為人后者為所生服議上
沈垚
自唐以來(lái)。輕重服制。屢變先王之舊。獨(dú)于為人后者為所生之服。則持不貳斬之說(shuō)。相沿不革。垚竊以為過(guò)矣。夫禮緣義起。制隨時(shí)變。立后之意。今古絕殊。古者惟大宗立后。今則無(wú)人而不立后。今所謂不可絕者。古所謂可絕者也。以可絕之宗。而亦服后大宗之服。是過(guò)禮也。非受重于大宗。而亦降所生創(chuàng)巨痛甚之服。是奪情也。予奪之不當(dāng)。莫此為甚。然則繩今人以古禮。而亦使不立后乎。曰。此必不能。何也。古者喪有無(wú)后。無(wú)無(wú)主。有后而妻子幼。亦使人主其喪。主喪者為大功之親。則祥而退。小功緦麻。練而退。朋友。虞祔而退。今無(wú)有為人主喪者。不立后。則喪無(wú)主矣。古殤與無(wú)后者祭于宗子家。當(dāng)室之白。尊于東房。親者共其牲。宗子主其事。今宗法久廢。無(wú)從祖祔食之禮。不立后。則祭薦無(wú)人矣。古者大功之親。異居而同財(cái)。有余則歸之宗。不足則資之宗。今則人人各私其財(cái)。有積貲而不立后。則爭(zhēng)端紛起而亂獄滋豐矣。故不當(dāng)立后而亦立后者后。王之所不得已也。夫欲正近世立后之失。則必復(fù)宗法。宗法既復(fù)。則喪祭有主。而爭(zhēng)競(jìng)自消。然宗法與井田封建相維。豈近日所能遽復(fù)者哉。不能復(fù)宗法。不得已而徇情立后。以止人之爭(zhēng)。則不當(dāng)仍援古人后大宗之制。以妄傅于不貳斬之義?？鬃釉?。子生三年。然后免于父母之懷。三年之喪。天下之通喪也。為尊祖。故不絕大宗后。大宗以敬宗尊祖。故必降小宗。今意皆異是。而引以為比。其于禮不亦比擬失倫乎。故愚竊謂所后非百世不遷之宗。則所生亦不妨并重而皆服三年。此則權(quán)之于義而差安。反之于情而較順者也。所謂事異殷周。隨而變者。此其類也。曰。古者婦為舅姑期。后世加至三年。論者以為非不貳斬之義。今之所議。得毋類是。曰。婦為舅姑。從服也。從服則服余于情。不當(dāng)加者也。非不貳斬之謂也。為人后者。為其父母期。降服也。降服則情余于服。有所特重而不得申者也。茍非特重而可以申。所謂雖加一日愈于已者也。又何貳斬之嫌乎。
為人后者為所生服議下
沈垚
宗法既廢。士大夫無(wú)封邑世祿?？梢员雍笏谩６譄o(wú)古人家法。子孫克世其家者蓋鮮。當(dāng)世所推為望門甲族。猶有宗法遺意者。海內(nèi)不數(shù)家。然此數(shù)家。固有不襲宗法之名。而陰合宗法之實(shí)者矣。夫古之宗法。原行于士大夫。非行于庶民也。有爵祿故有宗廟。有宗廟故有宗子。宗子主收族。故孤寡廢疾者。得有所養(yǎng)焉。殤與無(wú)后者。得有所祭焉。無(wú)能而列于庶人者。得有所統(tǒng)焉。所謂以族得民也。若夫蚩蚩之氓。則不但無(wú)廟。且有不知其姓者矣。又安可以宗法部分之哉?？追f達(dá)曰。殷制始有爵及它國(guó)來(lái)仕者。若子孫祿位不絕。即為太祖。周則百世不遷之祖。獨(dú)別子而已。又別子若身無(wú)爵。至子孫始有爵。及中衰而復(fù)興者。雖別子亦不得為太祖。夫不為太祖。則但為小宗。不為大宗矣。然則周之大宗。蓋寡于殷矣。惟天子諸侯之子孫。世有爵祿保宗祊者。得為大宗。則得立后。而降所生之服者。一國(guó)之內(nèi)。有幾族哉。今宗法雖不行。然特不襲其名耳。未嘗無(wú)其實(shí)也。何以言之。周之宗法。非封建之天下不能行。后世當(dāng)以殷制為準(zhǔn)。今之親王。猶古之同姓諸侯也。今之有大功受封爵者。猶古之異姓諸侯也。以無(wú)分土。故次子不得為別子。而長(zhǎng)子襲爵者。則大宗也。若夫身經(jīng)百戰(zhàn)。以死報(bào)國(guó)?！ √熳蛹纹渲夜?jié)。予世職。俾子孫承襲者。亦古世祿之遺也。海內(nèi)豪杰。起隴畝至大官。以才識(shí)干略自見于世。舉世推為名公卿者。即古始爵之比也。令子孫能世濟(jì)其忠。長(zhǎng)為 國(guó)家效奔走御侮之用。即其祖為百世不遷之祖矣。豈非不襲宗法之名。不能不有宗法之實(shí)者哉。夫有大宗之實(shí)。而為之后者。不如后大宗之制。則悖于禮矣。故王公貴人。凡有官祿。適長(zhǎng)相承者。其立后。當(dāng)仍用古后大宗不貳斬之禮。記曰。禮不下庶人。古之不貳斬。原為士大夫家言。非為庶人言也。王公貴人適長(zhǎng)相承。而立后。則用不貳斬之例。雖為大官。而非適長(zhǎng)相承。及庶人以止?fàn)幎⒑?。則用并尊得并斬之例。庶幾兩不相悖也夫。
答盛小迂論持本生服制書
亢樹滋
聞之古者。居喪讀喪禮。滋不孝。痛遭本生母大故。昏迷之際。妄以為當(dāng)降服之?dāng)?shù)。不降服之制。遂持服斬衰。見者咸謂非禮。即吾兄亦以為過(guò)。諄諄訓(xùn)誨。私心不自安。乃考禮經(jīng)通典家禮孝慈錄諸書。俱無(wú)有持本生尊服者。最后查得大清律。有生父之?dāng)厮ト瓴槐匮?。若為人后。則當(dāng)以嗣父之存沒。出嗣之早暮。為本生之隆殺。嗣父存。則服本生杖期。心喪三年。嗣父沒。則仍服本生三年。身未離襁褓而為人后。則服本生杖期。身既成立。而因通族公議理當(dāng)嗣立者。則同服三年。此皆酌于天理人情之至者也。此律文之說(shuō)也。然則今嗣父母已沒。滋自當(dāng)仍服本生三年。乃為合義。蓋古制之可循。不若 國(guó)典之尤當(dāng)謹(jǐn)守。但律文不言斬齊?？脊胖茢厮ブ?。有齊衰三年。如禮經(jīng)。父卒為母。母為長(zhǎng)子。孫為祖母承重。庶子為所生母。唐律。父在為母。婦為姑。明集禮。女在室為母。女嫁返在室為母。至孝慈錄。除母為長(zhǎng)子改服不杖期。余皆從重服斬?！”境蛑?。無(wú)齊衰三年之制矣。則律文所云三年者。當(dāng)從斬衰無(wú)疑也。顧或有妨于禮經(jīng)不貳斬之文。竊思不貳斬者。在古禮則然。如子為父斬衰三年。而為母期。婦為夫斬衰三年。而為夫之父母期。此所謂不貳斬也。今制子于父母。婦于舅姑。皆同服斬。已非不貳矣。設(shè)使先為父母三年。后奉祖命出嗣。將拘不貳斬之文。而不為所后持尊服乎。必不可矣。則又何嫌乎貳斬也。且喪服傳曰。何以不貳斬也。持重于大宗。降其小宗也。夫曰持重于大宗。降其小宗。則同為小宗之不必降可知矣。然則喪服總類。亦律文也。何以降本生于不杖期。曰。降于不杖期者。律設(shè)大法。所以尊天下之為人父者。而許其仍服三年者。禮順人情。所以體天下之為人子者。固并行而不悖也。又按后周書柳慶傳。慶出后第四叔。及遭父憂。議者不許為服重。慶泣而言曰。禮緣人情。若于出后之家。更有苴斬之服?？蓨Z此以從彼。今四叔薨背已久。情事不追。豈容奪禮。乖違天性。時(shí)論不能抑。遂以苫終喪。此與今律意正合。然則古人亦有行之者。不自滋今日始也。至于夫?yàn)槿撕蟆Ｆ淦逓榉虮旧改附捣蠊?。歷代遵行。惟俞汝言曰。禮。婦為舅姑齊衰不杖期。夫?yàn)槿撕?。降服大功。今既服舅姑三年。自?yīng)從夫改不杖期。信如俞言。亦當(dāng)如孫之服祖父母。出嫁女之服本宗父母可也。而今乃有持重服一年者。此禮律所不載也。滋不敢出也。愚昧之見。是否有當(dāng)。伏希教之。勿使滋陷于非禮為幸。
為人后者為本生祖父母服議
張履
為人后者。為本生祖父母之服。自禮經(jīng)及古今喪服諸書。俱無(wú)文。徐氏讀禮通考載宋崔凱議。謂當(dāng)大功。而汪氏中述學(xué)。謂小功兄弟之服。不可服其祖。齊衰三月。降則無(wú)服。準(zhǔn)之經(jīng)意。服本服無(wú)疑。女子適人者。為其父母期。為曾祖祖父母不降。傳曰。不敢降其祖也。此其例矣。其嗣子戶部喜孫力持此論。以余座主大宗伯蕭山湯公方主禮典。謂余宜請(qǐng)于公。準(zhǔn)此定制。為萬(wàn)世明法。余以女子適人。有歸宗之義。故上不降祖。下不降昆弟之為父后者。此崔凱議中語(yǔ)。儀禮喪服傳曰。為昆弟之為父后者。何以亦期也。婦人雖在外。必有歸宗。曰小宗。故服期也。孔氏倫曰。婦人歸宗。故不敢降其祖。為人后者。持重大宗。降其小宗。與歸宗義異。故于昆弟之為父后者。無(wú)不降之文。則為本生祖父母。亦未可以女子不降其祖為例。然服以功服。實(shí)義所未安。此當(dāng)深求比類。未易以臆見言也。粵日謁公于邸第。遂以戶部說(shuō)進(jìn)。陳所疑。公曰。然。宜降其月數(shù)。而不變其服。若得齊衰九月之例。則揆諸情而安。協(xié)諸義而協(xié)?？梢哉鄱Y之中矣。余退而考之禮記大傳。注曰。公子不得宗君。君命適昆弟為之宗。使之宗之。所宗者適。則如大宗。死為之齊衰九月?？资显?。以君在。厭兄弟。降一等。故九月。以其為大宗。故齊衰。儀禮喪服不杖期章。注。丈夫婦人之為小宗。各如其親之服。辟大宗。疏。大宗則五服外。皆齊衰三月。五服內(nèi)。月算如邦人。亦皆齊衰。無(wú)大功小功緦麻。案喪服記宗子孤為殤條下。鄭注。與此疏不合。亦自與大傳注乖異。存考。案此則齊衰自期以下三月以上并有。九月雖于經(jīng)無(wú)文。而經(jīng)師推校所得。自足依據(jù)。況禮可義起。為曾祖服齊衰三月。后世增為五月。未有非之者也。今如注疏說(shuō)。既有齊衰九月。則為人后者。為其本生祖父母?？稍詾橹茻o(wú)疑矣。既以復(fù)于公。遂私存其議如此。
程易疇答段若膺論為人后者服其本生親降一等書云。為其祖父母世叔父母本期而降。當(dāng)為大功。為其曾祖父母本齊衰三月而降。當(dāng)為緦麻。沈果堂集亦云。為祖大功九月。為曾祖緦麻三月。又云。還為本親。自曾祖而止。案曾祖父母無(wú)月算可降。則不得已降緦麻可矣。后世既為之齊衰五月。則降當(dāng)齊衰三月。自記
出后之子為本生祖父母服議
沈欽韓
為人后為其父母期。于兄弟降一等。有如兄弟之服者。經(jīng)雖不言而可類推。不必疑于身之祖父母也灼然。若出者之子。于出者之父母。晉太康中斷為大功。劉智王彪之等從之。此主于恩。而視父之例降一等者也。賀循崔凱等以為恩止其身。不及于后。此斷于義。而以所后之親疏為服紀(jì)者也。試論之曰。以義斷者。甚合于古而可通于今。以恩重者。茍循于俗而甚悖于禮。何則。小宗雖絕不為后。大宗不可絕。故取族之支子后之。緣人之情。適子自不當(dāng)后人耳。非謂大宗不得以適子后也。適子且不為后。則無(wú)昆弟者不為后益明。父母于己為輕。而所后者視己為重。一則枝蘗。一則根本。自。不得重其所而輕而輕其所重猶以為天性之愛。不可頓減其本親之恩。故于兄弟降一等。出降之名。不可傳世。何則。子以初生為對(duì)。故不沒既出之名。孫以繼體為正。莫分其一成之實(shí)。恩殺于既往。義隆于方起。尊祖敬宗。祖可參兩哉。故慈母妾母不世祭。傳曰。于子祭。于孫止。親在一家。猶不顧其私。以所主為重。宗道猶君道。古者以門外之治斷之無(wú)疑也。今世之為后者。固非若大宗之重。義有不得已者。推伯仲之分。計(jì)親疏之序。親昆弟之子在。從父昆弟不越之也。從父昆弟之子在。從祖昆弟之子不越之也。不必驟推緦麻無(wú)服之列于其祖。令有之。亦義所不得已者也。吾謂深合于古而可通于今是也。若曰。以祖孫之至戚。而等諸路人。似非人情。且服本親。不傷于厚。在俗之情。既推其子若孫而遠(yuǎn)之矣。又覬其于我偏厚焉。是不過(guò)分虛名于所后者。而利其有。以波及父若祖也。嗚呼。此薄惡之行也。傳曰。昆弟之義無(wú)分。然而有分者。辟子之私也。子不私其父。則不成為子。不當(dāng)以恩無(wú)兩隆。義有專壹乎。于子之身。同其所分。則移其所厚。況繩武而祔食者哉。賀循云。絕其恩者。以一其心。此不易之論也。若猶為期功之差。介于疑似之閑。則降一等之文。何不云其子于祖父亦如之。良以義所不可通也。記云。為母之黨服。則不為繼母之黨服。不為出母之黨服。則服繼母之黨。鄭以為雖外親。亦無(wú)二統(tǒng)。然則宗可有二統(tǒng)哉。且孫不為出祖母服。即可知所出之祖父母無(wú)降衰矣。設(shè)曰功固殺于期。則孫為祖后者?？傻弥^既持三年于其所后。而便為所出之祖父母服期乎。經(jīng)于小功章始見從祖祖父。其例嚴(yán)而不容紊。吾故曰為大功之說(shuō)者。茍循于俗而甚悖于古是也?；蛟弧Ｗ又?。非教人以厚也。應(yīng)之曰。此厚俗之本也。誠(chéng)私其子若孫。毋輕以其子為人后。誠(chéng)欲厚乎父與祖。毋輕其宗而為人后。見其族之為緦麻。為無(wú)服。而猶命之后。是固不欲有其子若孫。知其反而為緦麻。為無(wú)服。猶后于人。彼又自絕其父與祖。何以區(qū)區(qū)之服為。曰。若何而可以置后。曰。賢者不當(dāng)絕。貴者可不絕。非賢非貴。則亦愚鬼而已矣。以其貲散諸宗可也。無(wú)宗沒于官可也。令曰。非其倫而為人后者。不齒士伍。
答湯茗孫論本生祖服書
胡培翚
來(lái)教。謂為人后者為其本生祖父母。當(dāng)仍服期。據(jù)儀禮女子子出嫁為祖父母期。傳云不敢降其祖可證。培翚按此說(shuō)已見通典。崔凱曾駁之而義未盡。凱謂當(dāng)服大功。于儀禮后大宗之義尚未合。詳拙著為人后者為其本宗服述。凱云。女子出適人有歸宗之義。故上不降祖。下不降昆弟之為父后者。與孔倫謂婦人歸宗故不敢降其祖義同。此已足見為人后者之不得以女子例矣。然猶不僅此也。女子出嫁。祖父母止一而已。不聞?dòng)钟凶娓改敢?。夫之祖父母。從服大功九月。不服期。若為人后者。既有所后之祖父母為服期矣。而又為本生祖父母服期。非二祖乎。且女子不降祖。?jīng)已著之。傳特明之。本生祖果服期。經(jīng)傳何以無(wú)一語(yǔ)及之乎。朱子嘗云。如今有人為人后者。一日。所后之父與所生之父相對(duì)坐。其子來(lái)喚所后父為父。終不成又喚所生父為父。這自是道理不如此。以是推之。其無(wú)二祖服明矣。女子出嫁。與出為人后。似同實(shí)異。不得不辨。非敢故違尊教也。至謂本生曾祖。亦服本服不降。則尤為臆斷矣。愿詳察之。
殤不當(dāng)立后議
沈垚
乾隆時(shí)。有為殤請(qǐng)立后者。援陳澔喪服小記注為證。大吏據(jù)以入奏。禮部失考。遂準(zhǔn)其請(qǐng)。且著為令。夫殤無(wú)為人父之道。陳澔注禮多誤。此則謬更顯然。不可為訓(xùn)。宗子殤死。但為大宗立后。不為此殤立后。喪服記曰。宗子孤為殤。大功衰小功衰皆三月。鄭康成曰。謂與宗子絕屬者也。記又曰。親則月算如邦人。鄭康成曰。與宗子有期之親者。成人服齊衰期。而長(zhǎng)殤大功衰九月。中殤七月。下殤小功衰五月。有大功之親者。成人服齊衰三月。卒哭受以大功衰九月。長(zhǎng)殤中殤。大功衰五月。下殤。小功衰三月。有小功之親者。成人服齊衰三月。卒哭。受以小功衰五月。其殤與絕屬者同。緦麻之親。成人及殤。皆與絕屬同。然則宗子為殤。族人皆以殤服服之矣。曾子問曰。宗子為殤死。庶子勿為后也。鄭康成曰。族人以其倫代之。不敘昭穆。立之廟?？追f達(dá)曰。宗子兄弟行。無(wú)限親疏。皆得代之。不以父服服此殤。喪服小記曰。為殤后者。以其服服之。鄭康成曰。言為后者。據(jù)承之也。殤無(wú)為人父之道。以本親之服服之。孔穎達(dá)曰。族人后大宗。不得后此殤者為之子。以殤者之父為父而以兄弟之服服此殤。然則為殤后者。為殤者父后也。為殤者父后。則與此殤為齊衰兄弟之親長(zhǎng)殤服大功衰九月。中殤七月。下殤服小功衰五月矣。以其服服之者。此之謂也。若謂為殤后。即為殤子。則與曾子問之言不合。宗子殤。吉祭特牲不舉。肺無(wú)肵俎。不告利成。以無(wú)尸故。無(wú)元酒。以禮降故。若謂為后即為子。則子無(wú)殤父之義。何不以成人禮祭父。而但為陰厭也。陳氏于曾子問注。襲用鄭義。而于喪服小記。忽創(chuàng)為新說(shuō)。前后乖違。其謬本不足辯。然貽誤后人。頗不小矣。夫孔疏謂為殤者父后。誠(chéng)恐人之誤解也。然即謂為此殤后。亦不得如陳澔之說(shuō)。蓋為后即為子者。指昭穆相當(dāng)者言也。為后不為子者。指昭穆不相當(dāng)者言也。不為子而服子服者。天子諸侯之禮也。雖子行不服子服者。大夫家后大宗者服殤之禮也。天子諸侯。繼統(tǒng)不繼世。孫繼祖。兄繼弟。皆為后。非為子也?；蛞灾T父繼從子?；蚯乙灾T祖繼從孫。亦為后。非為子也。雖不為子。其服則斬。而禮亦如子。以先有君臣之分。而天子諸侯之喪。皆斬衰。無(wú)它服。不獨(dú)受重者必服尊服也。衛(wèi)文公大布之衣。大白之冠。是其證也。雖不為子。本宗則絕。天子諸侯為所生之服無(wú)明文?；蛞喾??；蚓毠谝匝嗑?。如庶子王服母之制。皆未可知。而斷無(wú)加尊于所生之禮。則可以義斷者也卿大夫有田邑者。亦繼爵不繼世。春秋列國(guó)大夫。有見誅?；虺鐾觥Ｆ湎褥胛纯蓽?。則皆得立后。而昭穆不必盡相當(dāng)。宗子為殤而死。假令兄弟行無(wú)可繼。主宗事者。得不以子行為后乎。又無(wú)。得不以孫行為后乎。又無(wú)。則大宗究不可絕。得不以父行祖行代主宗事乎。子行而為后。則服此殤。如服叔父之殤。孫行而為后。如絕屬者服宗子之殤。父行而代主宗事。如服昆弟之殤。祖行而代主宗事。亦如諸屬者服宗子之殤。所以然者。后大宗以承尊統(tǒng)義。亦非繇繼世也。
子行孫行而服此殤之母。則服為人后之重服。父行于此殤之母。則嫂也。祖行于此殤之母。則昆弟之子之妻也。服窮矣。當(dāng)亦如絕屬者服宗子之母之服。而于所生之小宗。則降。此亦可以義斷者也。喪服經(jīng)言為人后。而不言為人子。原容昭穆有不相當(dāng)故也。然則為殤后者。雖子行。亦不服子服矣。豈得如陳氏服即子為父之服之說(shuō)哉。夫?yàn)闅懞蠖环胤t仍后大宗而非后殤矣。讀書者豈可以辭害意。使小記之言。與曾子問相戾乎。陳氏之誤。徒以丈夫冠而不為殤。婦人笄而不為殤。因謂不為殤。則得立后。不知禮正不如此也。不為殤甚多。而得立后之人甚少。年少而爵為大夫。則不為殤。然不必立后也。能執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷。亦不為殤。然亦不為立后也。鄭康成曰。未踰年之君。魯子般子惡。皆不稱公。書卒。弗謚不成于君也。不成于君。則不立廟。敘昭穆。凡無(wú)廟者為壇祭之。夫未踰年之君。不必未冠。然不得廟祭。則爵為大夫而蚤死。雖不為殤。禮亦必有所降。若是大宗。雖得立后。不必與此大夫?yàn)樽?。況不為殤之大夫。不必皆不可絕之大宗乎。又安可謂不為殤。即得立后以為子哉。夫記明言為殤后。而陳氏乃言不為殤則得立后。陳氏言不為殤得立后。今雖為殤。而亦援陳說(shuō)以立后。于是無(wú)。父道之殤。居然有服重服之子。而貪利喪心之徒。公然棄其父。而父此無(wú)父道之殤也。不可謂非陳氏釋經(jīng)之誤有以啟之。故君子立言不可不慎。古者女未廟見而死。歸葬于女氏之黨。言未成婦也。今則有未婚而歸女柩于夫氏者矣。古者娶女有吉日而女死。齊衰而吊。既葬而除。夫死亦如之。言未親迎之未定為夫婦也。今則有死而女歸。其家與鬼為婚者矣。一生一死。非禮相接。瀆亂陰陽(yáng)。媟嫚人鬼。嫁殤遷葬。古媒氏所禁。今則相習(xí)成風(fēng)。莫識(shí)其非?；虿蝗缡?。反以為無(wú)情不義。其故總繇禮教陵遲。風(fēng)俗衰敝?；蚯榫売谀鐞??；蛞馄鹩诜罓?zhēng)。有整頓風(fēng)俗之心者。方當(dāng)禁之不遑。忍導(dǎo)其流而揚(yáng)其波也。夫?yàn)闅懥⒑?。固與冥婚遷葬之事相連者也。陳氏之說(shuō)。不合禮制。當(dāng)請(qǐng)于 朝。亟加刊正。
天子諸侯之禮。不為子而服子服。以臣服本如子也。大夫不臣。其族父行祖行代主宗事。似無(wú)服重服之義。然族人為此殤之母。皆以宗子母服服之。而此代主宗事之人。有為后之實(shí)者。亦但如不為后之族。同服齊衰三月。則又似輕重不倫。且無(wú)別矣。竊疑受重者必服尊服。凡為成人后之禮皆然。不獨(dú)天子諸侯也。但無(wú)明文可據(jù)。故姑以為如絕屬者服宗子母之服。
答陳仲虎為小宗殤后宜還服本生書
張履
承示貴邑廩生某。丁本生憂。學(xué)師欲其開缺。詳某為殤后。未曾服斬。今本生子已亡。不應(yīng)無(wú)重服之人。請(qǐng)令某持三年服。而尊意謂次房子嗣長(zhǎng)房。而本生絕?；蛞詫O承長(zhǎng)房。身自歸宗?；蛞运巫舆€承本生。今某之本生有孫。承重服斬。未便禁其降服。唯降服期。當(dāng)與服官一例開缺。而據(jù)學(xué)政全書。無(wú)開缺例。以是為疑。履愚竊謂閣下所疑。是也。至謂某之當(dāng)降服。似有可商。不自揆淺陋。輒抒鄙見。幸大雅裁之。蓋立后者。宗法也。宗法明。而后服制之輕重可得而徐辨。案古唯世適為大宗。余自高祖以下之適。并為小宗。今則概目長(zhǎng)子為大宗。是大宗之名與古同。而大宗之實(shí)與古異也。古唯大宗立后。小宗無(wú)后則絕。今則長(zhǎng)房必立后。一依古持重大宗之例。降其本生。為次房立后亦如此。尤非禮不復(fù)論。是立后之義。又與古異也。然世俗之所行。功令之所許。沿襲已久。諒難遽正。則既為之后。雖本生絕。身亦不得歸宗?；蚣娉衅潇??；蛞源巫舆€承。無(wú)不可者。若本生不絕。則固降服無(wú)疑也。雖然。此固為后成人者言之。若為殤后。則又有說(shuō)。禮。殤無(wú)為人父之道。曾子問云。宗子為殤而死。庶子弗為后也。注云。族人以其倫代之。是也。小記云。丈夫冠而不為殤。為殤后者。以其服服之。謂在殤而蚤冠。為之后者。即服之三年之服。此從吳澄陳澔說(shuō)。所謂為人后者為之子。是也。是則古之殤不殤。立后不立后。系乎冠與未冠。古及冠之期必冠。故此專指年未及冠者。今俗冠禮行于昏。而律未昏不立后。唯陣亡及聘妻守志者。得立后。又獨(dú)子夭亡。而族中實(shí)無(wú)昭穆相當(dāng)。可為其父之繼者。方準(zhǔn)為未昏之子立后。是今之殤不殤。立后不立后。系乎昏與未昏。殤不殤。系乎昏與未昏。是指年未冠者。立后不立后。系乎昏與未昏。是兼指年已逾冠者。則試據(jù)古法之大小宗權(quán)之。其為大宗與。謂世適。雖未及冠之年。而既冠且昏。立后宜也。已及冠之年。而未冠未昏。立后亦宜也。今既因昏而冠。則冠或因昏而遲。要當(dāng)以冠之年為斷。其為小宗與。謂長(zhǎng)房?！∪舾冈?。并不得謂之小宗。未及冠之年。而既冠且昏。立后可也。即踰冠之年。而未冠未昏。不立后可也。小宗則當(dāng)以昏不昏為斷。今某之為殤后。豈世適大宗。當(dāng)如小記所云以其服服之者耶。殆亦小宗之殤。未冠未昏。日月已過(guò)。待其弟之子生而為之后者也。此于禮與律。并不當(dāng)立后。為之后者過(guò)。然則為本生之降服與否。亦從可以意斷矣。為大宗后也者。雖未及為所后重服。亦不得為本生之無(wú)后者服斬。即為殤后亦然。以承宗子祭祀之重。不得顧其私親也。為小宗后也者。茍未及為所后重服。且當(dāng)為本生之有后者服斬。誤為殤后者。又不待言。以與持重大宗者異。不得薄其本親也。然則如某者。揆諸情禮。本生雖有后。直當(dāng)為之服斬。今學(xué)師欲為之開缺。而徒以本生無(wú)人服斬為辭。某又不自請(qǐng)為本生服斬。而待學(xué)師之詭詳。其意各有所為。不僅禮教之不明已也。閣下以為何如。民閑一承雙祧。兩家各為娶妻。并為正室。此豈禮之所有。某身任部曹。而下同草野之俗。以瀆夫婦之倫。閣下議之。誠(chéng)是。案嘉慶十九年禮部議及常州劉禮部逢祿禮無(wú)二適議。辨之已詳。謹(jǐn)錄以奉覽。
持重大宗雖殤后不當(dāng)還服本生再答書
張履
前奉答廩生某誤為小宗殤后。當(dāng)還為本生之有后者服斬。來(lái)書未蒙駁難。想不以為謬也。又承問貴鄉(xiāng)長(zhǎng)沙太守之伯祖。有子某。年逾冠。未昏。以不才被逐。不知所終。太守為伯祖后。服重。古有以孫后祖者。然功令。三代不能無(wú)父。故仍以某為父。既請(qǐng)封所后祖。因并封其所父。而以本身之封。貤封其本生。本生自有后。太守當(dāng)仍請(qǐng)歸宗為本生服斬否乎。又云。某雖逾冠而未昏。既以昏不昏。斷殤不殤。則某仍為殤。太守雖為祖后。并為殤后。似當(dāng)還服本生斬矣。然某既邀封典。今太守又歸宗以?shī)Z其嗣。是某既為父逐。又為其父所后之孫逐。將有衛(wèi)輒以子拒父之嫌。履案。某非殤也。然父之而請(qǐng)封。非也。而太守固不當(dāng)歸宗服本生斬也。曷言乎某非殤也。蓋鄙人所謂古之殤不殤。系乎冠不冠。今之殤不殤。系乎昏不昏者。據(jù)年未及冠者言之也。若年已逾冠。雖未昏不為殤。故曰某非殤。曷言乎父之而請(qǐng)封非也。今律未昏不立后。則某雖非殤。而實(shí)同于殤。況又以不才被逐。不知所終乎。蒯瞶實(shí)生輒。靈雖不子其子。輒不可不父其父。若太守之于某。非其所生。不得以蒯瞶比。太守為伯祖后。而功令三代不能無(wú)父。則當(dāng)據(jù)實(shí)請(qǐng)于有司。有司不能決。則當(dāng)咨于部。部議當(dāng)依古閑代立后法。直以從孫繼伯祖。而闕其父。其官而請(qǐng)封也。例封及祖。則兼封本生。封不及祖。亦以為人后者為之子之義。變例以封其祖。而以本身之封。貤封本生。斯為得之。今乃以未昏被逐不知所終之某為父。謂他人父?？扇缡瞧淦埱液?。而又為之請(qǐng)封。 朝廷之恩典。可如是其濫邀乎。且幸太守官高。封得及祖耳。假令封不及祖。將遺其為后服重之祖。而顧加于未昏被逐不知所終之某。揆諸情禮。不已傎乎。故曰父之而請(qǐng)封非。曷言乎太守之。不得歸宗服本生斬也。據(jù)喪禮。為人后者為其父母期。雷氏次宗云。不言所后之父。以其所后父?；蛟樽?。今所后者?；蚝笞娓??；蚝笤娓?。來(lái)諭云古有以孫后祖是也。然則太守既為伯祖后。即所謂為人后者。既為伯祖后而服重。即所謂持重于大宗降其小宗者。今既概目長(zhǎng)子為大宗。伯祖雖非世適。亦如此。本生無(wú)后。亦當(dāng)依今兼承祧為小宗服期之例。況本生固有后乎。故曰太守不得歸宗服本生斬。且服本生斬。亦與歸宗不同。歸宗者。去其所后而歸本宗。服本生斬者。所后非世適大宗。茍未及為重服。則還為本生服斬。以盡其情。如前書所云非必歸宗也。太守固不當(dāng)還服斬者。非獨(dú)不得歸宗已也?；蛟?。然則三代以某為父。其籍在官。且請(qǐng)封矣。是可以更正乎。曰。此非鄙人所敢議也。論其禮之失。及不當(dāng)還服斬而已。閣下以為何如。來(lái)諭又云。一子承兩祧。不得并娶。禮制昭然。毫無(wú)疑矣。若支子嗣支子。原娶卒。無(wú)子。無(wú)力更娶。本支欲廣嗣育。為續(xù)娶可乎。以為并娶。而所娶既卒。則無(wú)并娶之嫌矣。以為止宜納妾。而所娶既卒。則不必守納妾之條矣。
續(xù)娶生二子。一為本支后。又以一為承嗣支后。為承嗣支后者。固以前母為母矣。其為本支后者。將亦以為前母乎。子封典及之乎。不以為前母。則不當(dāng)封。以為父之前妻。則當(dāng)封。夫封典及續(xù)娶乎。非妾?jiǎng)t當(dāng)給封。非承嗣支所娶。則不當(dāng)封。兩門并娶。先后不同。時(shí)與部文微異。禮有疑焉。履按無(wú)嫌并娶。及不必守納妾之條。固已。若謂非承嗣支所娶。而夫之封典不之及。則似不然。何則。妻之義從夫。未有夫?qū)俦酥?。而妻得?dú)屬本支者也。故原娶而在也。本支但可為之納妾。而不可為之娶妻。原娶而卒也。本支雖可為之續(xù)娶。而不可使自別于夫。續(xù)娶所生子。還為本支后者。以父前妻為前母與否。當(dāng)先問此子。仍以所生為父乎。抑別以本支之世叔父為父乎。仍以所生為父。則父前妻。固即前母也。若別以世叔父為父。則即同出后之義。而以其父為本生父。母為本生母。父之前妻。為本生前母。封典之不得先及。又豈獨(dú)前母乎。然以義度之。則固當(dāng)以所生為父。何以言之。假令本支之世叔父而無(wú)子。則當(dāng)父其世叔父。以祖其本生祖。世叔父而自有子。則雖還承其本生祖。而仍當(dāng)父其出后之父。今本支但以欲廣嗣育之故。為出后之子續(xù)娶。而以其所生之子歸宗。是本支固未嘗絕也。歸宗之子。仍當(dāng)系于出后之父。明也。此又于來(lái)書之外推說(shuō)之如此。幸有以正之。抑鄙人有臆見。古者小宗無(wú)后絕。今概目長(zhǎng)子為大宗。為之立后。又有為支子后者。又有以長(zhǎng)子之子后支子者。此古所無(wú)也。又小宗子兼承大宗祧者。為大宗服斬。為小宗期。大宗子兼承小宗祧。小宗子兼承小宗祧者。并為本生服斬。為所兼承之小宗期。似斟酌盡善矣。而所謂大宗。要非古之大宗也。鄙人前書所謂今既目長(zhǎng)子為大宗。則為之后者。本生雖絕。身亦不得歸宗。或兼承其祧?；蛞源巫舆€承。又謂為之后者。茍未及為重服。且當(dāng)為本生之有后者服斬。及此書所謂既為伯祖后而重服。則不得還服本生斬。而封典先及伯祖支子。嗣支子所生子還宗。茍本支之世叔父無(wú)子。即當(dāng)父其世叔父云云。猶皆徇今為說(shuō)。竊意小宗無(wú)后絕之義。斷不能行于今。而持重大宗。降其小宗之禮。亦斷不可冒乎古。除世適大宗。當(dāng)一如禮經(jīng)而外。凡今所謂為大宗后。為小宗后。又凡所謂小宗子兼承大宗祧。大宗子兼承小宗祧。小宗子兼承小宗祧者。當(dāng)概為本生服斬。為所后所兼承者期。而為所后及所兼承大宗者之期。宜為之杖禫丁憂。以異夫凡為旁期者。其官而請(qǐng)封也。概先及本生。而以本身之封。貤封其所后所兼承。三代直書本生為父。而兼書所后所兼承之大宗為嗣父。大宗子兼承小宗。及小宗子兼承小宗者。三代籍貫。本不以所兼承之小宗為父。若本生絕。則出后者概行歸宗。而以所生子后之。亦仍以本為重。惟自幼被撫養(yǎng)以至成立者。則為所后服重。而降其本生。如此。方為義之至當(dāng)。而惜乎世必不能行也。閣下通儒。請(qǐng)更以質(zhì)之。是否。幸不吝往復(fù)。
劉端臨遺書。喪服小記為慈母后者。案為妾母后者。賀玚曰。雖有子道。服于慈母三年。而猶為己母不異。異于后大宗而降本也。愚謂今世為人后者。不必皆大宗。而輕降其父母之服。甚無(wú)謂也。當(dāng)準(zhǔn)此例。雖為后。不降本生。庶合禮意。
獨(dú)子兼祧兩房服制論
王人定
鄉(xiāng)人有子二。弟死無(wú)子。以次子繼之。子服為后服斬衰三年。踰數(shù)年。長(zhǎng)子夭。己亦未再生子而身死。其族謂大宗不可絕。仍欲取其子還以承祀。其弟俟別擇他房者為繼。然子年已十六。禫后。其弟婦為之娶妻。且報(bào)捐。填寫所后父矣。乃堅(jiān)執(zhí)不可。于是計(jì)以一子兼祧兩房。議定。又疑所服。請(qǐng)于予。予曰。我 朝自乾隆四十年欽奉 特旨。準(zhǔn)以獨(dú)子兼承兩房宗祧。所以補(bǔ)古禮之缺。濟(jì)人道之窮。曠古未有之令典也。而兩房父母服制。具載禮部則例。至嘉慶十八年。又載大宗獨(dú)子兼承祧次房者。本生父母故。丁憂二十七個(gè)月。次房承祧父母故。治喪一年。次房獨(dú)子兼承祧大宗者。本生父母故。治喪一年。承祧大宗父母故。丁憂二十七個(gè)月。嘉慶二十年。又載同屬小宗。而以獨(dú)子兼承兩祧。自當(dāng)以所生為重。為所生父母服三年。為兼承祧之父母服。內(nèi)不準(zhǔn)應(yīng)試出仕。其平日考試報(bào)捐。應(yīng)填寫所生父名。道光九年。又載小宗子出繼小宗。如已為所后父母丁憂持服。嗣經(jīng)兼承兩房者。自應(yīng)照禮不貳斬之義。為本生父母服。如雖出繼在前。尚未為所后父母丁憂持服。旋經(jīng)兼祧兩房者。應(yīng)仍以本生為重。為本生父母服三年。為兼祧父母服。今此子謂大宗兼承祧次房。服本生父母三年。而此子已為所后服矣。謂已為所后父母持服丁憂。服本生父母。而此子又非同屬小宗者。然出繼與兼承兩祧有殊。此子初有兄。而已出繼次房。雖屬大宗之子。自應(yīng)為所后服三年后。而兼承大宗之祧。雖以本生為重。而禮無(wú)二斬。亦不得不降為本生服。然則喪禮之狀刺。不可書孤子乎。予曰。然。書降服子。猶是書出繼子也。何以見為兼承兩祧者。予曰。禮無(wú)明文。又律例未及。無(wú)已。則降服子上書明兼承兩祧。第未識(shí)世之議禮者以為有當(dāng)否也。旋又以其本生母擬于服滿后別為之娶。各以婦之所育者為后問。予曰?？?。此又有例也。獨(dú)子承祧兩房。祗應(yīng)娶嫡妻一人。其置側(cè)室以廣嗣育。例所不禁。不得兩門均為娶妻。
上湯尚書論兼祧服制書
張履
竊見禮部議。據(jù)例大宗子兼祧小宗。小宗子兼祧大宗。均服大宗三年。為小宗期。小宗子兼祧小宗。為其父三年。為所兼祧期。若小宗子后小宗。嗣以本宗絕。改為兼祧。舊一依為人后例。降其所生。今議若未為所后持重服。宜還服其父三年。惟已為所后服重。則為其父宜期。禮不貳斬。履愚竊以為禮。不貳斬為支子后大宗者言。非為今之后小宗而還承本宗者言。議者之說(shuō)。猶為未盡也。禮。為人后者為其父母期。傳曰。何以期也。不貳斬也。何以不貳斬也。持重于大宗者。降其小宗也。為人后者孰后。后大宗也。又曰。大宗者。收族者也。不可以絕。故族人以支子后之。適子不得后大宗。然則不貳斬者。為支子后大宗者言也。今法目長(zhǎng)子支子為大小宗。在古皆屬小宗。而兼祧之與為人后也又異。為人后者。重在所后。兼祧者。重在所生。惟小宗兼祧大宗。則大宗重耳。今以小宗后小宗。本宗絕。已還本宗。其為兼祧。仍以此兼彼。非以彼兼此。重在所生。而輕在所兼。雖已重所輕者于前。要不得輕所重者于后。今以還承本宗之宜重而不使。得與為人后者比。是輕重失倫也。以今后小宗而還承本宗。而執(zhí)古支子后大宗之不貳斬。是名實(shí)違異也。蓋不貳斬者。緣義有輕重。非為并隆者言也。并隆則并斬。子為父。臣為君。父為長(zhǎng)子。喪服傳。女子一適人者。下疏云。丈夫容有貳斬。故有為長(zhǎng)子皆斬。近則子為母。為繼母。是也。非獨(dú)此也。婦人亦有貳斬。禮。女子已嫁者。為其父母期。傳曰。婦人不貳斬也。而賈疏謂天子女嫁諸侯。諸侯女嫁大夫。為夫斬仍為其父母不降。是也。夫禮非從天降也。非從地出也。人情而已矣。如既還承本宗。而僅同降服。遂無(wú)人焉為之重服者。人亦安賴有子。人子之心。又何以安焉。且古者小宗無(wú)后絕。今則有以大宗后小宗者矣。使大宗絕而還承。將亦謂已為所后服重。而不為所生大宗斬耶。大宗禮不可絕。雖孤不嫌為后。將孤子已服父斬。而后后大宗。亦不為所后大宗斬耶。故有未及為所后持服。亦不得為所生服重者。所以明為人后之義也。有已為所后持服。亦不必為所生服重者。所以明還承本宗之義也。然則為母如之何。曰。母猶父也。其為所后母已服斬?zé)o論。未服。則為之期可也。此系禮制之重。而夫子方以事出。使未得主議。故不揣鄙陋。獻(xiàn)其瞽說(shuō)如此。是否伏俟斟酌。
又見禮官議。引刑部則例。為人后者之子孫。于本生親屬。祇論所后宗親屬服制。獨(dú)子兼祧。非出繼比。獨(dú)子之子。專承別房者。仍依為人后禮。為本親降一等。至其子孫為本親。宜一如刑部例。履謂如此。則所后在五服之外。身為父母服期。而其子遂即無(wú)服矣。按禮為人后者。其妻為舅姑大功。舅姑義服且不再降。豈祖之正服而再降。用王彪之答謝襲書語(yǔ)。○鄭注以不貳降。釋文降。一本作隆。?？庇浽??？嘉囊伪咀髀?。衛(wèi)氏集說(shuō)同。盧云。宋本作隆是也。案王彪之在唐以前引作不二降。而其說(shuō)如此。是所見本作降。惟注意似謂以不貳故降。非作不再降。●而不再降之義。固經(jīng)旨中所具。蓋為人后?；蛟谖宸?。而妻為舅姑定以大功。非不再降而何。且至于絕。為人后者。與女子子之嫁者同以出降。女子子嫁他族。其子猶為母黨服。豈為同宗后者。其子反不得為本親服。且古者族人為宗子齊衰三月。使出后者之子。繼為宗子。其祖當(dāng)以宗子服服其孫。豈孫獨(dú)不服其祖。竊以為人后者之子孫。為其本親。禮雖無(wú)明文。要即統(tǒng)于為人后者。從降一等。禮官引例。似所未安。或謂五服之親。有犯刑以服定。既重所后。不絕本親。則罪名兩重?？址切粜讨?。履謂刑以禮。禮非以徇刑?？中讨囟A(yù)輕其禮。則禮適以啟人犯刑也。刑適以啟人犯禮也。刑禮兩乖。進(jìn)退失據(jù)。鄙見如此。乞并賜裁酌。
獨(dú)子兼承兩祧孫為祖父母服議
張履
乾隆間。山東單金鰲父凌云。以獨(dú)子兼承兩祧。生金鰲兄弟六人。遂分承之。金鰲兄弟上請(qǐng)為父凌云作何持服。為兩房祖父母。又作何持服。部議。獨(dú)子之子。分承兩祧。皆獨(dú)子親子。無(wú)降服之文。應(yīng)各為其父母服斬衰三年。獨(dú)子于兩房父母。不皆服三年者。例。大宗子兼祧小宗。小宗子兼祧大宗。均為大宗父母三年。為小宗父母期。小宗子兼祧小宗。為所生父母三年。為兼祧父母期。限于不貳斬之義。不得不從其變。兩孫分祧。則孫之服應(yīng)從其正。各為祖父母服齊衰不杖期。父故。嫡孫承重。俱服斬衰三年。案部議獨(dú)子之子。為其父母服。無(wú)可疑者。至其孫之服似未分曉。解之者曰。獨(dú)子之子。各為所分承之祖父母。不杖期。獨(dú)子死。則兩房之孫。各以長(zhǎng)者為嫡。而為所分承之祖父母。皆三年。蓋獨(dú)子之子。唯于其父母無(wú)降服之文。則承大宗后者。于本生祖父母有降。所謂孫之服從其正者。意主承本生祖父母者言也?；蛟弧＊?dú)子之子。雖分承兩祧。而各為本生祖父母不杖期。自古嫡子無(wú)二父。故嫡孫一人承兩房祖父母重俱三年。所謂孫之服從其正者。謂于本生概無(wú)降也。如其有降。則部議何無(wú)一言及之耶。則解之者又難曰。嫡孫一人承兩重。則分承兩祧之說(shuō)。既無(wú)所屬。而兩房之祧。將至何代而分耶。于是有舉以叩于余者。余曰。孫之服視其父。而父之服莫先于辨宗。夫古所謂大宗者。承始祖之世適。百世不遷者也。今所謂大宗者。特長(zhǎng)子云爾。在古亦小宗也。今使誠(chéng)為古之大宗與。無(wú)后。則族人以支子后之。族人而止一子。則任大宗之絕。與絕父以后大宗。均非情之所安。而兼承兩祧一法?？梢酝ㄆ涓F焉。夫獨(dú)子而兼承大宗。則大宗重。為大宗服三年。為本生期。宜也。亦當(dāng)杖期。以別于出后子。獨(dú)子之子。各為所分承之祖父母不杖期。而承大宗后者。為本生祖父母降。宜也。徐氏干學(xué)謂為人后者之子。為本生祖父母降大功。余嘗議以齊衰九月。兼承大宗者。亦當(dāng)如此。獨(dú)子死。嫡孫為大宗祖父母服承重服。其本生祖父母。自使為祖后者服重。而承大宗者從其降焉。亦宜也。若分承兩祧者。各為其本生祖父母不降。既失持重大宗之義。獨(dú)子兼承大宗。雖非出后而為之三年。即是持重之義。而嫡孫一人承兩重。則獨(dú)子不貳斬。而獨(dú)子之子。顧可以貳斬乎。此其說(shuō)亦不攻而自破矣。使為今之大宗而古之小宗與。古法小宗無(wú)后。絕。微獨(dú)不得立后。即兼承之議。亦非所當(dāng)及也。古法既不行于今。為之后者。亦當(dāng)為之服期。當(dāng)杖期以別于世叔父母。而自為其本生父母三年。即為之服重。亦仍當(dāng)為本生不降。此則劉氏臺(tái)拱已言之。況獨(dú)子兼祧。尤非出后之比乎。今世所稱獨(dú)子兼承大宗者。雖于本生有降。而實(shí)非所宜降。則獨(dú)子之子。無(wú)論其分承。各為本生祖父母不杖期?？梢病＊?dú)子死。嫡孫一人為兩房祖父母。俱服為祖后三年之服。亦無(wú)不可也。小宗無(wú)重可承。而為祖后者。服自應(yīng)三年是降與不降二說(shuō)。一可施于兼承大宗者。一可施于兼祧大宗而實(shí)非大宗者。而兩家之爭(zhēng)?？梢韵⒁印Ｔ?。然則不貳斬之義如何。曰。不貳斬者。為持重大宗降其小宗而言。非今之為后及兼承者所得援。然則兩房之祧。果至何代而分。曰。至曾孫可矣。且服窮親竭。則亦無(wú)不分者矣。然則獨(dú)子之后又獨(dú)子如何。曰。是猶之獨(dú)子也。兼承大宗者。重其所兼而輕本生。兼承小宗者。并重可也。
答張南昌問能否歸宗議 【
包世臣
來(lái)問略云。寅已故祖父郡庠生?；础Ｉ兴淖?。長(zhǎng)為已故邑庠生同椿。次為已故嘉慶辛酉科舉人揀選知縣棟。即寅之所后父。又次為告病回籍浙江大峃巡檢森。又次為邑廩生效彬。即寅之本生父。長(zhǎng)二兩房。未有子嗣。三房生寅嫡堂兄開運(yùn)。四房生寅。及胞弟已故縣學(xué)附生開第。四兄弟貧鮮立錐。雖皆覓館養(yǎng)親。不私所有。實(shí)屬各治各生。并非有財(cái)產(chǎn)分異。本生父見二伯父母生一子而殤。年既近大。又長(zhǎng)年外出。憂郁幾致疾。即云二兄嫂毋以為念。當(dāng)以長(zhǎng)子寅為兄后。時(shí)寅年始十二歲。而本生父母年俱未及四十。及嘉慶十四年。二伯母病危。本生父即憑族命寅出繼為嗣母成服。服闋?wèi)?yīng)試。即以嗣父名列入三代入學(xué)。洎大伯父亦年老無(wú)嗣。愀然為憂。本生父遂又以胞弟出繼。后嗣父身故。寅遵例丁憂。及以進(jìn)士官戶曹。遂迎本生父母入都就養(yǎng)。而開第與寅皆未有子。惟開運(yùn)生有三子。于道光六年開第身故。遂遵例以開運(yùn)次子傳順為開第后。奉大伯父祀。寅亦繼開運(yùn)第三子傳和為嗣。及外放知府。本生父母皆就養(yǎng)江西。原本生父母之心。本發(fā)于孝友至誠(chéng)。故以親生之兩子。出繼毫無(wú)貲產(chǎn)之兩兄。且復(fù)撫之教之以至成人。數(shù)十年雖未生育他子。而絕不以無(wú)嗣之故。稍形辭色。寅自歷職中外。日侍本生父母。雖各強(qiáng)健。私幸期頤可祝。而人生不百年。偶一念及萬(wàn)不忍言之一時(shí)。不能不為之通身汗下。心疚若割。在都時(shí)。嘗與通貫禮經(jīng)及明習(xí)例案而身在禮部者。商榷歸宗之事。僉言禮不貳斬。既已為嗣父母服斬矣。歸宗后又當(dāng)服斬。是貳斬矣。生前孝養(yǎng)。本無(wú)二致。降服例亦去官。仁人孝子。心有所不安。則私為之終三年之服。然后出。聞前人有行之者。律云。若所養(yǎng)父母有親生子。及本生父母無(wú)子。欲還者聽。今所養(yǎng)父母無(wú)親生子。于事實(shí)格礙難行。寅心終不安。先生明禮習(xí)例。不知此生此世。能使寅得歸宗以遂烏私否。如蒙示悉。幸得有成。生生世世。感且不朽。
議曰。此事必原經(jīng)而貫例。乃無(wú)窒礙。世臣按之儀禮不杖期章。昆弟之子為人后者。為其父母報(bào)。夫報(bào)服不施于父子。出繼之子獨(dú)云報(bào)者。所以尊大宗之統(tǒng)。故言報(bào)以遠(yuǎn)其子。原以別嫌明微。尊祖收族。所關(guān)至重也。來(lái)問出仁人孝子之忱。且事有區(qū)別。敢不竭其荒落。測(cè)例研經(jīng)。以答盛意。世臣恭案 欽定大清會(huì)典。細(xì)研禮經(jīng)。而知宗之必當(dāng)歸。與請(qǐng)之必能聽。謹(jǐn)查會(huì)典刑部事例開載。同父周親獨(dú)子準(zhǔn)其承繼兩房宗祧一條。系據(jù)乾隆三十八年議準(zhǔn)纂修。原議云。大宗無(wú)子。小宗止有獨(dú)子。而同族實(shí)無(wú)可繼之人。不可令大宗絕嗣。俟小宗獨(dú)子生有二子。過(guò)繼一子為大宗之孫。倘獨(dú)子并無(wú)所出。或僅生一子。則當(dāng)于同族孫輩中過(guò)繼一孫。以承大宗之祀。如此明立科條。自無(wú)控爭(zhēng)訐訟之患等因。又查會(huì)典宗人府職掌內(nèi)開載。如生子先已出繼無(wú)嗣者。準(zhǔn)撤回承祀。不得另行入繼。如奏明過(guò)繼者。亦準(zhǔn)奏明撤回。又戶部旗人撫養(yǎng)嗣子事例載。凡撫養(yǎng)他人之子為嗣。歿后。其子本生父母年老乏嗣。仍令歸宗各等因。查 天潢事例。固非士庶之所得比擬。即旗漢亦時(shí)有殊異。然父子骨血。至情至性。無(wú)貴賤一也。其所謂不得另行入繼者。以另行入繼。則所后與所生。兩宗承祀。皆非骨血。故撤回承祀。其先前所后之宗。自必別議應(yīng)繼。至原議所載俟小宗獨(dú)子生有二子過(guò)繼一子為大宗之孫至止生一子則于族人孫輩過(guò)繼以承大宗云云。是即一子兩祧者。止一孫繼大宗。己身不得自絕本宗之明文也。按儀禮斬衰章為人后者。正義曰。此文當(dāng)云為人后者為其所后父。闕此五字者?；蚝笞娓浮；蚝笤咦妗９赎I之。禮有為祖后為曾祖后之文。是當(dāng)日 廷議過(guò)繼一子為大宗之孫。正據(jù)禮經(jīng)所謂窮則變變則通者也。至禮經(jīng)所謂不貳斬者二皆見不杖期章。一為人后者為其父母。傳曰。何以期。不貳斬也。何以不貳斬。持重于大宗者。降其小宗也。一女子子適人者為其父母。傳曰。為父何以期。婦人不貳斬也。未嫁從父。既嫁從夫。父者子之天。夫者妻之天。婦人不貳斬者。猶曰不貳天。婦人不能貳尊也。據(jù)此二經(jīng)。為明男子為人后。女子為人妻。既持重則當(dāng)降本之義耳。非謂人終身不能持?jǐn)胤纱我病?br />
古禮惟父服斬。今母亦服斬。若庶子為嫡母斬。有繼母又當(dāng)斬。其母又?jǐn)?。是且四斬。古婦人唯為夫斬。今舅姑皆斬。是亦三斬。古為君為長(zhǎng)子皆斬。何不貳斬之有。況嫡孫為祖后者。為祖服斬。先必服其父。不杖期章傳。所以謂父卒然后為祖后者服斬也。且女子子在室為父服斬。禮有有故二十三年而嫁之文。注家謂有故為遭喪。及其出室之后不幸而遇夫喪。豈以在家曾為父斬。而遂降其夫服耶。經(jīng)曰。名者。人治之大者也?？刹簧鳉e。若不正歸宗之名。而他日擅服其服以盡私恩。則正禮之所謂貳斬耳。至律言若所養(yǎng)父母有親生子及本生父母無(wú)子欲還者聽。系蒙上文養(yǎng)同宗人之子。所養(yǎng)父母無(wú)子。所生父母有子而舍去者。杖一百。發(fā)付所養(yǎng)父母收管。以為說(shuō)。及者。因類而推。若言或所養(yǎng)父母有親生子?；蛩改笩o(wú)子。皆聽還歸宗云爾。非謂所生父母無(wú)子。必所養(yǎng)父母有親生子。乃聽還也。況閣下已有嗣子。本屬祖父之親曾孫。所后父之胞侄孫。以為所為后之孫。與古禮為祖父后。今例孫輩中過(guò)繼一孫以承大宗之祀之語(yǔ)。無(wú)不合者耶。閣下前此出繼。既非垂涎貲產(chǎn)。所后父母。俱已服喪三年。而所后父母。與所生父母。又俱已恭膺 覃恩。是此歸宗之請(qǐng)。既屬前無(wú)所規(guī)避。亦后無(wú)所覬覦。若不及早正其名稱。則所生父母。本有子而終無(wú)嗣。揆人子之心。實(shí)為萬(wàn)分局蹐。應(yīng)即瀝忱詳請(qǐng)咨達(dá)。迅速定案。非唯閣下得以自遂。而日后有似此者。得緣為例。于世風(fēng)禮教所系。實(shí)非淺鮮。謹(jǐn)議。
陳情得請(qǐng)編序
包世臣
道光戊戍五月朔。世臣再至豫章。謁桐城張子畏太守于郡齋。太守曰。前年奉吾子教。詳請(qǐng)歸宗一案。已奉吏部覆準(zhǔn)兼祧?，F(xiàn)在得正父子之名。異日得盡父子之禮。已將詳咨各稿。匯刊流布。而顏之曰陳情得請(qǐng)編。吾子其為我序之。世臣受讀卒業(yè)。喟然嘆曰。禮樂之設(shè)。管乎人情。人有禮則安。禮先王未之有可以義起。亡乎禮者之于禮。其動(dòng)也中。太守斯舉當(dāng)之矣。先王立大宗以收族。族人為之行高曾之服。而輔以四小宗。使天下萬(wàn)世上知尊祖。下得親親。不能必大宗之皆有后也。故立重降之禮曰大宗繼。然矍相之圃。以與為人后見屏者。至半堵墻。則圖產(chǎn)爭(zhēng)繼之薄俗。蓋不始于后世矣。后世宗法既廢。而小宗支之子悉得立后?？继频溆薪^產(chǎn)入官之制。則其事殆始唐之季世。雖不符重降之義。要亦民德之厚也。然古經(jīng)但曰為人后者。若子不于所后加父母之名。以自絕所生。雷氏倡議曰。當(dāng)言為其所后父。賈氏申之曰。妻即后人之母。賈氏又疏為人后者為其父母曰。既為本生。本生二字。甫見于此。要皆禮家強(qiáng)名。以便斥言。非當(dāng)時(shí)人子所稱謂。然終不及鄭氏于所后之親一親字之為得也。按漢書張賀有一子。早死無(wú)后。后安世小男彭祖。宣帝追思賀恩。下詔曰。封賀弟子侍中彭祖為陽(yáng)都侯。謚賀曰陽(yáng)都哀侯。晉書修于唐初。凡為伯叔父后者。傳中皆仍稱伯叔父。韓退之志薛助教。次其世家曰。父播。尚書禮部侍郎。侍郎命君后兄據(jù)。據(jù)為尚書水部郎中。贈(zèng)給事中。尤為顯證。至宋儒斥濮議為邪說(shuō)。近世遂有反稱所生為伯叔者矣。亭林為二百年言禮之宗。其嗣母嫁殤。亭林篤于所后。殆近人稱所后為父母而稱所生為本生父母者所由昉。故世臣嘗謂士生今日而為人后。雖不持尊祖收族之重。誠(chéng)不能不謂所后之親為父母。然當(dāng)正名之曰。嗣父母而于所生。則仍稱父母。以符經(jīng)意而安人心。蓋父母者生我之專名。似不宜加稱本生以自抑疏也。人心不古。惟利是趨。非惟圖產(chǎn)爭(zhēng)繼之訟天下。其飾繼以規(guī)降服而速利達(dá)者。所在有之。此誠(chéng)為人子者。所不忍見不忍聞。不欲以污齒頰者。夫仁孝之心。來(lái)自秉彝。熟讀是編。其亦可以油然而生矣。
陳情得請(qǐng)兼祧持服辨
曾興仁
道光戊戌秋。南昌太守張子畏先生丁生母艱。以行述索銘。復(fù)以陳情得請(qǐng)一編寄示。而說(shuō)者謂太守固得兼祧。惟部議持服兩歧。屬余辨之以定其義。余思太守實(shí)有情不自禁之情。禮固緣情而定也。何辨之有。然亦有不容已于辨者矣。太守世居桐城。父輩四。伯仲皆無(wú)子。叔有子一孫三。季有子二。太守父其季也。太守年十四出繼仲父。其胞弟亦出繼伯父。維時(shí)太守父母俱年未四十。自謂必有續(xù)嗣也。厥后年漸老而無(wú)出。太守及弟亦未有子。而出繼之弟。旋又不祿。不獲已。乃以叔之次孫。承繼伯父為孫。復(fù)以叔之三孫。太守自繼為子。展轉(zhuǎn)過(guò)繼。是伯仲之無(wú)嗣者。皆得有嗣。獨(dú)季之本有嗣者。轉(zhuǎn)無(wú)嗣矣。太守官四品。憂思之深。援例引經(jīng)。不得不以復(fù)繼之孫。仍繼仲父。自請(qǐng)歸宗本生父母。因上其事于大府。詳咨吏禮二部議之。二部以孫禰祖自請(qǐng)歸宗二說(shuō)。均不可行。惟因篤于所生起見。準(zhǔn)其一身兼祧而已。第兼祧一議。禮部以太守既為嗣父母持服三年。則將來(lái)生父母應(yīng)持服期年。用符禮不貳斬之義。吏部以太守既為嗣父母持服三年。則將來(lái)生父母。亦應(yīng)持服三年。特明所生為重之情。太守今丁生母艱。因所生無(wú)后。專從吏部議。得不降服而仍服斬。則歸與不歸一耳。此陳情得請(qǐng)一編所由作也。而一時(shí)論者。遂以吏禮兩歧為議。不知二部之議。實(shí)歧而一。特未申言以明之耳。今之所謂大小宗與禮經(jīng)大異。而通乎其說(shuō)。則太守今日兼祧皆小宗也。設(shè)使大守當(dāng)日承繼大宗伯父。自無(wú)論嗣生有后無(wú)后。則應(yīng)為嗣服斬。為生服期。禮也。茲太守承繼小宗仲父。自無(wú)論嗣孫有后無(wú)后。則應(yīng)均為服斬。禮也。且太守此時(shí)一身兼祧。將來(lái)得生有子。一為所后承祧。一為所生承祧。禮也。或竟不有其子。則禮有言小宗可絕。又何必言歸與不歸也。惟是禮部以所后與所生無(wú)子者。未經(jīng)分晰。復(fù)以所生無(wú)子而改歸者。未有成案。吏部則以嗣生持服為統(tǒng)同。是皆未申言古今大宗小宗之有異。而祇以兼祧為辭也?！?huì)典內(nèi)載獨(dú)子承繼兩房宗祧。及宗人府職掌內(nèi)載出繼撤回承祀。胥專為今之大宗言也。讀是編者。更可恍然矣?；蛴衷?。父母者。生我之專名。似不宜加稱本生以自抑疏也。然則天下承繼之子。豈有于所生父母之前。而自稱為本生父母耶。亦不過(guò)對(duì)人言曰。此我本生父本生母也?；蛘咧f(shuō)。余竊不然。
河南余氏服議
胡培翚
河南寶豐縣余氏。兄弟二人。長(zhǎng)成江。次成海。成江無(wú)子。成海生一子篤生。出嗣成江。成江不忍成海無(wú)子。令篤生承嗣兩房。兩房各為娶妻。長(zhǎng)房初娶張氏無(wú)出。病歿。繼娶王氏。生子萬(wàn)全。即承長(zhǎng)房之嗣。二房初娶雷氏無(wú)出。納杜氏。生子萬(wàn)德。即承二房之嗣。雷氏歿。萬(wàn)德自以嫡母丁憂。萬(wàn)全疑所服。時(shí)有以其事問于培翚曰。禮無(wú)二嫡。萬(wàn)全為長(zhǎng)房長(zhǎng)孫。不得為次房持服丁憂。萬(wàn)德為次房承嗣。似尚可比慈母之例。持服三年。培翚稽之于禮。竊以為未安。乃應(yīng)之曰。禮無(wú)二嫡。謂雷氏不得為嫡母。論甚正。但援慈母為例。則猶俯就私情。而未協(xié)禮意也。在禮。喪服經(jīng)曰。慈母如母。傳曰。慈母者何也。傳曰。妾之無(wú)子者。妾子之無(wú)母者。父命妾曰。女以為子。命子曰。女以為母。若是。則生養(yǎng)之終其身如母。句。死則喪之三年如母。句。舊讀如母屬下為句。非也。貴父之命也。賈公彥曰。傳云妾之無(wú)子者。謂舊有子今無(wú)者。若未經(jīng)有子。則不得立后而養(yǎng)他子。今雷氏無(wú)出。則非舊有子而今無(wú)也。萬(wàn)德尚有生母杜氏。則非妾子之無(wú)母者也。推尋禮意。慈母如母。蓋緣父命為重。今雷氏之娶。出于二房之意。其家尚儼視之為嫡。萬(wàn)德之父。未知處以慈母之義。而比諸慈母。是誣其父也。稱名必先核實(shí)。無(wú)其實(shí)而加以名。則言弗順也。然則其服當(dāng)如何。曰。當(dāng)服庶母之服。在禮。士為庶母緦麻三月。就使萬(wàn)德承嗣二房。雷氏為二房所娶。于萬(wàn)德有慈養(yǎng)之恩。亦祇為加服小功。不當(dāng)持服三年。案喪服小功五月章。君子子為庶母。慈己者也。傳曰。為庶母何以小功也。以慈己加也。鄭康成注慈母如母?jìng)髟啤Ｆ涫桂B(yǎng)之。四字今本脫。不命為母子。為母子三字。今本脫。則亦服庶母慈己者者字今本脫。之服可也。是服小功。亦足伸萬(wàn)德之情。以報(bào)雷氏矣。至萬(wàn)全雖不丁憂。亦當(dāng)為雷氏服庶母服?；蛟?。然則長(zhǎng)房繼娶之王氏若沒。萬(wàn)德將何服。曰。據(jù)彼云繼娶。是繼母也。繼母如母。萬(wàn)德當(dāng)持三年服。蓋萬(wàn)德與萬(wàn)全。所承者雖異祖。而父則一人也。夫必有父而后有母。烏有父一而母可分為二乎。故萬(wàn)全之嫡母。即萬(wàn)德之嫡母。萬(wàn)德之庶母。即萬(wàn)全之庶母。論禮者但當(dāng)嚴(yán)嫡庶之辨。而不必為兩房之分。但當(dāng)據(jù)子所云以定嫡母繼母庶。母生母之名。而不必分彼房此房之所娶。強(qiáng)援一例。以為調(diào)停之法。世俗一子承嗣兩房。多以貲財(cái)既分。各為娶妻。遂各自為嫡。致使為之子者。等于禽獸之知母而不知父。所關(guān)誠(chéng)非細(xì)故。議者不思正其失。而反依違遷就。徇其偏私。使生無(wú)慈母之實(shí)。而死冒慈母之名。在其家本不知有慈母之義。而強(qiáng)傅以慈母之禮。上乖禮意。下紊名稱。可乎哉。或又曰。然則余氏之次房。不幾無(wú)嫡婦乎。曰。是又不然。為子也妻者。即為姑也婦。子以一身后兩房。婦即一身事兩房。又奚閑焉。若以所娶之故而各私其婦。是知有婦而不知有子。于從夫之義蔑如矣。
夫獨(dú)子承嗣兩房。雖律所不禁。而其服則禮無(wú)明文。在獨(dú)子之身。尚可援不貳斬之文以降其小宗。而獨(dú)子之子各承一房。斷不能援從祖父母之例。分父身為二服。既不能分父身為二服。即又安能分母為兩房而各為之服。竊以獨(dú)子后兩房。其子各承一房。于獨(dú)子均為父。當(dāng)服父母之本服。其母雖多。以一父臨之。則先娶者為嫡。其非繼者皆為庶母。世俗有兩房之分。徒以各為娶妻。其貲財(cái)各有所出耳。豈知兩房歸于一子。則兩房之財(cái)皆其財(cái)。且所貴于立后者。將以后財(cái)乎。抑不為后財(cái)乎。則所重于承繼者。將以婦繼乎。抑以子繼乎。是又不待辨而明矣。夫其子各有祖。而父之服則同而莫異。誠(chéng)以獨(dú)子之身。分無(wú)可分。是禮之所窮。而皆以父母之本服服之。則亦亡于禮者之禮也。至其子各承一房。其相為服。則不服同父昆弟之服。而當(dāng)服從祖昆弟之服。以其所后者。后祖非后父。故不以父之親為斷。而以祖為斷。其它旁服。亦當(dāng)以所后之親為斷。斯則世之議禮者。以其為丁憂所不及。而忽不加察。亦所宜兼為詳審者矣。
家編修墨莊書后
大作援據(jù)精詳。斷制明確。足補(bǔ)禮文律令之所不備。按此事本為世俗失禮。篤生既承兩房。其妻遂疑于二嫡。古今無(wú)是理也。若論其初則有二涂。準(zhǔn)之于古。亦非無(wú)據(jù)。當(dāng)篤生之生萬(wàn)全也。則宜身歸本生。而以萬(wàn)全為成江后。儀禮。為人后者。雷次宗庾純。并有無(wú)子立孫之義。晉書高密王據(jù)薨。無(wú)子。以彭城康王子纮為嗣。其后纮歸本宗。立纮子俊以奉據(jù)祀。是其例也。否則其又生萬(wàn)德也?；蚣匆匀f(wàn)德為成海后。蜀志諸葛亮。初以兄瑾子喬為嗣。生子攀。及瑾子恪見誅于吳。子孫皆盡。而亮自有冑裔。故使攀還為瑾后。亦其例也。既不出此。而以一身承二宗。復(fù)以兩家娶二婦。則家無(wú)匹嫡之理。子無(wú)二母之服。酌理準(zhǔn)情。當(dāng)如尊議。晉書張華造甲乙之問曰。甲娶乙為妻。后又娶景。居家如二適。無(wú)有貴賤之差。乙亡。景之子當(dāng)何服。太尉荀凱議曰。春秋并后匹嫡。古之明典。今不可以犯禮并立二妻。不別尊卑而遂其失也。故當(dāng)斷之以禮。先至為嫡。后至為庶。景子宜以嫡母服乙。乙子宜以庶母事景。此于今事雖小有異同。然大義所符。略可依仿。執(zhí)彼例此。不啻助足下張目也。
跋胡農(nóng)部河南余氏服議后
陳立
研六室雜著。載寶豐余氏事。曰余氏兄弟二人。長(zhǎng)成江。次成海。成江無(wú)子。成海生子篤生。出嗣成江。成江不忍成海無(wú)子。令篤生承嗣兩房。各為娶婦。長(zhǎng)房娶婦張氏。無(wú)出。繼娶王氏。生子萬(wàn)全。即承長(zhǎng)房之嗣。二房娶雷氏。無(wú)出。納妾杜氏。生子萬(wàn)德。承二房之嗣。雷氏沒。萬(wàn)德丁嫡母憂。時(shí)有以萬(wàn)德宜比慈母之例。持服三年者。胡氏駁之以為不合。謂宜服庶母之服。案禮。喪服之慈母。謂妾之無(wú)子者。妾子之無(wú)母者。父命以為母。子則服之三年。貴父之命也。今萬(wàn)德尚有生母杜氏。則非妾子之無(wú)母者。雷氏為次房所娶。則非妾之無(wú)子者。無(wú)父之命。而同諸慈母。是誣父也。則謂持慈母之服者。其謬誠(chéng)如胡氏所非。然胡氏例諸庶母。則又楚失之而齊亦未為得者也。禮。士為庶母緦麻三月。晉賀循云。庶母。士父之妾也。服緦麻。朱子曰。父妾之有子者。禮經(jīng)謂之庶母。今律猶然。然則此必嫡母子為庶母之服。故大夫尊。則降而無(wú)服。喪服傳曰。大夫以上為庶母無(wú)服。是也。今萬(wàn)德系妾杜氏所出。則非嫡母子也。雷氏無(wú)出。則非有子之妾也。烏得服以庶母服歟。胡氏又謂就使萬(wàn)德承嗣二房。雷氏為二房所娶。于萬(wàn)德有養(yǎng)育之恩。亦止為加服小功。服君子子為庶母慈己之服可耳。案?jìng)髟弧＞幼诱?。貴人之子也。為庶母何以小功也。以慈己加也。則亦即緦麻章之庶母。以慈己故加至小功。故馬融曰。貴人者。嫡夫人也。子以庶母慈養(yǎng)己。加一等小功也。是也。若雷氏六禮胥備。儼同敵體。父不敢以為妾。而子敢以為庶。不同一誣其父乎。其生母杜氏。本妾也。而同之于嫡。不更亂嫡妾之分乎。總之。獨(dú)子兼祧古禮所無(wú)。然既為律所不禁。若仍科以古禮。勢(shì)不得不窮。則當(dāng)于失禮之中。求其禮之近于正者也?？脊騻髟弧２灰愿该o王父命。以王父命辭父命。是父之行乎子也。又喪服傳曰。禽獸知母而不知父。野人曰父母何算焉。都邑之士。則知尊禰矣。大夫及學(xué)士。則知尊祖矣。篤生以一身嗣兩房。則雷氏者。成海之嫡婦。而萬(wàn)德為成海承嗣之孫。安得不以雷氏為嫡母。其萬(wàn)德之以嫡母丁憂。固未為失也。蓋萬(wàn)德與萬(wàn)全所承各異。父則一而祖則二也。匹嫡固禮所不許。而誣祖尤禮所不容。權(quán)乎失禮輕重之間。盍避重而就輕乎。不然。其祖以為嫡婦。其父以為嫡妻。父秉命于祖者也。而子顧反庶之乎。就如所論。則必不為雷氏服而后可。必如雷次宗庾純無(wú)子立孫之議。去其一子兼祧之俗而后可耳。然則篤生當(dāng)何服。曰。禮無(wú)貳斬。服成江以為人后者之服。服成海以本生之服耳。何也。至親以期斷。特去其加隆焉耳。然則萬(wàn)全將何服。曰。此又禮之變也。其如世叔母服期乎。其長(zhǎng)房王氏張氏沒。萬(wàn)德殆亦猶是耳。
答陳庶常立論三祧服制書
包世臣
卓人太史足下。得手書。示及跋竹村戶部河南余氏服議后。并問及近世輕犯禮教。其服與刑所宜。誠(chéng)足下讀書維俗之盛心也。余氏之案。仆未悉原委。案在道光之初。則因嘉慶十九年山東濟(jì)寧黃氏有三祧成案而出者也。黃氏濟(jì)寧富室。有三子。唯第二子有一孫。三房因各為娶妻。又各置一妾以圖繼嗣。其孫又早世。而三妻三妾各有子。至是二房之妻死。其子與妾子皆在庠。而長(zhǎng)房所娶妻之子已食餼。懼人指斥。時(shí)黃左田樞密閣學(xué)為山東學(xué)政。黃廩生呈請(qǐng)是否宜比嫡母丁憂。學(xué)臣據(jù)請(qǐng)部示。部覆亦不敢下一十成語(yǔ)。但云禮無(wú)二嫡。但可多置姬侍以廣生育。長(zhǎng)房之子?；蚩稍B(yǎng)母之例。地方有司宜廣行勸諭。不可差查滋擾云云。夫議禮必?fù)?jù)經(jīng)。論事必遵例。為下不倍之義也。獨(dú)子出繼。坐不應(yīng)情重仍更正者。舊例也。乾隆中葉。和相驟起。貳戶部。值樞廷。甚用事。有浙人為戶部員外郎。其伯父死無(wú)子。前已分析祖產(chǎn)各八十萬(wàn)。員外以其半賄和相。因倡同父周親準(zhǔn)其一子兩祧之議。然原議尚有小宗有獨(dú)子。不可使大宗無(wú)后。獨(dú)子生二子。過(guò)繼一子為大宗孫。儻獨(dú)子止生一子。則當(dāng)于同族孫輩中過(guò)繼一孫。以承大宗之祀。是猶依據(jù)禮經(jīng)或?yàn)樽婧笠粤⒄f(shuō)。以后纂例。皆出刑書之手。刪節(jié)原議。而同父周親一子兩祧。遂若仁至義盡之舉。嗣后以兩祧之父。皆當(dāng)持服。部臣又泥不貳斬之禮文。而定兄之子為弟雙祧。則仍為大宗持重服。若弟之子為兄雙祧。則當(dāng)降其父之服。禮。敬宗以尊祖收族。故始祖之嫡長(zhǎng)為大宗。高曾祖父之嫡長(zhǎng)皆為小宗。非兄弟少長(zhǎng)之說(shuō)也。且一重一降。是仍為過(guò)繼。于雙祧之名不符。而皆依據(jù)禮文。良由在部諸君子。其出身甲科者。十九未嘗讀禮經(jīng)。若鄭孔賈疏通古義。則寓目者或至無(wú)其人。而晚近圖產(chǎn)之惡俗。則上下之心皆膠固而莫可解故也。既準(zhǔn)雙祧。則三祧未為不可。雙祧則有兩父。有兩父則有兩母。婦人之見尤小。俗有子晚孫不晚之說(shuō)。謂過(guò)繼他人之子為晚子。而已為晚子娶婦生孫。則為己婦所出。襁抱顧復(fù)。一同己孫。此孫不晚之說(shuō)所自來(lái)也。雙祧三祧。大抵皆富室?？诌^(guò)繼遠(yuǎn)房。則財(cái)產(chǎn)落他人手。故黃氏余氏。皆三房各娶妻妾。以上中下旬分住。三婦相謂為妯娌。各姑其姑。洎生子能言。則祖母與伯叔祖母。母與伯叔母之稱。亦理勢(shì)所必至。例載。有妻更娶妻。杖九十。后娶之妻。離異歸宗。案則有更正作妾者。富室之婚。大都好戶。更正作妾。斷非所甘。至于離異。其夫已故。無(wú)可言離。子不能自降其母。故部覆黃氏。不得不以胡盧提了事。援及養(yǎng)母。尤為無(wú)著。而三祧則成定案。故黃余兩案。非儒生所能質(zhì)言其是非者也。足下異日居得為之地。因事而發(fā)。則當(dāng)請(qǐng)復(fù)獨(dú)子不準(zhǔn)出繼之舊例。從前有雙祧三祧者。準(zhǔn)其報(bào)明原定年月。聽其從舊。以后一概禁絕。庶可昌明禮教。截?cái)啾娏鞫?。蓋每屆修例。皆有奏明刪改之條也。
再詢及兩頭大?；蚓阌凶?。其子持服宜如何。或兩妻均無(wú)子。而別繼或娶后婚為填房。不宜于夫。夫外出別娶。別娶亦無(wú)子。而恩養(yǎng)嗣子。后婚填房雖不宜夫。而繼配之名早定。別娶之嗣子。遭喪宜如何。若通籍請(qǐng)封宜如何。庶可不攖物議。不悖禮教。足下虛中求是。然是謀非吾所能及也。夫婚喪之禮在今日難言矣。喪服。奉頒發(fā)載律例首卷。麻冠菲屨。負(fù)版草帶。與古經(jīng)不相遠(yuǎn)。而今宦家皆著青布。白布開氣袍。摘纓帽。系白布帶。以為遵制。不讀官書而信巷議?；槎Y。在古必備六禮。乃或?yàn)槠覆粋?。則名奔。聘則妻。奔則妾。律則載婚書為憑。而俗唯買娶后婚及買妾乃用婚書。正娶所憑庚帖禮帖。即舊家女嫁人為妾。不由價(jià)買者。亦多憑媒妁過(guò)帖。唯庚帖明寫兌造。以示區(qū)別。兩大則一切無(wú)異正娶。或隔境各居?；蛲飫e居。不相聞問。亦有通往來(lái)論年齒稱姊妹者。并有交呼為姊者。律載有妻別娶妻。杖九十。后娶之妻。離異歸宗。令典明著。而吳越之俗。視若弁髦。是固未嘗計(jì)及其子也。初配之子。未聞?dòng)袨閮纱蟪种胤?。兩大之子。心知非禮。而義無(wú)自主。若遭初配之喪。不列入訃。則必為外家所訐。是陷父以決杖。陷母以離異。若儕于庶子。是亦顯父之過(guò)。而處母于賤。蓋兩大前此雖有更正作妾之案。而不纂入例者。以律文明言后娶之妻。為其始議為妻。不能抑使為妾。議刑人以官治民。尚為人惜名。況在人子。至繼妻來(lái)自后婚外出別娶。而別娶者恩育繼子。子通籍。后婚例不加封。此尚易處耳。若兩大敗露到官。訊系男家欺誑?；蜓晕慈??；蜓云薰?。則女家出于不知。其女家知為兩大而許嫁。則兼坐以不應(yīng)情重。俱為照律離異。不得援兼祧大開方便法門。別娶所生子女。比奸律責(zé)夫收養(yǎng)。可也。又詢及小民與婦人通奸。因刁娶其女為妻。事發(fā)到官。從何科斷。奸妻母。男女并絞。為其越禮犯分已甚也。原其始奸。不過(guò)軍民和同。本無(wú)名分。戀奸刁娶。不得謂為成禮。自宜依奸本法。而離異其女。所生子女。責(zé)刁娶人收養(yǎng)。方為持平。至奸妾之母。律例無(wú)文。仆謂此不得同凡論也。律載奸妻前夫之女。比緦麻法。為其母既為我妻。自不可奸其女。故以無(wú)服之卑幼而上比之。其女既為我妾。豈可更奸其母。是亦無(wú)服之尊長(zhǎng)也。比引定讞。情法兩洽。以足下好察善問。故連類及之。唯研究是正。禮教幸甚。
出母嫁母服議
沈欽韓
出母之期。絕于父也。繼母嫁猶期者。以其從之也。杖期章不為因母嫁立文。譙周云。據(jù)繼母嫁猶服。以親母可知。故無(wú)經(jīng)也。舊傳曰。出妻之子為父后者。為出母無(wú)服。子夏曰。與尊者為一體。不敢服其私親也。繼母嫁。何以期也。貴終也。注。嘗為母子。貴終其恩也。循傳之說(shuō)。一則義斷于所生。一則恩終于如母。后儒以為出母無(wú)服。由尊父之命。嫁母父不命出。與見嫁者異。譙周吳商庾蔚之等。皆持此論。出母違于父。固矣。母而嫁。寧猶有當(dāng)于厥考心乎。以此而衡其輕重。則真溝猶之儒矣。成洽難傳云。經(jīng)為繼父服者。亦父后者也。為父后服繼父服。則自服其母可知。為嫁母服。不為出母服。其不然矣。崔凱則云。出母嫁母之服。皆據(jù)庶子不為父后者。按檀弓伯魚之母死。期而猶哭。伯魚非庶子。此為后者為出母服也。子思之母死于衛(wèi)。鄭云。喪之禮如子?？资鲜老滴┳铀家簧怼４藶楹笳邽榧弈阜?。崔之說(shuō)。又徒佞于傳。而非通制也。嘗試論之。出母嫁母。均為義絕。然出者之情。不由于己。嫁者之義。所可不為。古者出妻。不必身犯惡逆淫污也。脫如蒸拾棗之事。為子者不能諍父之失。涕泣請(qǐng)還。使覆載之恩。偏有所闕。又或歸宗之后。夫已宴爾。彼猶靡他。子復(fù)有母。母獨(dú)無(wú)子。然則經(jīng)制服以伸慈孝之私。傳假辭以弛劬勞之報(bào)。豈人情乎。喪服小記。同有是語(yǔ)。要依仿乎傳而出之者。袁準(zhǔn)云。為父后猶為嫁母服。獨(dú)不可為出母服乎。是則然矣。若嫁母之服。過(guò)厚非禮也。過(guò)薄非情也。過(guò)厚者。石渠議應(yīng)三年。唐天寶六年金大定八年皆詔令子服嫁母三年。設(shè)令夫喪未除。子在孩抱。上不顧供養(yǎng)。下不念繼嗣。皦日之誓。為悅己者容。微獨(dú)繼母不制服。韋元成云。王者不為無(wú)義制禮。宣帝韙之是也。抑使死者無(wú)同財(cái)之親。兇人怨家。甘心弱息。攜孤而往。事兼兩濟(jì)。則繼父同居。猶報(bào)以期。微獨(dú)生母得終其恩。射慈云。就繼母之家為廬。是也。馬融所云。繼母為父三年喪畢。嫁。重成母道。故隨為之服。步熊等又謂繼母如母。無(wú)問子之從與否。皆服。夫曰如母。則固異于親母。猶諸為人后者曰若子。則原非親子也。又繼母畢喪而嫁。此其進(jìn)退之義當(dāng)然。于人子何與。而強(qiáng)同于親母乎。惟王肅謂從乎繼而寄育。則為服。不從則不服。此解經(jīng)之勝于鄭者也。或曰。繼母嫁而不從。與被出之適母繼母所后之母。同灼然無(wú)服矣。如親母嫁而己又為人后。則服否。曰。為人后。而降其父母不杖期。此厭于本宗之誼。制不由于己也。出母嫁母之服。本不系于宗與父。以為母子無(wú)絕理。從己所制。仍為杖期。賀循云。父在為母厭尊。屈從期。出母服不減者。以本既降。義無(wú)再厭。父不能禁子之不服出母。則宗亦不能禁其服嫁母也。母之名終不可沒。則其服終無(wú)可減。明矣。又曰。今雖無(wú)廟制。然為后之重。亦有同于古者。可比不服中心喪之制乎。曰。此唐宋之教人以偽也。今人有子貢之情者乎。古之杖期。有變除。有廬次。十三月而祥。十五月而禫。故雖期喪。以為重且難。今則居處衣服。無(wú)異于人。何害于常行之事。欲并沒其區(qū)區(qū)之文哉。果能事事如禮。或有礙而不得申其志。則如劉智釋疑云。雖為父后。猶為出母嫁母齊衰。訖葬卒哭除。踰月祭?？梢病?br />
與費(fèi)耕亭論繼父服書
胡培翚
承示謂父不當(dāng)有繼名。制禮者不當(dāng)為繼父之服。擬欲于修書時(shí)削之。時(shí)耕亭與修 大清通禮。此其持論甚正。通典所載傅元袁準(zhǔn)之論。固已先足下而疑之者也。培翚尋繹禮文。竊以為禮之繼父。與世俗所云嫁母之夫迥殊。儀禮喪服經(jīng)繼父同居者。傳曰。夫死妻子幼。子無(wú)大功之親。與之適人。而所適者亦無(wú)大功之親。所適者以其貨財(cái)為之筑宮廟。歲時(shí)使之祀焉。妻不敢與焉。若是。則繼父之道也。同居則服齊衰期。異居則服齊衰三月也。必嘗同居然后為異居。未嘗同居。則不為異居。鄭注。此以恩服爾。未嘗同居則不服之。賈疏。謂子家無(wú)大功之內(nèi)親。繼父家亦無(wú)大功之內(nèi)親。繼父以貨財(cái)為此子筑宮廟。使此子四時(shí)祭祀不絕。三者皆具。即為同居。子為之期。以繼父恩深故也。上三者若闕一事。則為異居。后或繼父有子。即是繼父有大功之內(nèi)親。亦為異居矣。如此為之齊衰三月。又云。未嘗同居則不為異居。謂子初與母往時(shí)?；蚶^父有大功內(nèi)親?；蚣河写蠊?nèi)親?；蚶^父不為己筑宮廟。三者一事闕。雖同在繼父家。全不服之矣。禮記喪服小記。繼父不同居也者。必嘗同居。皆無(wú)主后。同財(cái)而祭其祖禰為同居。有主后者為異居。鄭注。緣恩服深淺也。見同財(cái)則期。句同居異財(cái)。句故同居今異居。句及繼父有子。亦為異居。則三月。未嘗同居則不服?？资琛．惥又烙腥?。一者昔同今異。二者今雖共居而財(cái)計(jì)各別。三者繼父更有子。便為異居。盛氏世佐曰。小記云。皆無(wú)主后。即喪服傳所謂子無(wú)大功之親。所適者亦無(wú)大功之親也。同財(cái)而祭其祖禰。即傳所謂以其貨財(cái)為之筑宮廟歲時(shí)使之祀焉也。三者具為同居。一不具即為異居。云有主后者為異居。舉一以例其余耳。合此二經(jīng)。不獨(dú)母嫁而子不隨。此子與母后夫。固自路人。無(wú)繼父之名。即隨母往。而或一有大功之親?；虿粸橹m廟。亦不名為繼父。良以妻子幼。無(wú)親可倚。而適人非得已也。所適者。亦無(wú)大功之親。兩人相倚為命。其與居之恩誼更深也。以貨財(cái)為之筑宮廟。則恩及其先也。鄭康成謂此經(jīng)以恩服者盡之矣。設(shè)也子幼無(wú)親。而不許之適人。則必轉(zhuǎn)死溝壑。而夫之后絕矣。所適者無(wú)大功之親。與之同財(cái)祀先。于其歿也。竟視若路人。不為之服。則背死忘恩甚矣。周公制禮。于是特立繼父之名。使所適者視此子若父子。而幼孤得有所長(zhǎng)。為制繼父同居齊衰期之服。使所適者無(wú)親亦若有親。而煢獨(dú)得有所終。此恤孤哀窮之惠政。所由寓矣。至若先同居。后不同居。其初養(yǎng)育之恩亦不可忘。則別為齊衰三月之服。先圣之制此禮。誠(chéng)非茍然已也。今若必削其文。既恐無(wú)所勸。而孤苦矜寡無(wú)依。又恐失之偷。而背義忘恩者眾。請(qǐng)于繼父同居。及先同居后不同居者。仍存其服。而于繼父下注曰。夫死妻子幼。其子與所適者。皆無(wú)大功之親。而所適者又為其子立廟祀先。乃得為繼父。如是。則雖有繼父之名。而天下之稱繼父者鮮矣。以此坊民。其猶有輕棄其親而謂他人為父者歟。夫之昆弟。儀禮喪服經(jīng)內(nèi)無(wú)服。足下所云夫之所為兄弟服。妻降一等者。乃記文。非經(jīng)文也。然記所云兄弟服。亦非夫之昆弟。賈疏已辨之。俟晤時(shí)詳論之。所言是否。惟足下?lián)裱伞?br />
服問
錢儀吉
浙人有生數(shù)月。失父母為它姓子。長(zhǎng)為縣學(xué)生。乃復(fù)姓。然其居。猶所撫育之家也。迎養(yǎng)父母終事焉。已而所撫育之氏。母沒無(wú)子。人曰當(dāng)為之服。宜何服。敢問。
曰。其齊衰期乎。其齊衰三年乎。禮。喪服齊衰不杖期章。繼父同居者。傳曰。何以期也。傳曰。夫死妻子幼。子無(wú)大功之親。與之適人。而所適者亦無(wú)大功之親。所適者。以其貨財(cái)。為之筑宮廟。歲時(shí)使之祀焉。妻不敢與焉。若是則繼父之道也。同居則服齊衰期。異居則服齊衰三月也。鄭君曰。天不可二。此以恩服耳。賈疏。謂子家無(wú)大功之內(nèi)親。繼父家亦無(wú)大功之內(nèi)親。繼父以財(cái)貨為此子筑宮廟。使四時(shí)祭祀不絕。三者皆具為同居。闕一為異居。予則謂經(jīng)所言者。非三事也。蓋古之人重祭。大功同財(cái)。斯禮也。下于庶人。同財(cái)則其死而無(wú)后者。于祭也宜祔。故子有大功之親。雖從母適人。而其先人之祀。可不絕也。所適者有大功之親。則繼父又不得私有其財(cái)。以為妻之前子筑宮廟也。是經(jīng)以經(jīng)兩言無(wú)大功之親者。明宮廟之所由筑耳。妻嫁子幼。又無(wú)大功之親。則祀其絕矣。授之宮廟而使之祀。有父道焉。故曰繼父雖祀。而妻不敢與焉。父之云者。非由母生也。故凡不同居。不得有繼父名。有曰不同居繼父者。末流之失。經(jīng)無(wú)是言也。昔子思居衛(wèi)。魯穆公卒?？h子問于子思曰。奈何不服。子思曰。禮不得也。臣而去國(guó)。君不歸其宗廟。則為之服。寄公寓于是國(guó)。而為國(guó)服。吾既無(wú)列于魯。而祭在衛(wèi)。吾何服哉。故服繼父。其亦祭在衛(wèi)之義與。今某生于其撫育之母。自有生數(shù)月以至于今。恩篤厚矣。又有其貨財(cái)。使之養(yǎng)父母。守祭祀。比于同居繼父筑宮之恩。且無(wú)嫁母之憾。今使沒而不為服。不可也。服而不及于期。亦不可也。是不即于人心而薄于行也已?；蛟挥杏蛇M(jìn)焉爾。齊衰三年章。慈母如母。傳曰。何以期也。傳曰。妾之無(wú)子者。妾子之無(wú)母者。父命妾曰。女以為子。命子曰。女以為母。若是。則其生養(yǎng)之終其身如母。死則喪之三年如母。貴父之命也。鄭君曰。此謂大夫士之妾。而子游問喪慈母如母。禮與?？鬃釉?。非禮也。古者男子外有傅。內(nèi)有慈母。君命所使教子也。何服之有。喪慈母自魯昭公始也?？鬃友跃?。又言魯昭公。故鄭以為國(guó)君。是也。然則慈母不為服者惟國(guó)君。今某生士也。其育于它姓也。受父之命與否。不可得知也。雖然。父有子數(shù)月而無(wú)能撫育之者。有能撫育之者。而請(qǐng)于其父。其父命之必也。以視子之無(wú)母而有妾無(wú)子者。即不命而妾猶宜慈之也。即不慈而猶有父在也。其命為母子也。彼尚可已。而此尤急。是則某生之母子假未有父命。謂與有命同可也。且其居猶撫育之家也。是且使常守其祭祀。以傳無(wú)窮。非特一時(shí)。筑宮廟而已。恩以加隆。疑斯從重。雖為之三年。其亦可夫。若夫祭祀之禮。如前賢四孤之論?；蛸u或棄。而成于它人。田瓊王朗之徒。皆謂戴異姓而弗易。祭所生于門外。是但知成我之恩。而不悟天性之無(wú)絕也。若某生已還本宗。自宜別筑宮廟。祀所撫育者。善乎庾蔚之之言曰。神不歆非類。謂舍己族而取它人之族為后者也。若己族無(wú)所取而養(yǎng)它人者。生得養(yǎng)己之老。死得奉其先祀。神有靈化。豈不嘉其功乎。予觀近代仕宦之族。多有承其先人撫育之姓。禮官不斥其非。神明亦蕃其類。高安朱文端謂異姓為后。亦云茍所養(yǎng)之家無(wú)后。則世世祀之別室。若某生者。必有別子。置以為所撫之后。使常有祭祀。庶幾無(wú)德不報(bào)。而即于人心也已。
服問
馬福安
浙人有生數(shù)月失父母。為他姓子。長(zhǎng)為縣學(xué)生。乃復(fù)姓。然其居。猶所撫育之家也。迎養(yǎng)父母終事焉。已而所撫育之氏。母沒無(wú)子。人曰。當(dāng)為之服。服宜何服。余曰。儀禮繼父同居者。傳曰。何以期也。傳曰。夫死妻子幼。子無(wú)大功之親。與之適人。而所適者。又無(wú)大功之親。所適者以其貨財(cái)。為之筑宮廟。歲時(shí)使之祀焉。若是則繼父之道。同居則服齊衰期。浙人出懷數(shù)月。受養(yǎng)他姓為之子。后雖復(fù)姓。猶居所養(yǎng)家。迎養(yǎng)父母終事。非繼父同居之義乎。宜以恩服齊衰期。或曰。慈母如母。浙人所撫育之母。亦養(yǎng)母類與。曰。不然。浙人父母存。迎養(yǎng)終事。則非如妾子之無(wú)母。既已復(fù)姓迎養(yǎng)。將致三年于所生。何得復(fù)貳三年于所養(yǎng)。然則浙人不知其父母存沒。或已沒?？梢詾樗鶕狃B(yǎng)三年乎。曰。使浙人不自知其姓。或未復(fù)姓。則專為所養(yǎng)子。安得不報(bào)以父母服。如已知其姓而復(fù)姓。則吾自有父母。即無(wú)問存沒。均不得致三年于所養(yǎng)也。然則服期。而心喪三年可乎。案齊衰杖期章。父在為母。傳疏曰。子于母屈而期。心喪猶三年。以母喪本三年。厭于父而情不得伸也。今為所撫養(yǎng)服期。情已伸矣。不心喪可也。然則祭之乎。曰。筑宮而世祭之。報(bào)其德也。且不忍所養(yǎng)之無(wú)主后也。然浙人生僅數(shù)月即受撫養(yǎng)。復(fù)為迎養(yǎng)父母于其家。恩義甚重。服已盡而情無(wú)窮。則為之心喪。亦賢者之所宜自盡也。
養(yǎng)母不宜服斬衰三年議
胡培翚
今律令為養(yǎng)母斬衰三年。依明孝慈錄之舊也?？贾哦Y。有乳母。無(wú)養(yǎng)母。有之自宋開寶禮始。其釋之云。謂養(yǎng)同宗。及三歲以下棄遺之子者。明孝慈錄改云。謂自幼過(guò)房與人。夫曰過(guò)房與人。則是為人后也。律固有為人后者為所后父母之服矣。何又云養(yǎng)母乎。且為人后者孰后。后父耳。豈可舉母而遺父也。然則養(yǎng)母之非謂自幼過(guò)房與人者。昭昭明矣。魏書馮熙傳云。熙父朗坐事誅。熙生于長(zhǎng)安。為姚氏魏母所養(yǎng)。此殆養(yǎng)母所由稱與。然考魏書。魏母卒。熙表請(qǐng)持服。詔聽服齊衰期。自宋開寶禮定養(yǎng)母之服為齊衰三年。明復(fù)改為斬衰。夫古者惟為父斬衰。明乎不貳斬也。后世服母以斬衰。厚于所生。猶或議之。況養(yǎng)母豈有生我之恩乎。而為之服三年服斬如父也。且養(yǎng)者不必皆同宗之子也。豈有以三年之服而服異姓者哉。昵于所養(yǎng)而忘所自生。恐開天下螟蛉亂宗之漸矣?；蛟?。養(yǎng)母非其家使之養(yǎng)子者。乃此子無(wú)所怙恃。將委溝壑。而憐而哺之活之與世之乳母迥殊。其撫育之恩至大。等于所生。奚不可乎。然稽之禮。乳母之服。止于緦麻三月。今律所同也。若依魏書。馮熙之于養(yǎng)母。定為齊衰期。較乳母詎不加厚焉。亦足以報(bào)之矣。夫服之重乎母子者。非僅撫育之謂。其謂子之身自父母來(lái)也。詩(shī)曰。哀哀父母。生我劬勞。父母于子。有天性之愛焉。有毛里之親焉。所謂欲報(bào)之德。昊天罔極也。豈可以養(yǎng)母比。請(qǐng)于律注。仍用開寶禮之文。而改其服為齊衰期。庶名與實(shí)相符。恩與義交盡也。謹(jǐn)議。
沈垚
自唐以來(lái)。輕重服制。屢變先王之舊。獨(dú)于為人后者為所生之服。則持不貳斬之說(shuō)。相沿不革。垚竊以為過(guò)矣。夫禮緣義起。制隨時(shí)變。立后之意。今古絕殊。古者惟大宗立后。今則無(wú)人而不立后。今所謂不可絕者。古所謂可絕者也。以可絕之宗。而亦服后大宗之服。是過(guò)禮也。非受重于大宗。而亦降所生創(chuàng)巨痛甚之服。是奪情也。予奪之不當(dāng)。莫此為甚。然則繩今人以古禮。而亦使不立后乎。曰。此必不能。何也。古者喪有無(wú)后。無(wú)無(wú)主。有后而妻子幼。亦使人主其喪。主喪者為大功之親。則祥而退。小功緦麻。練而退。朋友。虞祔而退。今無(wú)有為人主喪者。不立后。則喪無(wú)主矣。古殤與無(wú)后者祭于宗子家。當(dāng)室之白。尊于東房。親者共其牲。宗子主其事。今宗法久廢。無(wú)從祖祔食之禮。不立后。則祭薦無(wú)人矣。古者大功之親。異居而同財(cái)。有余則歸之宗。不足則資之宗。今則人人各私其財(cái)。有積貲而不立后。則爭(zhēng)端紛起而亂獄滋豐矣。故不當(dāng)立后而亦立后者后。王之所不得已也。夫欲正近世立后之失。則必復(fù)宗法。宗法既復(fù)。則喪祭有主。而爭(zhēng)競(jìng)自消。然宗法與井田封建相維。豈近日所能遽復(fù)者哉。不能復(fù)宗法。不得已而徇情立后。以止人之爭(zhēng)。則不當(dāng)仍援古人后大宗之制。以妄傅于不貳斬之義?？鬃釉?。子生三年。然后免于父母之懷。三年之喪。天下之通喪也。為尊祖。故不絕大宗后。大宗以敬宗尊祖。故必降小宗。今意皆異是。而引以為比。其于禮不亦比擬失倫乎。故愚竊謂所后非百世不遷之宗。則所生亦不妨并重而皆服三年。此則權(quán)之于義而差安。反之于情而較順者也。所謂事異殷周。隨而變者。此其類也。曰。古者婦為舅姑期。后世加至三年。論者以為非不貳斬之義。今之所議。得毋類是。曰。婦為舅姑。從服也。從服則服余于情。不當(dāng)加者也。非不貳斬之謂也。為人后者。為其父母期。降服也。降服則情余于服。有所特重而不得申者也。茍非特重而可以申。所謂雖加一日愈于已者也。又何貳斬之嫌乎。
為人后者為所生服議下
沈垚
宗法既廢。士大夫無(wú)封邑世祿?？梢员雍笏谩６譄o(wú)古人家法。子孫克世其家者蓋鮮。當(dāng)世所推為望門甲族。猶有宗法遺意者。海內(nèi)不數(shù)家。然此數(shù)家。固有不襲宗法之名。而陰合宗法之實(shí)者矣。夫古之宗法。原行于士大夫。非行于庶民也。有爵祿故有宗廟。有宗廟故有宗子。宗子主收族。故孤寡廢疾者。得有所養(yǎng)焉。殤與無(wú)后者。得有所祭焉。無(wú)能而列于庶人者。得有所統(tǒng)焉。所謂以族得民也。若夫蚩蚩之氓。則不但無(wú)廟。且有不知其姓者矣。又安可以宗法部分之哉?？追f達(dá)曰。殷制始有爵及它國(guó)來(lái)仕者。若子孫祿位不絕。即為太祖。周則百世不遷之祖。獨(dú)別子而已。又別子若身無(wú)爵。至子孫始有爵。及中衰而復(fù)興者。雖別子亦不得為太祖。夫不為太祖。則但為小宗。不為大宗矣。然則周之大宗。蓋寡于殷矣。惟天子諸侯之子孫。世有爵祿保宗祊者。得為大宗。則得立后。而降所生之服者。一國(guó)之內(nèi)。有幾族哉。今宗法雖不行。然特不襲其名耳。未嘗無(wú)其實(shí)也。何以言之。周之宗法。非封建之天下不能行。后世當(dāng)以殷制為準(zhǔn)。今之親王。猶古之同姓諸侯也。今之有大功受封爵者。猶古之異姓諸侯也。以無(wú)分土。故次子不得為別子。而長(zhǎng)子襲爵者。則大宗也。若夫身經(jīng)百戰(zhàn)。以死報(bào)國(guó)?！ √熳蛹纹渲夜?jié)。予世職。俾子孫承襲者。亦古世祿之遺也。海內(nèi)豪杰。起隴畝至大官。以才識(shí)干略自見于世。舉世推為名公卿者。即古始爵之比也。令子孫能世濟(jì)其忠。長(zhǎng)為 國(guó)家效奔走御侮之用。即其祖為百世不遷之祖矣。豈非不襲宗法之名。不能不有宗法之實(shí)者哉。夫有大宗之實(shí)。而為之后者。不如后大宗之制。則悖于禮矣。故王公貴人。凡有官祿。適長(zhǎng)相承者。其立后。當(dāng)仍用古后大宗不貳斬之禮。記曰。禮不下庶人。古之不貳斬。原為士大夫家言。非為庶人言也。王公貴人適長(zhǎng)相承。而立后。則用不貳斬之例。雖為大官。而非適長(zhǎng)相承。及庶人以止?fàn)幎⒑?。則用并尊得并斬之例。庶幾兩不相悖也夫。
答盛小迂論持本生服制書
亢樹滋
聞之古者。居喪讀喪禮。滋不孝。痛遭本生母大故。昏迷之際。妄以為當(dāng)降服之?dāng)?shù)。不降服之制。遂持服斬衰。見者咸謂非禮。即吾兄亦以為過(guò)。諄諄訓(xùn)誨。私心不自安。乃考禮經(jīng)通典家禮孝慈錄諸書。俱無(wú)有持本生尊服者。最后查得大清律。有生父之?dāng)厮ト瓴槐匮?。若為人后。則當(dāng)以嗣父之存沒。出嗣之早暮。為本生之隆殺。嗣父存。則服本生杖期。心喪三年。嗣父沒。則仍服本生三年。身未離襁褓而為人后。則服本生杖期。身既成立。而因通族公議理當(dāng)嗣立者。則同服三年。此皆酌于天理人情之至者也。此律文之說(shuō)也。然則今嗣父母已沒。滋自當(dāng)仍服本生三年。乃為合義。蓋古制之可循。不若 國(guó)典之尤當(dāng)謹(jǐn)守。但律文不言斬齊?？脊胖茢厮ブ?。有齊衰三年。如禮經(jīng)。父卒為母。母為長(zhǎng)子。孫為祖母承重。庶子為所生母。唐律。父在為母。婦為姑。明集禮。女在室為母。女嫁返在室為母。至孝慈錄。除母為長(zhǎng)子改服不杖期。余皆從重服斬?！”境蛑?。無(wú)齊衰三年之制矣。則律文所云三年者。當(dāng)從斬衰無(wú)疑也。顧或有妨于禮經(jīng)不貳斬之文。竊思不貳斬者。在古禮則然。如子為父斬衰三年。而為母期。婦為夫斬衰三年。而為夫之父母期。此所謂不貳斬也。今制子于父母。婦于舅姑。皆同服斬。已非不貳矣。設(shè)使先為父母三年。后奉祖命出嗣。將拘不貳斬之文。而不為所后持尊服乎。必不可矣。則又何嫌乎貳斬也。且喪服傳曰。何以不貳斬也。持重于大宗。降其小宗也。夫曰持重于大宗。降其小宗。則同為小宗之不必降可知矣。然則喪服總類。亦律文也。何以降本生于不杖期。曰。降于不杖期者。律設(shè)大法。所以尊天下之為人父者。而許其仍服三年者。禮順人情。所以體天下之為人子者。固并行而不悖也。又按后周書柳慶傳。慶出后第四叔。及遭父憂。議者不許為服重。慶泣而言曰。禮緣人情。若于出后之家。更有苴斬之服?？蓨Z此以從彼。今四叔薨背已久。情事不追。豈容奪禮。乖違天性。時(shí)論不能抑。遂以苫終喪。此與今律意正合。然則古人亦有行之者。不自滋今日始也。至于夫?yàn)槿撕蟆Ｆ淦逓榉虮旧改附捣蠊?。歷代遵行。惟俞汝言曰。禮。婦為舅姑齊衰不杖期。夫?yàn)槿撕?。降服大功。今既服舅姑三年。自?yīng)從夫改不杖期。信如俞言。亦當(dāng)如孫之服祖父母。出嫁女之服本宗父母可也。而今乃有持重服一年者。此禮律所不載也。滋不敢出也。愚昧之見。是否有當(dāng)。伏希教之。勿使滋陷于非禮為幸。
為人后者為本生祖父母服議
張履
為人后者。為本生祖父母之服。自禮經(jīng)及古今喪服諸書。俱無(wú)文。徐氏讀禮通考載宋崔凱議。謂當(dāng)大功。而汪氏中述學(xué)。謂小功兄弟之服。不可服其祖。齊衰三月。降則無(wú)服。準(zhǔn)之經(jīng)意。服本服無(wú)疑。女子適人者。為其父母期。為曾祖祖父母不降。傳曰。不敢降其祖也。此其例矣。其嗣子戶部喜孫力持此論。以余座主大宗伯蕭山湯公方主禮典。謂余宜請(qǐng)于公。準(zhǔn)此定制。為萬(wàn)世明法。余以女子適人。有歸宗之義。故上不降祖。下不降昆弟之為父后者。此崔凱議中語(yǔ)。儀禮喪服傳曰。為昆弟之為父后者。何以亦期也。婦人雖在外。必有歸宗。曰小宗。故服期也。孔氏倫曰。婦人歸宗。故不敢降其祖。為人后者。持重大宗。降其小宗。與歸宗義異。故于昆弟之為父后者。無(wú)不降之文。則為本生祖父母。亦未可以女子不降其祖為例。然服以功服。實(shí)義所未安。此當(dāng)深求比類。未易以臆見言也。粵日謁公于邸第。遂以戶部說(shuō)進(jìn)。陳所疑。公曰。然。宜降其月數(shù)。而不變其服。若得齊衰九月之例。則揆諸情而安。協(xié)諸義而協(xié)?？梢哉鄱Y之中矣。余退而考之禮記大傳。注曰。公子不得宗君。君命適昆弟為之宗。使之宗之。所宗者適。則如大宗。死為之齊衰九月?？资显?。以君在。厭兄弟。降一等。故九月。以其為大宗。故齊衰。儀禮喪服不杖期章。注。丈夫婦人之為小宗。各如其親之服。辟大宗。疏。大宗則五服外。皆齊衰三月。五服內(nèi)。月算如邦人。亦皆齊衰。無(wú)大功小功緦麻。案喪服記宗子孤為殤條下。鄭注。與此疏不合。亦自與大傳注乖異。存考。案此則齊衰自期以下三月以上并有。九月雖于經(jīng)無(wú)文。而經(jīng)師推校所得。自足依據(jù)。況禮可義起。為曾祖服齊衰三月。后世增為五月。未有非之者也。今如注疏說(shuō)。既有齊衰九月。則為人后者。為其本生祖父母?？稍詾橹茻o(wú)疑矣。既以復(fù)于公。遂私存其議如此。
程易疇答段若膺論為人后者服其本生親降一等書云。為其祖父母世叔父母本期而降。當(dāng)為大功。為其曾祖父母本齊衰三月而降。當(dāng)為緦麻。沈果堂集亦云。為祖大功九月。為曾祖緦麻三月。又云。還為本親。自曾祖而止。案曾祖父母無(wú)月算可降。則不得已降緦麻可矣。后世既為之齊衰五月。則降當(dāng)齊衰三月。自記
出后之子為本生祖父母服議
沈欽韓
為人后為其父母期。于兄弟降一等。有如兄弟之服者。經(jīng)雖不言而可類推。不必疑于身之祖父母也灼然。若出者之子。于出者之父母。晉太康中斷為大功。劉智王彪之等從之。此主于恩。而視父之例降一等者也。賀循崔凱等以為恩止其身。不及于后。此斷于義。而以所后之親疏為服紀(jì)者也。試論之曰。以義斷者。甚合于古而可通于今。以恩重者。茍循于俗而甚悖于禮。何則。小宗雖絕不為后。大宗不可絕。故取族之支子后之。緣人之情。適子自不當(dāng)后人耳。非謂大宗不得以適子后也。適子且不為后。則無(wú)昆弟者不為后益明。父母于己為輕。而所后者視己為重。一則枝蘗。一則根本。自。不得重其所而輕而輕其所重猶以為天性之愛。不可頓減其本親之恩。故于兄弟降一等。出降之名。不可傳世。何則。子以初生為對(duì)。故不沒既出之名。孫以繼體為正。莫分其一成之實(shí)。恩殺于既往。義隆于方起。尊祖敬宗。祖可參兩哉。故慈母妾母不世祭。傳曰。于子祭。于孫止。親在一家。猶不顧其私。以所主為重。宗道猶君道。古者以門外之治斷之無(wú)疑也。今世之為后者。固非若大宗之重。義有不得已者。推伯仲之分。計(jì)親疏之序。親昆弟之子在。從父昆弟不越之也。從父昆弟之子在。從祖昆弟之子不越之也。不必驟推緦麻無(wú)服之列于其祖。令有之。亦義所不得已者也。吾謂深合于古而可通于今是也。若曰。以祖孫之至戚。而等諸路人。似非人情。且服本親。不傷于厚。在俗之情。既推其子若孫而遠(yuǎn)之矣。又覬其于我偏厚焉。是不過(guò)分虛名于所后者。而利其有。以波及父若祖也。嗚呼。此薄惡之行也。傳曰。昆弟之義無(wú)分。然而有分者。辟子之私也。子不私其父。則不成為子。不當(dāng)以恩無(wú)兩隆。義有專壹乎。于子之身。同其所分。則移其所厚。況繩武而祔食者哉。賀循云。絕其恩者。以一其心。此不易之論也。若猶為期功之差。介于疑似之閑。則降一等之文。何不云其子于祖父亦如之。良以義所不可通也。記云。為母之黨服。則不為繼母之黨服。不為出母之黨服。則服繼母之黨。鄭以為雖外親。亦無(wú)二統(tǒng)。然則宗可有二統(tǒng)哉。且孫不為出祖母服。即可知所出之祖父母無(wú)降衰矣。設(shè)曰功固殺于期。則孫為祖后者?？傻弥^既持三年于其所后。而便為所出之祖父母服期乎。經(jīng)于小功章始見從祖祖父。其例嚴(yán)而不容紊。吾故曰為大功之說(shuō)者。茍循于俗而甚悖于古是也?；蛟弧Ｗ又?。非教人以厚也。應(yīng)之曰。此厚俗之本也。誠(chéng)私其子若孫。毋輕以其子為人后。誠(chéng)欲厚乎父與祖。毋輕其宗而為人后。見其族之為緦麻。為無(wú)服。而猶命之后。是固不欲有其子若孫。知其反而為緦麻。為無(wú)服。猶后于人。彼又自絕其父與祖。何以區(qū)區(qū)之服為。曰。若何而可以置后。曰。賢者不當(dāng)絕。貴者可不絕。非賢非貴。則亦愚鬼而已矣。以其貲散諸宗可也。無(wú)宗沒于官可也。令曰。非其倫而為人后者。不齒士伍。
答湯茗孫論本生祖服書
胡培翚
來(lái)教。謂為人后者為其本生祖父母。當(dāng)仍服期。據(jù)儀禮女子子出嫁為祖父母期。傳云不敢降其祖可證。培翚按此說(shuō)已見通典。崔凱曾駁之而義未盡。凱謂當(dāng)服大功。于儀禮后大宗之義尚未合。詳拙著為人后者為其本宗服述。凱云。女子出適人有歸宗之義。故上不降祖。下不降昆弟之為父后者。與孔倫謂婦人歸宗故不敢降其祖義同。此已足見為人后者之不得以女子例矣。然猶不僅此也。女子出嫁。祖父母止一而已。不聞?dòng)钟凶娓改敢?。夫之祖父母。從服大功九月。不服期。若為人后者。既有所后之祖父母為服期矣。而又為本生祖父母服期。非二祖乎。且女子不降祖。?jīng)已著之。傳特明之。本生祖果服期。經(jīng)傳何以無(wú)一語(yǔ)及之乎。朱子嘗云。如今有人為人后者。一日。所后之父與所生之父相對(duì)坐。其子來(lái)喚所后父為父。終不成又喚所生父為父。這自是道理不如此。以是推之。其無(wú)二祖服明矣。女子出嫁。與出為人后。似同實(shí)異。不得不辨。非敢故違尊教也。至謂本生曾祖。亦服本服不降。則尤為臆斷矣。愿詳察之。
殤不當(dāng)立后議
沈垚
乾隆時(shí)。有為殤請(qǐng)立后者。援陳澔喪服小記注為證。大吏據(jù)以入奏。禮部失考。遂準(zhǔn)其請(qǐng)。且著為令。夫殤無(wú)為人父之道。陳澔注禮多誤。此則謬更顯然。不可為訓(xùn)。宗子殤死。但為大宗立后。不為此殤立后。喪服記曰。宗子孤為殤。大功衰小功衰皆三月。鄭康成曰。謂與宗子絕屬者也。記又曰。親則月算如邦人。鄭康成曰。與宗子有期之親者。成人服齊衰期。而長(zhǎng)殤大功衰九月。中殤七月。下殤小功衰五月。有大功之親者。成人服齊衰三月。卒哭受以大功衰九月。長(zhǎng)殤中殤。大功衰五月。下殤。小功衰三月。有小功之親者。成人服齊衰三月。卒哭。受以小功衰五月。其殤與絕屬者同。緦麻之親。成人及殤。皆與絕屬同。然則宗子為殤。族人皆以殤服服之矣。曾子問曰。宗子為殤死。庶子勿為后也。鄭康成曰。族人以其倫代之。不敘昭穆。立之廟?？追f達(dá)曰。宗子兄弟行。無(wú)限親疏。皆得代之。不以父服服此殤。喪服小記曰。為殤后者。以其服服之。鄭康成曰。言為后者。據(jù)承之也。殤無(wú)為人父之道。以本親之服服之。孔穎達(dá)曰。族人后大宗。不得后此殤者為之子。以殤者之父為父而以兄弟之服服此殤。然則為殤后者。為殤者父后也。為殤者父后。則與此殤為齊衰兄弟之親長(zhǎng)殤服大功衰九月。中殤七月。下殤服小功衰五月矣。以其服服之者。此之謂也。若謂為殤后。即為殤子。則與曾子問之言不合。宗子殤。吉祭特牲不舉。肺無(wú)肵俎。不告利成。以無(wú)尸故。無(wú)元酒。以禮降故。若謂為后即為子。則子無(wú)殤父之義。何不以成人禮祭父。而但為陰厭也。陳氏于曾子問注。襲用鄭義。而于喪服小記。忽創(chuàng)為新說(shuō)。前后乖違。其謬本不足辯。然貽誤后人。頗不小矣。夫孔疏謂為殤者父后。誠(chéng)恐人之誤解也。然即謂為此殤后。亦不得如陳澔之說(shuō)。蓋為后即為子者。指昭穆相當(dāng)者言也。為后不為子者。指昭穆不相當(dāng)者言也。不為子而服子服者。天子諸侯之禮也。雖子行不服子服者。大夫家后大宗者服殤之禮也。天子諸侯。繼統(tǒng)不繼世。孫繼祖。兄繼弟。皆為后。非為子也?；蛞灾T父繼從子?；蚯乙灾T祖繼從孫。亦為后。非為子也。雖不為子。其服則斬。而禮亦如子。以先有君臣之分。而天子諸侯之喪。皆斬衰。無(wú)它服。不獨(dú)受重者必服尊服也。衛(wèi)文公大布之衣。大白之冠。是其證也。雖不為子。本宗則絕。天子諸侯為所生之服無(wú)明文?；蛞喾??；蚓毠谝匝嗑?。如庶子王服母之制。皆未可知。而斷無(wú)加尊于所生之禮。則可以義斷者也卿大夫有田邑者。亦繼爵不繼世。春秋列國(guó)大夫。有見誅?；虺鐾觥Ｆ湎褥胛纯蓽?。則皆得立后。而昭穆不必盡相當(dāng)。宗子為殤而死。假令兄弟行無(wú)可繼。主宗事者。得不以子行為后乎。又無(wú)。得不以孫行為后乎。又無(wú)。則大宗究不可絕。得不以父行祖行代主宗事乎。子行而為后。則服此殤。如服叔父之殤。孫行而為后。如絕屬者服宗子之殤。父行而代主宗事。如服昆弟之殤。祖行而代主宗事。亦如諸屬者服宗子之殤。所以然者。后大宗以承尊統(tǒng)義。亦非繇繼世也。
子行孫行而服此殤之母。則服為人后之重服。父行于此殤之母。則嫂也。祖行于此殤之母。則昆弟之子之妻也。服窮矣。當(dāng)亦如絕屬者服宗子之母之服。而于所生之小宗。則降。此亦可以義斷者也。喪服經(jīng)言為人后。而不言為人子。原容昭穆有不相當(dāng)故也。然則為殤后者。雖子行。亦不服子服矣。豈得如陳氏服即子為父之服之說(shuō)哉。夫?yàn)闅懞蠖环胤t仍后大宗而非后殤矣。讀書者豈可以辭害意。使小記之言。與曾子問相戾乎。陳氏之誤。徒以丈夫冠而不為殤。婦人笄而不為殤。因謂不為殤。則得立后。不知禮正不如此也。不為殤甚多。而得立后之人甚少。年少而爵為大夫。則不為殤。然不必立后也。能執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷。亦不為殤。然亦不為立后也。鄭康成曰。未踰年之君。魯子般子惡。皆不稱公。書卒。弗謚不成于君也。不成于君。則不立廟。敘昭穆。凡無(wú)廟者為壇祭之。夫未踰年之君。不必未冠。然不得廟祭。則爵為大夫而蚤死。雖不為殤。禮亦必有所降。若是大宗。雖得立后。不必與此大夫?yàn)樽?。況不為殤之大夫。不必皆不可絕之大宗乎。又安可謂不為殤。即得立后以為子哉。夫記明言為殤后。而陳氏乃言不為殤則得立后。陳氏言不為殤得立后。今雖為殤。而亦援陳說(shuō)以立后。于是無(wú)。父道之殤。居然有服重服之子。而貪利喪心之徒。公然棄其父。而父此無(wú)父道之殤也。不可謂非陳氏釋經(jīng)之誤有以啟之。故君子立言不可不慎。古者女未廟見而死。歸葬于女氏之黨。言未成婦也。今則有未婚而歸女柩于夫氏者矣。古者娶女有吉日而女死。齊衰而吊。既葬而除。夫死亦如之。言未親迎之未定為夫婦也。今則有死而女歸。其家與鬼為婚者矣。一生一死。非禮相接。瀆亂陰陽(yáng)。媟嫚人鬼。嫁殤遷葬。古媒氏所禁。今則相習(xí)成風(fēng)。莫識(shí)其非?；虿蝗缡?。反以為無(wú)情不義。其故總繇禮教陵遲。風(fēng)俗衰敝?；蚯榫売谀鐞??；蛞馄鹩诜罓?zhēng)。有整頓風(fēng)俗之心者。方當(dāng)禁之不遑。忍導(dǎo)其流而揚(yáng)其波也。夫?yàn)闅懥⒑?。固與冥婚遷葬之事相連者也。陳氏之說(shuō)。不合禮制。當(dāng)請(qǐng)于 朝。亟加刊正。
天子諸侯之禮。不為子而服子服。以臣服本如子也。大夫不臣。其族父行祖行代主宗事。似無(wú)服重服之義。然族人為此殤之母。皆以宗子母服服之。而此代主宗事之人。有為后之實(shí)者。亦但如不為后之族。同服齊衰三月。則又似輕重不倫。且無(wú)別矣。竊疑受重者必服尊服。凡為成人后之禮皆然。不獨(dú)天子諸侯也。但無(wú)明文可據(jù)。故姑以為如絕屬者服宗子母之服。
答陳仲虎為小宗殤后宜還服本生書
張履
承示貴邑廩生某。丁本生憂。學(xué)師欲其開缺。詳某為殤后。未曾服斬。今本生子已亡。不應(yīng)無(wú)重服之人。請(qǐng)令某持三年服。而尊意謂次房子嗣長(zhǎng)房。而本生絕?；蛞詫O承長(zhǎng)房。身自歸宗?；蛞运巫舆€承本生。今某之本生有孫。承重服斬。未便禁其降服。唯降服期。當(dāng)與服官一例開缺。而據(jù)學(xué)政全書。無(wú)開缺例。以是為疑。履愚竊謂閣下所疑。是也。至謂某之當(dāng)降服。似有可商。不自揆淺陋。輒抒鄙見。幸大雅裁之。蓋立后者。宗法也。宗法明。而后服制之輕重可得而徐辨。案古唯世適為大宗。余自高祖以下之適。并為小宗。今則概目長(zhǎng)子為大宗。是大宗之名與古同。而大宗之實(shí)與古異也。古唯大宗立后。小宗無(wú)后則絕。今則長(zhǎng)房必立后。一依古持重大宗之例。降其本生。為次房立后亦如此。尤非禮不復(fù)論。是立后之義。又與古異也。然世俗之所行。功令之所許。沿襲已久。諒難遽正。則既為之后。雖本生絕。身亦不得歸宗?；蚣娉衅潇??；蛞源巫舆€承。無(wú)不可者。若本生不絕。則固降服無(wú)疑也。雖然。此固為后成人者言之。若為殤后。則又有說(shuō)。禮。殤無(wú)為人父之道。曾子問云。宗子為殤而死。庶子弗為后也。注云。族人以其倫代之。是也。小記云。丈夫冠而不為殤。為殤后者。以其服服之。謂在殤而蚤冠。為之后者。即服之三年之服。此從吳澄陳澔說(shuō)。所謂為人后者為之子。是也。是則古之殤不殤。立后不立后。系乎冠與未冠。古及冠之期必冠。故此專指年未及冠者。今俗冠禮行于昏。而律未昏不立后。唯陣亡及聘妻守志者。得立后。又獨(dú)子夭亡。而族中實(shí)無(wú)昭穆相當(dāng)。可為其父之繼者。方準(zhǔn)為未昏之子立后。是今之殤不殤。立后不立后。系乎昏與未昏。殤不殤。系乎昏與未昏。是指年未冠者。立后不立后。系乎昏與未昏。是兼指年已逾冠者。則試據(jù)古法之大小宗權(quán)之。其為大宗與。謂世適。雖未及冠之年。而既冠且昏。立后宜也。已及冠之年。而未冠未昏。立后亦宜也。今既因昏而冠。則冠或因昏而遲。要當(dāng)以冠之年為斷。其為小宗與。謂長(zhǎng)房?！∪舾冈?。并不得謂之小宗。未及冠之年。而既冠且昏。立后可也。即踰冠之年。而未冠未昏。不立后可也。小宗則當(dāng)以昏不昏為斷。今某之為殤后。豈世適大宗。當(dāng)如小記所云以其服服之者耶。殆亦小宗之殤。未冠未昏。日月已過(guò)。待其弟之子生而為之后者也。此于禮與律。并不當(dāng)立后。為之后者過(guò)。然則為本生之降服與否。亦從可以意斷矣。為大宗后也者。雖未及為所后重服。亦不得為本生之無(wú)后者服斬。即為殤后亦然。以承宗子祭祀之重。不得顧其私親也。為小宗后也者。茍未及為所后重服。且當(dāng)為本生之有后者服斬。誤為殤后者。又不待言。以與持重大宗者異。不得薄其本親也。然則如某者。揆諸情禮。本生雖有后。直當(dāng)為之服斬。今學(xué)師欲為之開缺。而徒以本生無(wú)人服斬為辭。某又不自請(qǐng)為本生服斬。而待學(xué)師之詭詳。其意各有所為。不僅禮教之不明已也。閣下以為何如。民閑一承雙祧。兩家各為娶妻。并為正室。此豈禮之所有。某身任部曹。而下同草野之俗。以瀆夫婦之倫。閣下議之。誠(chéng)是。案嘉慶十九年禮部議及常州劉禮部逢祿禮無(wú)二適議。辨之已詳。謹(jǐn)錄以奉覽。
持重大宗雖殤后不當(dāng)還服本生再答書
張履
前奉答廩生某誤為小宗殤后。當(dāng)還為本生之有后者服斬。來(lái)書未蒙駁難。想不以為謬也。又承問貴鄉(xiāng)長(zhǎng)沙太守之伯祖。有子某。年逾冠。未昏。以不才被逐。不知所終。太守為伯祖后。服重。古有以孫后祖者。然功令。三代不能無(wú)父。故仍以某為父。既請(qǐng)封所后祖。因并封其所父。而以本身之封。貤封其本生。本生自有后。太守當(dāng)仍請(qǐng)歸宗為本生服斬否乎。又云。某雖逾冠而未昏。既以昏不昏。斷殤不殤。則某仍為殤。太守雖為祖后。并為殤后。似當(dāng)還服本生斬矣。然某既邀封典。今太守又歸宗以?shī)Z其嗣。是某既為父逐。又為其父所后之孫逐。將有衛(wèi)輒以子拒父之嫌。履案。某非殤也。然父之而請(qǐng)封。非也。而太守固不當(dāng)歸宗服本生斬也。曷言乎某非殤也。蓋鄙人所謂古之殤不殤。系乎冠不冠。今之殤不殤。系乎昏不昏者。據(jù)年未及冠者言之也。若年已逾冠。雖未昏不為殤。故曰某非殤。曷言乎父之而請(qǐng)封非也。今律未昏不立后。則某雖非殤。而實(shí)同于殤。況又以不才被逐。不知所終乎。蒯瞶實(shí)生輒。靈雖不子其子。輒不可不父其父。若太守之于某。非其所生。不得以蒯瞶比。太守為伯祖后。而功令三代不能無(wú)父。則當(dāng)據(jù)實(shí)請(qǐng)于有司。有司不能決。則當(dāng)咨于部。部議當(dāng)依古閑代立后法。直以從孫繼伯祖。而闕其父。其官而請(qǐng)封也。例封及祖。則兼封本生。封不及祖。亦以為人后者為之子之義。變例以封其祖。而以本身之封。貤封本生。斯為得之。今乃以未昏被逐不知所終之某為父。謂他人父?？扇缡瞧淦埱液?。而又為之請(qǐng)封。 朝廷之恩典。可如是其濫邀乎。且幸太守官高。封得及祖耳。假令封不及祖。將遺其為后服重之祖。而顧加于未昏被逐不知所終之某。揆諸情禮。不已傎乎。故曰父之而請(qǐng)封非。曷言乎太守之。不得歸宗服本生斬也。據(jù)喪禮。為人后者為其父母期。雷氏次宗云。不言所后之父。以其所后父?；蛟樽?。今所后者?；蚝笞娓??；蚝笤娓?。來(lái)諭云古有以孫后祖是也。然則太守既為伯祖后。即所謂為人后者。既為伯祖后而服重。即所謂持重于大宗降其小宗者。今既概目長(zhǎng)子為大宗。伯祖雖非世適。亦如此。本生無(wú)后。亦當(dāng)依今兼承祧為小宗服期之例。況本生固有后乎。故曰太守不得歸宗服本生斬。且服本生斬。亦與歸宗不同。歸宗者。去其所后而歸本宗。服本生斬者。所后非世適大宗。茍未及為重服。則還為本生服斬。以盡其情。如前書所云非必歸宗也。太守固不當(dāng)還服斬者。非獨(dú)不得歸宗已也?；蛟?。然則三代以某為父。其籍在官。且請(qǐng)封矣。是可以更正乎。曰。此非鄙人所敢議也。論其禮之失。及不當(dāng)還服斬而已。閣下以為何如。來(lái)諭又云。一子承兩祧。不得并娶。禮制昭然。毫無(wú)疑矣。若支子嗣支子。原娶卒。無(wú)子。無(wú)力更娶。本支欲廣嗣育。為續(xù)娶可乎。以為并娶。而所娶既卒。則無(wú)并娶之嫌矣。以為止宜納妾。而所娶既卒。則不必守納妾之條矣。
續(xù)娶生二子。一為本支后。又以一為承嗣支后。為承嗣支后者。固以前母為母矣。其為本支后者。將亦以為前母乎。子封典及之乎。不以為前母。則不當(dāng)封。以為父之前妻。則當(dāng)封。夫封典及續(xù)娶乎。非妾?jiǎng)t當(dāng)給封。非承嗣支所娶。則不當(dāng)封。兩門并娶。先后不同。時(shí)與部文微異。禮有疑焉。履按無(wú)嫌并娶。及不必守納妾之條。固已。若謂非承嗣支所娶。而夫之封典不之及。則似不然。何則。妻之義從夫。未有夫?qū)俦酥?。而妻得?dú)屬本支者也。故原娶而在也。本支但可為之納妾。而不可為之娶妻。原娶而卒也。本支雖可為之續(xù)娶。而不可使自別于夫。續(xù)娶所生子。還為本支后者。以父前妻為前母與否。當(dāng)先問此子。仍以所生為父乎。抑別以本支之世叔父為父乎。仍以所生為父。則父前妻。固即前母也。若別以世叔父為父。則即同出后之義。而以其父為本生父。母為本生母。父之前妻。為本生前母。封典之不得先及。又豈獨(dú)前母乎。然以義度之。則固當(dāng)以所生為父。何以言之。假令本支之世叔父而無(wú)子。則當(dāng)父其世叔父。以祖其本生祖。世叔父而自有子。則雖還承其本生祖。而仍當(dāng)父其出后之父。今本支但以欲廣嗣育之故。為出后之子續(xù)娶。而以其所生之子歸宗。是本支固未嘗絕也。歸宗之子。仍當(dāng)系于出后之父。明也。此又于來(lái)書之外推說(shuō)之如此。幸有以正之。抑鄙人有臆見。古者小宗無(wú)后絕。今概目長(zhǎng)子為大宗。為之立后。又有為支子后者。又有以長(zhǎng)子之子后支子者。此古所無(wú)也。又小宗子兼承大宗祧者。為大宗服斬。為小宗期。大宗子兼承小宗祧。小宗子兼承小宗祧者。并為本生服斬。為所兼承之小宗期。似斟酌盡善矣。而所謂大宗。要非古之大宗也。鄙人前書所謂今既目長(zhǎng)子為大宗。則為之后者。本生雖絕。身亦不得歸宗。或兼承其祧?；蛞源巫舆€承。又謂為之后者。茍未及為重服。且當(dāng)為本生之有后者服斬。及此書所謂既為伯祖后而重服。則不得還服本生斬。而封典先及伯祖支子。嗣支子所生子還宗。茍本支之世叔父無(wú)子。即當(dāng)父其世叔父云云。猶皆徇今為說(shuō)。竊意小宗無(wú)后絕之義。斷不能行于今。而持重大宗。降其小宗之禮。亦斷不可冒乎古。除世適大宗。當(dāng)一如禮經(jīng)而外。凡今所謂為大宗后。為小宗后。又凡所謂小宗子兼承大宗祧。大宗子兼承小宗祧。小宗子兼承小宗祧者。當(dāng)概為本生服斬。為所后所兼承者期。而為所后及所兼承大宗者之期。宜為之杖禫丁憂。以異夫凡為旁期者。其官而請(qǐng)封也。概先及本生。而以本身之封。貤封其所后所兼承。三代直書本生為父。而兼書所后所兼承之大宗為嗣父。大宗子兼承小宗。及小宗子兼承小宗者。三代籍貫。本不以所兼承之小宗為父。若本生絕。則出后者概行歸宗。而以所生子后之。亦仍以本為重。惟自幼被撫養(yǎng)以至成立者。則為所后服重。而降其本生。如此。方為義之至當(dāng)。而惜乎世必不能行也。閣下通儒。請(qǐng)更以質(zhì)之。是否。幸不吝往復(fù)。
劉端臨遺書。喪服小記為慈母后者。案為妾母后者。賀玚曰。雖有子道。服于慈母三年。而猶為己母不異。異于后大宗而降本也。愚謂今世為人后者。不必皆大宗。而輕降其父母之服。甚無(wú)謂也。當(dāng)準(zhǔn)此例。雖為后。不降本生。庶合禮意。
獨(dú)子兼祧兩房服制論
王人定
鄉(xiāng)人有子二。弟死無(wú)子。以次子繼之。子服為后服斬衰三年。踰數(shù)年。長(zhǎng)子夭。己亦未再生子而身死。其族謂大宗不可絕。仍欲取其子還以承祀。其弟俟別擇他房者為繼。然子年已十六。禫后。其弟婦為之娶妻。且報(bào)捐。填寫所后父矣。乃堅(jiān)執(zhí)不可。于是計(jì)以一子兼祧兩房。議定。又疑所服。請(qǐng)于予。予曰。我 朝自乾隆四十年欽奉 特旨。準(zhǔn)以獨(dú)子兼承兩房宗祧。所以補(bǔ)古禮之缺。濟(jì)人道之窮。曠古未有之令典也。而兩房父母服制。具載禮部則例。至嘉慶十八年。又載大宗獨(dú)子兼承祧次房者。本生父母故。丁憂二十七個(gè)月。次房承祧父母故。治喪一年。次房獨(dú)子兼承祧大宗者。本生父母故。治喪一年。承祧大宗父母故。丁憂二十七個(gè)月。嘉慶二十年。又載同屬小宗。而以獨(dú)子兼承兩祧。自當(dāng)以所生為重。為所生父母服三年。為兼承祧之父母服。內(nèi)不準(zhǔn)應(yīng)試出仕。其平日考試報(bào)捐。應(yīng)填寫所生父名。道光九年。又載小宗子出繼小宗。如已為所后父母丁憂持服。嗣經(jīng)兼承兩房者。自應(yīng)照禮不貳斬之義。為本生父母服。如雖出繼在前。尚未為所后父母丁憂持服。旋經(jīng)兼祧兩房者。應(yīng)仍以本生為重。為本生父母服三年。為兼祧父母服。今此子謂大宗兼承祧次房。服本生父母三年。而此子已為所后服矣。謂已為所后父母持服丁憂。服本生父母。而此子又非同屬小宗者。然出繼與兼承兩祧有殊。此子初有兄。而已出繼次房。雖屬大宗之子。自應(yīng)為所后服三年后。而兼承大宗之祧。雖以本生為重。而禮無(wú)二斬。亦不得不降為本生服。然則喪禮之狀刺。不可書孤子乎。予曰。然。書降服子。猶是書出繼子也。何以見為兼承兩祧者。予曰。禮無(wú)明文。又律例未及。無(wú)已。則降服子上書明兼承兩祧。第未識(shí)世之議禮者以為有當(dāng)否也。旋又以其本生母擬于服滿后別為之娶。各以婦之所育者為后問。予曰?？?。此又有例也。獨(dú)子承祧兩房。祗應(yīng)娶嫡妻一人。其置側(cè)室以廣嗣育。例所不禁。不得兩門均為娶妻。
上湯尚書論兼祧服制書
張履
竊見禮部議。據(jù)例大宗子兼祧小宗。小宗子兼祧大宗。均服大宗三年。為小宗期。小宗子兼祧小宗。為其父三年。為所兼祧期。若小宗子后小宗。嗣以本宗絕。改為兼祧。舊一依為人后例。降其所生。今議若未為所后持重服。宜還服其父三年。惟已為所后服重。則為其父宜期。禮不貳斬。履愚竊以為禮。不貳斬為支子后大宗者言。非為今之后小宗而還承本宗者言。議者之說(shuō)。猶為未盡也。禮。為人后者為其父母期。傳曰。何以期也。不貳斬也。何以不貳斬也。持重于大宗者。降其小宗也。為人后者孰后。后大宗也。又曰。大宗者。收族者也。不可以絕。故族人以支子后之。適子不得后大宗。然則不貳斬者。為支子后大宗者言也。今法目長(zhǎng)子支子為大小宗。在古皆屬小宗。而兼祧之與為人后也又異。為人后者。重在所后。兼祧者。重在所生。惟小宗兼祧大宗。則大宗重耳。今以小宗后小宗。本宗絕。已還本宗。其為兼祧。仍以此兼彼。非以彼兼此。重在所生。而輕在所兼。雖已重所輕者于前。要不得輕所重者于后。今以還承本宗之宜重而不使。得與為人后者比。是輕重失倫也。以今后小宗而還承本宗。而執(zhí)古支子后大宗之不貳斬。是名實(shí)違異也。蓋不貳斬者。緣義有輕重。非為并隆者言也。并隆則并斬。子為父。臣為君。父為長(zhǎng)子。喪服傳。女子一適人者。下疏云。丈夫容有貳斬。故有為長(zhǎng)子皆斬。近則子為母。為繼母。是也。非獨(dú)此也。婦人亦有貳斬。禮。女子已嫁者。為其父母期。傳曰。婦人不貳斬也。而賈疏謂天子女嫁諸侯。諸侯女嫁大夫。為夫斬仍為其父母不降。是也。夫禮非從天降也。非從地出也。人情而已矣。如既還承本宗。而僅同降服。遂無(wú)人焉為之重服者。人亦安賴有子。人子之心。又何以安焉。且古者小宗無(wú)后絕。今則有以大宗后小宗者矣。使大宗絕而還承。將亦謂已為所后服重。而不為所生大宗斬耶。大宗禮不可絕。雖孤不嫌為后。將孤子已服父斬。而后后大宗。亦不為所后大宗斬耶。故有未及為所后持服。亦不得為所生服重者。所以明為人后之義也。有已為所后持服。亦不必為所生服重者。所以明還承本宗之義也。然則為母如之何。曰。母猶父也。其為所后母已服斬?zé)o論。未服。則為之期可也。此系禮制之重。而夫子方以事出。使未得主議。故不揣鄙陋。獻(xiàn)其瞽說(shuō)如此。是否伏俟斟酌。
又見禮官議。引刑部則例。為人后者之子孫。于本生親屬。祇論所后宗親屬服制。獨(dú)子兼祧。非出繼比。獨(dú)子之子。專承別房者。仍依為人后禮。為本親降一等。至其子孫為本親。宜一如刑部例。履謂如此。則所后在五服之外。身為父母服期。而其子遂即無(wú)服矣。按禮為人后者。其妻為舅姑大功。舅姑義服且不再降。豈祖之正服而再降。用王彪之答謝襲書語(yǔ)。○鄭注以不貳降。釋文降。一本作隆。?？庇浽??？嘉囊伪咀髀?。衛(wèi)氏集說(shuō)同。盧云。宋本作隆是也。案王彪之在唐以前引作不二降。而其說(shuō)如此。是所見本作降。惟注意似謂以不貳故降。非作不再降。●而不再降之義。固經(jīng)旨中所具。蓋為人后?；蛟谖宸?。而妻為舅姑定以大功。非不再降而何。且至于絕。為人后者。與女子子之嫁者同以出降。女子子嫁他族。其子猶為母黨服。豈為同宗后者。其子反不得為本親服。且古者族人為宗子齊衰三月。使出后者之子。繼為宗子。其祖當(dāng)以宗子服服其孫。豈孫獨(dú)不服其祖。竊以為人后者之子孫。為其本親。禮雖無(wú)明文。要即統(tǒng)于為人后者。從降一等。禮官引例。似所未安。或謂五服之親。有犯刑以服定。既重所后。不絕本親。則罪名兩重?？址切粜讨?。履謂刑以禮。禮非以徇刑?？中讨囟A(yù)輕其禮。則禮適以啟人犯刑也。刑適以啟人犯禮也。刑禮兩乖。進(jìn)退失據(jù)。鄙見如此。乞并賜裁酌。
獨(dú)子兼承兩祧孫為祖父母服議
張履
乾隆間。山東單金鰲父凌云。以獨(dú)子兼承兩祧。生金鰲兄弟六人。遂分承之。金鰲兄弟上請(qǐng)為父凌云作何持服。為兩房祖父母。又作何持服。部議。獨(dú)子之子。分承兩祧。皆獨(dú)子親子。無(wú)降服之文。應(yīng)各為其父母服斬衰三年。獨(dú)子于兩房父母。不皆服三年者。例。大宗子兼祧小宗。小宗子兼祧大宗。均為大宗父母三年。為小宗父母期。小宗子兼祧小宗。為所生父母三年。為兼祧父母期。限于不貳斬之義。不得不從其變。兩孫分祧。則孫之服應(yīng)從其正。各為祖父母服齊衰不杖期。父故。嫡孫承重。俱服斬衰三年。案部議獨(dú)子之子。為其父母服。無(wú)可疑者。至其孫之服似未分曉。解之者曰。獨(dú)子之子。各為所分承之祖父母。不杖期。獨(dú)子死。則兩房之孫。各以長(zhǎng)者為嫡。而為所分承之祖父母。皆三年。蓋獨(dú)子之子。唯于其父母無(wú)降服之文。則承大宗后者。于本生祖父母有降。所謂孫之服從其正者。意主承本生祖父母者言也?；蛟弧＊?dú)子之子。雖分承兩祧。而各為本生祖父母不杖期。自古嫡子無(wú)二父。故嫡孫一人承兩房祖父母重俱三年。所謂孫之服從其正者。謂于本生概無(wú)降也。如其有降。則部議何無(wú)一言及之耶。則解之者又難曰。嫡孫一人承兩重。則分承兩祧之說(shuō)。既無(wú)所屬。而兩房之祧。將至何代而分耶。于是有舉以叩于余者。余曰。孫之服視其父。而父之服莫先于辨宗。夫古所謂大宗者。承始祖之世適。百世不遷者也。今所謂大宗者。特長(zhǎng)子云爾。在古亦小宗也。今使誠(chéng)為古之大宗與。無(wú)后。則族人以支子后之。族人而止一子。則任大宗之絕。與絕父以后大宗。均非情之所安。而兼承兩祧一法?？梢酝ㄆ涓F焉。夫獨(dú)子而兼承大宗。則大宗重。為大宗服三年。為本生期。宜也。亦當(dāng)杖期。以別于出后子。獨(dú)子之子。各為所分承之祖父母不杖期。而承大宗后者。為本生祖父母降。宜也。徐氏干學(xué)謂為人后者之子。為本生祖父母降大功。余嘗議以齊衰九月。兼承大宗者。亦當(dāng)如此。獨(dú)子死。嫡孫為大宗祖父母服承重服。其本生祖父母。自使為祖后者服重。而承大宗者從其降焉。亦宜也。若分承兩祧者。各為其本生祖父母不降。既失持重大宗之義。獨(dú)子兼承大宗。雖非出后而為之三年。即是持重之義。而嫡孫一人承兩重。則獨(dú)子不貳斬。而獨(dú)子之子。顧可以貳斬乎。此其說(shuō)亦不攻而自破矣。使為今之大宗而古之小宗與。古法小宗無(wú)后。絕。微獨(dú)不得立后。即兼承之議。亦非所當(dāng)及也。古法既不行于今。為之后者。亦當(dāng)為之服期。當(dāng)杖期以別于世叔父母。而自為其本生父母三年。即為之服重。亦仍當(dāng)為本生不降。此則劉氏臺(tái)拱已言之。況獨(dú)子兼祧。尤非出后之比乎。今世所稱獨(dú)子兼承大宗者。雖于本生有降。而實(shí)非所宜降。則獨(dú)子之子。無(wú)論其分承。各為本生祖父母不杖期?？梢病＊?dú)子死。嫡孫一人為兩房祖父母。俱服為祖后三年之服。亦無(wú)不可也。小宗無(wú)重可承。而為祖后者。服自應(yīng)三年是降與不降二說(shuō)。一可施于兼承大宗者。一可施于兼祧大宗而實(shí)非大宗者。而兩家之爭(zhēng)?？梢韵⒁印Ｔ?。然則不貳斬之義如何。曰。不貳斬者。為持重大宗降其小宗而言。非今之為后及兼承者所得援。然則兩房之祧。果至何代而分。曰。至曾孫可矣。且服窮親竭。則亦無(wú)不分者矣。然則獨(dú)子之后又獨(dú)子如何。曰。是猶之獨(dú)子也。兼承大宗者。重其所兼而輕本生。兼承小宗者。并重可也。
答張南昌問能否歸宗議 【
包世臣
來(lái)問略云。寅已故祖父郡庠生?；础Ｉ兴淖?。長(zhǎng)為已故邑庠生同椿。次為已故嘉慶辛酉科舉人揀選知縣棟。即寅之所后父。又次為告病回籍浙江大峃巡檢森。又次為邑廩生效彬。即寅之本生父。長(zhǎng)二兩房。未有子嗣。三房生寅嫡堂兄開運(yùn)。四房生寅。及胞弟已故縣學(xué)附生開第。四兄弟貧鮮立錐。雖皆覓館養(yǎng)親。不私所有。實(shí)屬各治各生。并非有財(cái)產(chǎn)分異。本生父見二伯父母生一子而殤。年既近大。又長(zhǎng)年外出。憂郁幾致疾。即云二兄嫂毋以為念。當(dāng)以長(zhǎng)子寅為兄后。時(shí)寅年始十二歲。而本生父母年俱未及四十。及嘉慶十四年。二伯母病危。本生父即憑族命寅出繼為嗣母成服。服闋?wèi)?yīng)試。即以嗣父名列入三代入學(xué)。洎大伯父亦年老無(wú)嗣。愀然為憂。本生父遂又以胞弟出繼。后嗣父身故。寅遵例丁憂。及以進(jìn)士官戶曹。遂迎本生父母入都就養(yǎng)。而開第與寅皆未有子。惟開運(yùn)生有三子。于道光六年開第身故。遂遵例以開運(yùn)次子傳順為開第后。奉大伯父祀。寅亦繼開運(yùn)第三子傳和為嗣。及外放知府。本生父母皆就養(yǎng)江西。原本生父母之心。本發(fā)于孝友至誠(chéng)。故以親生之兩子。出繼毫無(wú)貲產(chǎn)之兩兄。且復(fù)撫之教之以至成人。數(shù)十年雖未生育他子。而絕不以無(wú)嗣之故。稍形辭色。寅自歷職中外。日侍本生父母。雖各強(qiáng)健。私幸期頤可祝。而人生不百年。偶一念及萬(wàn)不忍言之一時(shí)。不能不為之通身汗下。心疚若割。在都時(shí)。嘗與通貫禮經(jīng)及明習(xí)例案而身在禮部者。商榷歸宗之事。僉言禮不貳斬。既已為嗣父母服斬矣。歸宗后又當(dāng)服斬。是貳斬矣。生前孝養(yǎng)。本無(wú)二致。降服例亦去官。仁人孝子。心有所不安。則私為之終三年之服。然后出。聞前人有行之者。律云。若所養(yǎng)父母有親生子。及本生父母無(wú)子。欲還者聽。今所養(yǎng)父母無(wú)親生子。于事實(shí)格礙難行。寅心終不安。先生明禮習(xí)例。不知此生此世。能使寅得歸宗以遂烏私否。如蒙示悉。幸得有成。生生世世。感且不朽。
議曰。此事必原經(jīng)而貫例。乃無(wú)窒礙。世臣按之儀禮不杖期章。昆弟之子為人后者。為其父母報(bào)。夫報(bào)服不施于父子。出繼之子獨(dú)云報(bào)者。所以尊大宗之統(tǒng)。故言報(bào)以遠(yuǎn)其子。原以別嫌明微。尊祖收族。所關(guān)至重也。來(lái)問出仁人孝子之忱。且事有區(qū)別。敢不竭其荒落。測(cè)例研經(jīng)。以答盛意。世臣恭案 欽定大清會(huì)典。細(xì)研禮經(jīng)。而知宗之必當(dāng)歸。與請(qǐng)之必能聽。謹(jǐn)查會(huì)典刑部事例開載。同父周親獨(dú)子準(zhǔn)其承繼兩房宗祧一條。系據(jù)乾隆三十八年議準(zhǔn)纂修。原議云。大宗無(wú)子。小宗止有獨(dú)子。而同族實(shí)無(wú)可繼之人。不可令大宗絕嗣。俟小宗獨(dú)子生有二子。過(guò)繼一子為大宗之孫。倘獨(dú)子并無(wú)所出。或僅生一子。則當(dāng)于同族孫輩中過(guò)繼一孫。以承大宗之祀。如此明立科條。自無(wú)控爭(zhēng)訐訟之患等因。又查會(huì)典宗人府職掌內(nèi)開載。如生子先已出繼無(wú)嗣者。準(zhǔn)撤回承祀。不得另行入繼。如奏明過(guò)繼者。亦準(zhǔn)奏明撤回。又戶部旗人撫養(yǎng)嗣子事例載。凡撫養(yǎng)他人之子為嗣。歿后。其子本生父母年老乏嗣。仍令歸宗各等因。查 天潢事例。固非士庶之所得比擬。即旗漢亦時(shí)有殊異。然父子骨血。至情至性。無(wú)貴賤一也。其所謂不得另行入繼者。以另行入繼。則所后與所生。兩宗承祀。皆非骨血。故撤回承祀。其先前所后之宗。自必別議應(yīng)繼。至原議所載俟小宗獨(dú)子生有二子過(guò)繼一子為大宗之孫至止生一子則于族人孫輩過(guò)繼以承大宗云云。是即一子兩祧者。止一孫繼大宗。己身不得自絕本宗之明文也。按儀禮斬衰章為人后者。正義曰。此文當(dāng)云為人后者為其所后父。闕此五字者?；蚝笞娓浮；蚝笤咦妗９赎I之。禮有為祖后為曾祖后之文。是當(dāng)日 廷議過(guò)繼一子為大宗之孫。正據(jù)禮經(jīng)所謂窮則變變則通者也。至禮經(jīng)所謂不貳斬者二皆見不杖期章。一為人后者為其父母。傳曰。何以期。不貳斬也。何以不貳斬。持重于大宗者。降其小宗也。一女子子適人者為其父母。傳曰。為父何以期。婦人不貳斬也。未嫁從父。既嫁從夫。父者子之天。夫者妻之天。婦人不貳斬者。猶曰不貳天。婦人不能貳尊也。據(jù)此二經(jīng)。為明男子為人后。女子為人妻。既持重則當(dāng)降本之義耳。非謂人終身不能持?jǐn)胤纱我病?br />
古禮惟父服斬。今母亦服斬。若庶子為嫡母斬。有繼母又當(dāng)斬。其母又?jǐn)?。是且四斬。古婦人唯為夫斬。今舅姑皆斬。是亦三斬。古為君為長(zhǎng)子皆斬。何不貳斬之有。況嫡孫為祖后者。為祖服斬。先必服其父。不杖期章傳。所以謂父卒然后為祖后者服斬也。且女子子在室為父服斬。禮有有故二十三年而嫁之文。注家謂有故為遭喪。及其出室之后不幸而遇夫喪。豈以在家曾為父斬。而遂降其夫服耶。經(jīng)曰。名者。人治之大者也?？刹簧鳉e。若不正歸宗之名。而他日擅服其服以盡私恩。則正禮之所謂貳斬耳。至律言若所養(yǎng)父母有親生子及本生父母無(wú)子欲還者聽。系蒙上文養(yǎng)同宗人之子。所養(yǎng)父母無(wú)子。所生父母有子而舍去者。杖一百。發(fā)付所養(yǎng)父母收管。以為說(shuō)。及者。因類而推。若言或所養(yǎng)父母有親生子?；蛩改笩o(wú)子。皆聽還歸宗云爾。非謂所生父母無(wú)子。必所養(yǎng)父母有親生子。乃聽還也。況閣下已有嗣子。本屬祖父之親曾孫。所后父之胞侄孫。以為所為后之孫。與古禮為祖父后。今例孫輩中過(guò)繼一孫以承大宗之祀之語(yǔ)。無(wú)不合者耶。閣下前此出繼。既非垂涎貲產(chǎn)。所后父母。俱已服喪三年。而所后父母。與所生父母。又俱已恭膺 覃恩。是此歸宗之請(qǐng)。既屬前無(wú)所規(guī)避。亦后無(wú)所覬覦。若不及早正其名稱。則所生父母。本有子而終無(wú)嗣。揆人子之心。實(shí)為萬(wàn)分局蹐。應(yīng)即瀝忱詳請(qǐng)咨達(dá)。迅速定案。非唯閣下得以自遂。而日后有似此者。得緣為例。于世風(fēng)禮教所系。實(shí)非淺鮮。謹(jǐn)議。
陳情得請(qǐng)編序
包世臣
道光戊戍五月朔。世臣再至豫章。謁桐城張子畏太守于郡齋。太守曰。前年奉吾子教。詳請(qǐng)歸宗一案。已奉吏部覆準(zhǔn)兼祧?，F(xiàn)在得正父子之名。異日得盡父子之禮。已將詳咨各稿。匯刊流布。而顏之曰陳情得請(qǐng)編。吾子其為我序之。世臣受讀卒業(yè)。喟然嘆曰。禮樂之設(shè)。管乎人情。人有禮則安。禮先王未之有可以義起。亡乎禮者之于禮。其動(dòng)也中。太守斯舉當(dāng)之矣。先王立大宗以收族。族人為之行高曾之服。而輔以四小宗。使天下萬(wàn)世上知尊祖。下得親親。不能必大宗之皆有后也。故立重降之禮曰大宗繼。然矍相之圃。以與為人后見屏者。至半堵墻。則圖產(chǎn)爭(zhēng)繼之薄俗。蓋不始于后世矣。后世宗法既廢。而小宗支之子悉得立后?？继频溆薪^產(chǎn)入官之制。則其事殆始唐之季世。雖不符重降之義。要亦民德之厚也。然古經(jīng)但曰為人后者。若子不于所后加父母之名。以自絕所生。雷氏倡議曰。當(dāng)言為其所后父。賈氏申之曰。妻即后人之母。賈氏又疏為人后者為其父母曰。既為本生。本生二字。甫見于此。要皆禮家強(qiáng)名。以便斥言。非當(dāng)時(shí)人子所稱謂。然終不及鄭氏于所后之親一親字之為得也。按漢書張賀有一子。早死無(wú)后。后安世小男彭祖。宣帝追思賀恩。下詔曰。封賀弟子侍中彭祖為陽(yáng)都侯。謚賀曰陽(yáng)都哀侯。晉書修于唐初。凡為伯叔父后者。傳中皆仍稱伯叔父。韓退之志薛助教。次其世家曰。父播。尚書禮部侍郎。侍郎命君后兄據(jù)。據(jù)為尚書水部郎中。贈(zèng)給事中。尤為顯證。至宋儒斥濮議為邪說(shuō)。近世遂有反稱所生為伯叔者矣。亭林為二百年言禮之宗。其嗣母嫁殤。亭林篤于所后。殆近人稱所后為父母而稱所生為本生父母者所由昉。故世臣嘗謂士生今日而為人后。雖不持尊祖收族之重。誠(chéng)不能不謂所后之親為父母。然當(dāng)正名之曰。嗣父母而于所生。則仍稱父母。以符經(jīng)意而安人心。蓋父母者生我之專名。似不宜加稱本生以自抑疏也。人心不古。惟利是趨。非惟圖產(chǎn)爭(zhēng)繼之訟天下。其飾繼以規(guī)降服而速利達(dá)者。所在有之。此誠(chéng)為人子者。所不忍見不忍聞。不欲以污齒頰者。夫仁孝之心。來(lái)自秉彝。熟讀是編。其亦可以油然而生矣。
陳情得請(qǐng)兼祧持服辨
曾興仁
道光戊戌秋。南昌太守張子畏先生丁生母艱。以行述索銘。復(fù)以陳情得請(qǐng)一編寄示。而說(shuō)者謂太守固得兼祧。惟部議持服兩歧。屬余辨之以定其義。余思太守實(shí)有情不自禁之情。禮固緣情而定也。何辨之有。然亦有不容已于辨者矣。太守世居桐城。父輩四。伯仲皆無(wú)子。叔有子一孫三。季有子二。太守父其季也。太守年十四出繼仲父。其胞弟亦出繼伯父。維時(shí)太守父母俱年未四十。自謂必有續(xù)嗣也。厥后年漸老而無(wú)出。太守及弟亦未有子。而出繼之弟。旋又不祿。不獲已。乃以叔之次孫。承繼伯父為孫。復(fù)以叔之三孫。太守自繼為子。展轉(zhuǎn)過(guò)繼。是伯仲之無(wú)嗣者。皆得有嗣。獨(dú)季之本有嗣者。轉(zhuǎn)無(wú)嗣矣。太守官四品。憂思之深。援例引經(jīng)。不得不以復(fù)繼之孫。仍繼仲父。自請(qǐng)歸宗本生父母。因上其事于大府。詳咨吏禮二部議之。二部以孫禰祖自請(qǐng)歸宗二說(shuō)。均不可行。惟因篤于所生起見。準(zhǔn)其一身兼祧而已。第兼祧一議。禮部以太守既為嗣父母持服三年。則將來(lái)生父母應(yīng)持服期年。用符禮不貳斬之義。吏部以太守既為嗣父母持服三年。則將來(lái)生父母。亦應(yīng)持服三年。特明所生為重之情。太守今丁生母艱。因所生無(wú)后。專從吏部議。得不降服而仍服斬。則歸與不歸一耳。此陳情得請(qǐng)一編所由作也。而一時(shí)論者。遂以吏禮兩歧為議。不知二部之議。實(shí)歧而一。特未申言以明之耳。今之所謂大小宗與禮經(jīng)大異。而通乎其說(shuō)。則太守今日兼祧皆小宗也。設(shè)使大守當(dāng)日承繼大宗伯父。自無(wú)論嗣生有后無(wú)后。則應(yīng)為嗣服斬。為生服期。禮也。茲太守承繼小宗仲父。自無(wú)論嗣孫有后無(wú)后。則應(yīng)均為服斬。禮也。且太守此時(shí)一身兼祧。將來(lái)得生有子。一為所后承祧。一為所生承祧。禮也。或竟不有其子。則禮有言小宗可絕。又何必言歸與不歸也。惟是禮部以所后與所生無(wú)子者。未經(jīng)分晰。復(fù)以所生無(wú)子而改歸者。未有成案。吏部則以嗣生持服為統(tǒng)同。是皆未申言古今大宗小宗之有異。而祇以兼祧為辭也?！?huì)典內(nèi)載獨(dú)子承繼兩房宗祧。及宗人府職掌內(nèi)載出繼撤回承祀。胥專為今之大宗言也。讀是編者。更可恍然矣?；蛴衷?。父母者。生我之專名。似不宜加稱本生以自抑疏也。然則天下承繼之子。豈有于所生父母之前。而自稱為本生父母耶。亦不過(guò)對(duì)人言曰。此我本生父本生母也?；蛘咧f(shuō)。余竊不然。
河南余氏服議
胡培翚
河南寶豐縣余氏。兄弟二人。長(zhǎng)成江。次成海。成江無(wú)子。成海生一子篤生。出嗣成江。成江不忍成海無(wú)子。令篤生承嗣兩房。兩房各為娶妻。長(zhǎng)房初娶張氏無(wú)出。病歿。繼娶王氏。生子萬(wàn)全。即承長(zhǎng)房之嗣。二房初娶雷氏無(wú)出。納杜氏。生子萬(wàn)德。即承二房之嗣。雷氏歿。萬(wàn)德自以嫡母丁憂。萬(wàn)全疑所服。時(shí)有以其事問于培翚曰。禮無(wú)二嫡。萬(wàn)全為長(zhǎng)房長(zhǎng)孫。不得為次房持服丁憂。萬(wàn)德為次房承嗣。似尚可比慈母之例。持服三年。培翚稽之于禮。竊以為未安。乃應(yīng)之曰。禮無(wú)二嫡。謂雷氏不得為嫡母。論甚正。但援慈母為例。則猶俯就私情。而未協(xié)禮意也。在禮。喪服經(jīng)曰。慈母如母。傳曰。慈母者何也。傳曰。妾之無(wú)子者。妾子之無(wú)母者。父命妾曰。女以為子。命子曰。女以為母。若是。則生養(yǎng)之終其身如母。句。死則喪之三年如母。句。舊讀如母屬下為句。非也。貴父之命也。賈公彥曰。傳云妾之無(wú)子者。謂舊有子今無(wú)者。若未經(jīng)有子。則不得立后而養(yǎng)他子。今雷氏無(wú)出。則非舊有子而今無(wú)也。萬(wàn)德尚有生母杜氏。則非妾子之無(wú)母者也。推尋禮意。慈母如母。蓋緣父命為重。今雷氏之娶。出于二房之意。其家尚儼視之為嫡。萬(wàn)德之父。未知處以慈母之義。而比諸慈母。是誣其父也。稱名必先核實(shí)。無(wú)其實(shí)而加以名。則言弗順也。然則其服當(dāng)如何。曰。當(dāng)服庶母之服。在禮。士為庶母緦麻三月。就使萬(wàn)德承嗣二房。雷氏為二房所娶。于萬(wàn)德有慈養(yǎng)之恩。亦祇為加服小功。不當(dāng)持服三年。案喪服小功五月章。君子子為庶母。慈己者也。傳曰。為庶母何以小功也。以慈己加也。鄭康成注慈母如母?jìng)髟啤Ｆ涫桂B(yǎng)之。四字今本脫。不命為母子。為母子三字。今本脫。則亦服庶母慈己者者字今本脫。之服可也。是服小功。亦足伸萬(wàn)德之情。以報(bào)雷氏矣。至萬(wàn)全雖不丁憂。亦當(dāng)為雷氏服庶母服?；蛟?。然則長(zhǎng)房繼娶之王氏若沒。萬(wàn)德將何服。曰。據(jù)彼云繼娶。是繼母也。繼母如母。萬(wàn)德當(dāng)持三年服。蓋萬(wàn)德與萬(wàn)全。所承者雖異祖。而父則一人也。夫必有父而后有母。烏有父一而母可分為二乎。故萬(wàn)全之嫡母。即萬(wàn)德之嫡母。萬(wàn)德之庶母。即萬(wàn)全之庶母。論禮者但當(dāng)嚴(yán)嫡庶之辨。而不必為兩房之分。但當(dāng)據(jù)子所云以定嫡母繼母庶。母生母之名。而不必分彼房此房之所娶。強(qiáng)援一例。以為調(diào)停之法。世俗一子承嗣兩房。多以貲財(cái)既分。各為娶妻。遂各自為嫡。致使為之子者。等于禽獸之知母而不知父。所關(guān)誠(chéng)非細(xì)故。議者不思正其失。而反依違遷就。徇其偏私。使生無(wú)慈母之實(shí)。而死冒慈母之名。在其家本不知有慈母之義。而強(qiáng)傅以慈母之禮。上乖禮意。下紊名稱。可乎哉。或又曰。然則余氏之次房。不幾無(wú)嫡婦乎。曰。是又不然。為子也妻者。即為姑也婦。子以一身后兩房。婦即一身事兩房。又奚閑焉。若以所娶之故而各私其婦。是知有婦而不知有子。于從夫之義蔑如矣。
夫獨(dú)子承嗣兩房。雖律所不禁。而其服則禮無(wú)明文。在獨(dú)子之身。尚可援不貳斬之文以降其小宗。而獨(dú)子之子各承一房。斷不能援從祖父母之例。分父身為二服。既不能分父身為二服。即又安能分母為兩房而各為之服。竊以獨(dú)子后兩房。其子各承一房。于獨(dú)子均為父。當(dāng)服父母之本服。其母雖多。以一父臨之。則先娶者為嫡。其非繼者皆為庶母。世俗有兩房之分。徒以各為娶妻。其貲財(cái)各有所出耳。豈知兩房歸于一子。則兩房之財(cái)皆其財(cái)。且所貴于立后者。將以后財(cái)乎。抑不為后財(cái)乎。則所重于承繼者。將以婦繼乎。抑以子繼乎。是又不待辨而明矣。夫其子各有祖。而父之服則同而莫異。誠(chéng)以獨(dú)子之身。分無(wú)可分。是禮之所窮。而皆以父母之本服服之。則亦亡于禮者之禮也。至其子各承一房。其相為服。則不服同父昆弟之服。而當(dāng)服從祖昆弟之服。以其所后者。后祖非后父。故不以父之親為斷。而以祖為斷。其它旁服。亦當(dāng)以所后之親為斷。斯則世之議禮者。以其為丁憂所不及。而忽不加察。亦所宜兼為詳審者矣。
家編修墨莊書后
大作援據(jù)精詳。斷制明確。足補(bǔ)禮文律令之所不備。按此事本為世俗失禮。篤生既承兩房。其妻遂疑于二嫡。古今無(wú)是理也。若論其初則有二涂。準(zhǔn)之于古。亦非無(wú)據(jù)。當(dāng)篤生之生萬(wàn)全也。則宜身歸本生。而以萬(wàn)全為成江后。儀禮。為人后者。雷次宗庾純。并有無(wú)子立孫之義。晉書高密王據(jù)薨。無(wú)子。以彭城康王子纮為嗣。其后纮歸本宗。立纮子俊以奉據(jù)祀。是其例也。否則其又生萬(wàn)德也?；蚣匆匀f(wàn)德為成海后。蜀志諸葛亮。初以兄瑾子喬為嗣。生子攀。及瑾子恪見誅于吳。子孫皆盡。而亮自有冑裔。故使攀還為瑾后。亦其例也。既不出此。而以一身承二宗。復(fù)以兩家娶二婦。則家無(wú)匹嫡之理。子無(wú)二母之服。酌理準(zhǔn)情。當(dāng)如尊議。晉書張華造甲乙之問曰。甲娶乙為妻。后又娶景。居家如二適。無(wú)有貴賤之差。乙亡。景之子當(dāng)何服。太尉荀凱議曰。春秋并后匹嫡。古之明典。今不可以犯禮并立二妻。不別尊卑而遂其失也。故當(dāng)斷之以禮。先至為嫡。后至為庶。景子宜以嫡母服乙。乙子宜以庶母事景。此于今事雖小有異同。然大義所符。略可依仿。執(zhí)彼例此。不啻助足下張目也。
跋胡農(nóng)部河南余氏服議后
陳立
研六室雜著。載寶豐余氏事。曰余氏兄弟二人。長(zhǎng)成江。次成海。成江無(wú)子。成海生子篤生。出嗣成江。成江不忍成海無(wú)子。令篤生承嗣兩房。各為娶婦。長(zhǎng)房娶婦張氏。無(wú)出。繼娶王氏。生子萬(wàn)全。即承長(zhǎng)房之嗣。二房娶雷氏。無(wú)出。納妾杜氏。生子萬(wàn)德。承二房之嗣。雷氏沒。萬(wàn)德丁嫡母憂。時(shí)有以萬(wàn)德宜比慈母之例。持服三年者。胡氏駁之以為不合。謂宜服庶母之服。案禮。喪服之慈母。謂妾之無(wú)子者。妾子之無(wú)母者。父命以為母。子則服之三年。貴父之命也。今萬(wàn)德尚有生母杜氏。則非妾子之無(wú)母者。雷氏為次房所娶。則非妾之無(wú)子者。無(wú)父之命。而同諸慈母。是誣父也。則謂持慈母之服者。其謬誠(chéng)如胡氏所非。然胡氏例諸庶母。則又楚失之而齊亦未為得者也。禮。士為庶母緦麻三月。晉賀循云。庶母。士父之妾也。服緦麻。朱子曰。父妾之有子者。禮經(jīng)謂之庶母。今律猶然。然則此必嫡母子為庶母之服。故大夫尊。則降而無(wú)服。喪服傳曰。大夫以上為庶母無(wú)服。是也。今萬(wàn)德系妾杜氏所出。則非嫡母子也。雷氏無(wú)出。則非有子之妾也。烏得服以庶母服歟。胡氏又謂就使萬(wàn)德承嗣二房。雷氏為二房所娶。于萬(wàn)德有養(yǎng)育之恩。亦止為加服小功。服君子子為庶母慈己之服可耳。案?jìng)髟弧＞幼诱?。貴人之子也。為庶母何以小功也。以慈己加也。則亦即緦麻章之庶母。以慈己故加至小功。故馬融曰。貴人者。嫡夫人也。子以庶母慈養(yǎng)己。加一等小功也。是也。若雷氏六禮胥備。儼同敵體。父不敢以為妾。而子敢以為庶。不同一誣其父乎。其生母杜氏。本妾也。而同之于嫡。不更亂嫡妾之分乎。總之。獨(dú)子兼祧古禮所無(wú)。然既為律所不禁。若仍科以古禮。勢(shì)不得不窮。則當(dāng)于失禮之中。求其禮之近于正者也?？脊騻髟弧２灰愿该o王父命。以王父命辭父命。是父之行乎子也。又喪服傳曰。禽獸知母而不知父。野人曰父母何算焉。都邑之士。則知尊禰矣。大夫及學(xué)士。則知尊祖矣。篤生以一身嗣兩房。則雷氏者。成海之嫡婦。而萬(wàn)德為成海承嗣之孫。安得不以雷氏為嫡母。其萬(wàn)德之以嫡母丁憂。固未為失也。蓋萬(wàn)德與萬(wàn)全所承各異。父則一而祖則二也。匹嫡固禮所不許。而誣祖尤禮所不容。權(quán)乎失禮輕重之間。盍避重而就輕乎。不然。其祖以為嫡婦。其父以為嫡妻。父秉命于祖者也。而子顧反庶之乎。就如所論。則必不為雷氏服而后可。必如雷次宗庾純無(wú)子立孫之議。去其一子兼祧之俗而后可耳。然則篤生當(dāng)何服。曰。禮無(wú)貳斬。服成江以為人后者之服。服成海以本生之服耳。何也。至親以期斷。特去其加隆焉耳。然則萬(wàn)全將何服。曰。此又禮之變也。其如世叔母服期乎。其長(zhǎng)房王氏張氏沒。萬(wàn)德殆亦猶是耳。
答陳庶常立論三祧服制書
包世臣
卓人太史足下。得手書。示及跋竹村戶部河南余氏服議后。并問及近世輕犯禮教。其服與刑所宜。誠(chéng)足下讀書維俗之盛心也。余氏之案。仆未悉原委。案在道光之初。則因嘉慶十九年山東濟(jì)寧黃氏有三祧成案而出者也。黃氏濟(jì)寧富室。有三子。唯第二子有一孫。三房因各為娶妻。又各置一妾以圖繼嗣。其孫又早世。而三妻三妾各有子。至是二房之妻死。其子與妾子皆在庠。而長(zhǎng)房所娶妻之子已食餼。懼人指斥。時(shí)黃左田樞密閣學(xué)為山東學(xué)政。黃廩生呈請(qǐng)是否宜比嫡母丁憂。學(xué)臣據(jù)請(qǐng)部示。部覆亦不敢下一十成語(yǔ)。但云禮無(wú)二嫡。但可多置姬侍以廣生育。長(zhǎng)房之子?；蚩稍B(yǎng)母之例。地方有司宜廣行勸諭。不可差查滋擾云云。夫議禮必?fù)?jù)經(jīng)。論事必遵例。為下不倍之義也。獨(dú)子出繼。坐不應(yīng)情重仍更正者。舊例也。乾隆中葉。和相驟起。貳戶部。值樞廷。甚用事。有浙人為戶部員外郎。其伯父死無(wú)子。前已分析祖產(chǎn)各八十萬(wàn)。員外以其半賄和相。因倡同父周親準(zhǔn)其一子兩祧之議。然原議尚有小宗有獨(dú)子。不可使大宗無(wú)后。獨(dú)子生二子。過(guò)繼一子為大宗孫。儻獨(dú)子止生一子。則當(dāng)于同族孫輩中過(guò)繼一孫。以承大宗之祀。是猶依據(jù)禮經(jīng)或?yàn)樽婧笠粤⒄f(shuō)。以后纂例。皆出刑書之手。刪節(jié)原議。而同父周親一子兩祧。遂若仁至義盡之舉。嗣后以兩祧之父。皆當(dāng)持服。部臣又泥不貳斬之禮文。而定兄之子為弟雙祧。則仍為大宗持重服。若弟之子為兄雙祧。則當(dāng)降其父之服。禮。敬宗以尊祖收族。故始祖之嫡長(zhǎng)為大宗。高曾祖父之嫡長(zhǎng)皆為小宗。非兄弟少長(zhǎng)之說(shuō)也。且一重一降。是仍為過(guò)繼。于雙祧之名不符。而皆依據(jù)禮文。良由在部諸君子。其出身甲科者。十九未嘗讀禮經(jīng)。若鄭孔賈疏通古義。則寓目者或至無(wú)其人。而晚近圖產(chǎn)之惡俗。則上下之心皆膠固而莫可解故也。既準(zhǔn)雙祧。則三祧未為不可。雙祧則有兩父。有兩父則有兩母。婦人之見尤小。俗有子晚孫不晚之說(shuō)。謂過(guò)繼他人之子為晚子。而已為晚子娶婦生孫。則為己婦所出。襁抱顧復(fù)。一同己孫。此孫不晚之說(shuō)所自來(lái)也。雙祧三祧。大抵皆富室?？诌^(guò)繼遠(yuǎn)房。則財(cái)產(chǎn)落他人手。故黃氏余氏。皆三房各娶妻妾。以上中下旬分住。三婦相謂為妯娌。各姑其姑。洎生子能言。則祖母與伯叔祖母。母與伯叔母之稱。亦理勢(shì)所必至。例載。有妻更娶妻。杖九十。后娶之妻。離異歸宗。案則有更正作妾者。富室之婚。大都好戶。更正作妾。斷非所甘。至于離異。其夫已故。無(wú)可言離。子不能自降其母。故部覆黃氏。不得不以胡盧提了事。援及養(yǎng)母。尤為無(wú)著。而三祧則成定案。故黃余兩案。非儒生所能質(zhì)言其是非者也。足下異日居得為之地。因事而發(fā)。則當(dāng)請(qǐng)復(fù)獨(dú)子不準(zhǔn)出繼之舊例。從前有雙祧三祧者。準(zhǔn)其報(bào)明原定年月。聽其從舊。以后一概禁絕。庶可昌明禮教。截?cái)啾娏鞫?。蓋每屆修例。皆有奏明刪改之條也。
再詢及兩頭大?；蚓阌凶?。其子持服宜如何。或兩妻均無(wú)子。而別繼或娶后婚為填房。不宜于夫。夫外出別娶。別娶亦無(wú)子。而恩養(yǎng)嗣子。后婚填房雖不宜夫。而繼配之名早定。別娶之嗣子。遭喪宜如何。若通籍請(qǐng)封宜如何。庶可不攖物議。不悖禮教。足下虛中求是。然是謀非吾所能及也。夫婚喪之禮在今日難言矣。喪服。奉頒發(fā)載律例首卷。麻冠菲屨。負(fù)版草帶。與古經(jīng)不相遠(yuǎn)。而今宦家皆著青布。白布開氣袍。摘纓帽。系白布帶。以為遵制。不讀官書而信巷議?；槎Y。在古必備六禮。乃或?yàn)槠覆粋?。則名奔。聘則妻。奔則妾。律則載婚書為憑。而俗唯買娶后婚及買妾乃用婚書。正娶所憑庚帖禮帖。即舊家女嫁人為妾。不由價(jià)買者。亦多憑媒妁過(guò)帖。唯庚帖明寫兌造。以示區(qū)別。兩大則一切無(wú)異正娶。或隔境各居?；蛲飫e居。不相聞問。亦有通往來(lái)論年齒稱姊妹者。并有交呼為姊者。律載有妻別娶妻。杖九十。后娶之妻。離異歸宗。令典明著。而吳越之俗。視若弁髦。是固未嘗計(jì)及其子也。初配之子。未聞?dòng)袨閮纱蟪种胤?。兩大之子。心知非禮。而義無(wú)自主。若遭初配之喪。不列入訃。則必為外家所訐。是陷父以決杖。陷母以離異。若儕于庶子。是亦顯父之過(guò)。而處母于賤。蓋兩大前此雖有更正作妾之案。而不纂入例者。以律文明言后娶之妻。為其始議為妻。不能抑使為妾。議刑人以官治民。尚為人惜名。況在人子。至繼妻來(lái)自后婚外出別娶。而別娶者恩育繼子。子通籍。后婚例不加封。此尚易處耳。若兩大敗露到官。訊系男家欺誑?；蜓晕慈??；蜓云薰?。則女家出于不知。其女家知為兩大而許嫁。則兼坐以不應(yīng)情重。俱為照律離異。不得援兼祧大開方便法門。別娶所生子女。比奸律責(zé)夫收養(yǎng)。可也。又詢及小民與婦人通奸。因刁娶其女為妻。事發(fā)到官。從何科斷。奸妻母。男女并絞。為其越禮犯分已甚也。原其始奸。不過(guò)軍民和同。本無(wú)名分。戀奸刁娶。不得謂為成禮。自宜依奸本法。而離異其女。所生子女。責(zé)刁娶人收養(yǎng)。方為持平。至奸妾之母。律例無(wú)文。仆謂此不得同凡論也。律載奸妻前夫之女。比緦麻法。為其母既為我妻。自不可奸其女。故以無(wú)服之卑幼而上比之。其女既為我妾。豈可更奸其母。是亦無(wú)服之尊長(zhǎng)也。比引定讞。情法兩洽。以足下好察善問。故連類及之。唯研究是正。禮教幸甚。
出母嫁母服議
沈欽韓
出母之期。絕于父也。繼母嫁猶期者。以其從之也。杖期章不為因母嫁立文。譙周云。據(jù)繼母嫁猶服。以親母可知。故無(wú)經(jīng)也。舊傳曰。出妻之子為父后者。為出母無(wú)服。子夏曰。與尊者為一體。不敢服其私親也。繼母嫁。何以期也。貴終也。注。嘗為母子。貴終其恩也。循傳之說(shuō)。一則義斷于所生。一則恩終于如母。后儒以為出母無(wú)服。由尊父之命。嫁母父不命出。與見嫁者異。譙周吳商庾蔚之等。皆持此論。出母違于父。固矣。母而嫁。寧猶有當(dāng)于厥考心乎。以此而衡其輕重。則真溝猶之儒矣。成洽難傳云。經(jīng)為繼父服者。亦父后者也。為父后服繼父服。則自服其母可知。為嫁母服。不為出母服。其不然矣。崔凱則云。出母嫁母之服。皆據(jù)庶子不為父后者。按檀弓伯魚之母死。期而猶哭。伯魚非庶子。此為后者為出母服也。子思之母死于衛(wèi)。鄭云。喪之禮如子?？资鲜老滴┳铀家簧怼４藶楹笳邽榧弈阜?。崔之說(shuō)。又徒佞于傳。而非通制也。嘗試論之。出母嫁母。均為義絕。然出者之情。不由于己。嫁者之義。所可不為。古者出妻。不必身犯惡逆淫污也。脫如蒸拾棗之事。為子者不能諍父之失。涕泣請(qǐng)還。使覆載之恩。偏有所闕。又或歸宗之后。夫已宴爾。彼猶靡他。子復(fù)有母。母獨(dú)無(wú)子。然則經(jīng)制服以伸慈孝之私。傳假辭以弛劬勞之報(bào)。豈人情乎。喪服小記。同有是語(yǔ)。要依仿乎傳而出之者。袁準(zhǔn)云。為父后猶為嫁母服。獨(dú)不可為出母服乎。是則然矣。若嫁母之服。過(guò)厚非禮也。過(guò)薄非情也。過(guò)厚者。石渠議應(yīng)三年。唐天寶六年金大定八年皆詔令子服嫁母三年。設(shè)令夫喪未除。子在孩抱。上不顧供養(yǎng)。下不念繼嗣。皦日之誓。為悅己者容。微獨(dú)繼母不制服。韋元成云。王者不為無(wú)義制禮。宣帝韙之是也。抑使死者無(wú)同財(cái)之親。兇人怨家。甘心弱息。攜孤而往。事兼兩濟(jì)。則繼父同居。猶報(bào)以期。微獨(dú)生母得終其恩。射慈云。就繼母之家為廬。是也。馬融所云。繼母為父三年喪畢。嫁。重成母道。故隨為之服。步熊等又謂繼母如母。無(wú)問子之從與否。皆服。夫曰如母。則固異于親母。猶諸為人后者曰若子。則原非親子也。又繼母畢喪而嫁。此其進(jìn)退之義當(dāng)然。于人子何與。而強(qiáng)同于親母乎。惟王肅謂從乎繼而寄育。則為服。不從則不服。此解經(jīng)之勝于鄭者也。或曰。繼母嫁而不從。與被出之適母繼母所后之母。同灼然無(wú)服矣。如親母嫁而己又為人后。則服否。曰。為人后。而降其父母不杖期。此厭于本宗之誼。制不由于己也。出母嫁母之服。本不系于宗與父。以為母子無(wú)絕理。從己所制。仍為杖期。賀循云。父在為母厭尊。屈從期。出母服不減者。以本既降。義無(wú)再厭。父不能禁子之不服出母。則宗亦不能禁其服嫁母也。母之名終不可沒。則其服終無(wú)可減。明矣。又曰。今雖無(wú)廟制。然為后之重。亦有同于古者。可比不服中心喪之制乎。曰。此唐宋之教人以偽也。今人有子貢之情者乎。古之杖期。有變除。有廬次。十三月而祥。十五月而禫。故雖期喪。以為重且難。今則居處衣服。無(wú)異于人。何害于常行之事。欲并沒其區(qū)區(qū)之文哉。果能事事如禮。或有礙而不得申其志。則如劉智釋疑云。雖為父后。猶為出母嫁母齊衰。訖葬卒哭除。踰月祭?？梢病?br />
與費(fèi)耕亭論繼父服書
胡培翚
承示謂父不當(dāng)有繼名。制禮者不當(dāng)為繼父之服。擬欲于修書時(shí)削之。時(shí)耕亭與修 大清通禮。此其持論甚正。通典所載傅元袁準(zhǔn)之論。固已先足下而疑之者也。培翚尋繹禮文。竊以為禮之繼父。與世俗所云嫁母之夫迥殊。儀禮喪服經(jīng)繼父同居者。傳曰。夫死妻子幼。子無(wú)大功之親。與之適人。而所適者亦無(wú)大功之親。所適者以其貨財(cái)為之筑宮廟。歲時(shí)使之祀焉。妻不敢與焉。若是。則繼父之道也。同居則服齊衰期。異居則服齊衰三月也。必嘗同居然后為異居。未嘗同居。則不為異居。鄭注。此以恩服爾。未嘗同居則不服之。賈疏。謂子家無(wú)大功之內(nèi)親。繼父家亦無(wú)大功之內(nèi)親。繼父以貨財(cái)為此子筑宮廟。使此子四時(shí)祭祀不絕。三者皆具。即為同居。子為之期。以繼父恩深故也。上三者若闕一事。則為異居。后或繼父有子。即是繼父有大功之內(nèi)親。亦為異居矣。如此為之齊衰三月。又云。未嘗同居則不為異居。謂子初與母往時(shí)?；蚶^父有大功內(nèi)親?；蚣河写蠊?nèi)親?；蚶^父不為己筑宮廟。三者一事闕。雖同在繼父家。全不服之矣。禮記喪服小記。繼父不同居也者。必嘗同居。皆無(wú)主后。同財(cái)而祭其祖禰為同居。有主后者為異居。鄭注。緣恩服深淺也。見同財(cái)則期。句同居異財(cái)。句故同居今異居。句及繼父有子。亦為異居。則三月。未嘗同居則不服?？资琛．惥又烙腥?。一者昔同今異。二者今雖共居而財(cái)計(jì)各別。三者繼父更有子。便為異居。盛氏世佐曰。小記云。皆無(wú)主后。即喪服傳所謂子無(wú)大功之親。所適者亦無(wú)大功之親也。同財(cái)而祭其祖禰。即傳所謂以其貨財(cái)為之筑宮廟歲時(shí)使之祀焉也。三者具為同居。一不具即為異居。云有主后者為異居。舉一以例其余耳。合此二經(jīng)。不獨(dú)母嫁而子不隨。此子與母后夫。固自路人。無(wú)繼父之名。即隨母往。而或一有大功之親?；虿粸橹m廟。亦不名為繼父。良以妻子幼。無(wú)親可倚。而適人非得已也。所適者。亦無(wú)大功之親。兩人相倚為命。其與居之恩誼更深也。以貨財(cái)為之筑宮廟。則恩及其先也。鄭康成謂此經(jīng)以恩服者盡之矣。設(shè)也子幼無(wú)親。而不許之適人。則必轉(zhuǎn)死溝壑。而夫之后絕矣。所適者無(wú)大功之親。與之同財(cái)祀先。于其歿也。竟視若路人。不為之服。則背死忘恩甚矣。周公制禮。于是特立繼父之名。使所適者視此子若父子。而幼孤得有所長(zhǎng)。為制繼父同居齊衰期之服。使所適者無(wú)親亦若有親。而煢獨(dú)得有所終。此恤孤哀窮之惠政。所由寓矣。至若先同居。后不同居。其初養(yǎng)育之恩亦不可忘。則別為齊衰三月之服。先圣之制此禮。誠(chéng)非茍然已也。今若必削其文。既恐無(wú)所勸。而孤苦矜寡無(wú)依。又恐失之偷。而背義忘恩者眾。請(qǐng)于繼父同居。及先同居后不同居者。仍存其服。而于繼父下注曰。夫死妻子幼。其子與所適者。皆無(wú)大功之親。而所適者又為其子立廟祀先。乃得為繼父。如是。則雖有繼父之名。而天下之稱繼父者鮮矣。以此坊民。其猶有輕棄其親而謂他人為父者歟。夫之昆弟。儀禮喪服經(jīng)內(nèi)無(wú)服。足下所云夫之所為兄弟服。妻降一等者。乃記文。非經(jīng)文也。然記所云兄弟服。亦非夫之昆弟。賈疏已辨之。俟晤時(shí)詳論之。所言是否。惟足下?lián)裱伞?br />
服問
錢儀吉
浙人有生數(shù)月。失父母為它姓子。長(zhǎng)為縣學(xué)生。乃復(fù)姓。然其居。猶所撫育之家也。迎養(yǎng)父母終事焉。已而所撫育之氏。母沒無(wú)子。人曰當(dāng)為之服。宜何服。敢問。
曰。其齊衰期乎。其齊衰三年乎。禮。喪服齊衰不杖期章。繼父同居者。傳曰。何以期也。傳曰。夫死妻子幼。子無(wú)大功之親。與之適人。而所適者亦無(wú)大功之親。所適者。以其貨財(cái)。為之筑宮廟。歲時(shí)使之祀焉。妻不敢與焉。若是則繼父之道也。同居則服齊衰期。異居則服齊衰三月也。鄭君曰。天不可二。此以恩服耳。賈疏。謂子家無(wú)大功之內(nèi)親。繼父家亦無(wú)大功之內(nèi)親。繼父以財(cái)貨為此子筑宮廟。使四時(shí)祭祀不絕。三者皆具為同居。闕一為異居。予則謂經(jīng)所言者。非三事也。蓋古之人重祭。大功同財(cái)。斯禮也。下于庶人。同財(cái)則其死而無(wú)后者。于祭也宜祔。故子有大功之親。雖從母適人。而其先人之祀。可不絕也。所適者有大功之親。則繼父又不得私有其財(cái)。以為妻之前子筑宮廟也。是經(jīng)以經(jīng)兩言無(wú)大功之親者。明宮廟之所由筑耳。妻嫁子幼。又無(wú)大功之親。則祀其絕矣。授之宮廟而使之祀。有父道焉。故曰繼父雖祀。而妻不敢與焉。父之云者。非由母生也。故凡不同居。不得有繼父名。有曰不同居繼父者。末流之失。經(jīng)無(wú)是言也。昔子思居衛(wèi)。魯穆公卒?？h子問于子思曰。奈何不服。子思曰。禮不得也。臣而去國(guó)。君不歸其宗廟。則為之服。寄公寓于是國(guó)。而為國(guó)服。吾既無(wú)列于魯。而祭在衛(wèi)。吾何服哉。故服繼父。其亦祭在衛(wèi)之義與。今某生于其撫育之母。自有生數(shù)月以至于今。恩篤厚矣。又有其貨財(cái)。使之養(yǎng)父母。守祭祀。比于同居繼父筑宮之恩。且無(wú)嫁母之憾。今使沒而不為服。不可也。服而不及于期。亦不可也。是不即于人心而薄于行也已?；蛟挥杏蛇M(jìn)焉爾。齊衰三年章。慈母如母。傳曰。何以期也。傳曰。妾之無(wú)子者。妾子之無(wú)母者。父命妾曰。女以為子。命子曰。女以為母。若是。則其生養(yǎng)之終其身如母。死則喪之三年如母。貴父之命也。鄭君曰。此謂大夫士之妾。而子游問喪慈母如母。禮與?？鬃釉?。非禮也。古者男子外有傅。內(nèi)有慈母。君命所使教子也。何服之有。喪慈母自魯昭公始也?？鬃友跃?。又言魯昭公。故鄭以為國(guó)君。是也。然則慈母不為服者惟國(guó)君。今某生士也。其育于它姓也。受父之命與否。不可得知也。雖然。父有子數(shù)月而無(wú)能撫育之者。有能撫育之者。而請(qǐng)于其父。其父命之必也。以視子之無(wú)母而有妾無(wú)子者。即不命而妾猶宜慈之也。即不慈而猶有父在也。其命為母子也。彼尚可已。而此尤急。是則某生之母子假未有父命。謂與有命同可也。且其居猶撫育之家也。是且使常守其祭祀。以傳無(wú)窮。非特一時(shí)。筑宮廟而已。恩以加隆。疑斯從重。雖為之三年。其亦可夫。若夫祭祀之禮。如前賢四孤之論?；蛸u或棄。而成于它人。田瓊王朗之徒。皆謂戴異姓而弗易。祭所生于門外。是但知成我之恩。而不悟天性之無(wú)絕也。若某生已還本宗。自宜別筑宮廟。祀所撫育者。善乎庾蔚之之言曰。神不歆非類。謂舍己族而取它人之族為后者也。若己族無(wú)所取而養(yǎng)它人者。生得養(yǎng)己之老。死得奉其先祀。神有靈化。豈不嘉其功乎。予觀近代仕宦之族。多有承其先人撫育之姓。禮官不斥其非。神明亦蕃其類。高安朱文端謂異姓為后。亦云茍所養(yǎng)之家無(wú)后。則世世祀之別室。若某生者。必有別子。置以為所撫之后。使常有祭祀。庶幾無(wú)德不報(bào)。而即于人心也已。
服問
馬福安
浙人有生數(shù)月失父母。為他姓子。長(zhǎng)為縣學(xué)生。乃復(fù)姓。然其居。猶所撫育之家也。迎養(yǎng)父母終事焉。已而所撫育之氏。母沒無(wú)子。人曰。當(dāng)為之服。服宜何服。余曰。儀禮繼父同居者。傳曰。何以期也。傳曰。夫死妻子幼。子無(wú)大功之親。與之適人。而所適者。又無(wú)大功之親。所適者以其貨財(cái)。為之筑宮廟。歲時(shí)使之祀焉。若是則繼父之道。同居則服齊衰期。浙人出懷數(shù)月。受養(yǎng)他姓為之子。后雖復(fù)姓。猶居所養(yǎng)家。迎養(yǎng)父母終事。非繼父同居之義乎。宜以恩服齊衰期。或曰。慈母如母。浙人所撫育之母。亦養(yǎng)母類與。曰。不然。浙人父母存。迎養(yǎng)終事。則非如妾子之無(wú)母。既已復(fù)姓迎養(yǎng)。將致三年于所生。何得復(fù)貳三年于所養(yǎng)。然則浙人不知其父母存沒。或已沒?？梢詾樗鶕狃B(yǎng)三年乎。曰。使浙人不自知其姓。或未復(fù)姓。則專為所養(yǎng)子。安得不報(bào)以父母服。如已知其姓而復(fù)姓。則吾自有父母。即無(wú)問存沒。均不得致三年于所養(yǎng)也。然則服期。而心喪三年可乎。案齊衰杖期章。父在為母。傳疏曰。子于母屈而期。心喪猶三年。以母喪本三年。厭于父而情不得伸也。今為所撫養(yǎng)服期。情已伸矣。不心喪可也。然則祭之乎。曰。筑宮而世祭之。報(bào)其德也。且不忍所養(yǎng)之無(wú)主后也。然浙人生僅數(shù)月即受撫養(yǎng)。復(fù)為迎養(yǎng)父母于其家。恩義甚重。服已盡而情無(wú)窮。則為之心喪。亦賢者之所宜自盡也。
養(yǎng)母不宜服斬衰三年議
胡培翚
今律令為養(yǎng)母斬衰三年。依明孝慈錄之舊也?？贾哦Y。有乳母。無(wú)養(yǎng)母。有之自宋開寶禮始。其釋之云。謂養(yǎng)同宗。及三歲以下棄遺之子者。明孝慈錄改云。謂自幼過(guò)房與人。夫曰過(guò)房與人。則是為人后也。律固有為人后者為所后父母之服矣。何又云養(yǎng)母乎。且為人后者孰后。后父耳。豈可舉母而遺父也。然則養(yǎng)母之非謂自幼過(guò)房與人者。昭昭明矣。魏書馮熙傳云。熙父朗坐事誅。熙生于長(zhǎng)安。為姚氏魏母所養(yǎng)。此殆養(yǎng)母所由稱與。然考魏書。魏母卒。熙表請(qǐng)持服。詔聽服齊衰期。自宋開寶禮定養(yǎng)母之服為齊衰三年。明復(fù)改為斬衰。夫古者惟為父斬衰。明乎不貳斬也。后世服母以斬衰。厚于所生。猶或議之。況養(yǎng)母豈有生我之恩乎。而為之服三年服斬如父也。且養(yǎng)者不必皆同宗之子也。豈有以三年之服而服異姓者哉。昵于所養(yǎng)而忘所自生。恐開天下螟蛉亂宗之漸矣?；蛟?。養(yǎng)母非其家使之養(yǎng)子者。乃此子無(wú)所怙恃。將委溝壑。而憐而哺之活之與世之乳母迥殊。其撫育之恩至大。等于所生。奚不可乎。然稽之禮。乳母之服。止于緦麻三月。今律所同也。若依魏書。馮熙之于養(yǎng)母。定為齊衰期。較乳母詎不加厚焉。亦足以報(bào)之矣。夫服之重乎母子者。非僅撫育之謂。其謂子之身自父母來(lái)也。詩(shī)曰。哀哀父母。生我劬勞。父母于子。有天性之愛焉。有毛里之親焉。所謂欲報(bào)之德。昊天罔極也。豈可以養(yǎng)母比。請(qǐng)于律注。仍用開寶禮之文。而改其服為齊衰期。庶名與實(shí)相符。恩與義交盡也。謹(jǐn)議。
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