宗祧說(shuō)　　　　　　

孫希朱

宗者宗也。祧者超也。分言之有大宗小宗有廟有祧。合言之則曰宗廟。曰宗祧。曰廟祧。曰守祧。皆謂廟也。何謂大宗。禮曰別子為祖。繼別為宗。古者諸侯世嫡為君。由次而下皆為別子。并不得禰其先君。其后世子孫為卿大夫。則立此別子為始祖。所為大夫不敢祖諸侯也?；虍愋帐紒?lái)此國(guó)。與庶姓之特起為卿大夫者。亦謂之別子。其子孫立為始祖也。與諸侯別子同。而別子之世嫡。常繼其統(tǒng)。主其祭。與族人為宗。雖五世外。皆為服齊衰三月。所謂宗其繼別子者。百世不遷者也。何謂小宗。禮曰繼禰者為小宗。蓋別子之統(tǒng)。惟別子之世嫡。得禰之而繼其統(tǒng)。其支庶均不得禰別子。而自使其世嫡后之以主其祭。與兄弟為宗。故有繼禰之宗。有繼祖之宗。有繼曾祖之宗。有繼高祖之宗。高祖服盡則遷。所謂宗其繼高祖者。五世則遷者也。大宗一。小宗四。一大宗常統(tǒng)數(shù)小宗。此古宗說(shuō)也。其曰祧者。蓋取超遷之義。與昭穆廟有別。凡毀廟之主藏于祧。祭法所謂遠(yuǎn)廟為祧是也。周制。先公之遷主。藏于后稷廟。先王之遷主。藏于文武廟。故周禮曰。掌守先王先公之廟。祧若諸侯則藏于太祖廟之夾室。故太祖廟亦謂之祧。而后世遂借為祖廟之通稱。聘禮曰。不腆先君之祧。傳曰。其敢愛(ài)豐氏之祧。又君冠必以先君之祧。皆指祖廟而言。此古祧說(shuō)也。古者天子七廟。諸侯五廟。大夫三廟。士一廟。庶人祭于寢。自大夫而下。俱不言祧主所藏。故文公家禮。凡五世親盡。則埋主于墓?；騼呻A間。冬至雖有祭及始祖之文。而無(wú)其主。蓋皆限于分也。唐制。二品以上得立四廟。三品三廟。天寶時(shí)。在京五品清望官亦聽(tīng)立廟。宋承唐制。明初。公侯品官?gòu)R制未定。權(quán)仿家禮立祠堂三間。以祀四代神主。我　朝品官家廟。一品三品廟五間。四品以下廟三間。祀四代。親盡則藏祧于東西夾室。然葬視死爵。祭用生祿。故廟雖建亦旋廢。惟歷代忠孝義烈前哲令德功在社稷民生者得不廢?；虺榻?。使其子孫主之?；蜃訉O自建。請(qǐng)于當(dāng)?shù)酪造搿；蚋雌渑陨帷８饺敫咴婵祭踔?。以?huì)輯宗人而奉為始祖。此后世宗祠所由昉。而朝廷亦不之禁。蓋取其敦本善俗。使人皆知親親之誼。深有裨于世道人心故也。吾族自未園公承大父匯川公叔祖信書公命。偕諸父昆弟。創(chuàng)建始祖忠勇公祠。忠勇系唐室忠臣。世嫡居新安。代有祠而錫獨(dú)闕。公特建之。使族人知所自來(lái)。又慮宗派之居新安。世遠(yuǎn)年湮。不及詳訪。因據(jù)鄭注始來(lái)此國(guó)之義。奉始遷祖義止公配。故吾孫氏雖以忠勇公為始祖。而其嫡宗傳。則推本遷祖。又即其東西夾室。附祀各高曾祖考。而舉其中貴且賢者。配食中堂。此又貴貴尊賢之遺意也夫。

于是置義田。具祭器。饗有堂。燕有室。鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)。人人各深水源木本之思。為一時(shí)義舉。迄今恪守前規(guī)。幸未失墜。然族丁繁衍。歲久夾室龕滿。諸父昆弟酌議列龕后寢。以奠祧主。或曰。古惟諸侯得有祧。家禮亦有毀無(wú)祧。今藏主后寢。得無(wú)僭乎。曰。不然。此非古所謂祧也。古者親盡則藏于祧。今所藏非親盡祖也。家禮有毀無(wú)祧。然五世內(nèi)支庶俱盡。方得毀。不然。則以次相承。未有輕毀者。今以余族計(jì)。尊卑相去已六七世。若即卑者論。則最尊者已在毀例。酌其世而遞祧之。即家禮以次相承之道也。亦即我　朝藏祧于夾室之制也。何嫌為僭。故余族祧毀。例以族長(zhǎng)上五世則毀。宗子上五世則祧。揆諸神道。當(dāng)亦不遠(yuǎn)于人情。此記所謂禮雖先王未之有可以義起者歟。馬貴與先生曰。后世大宗小宗之法既亡。別子繼別之序已紊。若執(zhí)三廟二廟之說(shuō)。是所祭不及祖禰之上矣。烏得為禮乎。則斟酌變通之道。古人亦未嘗不之許也。龕既成。將以某月某日。齋戒祭告以妥主。諸父兄爰命希朱錄其說(shuō)以告來(lái)者。謹(jǐn)志其語(yǔ)。作宗祧說(shuō)。

　　并配義　

俞正燮

古天子諸侯一娶。故廟無(wú)二嫡。晉書禮志陳舒議。唐書韋公肅傳云云。自秦以來(lái)。有再娶。前娶繼娶皆嫡也。生以正禮沒(méi)。不可貶兩祔無(wú)嫌。古繼以媵妾。今以嫡妻。不宜援一娶為比。朱子語(yǔ)錄云。古以媵妾繼室。故不容與嫡并配。后世繼室以禮聘娶。自得為正。故唐會(huì)要中載顏魯公家祭有并配之儀。而伊川止以元配配食。繼配祀于別室。于義未安。蓋依陳舒韋公肅義。案喪服小記。婦祔于祖姑。祖姑有三人。則祔于親者。是三婦皆祔。漢則一帝一后。故漢光武黜呂后始祔薄后。至唐開(kāi)元時(shí)。先祔生母竇后。后又祔嫡母肅明皇后。則并祔之始也。宋時(shí)有三后四后并祔者。妄人邪論。謂當(dāng)上法三代。不宜取則明皇。元史逯魯曾傳云。武宗廟后主。伯顏欲以明宗母配。魯曾欲以真哥皇后配。陳顥引唐太宗冊(cè)曹王明之母為后事。魯曾謂太宗不足法。莠言不除。為三代妄造故實(shí)。所以堅(jiān)持一帝一后之說(shuō)。致有明憲宗不欲嫡母錢氏合葬。慮妨母后周氏者。是子廢嫡母也。又有黜其繼母。如伊川祔祖母崔氏。而不使繼祖妣崇國(guó)太夫人合食者。是祖以為妻孫不以為祖母也。又或并生母亦違心黜之。如明孝宗為周后別立廟者。是子奉生母。而孫黜其生祖母也。又或無(wú)所顧忌。安而行之。不使婦人主入廟者。則不論母與繼母生母概使之餒而。逯魯曾之辨。舉真哥皇后及明宗文宗二母后。而不及正位之速哥失里及完者歹二皇后。又唐太宗廟。實(shí)未以曹王明之母配。且未冊(cè)立。而陳顥妄言。魯曾妄辨。三代以下議禮者。徒為不誠(chéng)也。

　　論俗節(jié)祭禮儀　

王運(yùn)樞

家禮儀節(jié)所稱俗節(jié)者。元旦清明重午中元重陽(yáng)十月朔臘日除夕也。吾鄉(xiāng)增一中秋。均不祭于祠堂而祭于家。宋張南軒嘗謂節(jié)祠瀆而不敬。欲廢之。朱子答以書云。俗節(jié)為古所無(wú)。古人雖不祭而情自安。今人既以節(jié)為重。至于是日。必具殽羞相宴樂(lè)。不能不思其祖考。而以其節(jié)物享之。雖非禮之正。然亦人情之不能已者。又云。端午能不食乎。重陽(yáng)能不飲茱萸酒乎。不祭而自享。于汝安乎。又答陳問(wèn)曰。是要得不行。須是自家亦不飲酒始得。又謂韓魏公處得好。謂之俗祠。殺于正祭。遂依而行之。此誠(chéng)不忍死其親之至情所不能已者也。第家禮謂元旦恐在官者有朝謁之禮。不得專精于祭事?；蚋遄糜诔η叭娜招兄?。明邱瓊山則以除夕自有除夕之禮。來(lái)年行之恐未安。合擬有官者以元旦次日行事。陳記朱子于歲暮二十六日。烹豕一。祭祖先。就中堂二鼓行禮。而除夕無(wú)祭。蓋依婺源舊俗。即于前二十六日預(yù)為此耳。明何燕泉云。國(guó)朝太廟。歲除行祫祭禮。則士家固不應(yīng)無(wú)除夜祭也。故吾鄉(xiāng)俗。自元旦至除夕。靡不舉節(jié)祠之禮。其禮即于家堂神龕前。設(shè)香案桌子。陳肴菜果品。如重午則菖蒲角黍。中秋則菱藕月餅之類。主人率其子弟孫曾焚香斟酒。主婦率其諸娣子?jì)D獻(xiàn)茶。拜跪一堂。非猶是不忍死其親之至情然哉。而烏可廢也。稍異者。清明上冢。祭于祠堂。其儀特隆。與冬至祭等。中元出木主。朝夕致祭。以五日為期。至于每日朔望。則不設(shè)酒。供茶龕上而已。

　　重刊呂氏四禮翼敘　　　　　　　　　

劉

王君我園讀明呂氏四禮翼而善之。思重刊以廣其傳。屬予為序。其立言大旨。高安朱文端公詮之審矣。無(wú)可復(fù)贅。文端公名德重臣。予以末學(xué)操筆并列卷中。義有不敢。又是書所臚。大半足發(fā)予之愧悔者。愈不能措一詞。而王君敦請(qǐng)不置。乃作而言曰。夫教始于童蒙。禮始于男女。而終于喪祭。蒙童弗之教。比長(zhǎng)而教之則已晚。至男女之別。人道之大。有夫婦而后有父子兄弟。不敬則狎。不和則乖。易曰。閑有家。莫先乎慎言行。子之事親也。至含斂窀穸。則其心已窮。先王于是制為祭禮。以仲人子無(wú)已之心。又使為人子者得以代親伸其無(wú)已之心。往如今。歿如存。帝王之祭。大者一舉。而報(bào)及百世焉。合而觀之。幼學(xué)之謹(jǐn)。大婚之重。喪祭之繁。其禮皆自孝子出。故曰禮者理也。孝者教也。禮舉以時(shí)。時(shí)有間。理無(wú)間。孝本諸性。性有異。教無(wú)異。呂氏之言。蓋將以理維禮。以教維孝。使賢者無(wú)以過(guò)。而中人不患其不及。雖有頑愚。習(xí)之久亦將自化。是故語(yǔ)之極其詳。傳之欲其廣。皆仁人孝子之用心也。雖然。予猶有懼焉。非言與傳之難。惟行之難。天下人傳其言而莫之行。行之莫能篤?；蛞暈楦碴逞啥灰皇　ｋm呂氏與王君且末如之何也。悲夫。

　　烏程趙氏家廟碑記　　　　　　　　　

劉逢祿

余少讀特牲少牢饋食禮。而嘆古大夫士尊祖敬宗收族之誼。歷數(shù)十世。保艾其后。至周且悉。東漢以降。世祿久廢。宗法以亡。求其追遠(yuǎn)繼孝。如唐柳氏宋范氏司馬氏者。代不數(shù)家?？げ粩?shù)姓。大率世祿以奢汰踰禮。不一再傳而覆其宗祀。下士一登仕版?；蚣臣碁樯砑覝仫栔\。是以官至八座而無(wú)家廟。身為士大夫不知宗法。春秋祭薦同于庶人。古之不復(fù)大率由此。烏程趙氏。自雨樓謙仲昆弟。先后以進(jìn)士起家至郎中。雨樓獨(dú)承考志。省嗇祿入。得四千二百余緡。建先廟于其鄉(xiāng)。奉其五世祖某為由徽遷湖之始祖。自高祖而下。五世遞遷。藏主夾室。又仿古圭田制。置田五十畝。以供祭祀。堂塾有度。齊廚有所。牲宰有。俎豆有數(shù)。拜獻(xiàn)有節(jié)。綴食有序。準(zhǔn)今酌古。不侈不陋。如觀特牲少牢饋食禮。登降奠跽。愾乎愛(ài)然。周情孔思。勃聿沖晬。作忠教孝。敦薄視恌。義富志淵。古恒今特。百爾君子。尚其式諸。

　　家廟碑　【

李元度

今宗祠天下矣。然于時(shí)王之制。則未協(xié)也。伏讀　大清會(huì)典通禮。凡品官家祭。于居室之東立家廟。一品迄三品。廟五閑。中三閑為堂。左右各一閑。隔一墻。北為夾室。南為房。堂南檐三門。房南檐各一門。階五級(jí)。庭東西廡各三閑。東藏遺衣物。西藏祭器。南為中門。又南為外門。左右設(shè)側(cè)門。堂四室。奉高曾祖禰四世。南向。高祖以上。親盡則祧。藏主于夾室。歲以四仲月致祭。每案俎铏敦各二?；e豆各六。牲用羊一豕一。自四品迄九品。其制有差。蓋秩無(wú)論崇卑。家必立廟。各祀其四世。雖兄弟不能合也。今人不能皆立廟。乃合祭其始遷祖。雖與古宗法相近。而實(shí)不同。蓋祠不與寢相連屬。則神不依人。又祀至數(shù)十世以上。旁親皆得入主。族姓無(wú)賢愚貴賤。并得執(zhí)鬯以將事。自非立專廟于家。各祭其所當(dāng)祭。祧其所當(dāng)祧。詎有當(dāng)于從周之義哉。吾族宗祠。在縣治北。祀始遷祖碧山公。既增其舊制矣。同治七年三月。元度帥師平黔東教匪。蒙　恩起云南按察使。軍功隨帶加四級(jí)?！●髡a贈(zèng)先曾祖錦林府君先祖星垣府君先考小卿府君皆為光祿大夫。曾祖妣余祖妣徐皆為一品夫人。母氏喻封一品太夫人。惟高祖石君府君例不獲貤贈(zèng)。乃援推廣例。繇國(guó)子生追授光祿寺典簿。高祖妣曾贈(zèng)孺人。時(shí)元度以母老。請(qǐng)解官歸養(yǎng)?！≡t曰可。六月歸里。乃考會(huì)典通禮。建家廟居室東堂。室房廡如制。越明年正月。廟成。會(huì)　制書至。乃用新階題神主。肇祀四室于堂。行焚黃告祭禮。既汔事。謹(jǐn)拜手稽首為之記。曰。祖宗者。吾形氣所自來(lái)也。分父祖之形氣以有吾。又分父祖之形氣以有兄弟伯叔。皆一氣所衍也。等而上之。吾父祖實(shí)分始祖之形氣以有其身。吾始祖又分厥初生民之祖之形氣以有其身。今雖莫舉其名諱。然形已敝而氣相承。氣者何。吾今日之一呼一吸是也。吾之一呼一吸。即吾父祖之呼吸。即吾始祖之呼吸。即自有天地以來(lái)始初之祖之呼吸。使中有一時(shí)之息。則氣不屬矣。惟其一氣相承。廟饗所以嚴(yán)也。且夫人生以氣不以形。祖宗之死者。死其形耳。氣則發(fā)揚(yáng)于上為昭明。未嘗亡也。當(dāng)吾祖若父生時(shí)。非僻之行。弗敢逞焉。懼其聞而責(zé)之也。及其死而罔知顧畏。則之死而致死之矣。不知祖宗之生為人。人以形治。形不能無(wú)所隔。其死也為神。神以氣治。氣則無(wú)所不通。一念之起。無(wú)不知之。故必事死如事生。事亡如事存。乃不盩于孝也?；蛑^一氣相屬。既上溯諸不可知之祖。而廟止四世。親盡則祧。何歟。曰。此禮之止乎義也。七廟五廟三廟之制。胥視此矣。且無(wú)論始祖及不可知之祖也。即高曾祖禰四世。抑豈易言事哉。吾既祖高曾祖禰則皆如在其上矣。高祖既如在。而吾高祖之子姓。茍有顛連窮困者。吾不為之所。則高祖之神慟矣。曾祖既如在。吾曾祖之子姓。茍有顛連窮困者。吾不為之所。則曾祖之神慟矣。推之祖若父皆然。即上至始祖亦莫不然。故君子一舉念不敢忘親。一舉口不敢忘親。一舉足不敢忘親。懼其自私自利而不知本也。不知本。則一脈相承之氣。我則閡之。一絲不隔之神。我則背之。雖日具百牢五鼎。如不祭矣。詩(shī)曰。無(wú)念爾祖。聿修厥德。世世子孫念之哉。

　　華亭南蕩張氏支祠記　

張文虎

南蕩張氏支祠。華亭令西充周君煒記之矣。道光十二年。系孫布政司理問(wèn)烒等。洎從兄弟承先志而廣之。建堂曰敦睦。左筑留景軒。以備齋宿。左右?jiàn)A室。為藏祭器及馂余之所。前為亭以處樂(lè)人。整而不華。質(zhì)而不陋。君子以為有禮?；蛟?。禮。大夫三廟。適士二。理問(wèn)于秩視士。不當(dāng)及曾祖。曰。今家廟。實(shí)祠堂也。廟之制有室有寢。祠堂則一室而已。不可以廟例。且古無(wú)廟之鬼。有禱則為壇以祭。大夫士有大事。省于其君。干祫及其高祖。然則無(wú)廟者非常祭耳。非常祭。則無(wú)主。今何以有主。曰。自仕不世祿而宗法亡。廟制廢。于是有祠堂。此古今之變也。禮緣人情而作。喪服父在為母及婦為舅姑皆今重于古。而合于人情。則制禮者因之。程子言高祖自有服。不祭甚非。今會(huì)典。品官皆得立家廟。庶士庶人。則為龕于寢北。自禰以上。皆得及其高祖。從今制有主。宜矣。曰。古者左廟右寢。朱子家禮。君子將營(yíng)宮室。先立祠堂于正寢之東。今立之墓側(cè)。禮與。曰。權(quán)也。唐會(huì)昌間。敕百官京內(nèi)置廟者。但準(zhǔn)于所居處置。然居處偏狹。鄰里無(wú)可開(kāi)廣者。卒不能如制。蓋勢(shì)有所格。不必盡繩以制。漢人多建祠堂于墓所。仿而行之。不亦可乎。曰。記以大夫聲樂(lè)皆具為非。禮特牲少牢二篇。無(wú)奏樂(lè)之文。作樂(lè)于亭。不已盛乎。曰。禮嫌聲樂(lè)備。非嫌用樂(lè)也。大夫判縣。士特縣。顯箸經(jīng)文。饋食禮文不具耳。眾仲之對(duì)羽數(shù)。曰。天子用八。諸侯用六。大夫四。士二。有其舞。斯有其樂(lè)。豈徒虞身而已乎。夫陳于階下則褻。雜于堂上則偪。此亭之所由作也。是故禮者通上下之情。達(dá)古今之變。殷周損益各因乎時(shí)。從宜從俗。行之而無(wú)所窒礙者也。世俗不知禮意。輒執(zhí)古制以相稽。率發(fā)其凡于此。若張氏源流世系。與其累代隱德。周君記詳矣。故略之云。

　　與朱恕齋方伯論饗堂書　　　　　　　　　

沈維

謹(jǐn)案墳塋饗堂之制。會(huì)典祗載親王五閑。世子以下至輔國(guó)公皆三閑。而不及一二品官。然考　本朝人文集。如張九鉞有畢氏先塋饗堂碑。王蘭泉湖海文傳卷四十七即秋帆先生之遠(yuǎn)祖也。文曰。建饗祠三楹。俾族姓奉祀事。勤灑掃。大約墓左右祠堂之別名。近人閩長(zhǎng)樂(lè)陳庚煥惕園初。有重修束辛溪先塋享堂記。則明云先塋之右。有享堂焉。然則享堂為相沿之稱。必在左右。而不在正中之地。以避僭越也。會(huì)典塋墓無(wú)圖。竊疏其略如此。至于易主改題之禮。尊意謂須慎重。極是。此于令甲既無(wú)可征。因檢李文貞安溪家廟祭享小宗家祭二文。實(shí)合禮法之正。竊意文定未必不有取于此。另錄奉覽。蓋禮所稱別子有三。今之小宗。崛起為卿大夫者。先祖得膺褒贈(zèng)。合于唐宋以來(lái)立廟之制。揆諸追遠(yuǎn)報(bào)本之忱。參以?shī)Z宗之議。禮由義起。固無(wú)嫌焉。記曰。有其舉之。莫敢廢也。以今制皆得祀其四親為準(zhǔn)。則大宗小宗并祀。亦無(wú)所礙。伏惟裁擇。

　　忌日不祭議答孫淵如先生　　　　　　　　　

洪頤

禮記王制曰。喪三年不祭。唯祭天地社稷。為越紼而行事。曾子問(wèn)曰。大夫之祭。鼎俎既陳?；e豆既設(shè)。不得成禮。廢者幾?？鬃釉?。三年之喪。齊衰大功皆廢。外喪自齊衰以下行也。士之所以異者。緦不祭。所以于死者無(wú)服則祭。儀禮喪服傳曰。有死于宮中者。則為之三月不舉祭。蓋古者吉兇不相干。吉兇相遇。喪為重。祭為輕?？讻_遠(yuǎn)曰。凡禮卒哭而祔。練而禘于廟。此為新死者為之。非常祭也。其常祭。必待三年喪畢。春秋之時(shí)。未至三年而為吉祭者。皆非禮也。曾子問(wèn)曰。天子崩。未殯。五祀之祭不行。既殯而祭。自啟至于反哭。五祀之祭不行。已葬而祭。云既殯已葬而祭者。明前此祭不行者。竟不欲祭也。又曰。當(dāng)七廟五廟無(wú)虛主。虛主者。唯天子崩。諸侯薨。明不祭。故廟可虛主。今許太恭人在殯。金恭人為婦。揆以律文。服在斬衰。非禮所謂外喪也。廿七日為金恭人忌日。俗有設(shè)祭之禮。太先生主喪。固無(wú)與義。孫齊衰以下。禮亦當(dāng)停。奔喪曰。凡喪。父在父為主。雜記曰。父有服宮中。子不與于樂(lè)。祖父母同宮至尊之喪。非世父母叔父母異門旁尊可比?；蛸蛊谀攴?。再申私薦。亦祖不厭孫姑不厭婦之義也。其余時(shí)祭?？煞聶?quán)制。卒哭而后行事。既無(wú)永闕之傷。亦合禮經(jīng)之正。粗陳所見(jiàn)。不知審否。伏望裁定。

　　答陳仲虎雜論祭禮書　　　　　　　　　

張履

承示古祭禮。以貴賤定世數(shù)。今通禮。士庶亦祭四代。履案士庶祭必及高祖。程子已云然。近萬(wàn)氏充宗論之尤詳。蓋證以小宗法。五世則遷。自見(jiàn)祔廟云云。亦理在不疑。至謂支子之子后長(zhǎng)子。承祖重則當(dāng)主祭。其本生父。當(dāng)在陪祭之位為嫌。履謂此于情誠(chéng)有所不安者。然譬之尸。君所不臣。于祭者為子行。而父北面事之。曲禮。為人子者祭祀不為尸。鄭注。然則尸。卜筮無(wú)父者。孔疏郊特牲注。大夫以孫之倫為尸。言倫明非己孫?；寿┯么揿`恩義。以大夫用己孫恐非也。此云子行。亦非己子。然要是不以尊卑為嫌比例。又譬之?dāng)厮ト辍Ｄ俗臃钢?。而父以服其長(zhǎng)子。此并似情所不安。而古人安之。今支子之子。既后長(zhǎng)子以承其祖。即宗子也。雖本生父。亦不得先之矣。古者長(zhǎng)子不為人后。閣下以長(zhǎng)子后伯兄。非也。既為之后。以祭高曾祖禰。若是承高曾之宗?？杉栏咴７浅懈咴?。則祭當(dāng)在承高曾者。禰即閣下之兄。閣下不當(dāng)與。若每代為一案?？刹慌c。若合為一案。又不能不與矣。祖即閣下之考也。既宗子祭之。閣下與之。而又別設(shè)祭考妣。不及于祖。以通禮言。既異祭及四代之文。以宗法言。又非支子不祭之義。似兩失之。今閣下雖以長(zhǎng)子后伯兄。而未嘗異居。度祭之品物。皆閣下所具。是于考妣既有以自盡。又何煩別設(shè)一祭乎。古者天子諸侯始祖之祭。并不在冬至。冬至。乃祭天圜丘耳。士大夫冬至祭始祖。乃程子伊川所刱。朱子初依行。后以為僭。始祖或?yàn)槭苄罩妗；驗(yàn)樨食跎裰妗Ｖ熳右酂o(wú)定說(shuō)。今通禮又無(wú)之。是固不可行矣。然古者大夫士之為大宗者。固祭別子始祖。王制。祭法。一大夫有始祖。一大夫無(wú)始祖。乃殷周之別。今世俗宗祠。必有始祖?；蚴季簟；蚴歼w。以古宗法言之。宜于祠之中閑。專專設(shè)始祖一主。求其世適以為大宗。主其祭。而族人咸侍。若無(wú)世適?？赏凭酏X德之尊者主之。今俗專重族長(zhǎng)。族長(zhǎng)之名古有之。非今之所謂族長(zhǎng)也。其高曾祖禰。宜各自為室。其祭也。惟同出者侍。祭高則同高者侍。祭曾則同曾者侍。祭祖禰亦然。而族人皆不與。其余旁支之主。宜悉歸所出子孫之家。其祭亦如之。今世宗祠。合族數(shù)十百主咸在。似起于元之季世。觀宋潛溪林氏重建先祠記。可見(jiàn)林氏分三支統(tǒng)為神牌五。死則書名其上。不各為主。今俗亦有之。而皆不及始祖。如此。乃于古今禮兩無(wú)悖矣。祫祭及毀廟。惟天子諸侯則然。大夫干祫。已止及高祖。士又可知。程子時(shí)祭止于高祖。高祖而上。于立春設(shè)二位統(tǒng)祭之。朱子初亦依行。后亦以為僭。閣下謂今民間宗祠。祭自始祖。而下無(wú)祧制不必論。而歲暮相沿。遷主皆祭。案朱子卻無(wú)歲暮之祭。亦祫之遺。而疑于有舉者不可廢。無(wú)禮者不可踰。履謂不可踰是也。不可廢非也。蓋所謂有其舉之。莫敢廢也者。亦在分所可祭者耳。若求之古禮而不合?？贾裰贫诌`。徒出于習(xí)俗相沿而失之僭。則正賴知禮之君子起而正之。又何有舉不可廢之有邪。履禮學(xué)極淺。姑以意論之。是否幸賜裁正。

　　答陳仲虎論殤祭書　　　　　　　　　

張履

來(lái)諭古殤祭皆男。然殤服兼女子子姑姊妹。父妾有女。即有庶母名。而為制服。則女殤亦不可遺。何祭禮無(wú)女殤之祭。履按古非獨(dú)女殤不祭。即庶殤亦不祭也。祭法。王下祭殤五。諸侯三。大夫二。士庶人止于子。鄭注。凡庶殤不祭。喪服小記。殤與無(wú)后者。從祖祔食。注。凡所祭者。唯適子耳。曾子問(wèn)。凡殤與無(wú)后者。祭于宗子之家。注。凡殤。謂庶子之適也。宗子之適。亦為凡殤。過(guò)此以往。則不祭也。雜記于殤稱陽(yáng)童某甫。不名神也。注。陽(yáng)童。謂庶殤也。宗子則曰陰童。此以適殤對(duì)宗子言。故曰庶耳。據(jù)此則殤祭止于適。不止于庶。女殤之不祭。又何疑矣。夫庶殤女殤。與適同服。不與適同祭。原夫圣人制禮之意。蓋以服以飾哀。祭以追養(yǎng)。并屬所生。則死亡之戚無(wú)異。非將傳重。則鞠育之恩有終。然而桮羹盂飯。設(shè)位別室。使其兄弟主之。曾子問(wèn)。宗子殤。吉祭。特牲不舉。無(wú)肵俎。無(wú)元酒。不告利成。注。無(wú)尸及所略也。凡殤則特豚也。是庶殤女殤當(dāng)更略矣。曾子問(wèn)。凡殤祭于宗子之家。此從祖祔食而宗子主之者。庶殤女殤異此。文獻(xiàn)通考。殤祭無(wú)祝不拜。一獻(xiàn)而止。此亦緣情之為。而圣人所不禁者乎?；蛟?。子論非宗子不祭始祖。雖大夫不祫祧主。禮如此其嚴(yán)也。而于庶殤女殤之祭。獨(dú)徇俗為說(shuō)。何與。曰。不然也。上祀主敬。主敬者物必備。故當(dāng)守其分之常。下祭主恩。主恩者禮從略。故可通乎例之變。質(zhì)諸有道。以為何如。部文引例載獨(dú)子承祧兩房。所嗣系大宗。準(zhǔn)其兼承。不得并行三年喪。其本生父母仍服期者。正謂為所兼承之大宗三年。而本生父母仍同出后降服之期耳。此大宗未必世適。而服制如此。未嘗與鄙論合。來(lái)諭云云。似誤讀例文。幸更詳之。

　曾子問(wèn)疏。熊氏云。殤與無(wú)后者。唯祔食與除服。二祭則止。此言吉祭。唯據(jù)祔與除服也。庾云。吉祭通四時(shí)常祭。若如庾言。殤與無(wú)后之祭。不知何時(shí)休止。未有聞焉。喪服小記疏。庾云。此殤與無(wú)后者。所祭之時(shí)。非惟一度。四時(shí)隨宗子而祭也。履案合曾子問(wèn)小記觀之。皆無(wú)以見(jiàn)其不與四時(shí)吉祭。且有父母兄弟。而唯祔與除服。二祭即止。亦非人情?？资栌谛∮浫砸渍f(shuō)而無(wú)駁。固不敢以其說(shuō)為非也。若何時(shí)休止之疑。如近儒惠氏謂所祔之祖祧則止。夫祧必親過(guò)高祖。殤與無(wú)后之祭。必至是而始止。似又太遠(yuǎn)。又不知三殤如何分別。仲虎據(jù)通禮載祔位。伯叔之成人無(wú)后。及其長(zhǎng)殤。兄弟成人無(wú)后。及其長(zhǎng)殤中殤。子姓成人無(wú)后。及其長(zhǎng)殤中殤。謂下殤之祭。終父母之身。中殤之祭。終兄弟之身。長(zhǎng)殤之祭。終兄弟之子。然通禮言子姓長(zhǎng)殤中殤。不言下殤。則似下殤不祭。仲虎所云下殤之祭終父母之身。亦與通禮未合。

　　與陸筱坡書　

顧廣譽(yù)

冬杪承大駕見(jiàn)訪。致令姑母于太孺人之意。因新建于氏宗祠落成。而屬為文記之。且示以族譜支系。曰。質(zhì)之典禮有未合。毋憚盡言往復(fù)。甚善甚善。比以擬定世數(shù)。揣度原委。尚有不能無(wú)疑者。請(qǐng)述之。蓋于氏之為宗祠。將通祀始祖以迄十六世。雖世俗率多類此。然自品官至庶人。皆以高曾祖禰為斷者。通禮之制也。其不論有無(wú)功德。概從世祀。俗例所沿。微特于義無(wú)取。抑且于制未符。原其自昉。或本于程子立春祭先祖之舉。但程子實(shí)系祭初祖以下高祖以上之祖。祗設(shè)兩位統(tǒng)祭之。時(shí)祭仍止于高祖。朱子又覺(jué)其僭而更之矣。固當(dāng)斷自高曾為是。獨(dú)始祖之祭。近來(lái)習(xí)禮之君子。皆以為可行。蓋自宗法廢。而天下之恩義。日趨衰薄。后世既無(wú)諸侯支庶之別子。其有自遠(yuǎn)來(lái)徙久而子姓繁昌者。正與鄭氏所謂始來(lái)此國(guó)亦為別子之義符合。好禮者每樂(lè)援此以維宗法之窮。誠(chéng)貴其一舉。而尊祖睦俗之道兩得焉耳。今若自始祖以下。皆止及本支。則是一房私祀。非通族公祭。殊乖創(chuàng)立始遷祖之本指。否或統(tǒng)族中數(shù)十百主盡列之。則又雜亂而無(wú)章。尤斷斷乎其不可。廣譽(yù)請(qǐng)折衷禮文。參以震澤張甫告其友人之說(shuō)。謂宜于祠堂之中閑。專立始遷祖之主。及祭。則族之昭穆咸集。高曾以下。皆各自為室。其祭惟同出者在列。而族眾不與焉。如是。則于循分之中。無(wú)失宗法之意。公義私情。兩可展盡。名正而言亦順矣。廣譽(yù)既有所見(jiàn)。不敢不據(jù)臆直陳。希以此轉(zhuǎn)致令姑母。更與沈君吟齋商搉盡善。務(wù)令動(dòng)而足為世法。乃不虛此盛舉耳。至詢及寶姑祔食事。案通禮于家廟制度。載有東西序?yàn)榈y位。而云男統(tǒng)于東。女統(tǒng)于西。在禮男子冠而不為殤。女子笄而不為殤。殤之中得兼男女。是固今制所許者。但不必限以一人。則更合也。惟納不盡。

　　答祭外祖父母問(wèn)【

王人定

鄉(xiāng)人黃某。學(xué)者也。有外祖父母木主。立于家堂龕上。清明冬至家祭時(shí)。亦設(shè)祭焉。其族人有責(zé)其非禮者。某乃以告予。曰。此吾母命也。母無(wú)昆弟。迎養(yǎng)外祖父母于家。以終其天年。喪葬后。立木主祀之。今吾母已沒(méi)。而外祖父母之祀未廢者。不忍背吾母愛(ài)敬之心也。且聞伊川禮亦有之。而彼乃以非禮責(zé)予。何也。予曰。外祖父母之祭。經(jīng)傳所無(wú)。而惟程子行之。第伊川集有其母上谷郡君行狀云?？ぞ眉病Ｎ醋淝耙蝗?。謂伊川曰。今日吾在。宜為我祀父母。明年不復(fù)祀矣。朱子嘗舉以告門人。謂伊川亦曾祀其外家。何氏燕泉云。上谷明年不復(fù)祀一語(yǔ)。是謂此祀止于其身。卒后可廢此禮也。今人未考程集。細(xì)審上谷臨終之語(yǔ)。遂以節(jié)時(shí)家祭前一日祭外祖父母。為伊川禮。殊失之矣。汝非學(xué)者則已耳。汝學(xué)者。汝族責(zé)汝以非禮。汝其奚辭。而汝不忍背母心者。即宜以上谷郡君明年不復(fù)祀之語(yǔ)裁之。毋致終失于非禮也。某唯唯而退。