刑論　　　　
梅曾亮

天下之法。未有久而無弊者也。法之者其弊淺。法之密者其弊深。惟其法之良而守之。不敢稍變通其法。以得罪于天下后世。故其弊遂成而不可返。夫殺人不忌為賊。昏墨賊殺。皋陶之刑也。后世近古者莫如漢。亦曰殺人者死。傷人及盜抵罪。此皆法之整齊簡易者也。古之人非不知?dú)⑷酥槭?。萬有不齊。而一切之法。不足以悉其變也。然寧從其略者。以為法貴易知而難犯。決一人之死。而可使千萬人之不敢入于死。則易知而難犯之故也。而后人曰。是其法猶未詳。于是同一殺也。而有謀殺故殺殺誤殺。有戲殺。有過失殺。有下手加功之殺。因是同一死罪也。而有入情實(shí)。有不入情實(shí)者。有立決。有緩決。又有緩決而從末減者。蓋一死罪之成。其文書之反復(fù)詰難。積盈尺之紙而不足也。而后得由州縣以上于刑部。而之人也。如是猶或不至于死。噫。是何立法之密。而如此其難知也。是法也。良法也。茍其變之。則受不仁之名。而得罪于天下后世。雖心知其非。曰姑從眾。從眾而失。是天下之公失也。議法者曰。有濫生者。即有枉死者。是救生不救死也。執(zhí)法者曰。死者已矣。生者亦猶是民命也。已死而枉。究與吾殺死者殊。而吾救生之心。亦足以自解于天下。嗚呼。是非徒不救生也。且益民之死也。非徒益民被殺者之死。且益民殺人者之死也。今里巷之中。有殺人者。民驚相告矣。某殺人者死。某殺人者不死。民亦驚相告矣。死生者。民之所知也。曰殺曰誤殺曰戲殺曰過失殺。則民所不知也。民不知一殺人之例。如是之委曲分別也。而惟見殺人者有時(shí)而不死也。夫使殺人者畢出于死之一途。以懾其勃然不可遏之氣。猶有能忍。有不能忍。今使介于可生可死。而先快心于一挺刃之下。亦何憚而不洶洶哉。臘有毒。食之立死。一人死而無有繼者矣。三人食而一人生。則繼死者將不止三人。是非民之不畏死也。法誤之也。故曰非徒益民被殺者之死也。而并益殺人者之死。嗚呼。計(jì)較于一罪之輕重。而鹵莽于千萬人之死生。循其法之弊。其勢固不至乎此而不得也。而人且曰。必如是而長吏始不得以誤殺人。固也。長吏之不得以誤殺人也。而其弊則使平民皆可以故殺人。天下之為長吏者少。而為平民者多。則法之生人者少。而殺人者多。

　讀禹謨康誥。知故殺過失殺。自古分矣。惟古人折獄。必得其情。當(dāng)其罪。即曰罪疑惟輕。亦必實(shí)有所疑。乃從末減。非若后世獄吏。博不輕殺人之名。罪至當(dāng)死。舞文以生之也。嗟乎。法當(dāng)死者。有時(shí)而生之。知法當(dāng)生者。亦有時(shí)而死之矣。罪至死者。自我而輕之。知罪不至死者。亦必自我而重之矣。網(wǎng)漏脂凝。自一時(shí)事也。何也。衡期于平。失則俱失也。民且悔恨其惡之不極而罪之不大焉。有世道人心之責(zé)者。能無憂乎。王家璧書后

　　刑論　　　　
蔣彤

三代以上。禮與刑合。故禮行而刑措。而民相樂趨于圣賢。三代以下。禮與刑離。故禮壞而刑繁。而民無所措其手足。譬今有坦途于此。昭然為愚不肖所共。乃為之深溝巨壑以承其下。執(zhí)行人而誥之曰。謹(jǐn)而步。慎而趨。毋隕越于中以自絕。而人未有不聳然以從者也。有深溝巨壑。而后可禁人之橫行徑踰。有昭然坦途之可由。則橫行徑踰自殞于深溝巨壑中。而后可以無所恨。禮之與刑猶是也。然而古之圣人。略于刑而詳于禮。隱于刑而著于禮。理獄不必繁其官。法律不必著于書。圣人曰。吾顯有禮以導(dǎo)民。又顯設(shè)刑以防民。是不以先生長者之道待天下。而使之內(nèi)喪其廉恥也。且民亦將勃然曰。上之為此。具是以盜賊慮我。而不以圣賢期我也。是故唐虞之時(shí)。禮樂分二官。而兵刑為一職。欽恤之意。君臣相與私論于廟堂之上。而禮則集瑞巡方。修飾發(fā)揮無曠歲。五服三居。略設(shè)其科。而禮則黼黻絺繡。致詳于衣服之閑。至于夏商之季。成周之時(shí)。刑稍繁矣。大至于眾棄。微至于圜土。懸之象魏。布之閭閻。深切著明之于有司百職事。似乎法令滋章矣。而盜賊戢而百姓安者。何也。其刑不略而禮愈詳。刑不隱而禮彌著。其制刑也。即議禮之精微也。其用刑也。即用禮之準(zhǔn)繩也。三千三百。無體之刑。三刺八辟。無刑之禮。故二帝三代。刑之繁不同。而同歸于措。以有禮在故也。禮既亡矣。則制刑之繁與。用刑之嚴(yán)與寬。舉不足以安天下。其繁且嚴(yán)也。賊民命。剝元?dú)?。有人心者。皆知其不可。其且寬也。親戚有罪而不問。大臣失事而不誅。民之極惡大罪一切彌縫而與之輕典。是非圣人之所為忠厚。是乃末世之所為縱肆也。忠厚之至。則從容于道德。饜飫?dòng)谌柿x。遷善遠(yuǎn)罪而不自知?？v肆之至。則明不足發(fā)奸。法不可制暴。將逆芽亂萌而不可止。勝廣之形發(fā)于狹隘酷烈之朝。未必不伏于因循叢脞之世也。然則將嚴(yán)刑乎。曰。嚴(yán)刑而無禮。是速其禍而已矣?？鬃釉?。禮樂不興。則刑罰不中。曰能以禮讓為國乎何有。有國者三復(fù)斯言。則三代上之所以治且安。三代下之所以亂且亡者。不煩言而解矣。

　　原刑　　　　
湯鵬

浮邱子曰。先王制道德以化不衷也。制禮以坊不軌也。制刑以誅不法也。是故道德窮然后禮。禮之窮然后刑。不得已之苦心也。唯禮捄道德之窮。唯刑捄禮之窮。不得已而不已之妙用也。昔周官之言曰。刑新國用輕典。刑平國用中典。刑亂國用重典。是故善刑者為妙用。不善刑者為慘戚。善赦者為仁政。不善赦者為慈懦。數(shù)赦之主。其威必降。數(shù)赦之國。其必多。是故苛事造端騷動(dòng)中外者罪無赦。釣名市利粉飾奸欺者罪無赦。不材受任蠹蝕太平者罪無赦。疑詔詭使擠陷忠良者罪無赦。開門揖盜毀壞蕃籬者罪無赦。喪師失律削奪邊境者罪無赦。國恥不振睢盱自得者罪無赦。民困不理瘡痍塞路者罪無赦。乃心不測輸情強(qiáng)虜者罪無赦。流言不止沮橈國是者罪無赦。茲十無赦者。儻所謂刑亂國用重典。是邪非邪。是故公孫僑治鄭。其言曰。莫如猛而已矣。諸葛亮治蜀。其言曰。慎無赦而已矣。先乎僑亮而為之則者。則有若管夷吾。其言曰。赦者小利而大害。無赦者小害而大利。是則夷吾所繇治齊而已矣。后乎僑亮而為之亞者。則有若王景略。其言曰。宰寧國以理。治亂邦以法。是則景略所繇治秦而已矣。是道也。何道也。匪純古之道。而捄時(shí)之道也。且夫捄時(shí)之道。管夷吾死。唯公孫僑得其意。公孫僑死。唯諸葛亮得其意。諸葛亮死。唯王景略得其意。景略死。遂難取節(jié)焉?；蛴胸飧`近似者。則已大非四君子之神理骨干矣。矧乃背四君子者。有飾和平以覬福澤。有貪姑息以弛憲典。有調(diào)停德怨以申不情之請。有彌縫功罪以作亡理之狀。出以理乎眾焉。不能令眾愛。不能令眾畏。入以贊乎主焉。不能令主仁。不能令主義。不能令主仁者。其主必私。不能令主義者。其主必萎。必私者多倒持。必萎者多拙舉。是故可赦勿赦。謂之虐。不可赦而赦。謂之縱。位兼將相而罪必赦。謂之阿。眾皆憤怒而我獨(dú)赦。謂之僨?？芍庖欢艘宰魅娭畾舛恢??？煞帕饕欢艘宰靼馘贾畾舛环帕?。及乎事機(jī)既誤。綱紀(jì)破壞。則屑屑乎以薄罰隨其后。謂之愚。名為威棱而上無震動(dòng)恪共之積。名為律令而下有揣摩擬議之功。及乎怒氣漸平。左右窺伺。則睮睮乎請以寬典隨其后。謂之弄。本有誤國滔天重于邱山之罪。而罰其細(xì)。赦其巨。唯赦其巨。不足以塞其人猖狂無忌之心。乃并罰其細(xì)。亦不足以生其人勉強(qiáng)為善之心。于是戰(zhàn)栗霣越。皆成故態(tài)。謂之頑。同為蠹君賊民萬口抵斥之人。而罰其一。赦其一。唯赦其一。不足以服天下賢智而能主持是非者。乃并罰其一。亦不足以厲天下庸鄙而不稍自矜奮者。于是刀鋸斧鉞。皆屬浮文。謂之紊。詩曰。如可贖兮。人百其身。爾乃無愿贖者。又從而為之辭。不亦惑乎。書曰。哲人惟刑。無疆之辭。爾乃不思流譽(yù)無疆。而庇其私以危其國。不亦悔乎。

是故炰羔飲醇其軀強(qiáng)。茹苦吞辛其軀傷。塞違已亂其國祥。崇慝長奸其國殃。周誅管叔。是以武庚之叛不害為周。漢誅馬謖。是以街亭之?dāng)〔缓闈h。故曰塞違已亂其國祥。唐唯不誅李林甫。是以祿山之亂。唐室?guī)變A。宋唯不誅秦檜。是以金人之橫。宋業(yè)不振。故曰崇慝長奸其國殃。于乎。山將朋者馬先避。室將成者燕先來。國將祥者愚先慶。國將殃者智先哀。是故君子知?jiǎng)傊?。知春知秋。柔以懷之。剛以礪之。春以煦之。秋以滌之。導(dǎo)之而不從。我唯時(shí)其據(jù)憲典以聳之。聳之而不動(dòng)。我唯時(shí)其援天時(shí)人事以爭之。爭之而不能。我唯時(shí)樹清議以代之。議之而不入。我唯時(shí)其剴激悲痛以泣涕之。詩曰。憂心如惔。不敢戲談。憂乎憂乎。當(dāng)為誰乎。已乎已乎。能奈而乎。

　　陶論　　　
謝應(yīng)芝

天之于人也。日月之明。鬼神之幽。無一息不與相質(zhì)對(duì)。而疾癘災(zāi)沴。時(shí)時(shí)警惕之。俾之遷善改罪而不能已。方其嚴(yán)寒冰雪。毒蟲猛獸。無不蟄藏以避其威。而雷霆奮厲。風(fēng)雨暴疾。草木之無知。咸昭蘇而植立。是大造之仁也。雖以圣人在上。不能無蠻夷之禍?？苜\奸宄。大用甲兵。小用刑罰。得其人以治之。惟明克允。卒之刑罰措。兵革息。其以此歟。不然。以養(yǎng)以教。一切刀鋸斧。弛而不用。否或職之者非人。奸民以慈惠為可狎。逸欲無度。乘閑窺竊。賊虐無辜。外夷四侵。夫婦辛苦墊隘。父子兄弟離散。教無所施。禮無所用。不得已赫然用武。草薙而禽狝之。近者十余年。遠(yuǎn)或禍延畢世。斯亦與于不仁之甚矣。嘗怪禹陶。堯舜之見知。而陶僅為刑官。子夏曰。舜有天下。選于眾。舉陶。不仁者遠(yuǎn)矣。孟子曰。舜以不得禹陶為己憂。則知此非伯夷稷契所能為。垂益夔龍所能任也。自秦尚苛法。恣睢暴厲。以亡天下。鑒此者。欲以黃老清靜之學(xué)勝之。而漢文帝之廢肉刑也。一時(shí)煦煦之仁。幾至流弊于萬世。淫盜之罪多。既無以為治?？崂羟易唐鹨印L讀書至康誥立政。愀然見古之人于刑無不重視之。曹參為齊相。令代者無擾刑獄。嗚呼。彼雖為黃老之學(xué)。其尚審于此哉。

　　皋陶論　　　
李元度

孟子論道統(tǒng)。首堯舜。而以禹皋陶為見而知之。子夏亦曰。舜有天下。舉皋陶。而不仁者遠(yuǎn)。言皋陶則賅稷契矣。能知堯舜者。莫皋陶若也。然觀皋陶稱舜。不過曰帝德罔愆。罔愆者。無過失云爾。夫以舜之浚哲文明。宜若智周萬物者。而其命皋陶作士。又誡以惟明克允。是必賞當(dāng)其功。刑當(dāng)其罪。不失人。亦不失出。乃可謂明且允也。然而舜不自信。皋陶亦不自信也。故不頌舜之大智。而第以寬簡為罔愆之本。至指其寬簡之實(shí)。則曰罪疑惟輕。功疑惟重。與其殺不辜。寧失不經(jīng)。失不經(jīng)豈可為訓(xùn)。而對(duì)殺不辜而言。則寧出乎此也。且功罪皆曰疑。是舜為天子。皋陶為士。猶不能使賞罰悉當(dāng)也。但可疑者必從寬耳。不能使罪人必得也。但無辜者不至濫殺耳。烏虖。此舜與皋陶深體好生之德。惟恐殺一不辜之苦心也。所謂罔愆。但求不失好生之本心而已。其斯以為舜。其斯為皋陶之知舜歟。且夫世之治亂。民之死生休戚。系乎君相之一心。闇者無論已。正恐天質(zhì)英明。恃其聰察而以擊斷行之。自謂無疑。而其失也多矣。夫聰明睿智。豈有過于舜者。乃猶不能保其無疑與失。后之人自視聰明孰與舜多。而必謂功罪無疑。刑罰悉中。是欲求勝于舜也。舜必不可勝。而民之被其毒也。不可勝道矣。是皋陶所大懼也。皋陶刑官也。而其言若此。然后知申韓商鞅之術(shù)。武健嚴(yán)酷。悖好生之德。真千古罪人也。曾子曰。上失其道。民散久矣。如得其情。則哀矜而弗喜。宋歐陽觀曰。求其生而不得。則死者與我皆無恨也。況求而有得。則知不求而死者有恨也。之二說者。庶幾與皋陶之論相發(fā)明哉。自申韓之毒。中于人心。后世酷吏。史不絕書。即號(hào)稱儒者。亦往往持論偏激。鄙好生者為婦人之仁。自皋陶觀之。皆堯舜之罪人也。舜之稱皋陶也。曰明五刑。五教。民協(xié)于中。時(shí)乃功。所謂協(xié)中者。未嘗自信為協(xié)也。與其過也寧不及。時(shí)時(shí)恐失中。乃適得乎中耳。烏虖。舜皋陶明良一德若此。宜其獨(dú)任見知之統(tǒng)。而仁覆天下哉。

　　六安答問　　
周濟(jì)

或曰。皋陶明刑。世絕不祀。信乎。答曰。非也。左氏慨中國衰弱。坐視荊楚侵滅先圣之后。而不能救爾。夫殘民之事。莫大于蕩廢廉恥。桎梏仁義。倡異端邪說以喪其心。次者厚賦巧斂。奢淫侈汰。以破壞攘敓其家。此其流毒。必世百年而后復(fù)。宜天刑所必加。而未聞其驗(yàn)之如景應(yīng)形也。故曰天道遠(yuǎn)。若夫刑者。與禮相維。與兵相攝。義取于禁暴。德成于好生。皋陶之用刑。何虐于民。何辜于天。而假手蠻夷殄其允嗣以為報(bào)復(fù)哉。皋陶為帝李。以官為氏。凡諸李宜皆出皋陶。且唐虞至春秋。千數(shù)百年矣。蓼六之外。豈無支屬。即楚滅二國。公姓公族。度不過俘諸翦賜。亦未至劋絕靡孑遺也。自佛法入中國。而生殺之教分。儒者往往漸染不覺。動(dòng)引經(jīng)傳相左證。夫刑及無辜謂之殘殺。辟以止辟謂之祥刑。蕭何起刀筆吏。用明法佐漢。其治孰與皋陶。而候之封。與漢并永。子孫蕃衍昌大。史不絕書。是亦足以明論者之惑矣。末俗吏多選不職。明不足以燭奸。強(qiáng)不足以除暴。煦煦嫗嫗。盜寬仁之名。以濟(jì)其容身保祿位之計(jì)。而自詭子孫必將高大其門閭。一二有為者出其閑。必相與怪而擠之。若唯恐奸之不獲養(yǎng)。國是之不獲誤也。然則仲尼子產(chǎn)之為政。顧不及。不足法與。此又與于不仁之甚者也。

　　救生不救死論
裕謙

民之生一也。樂生而惡死。情之所同也。之生而致死之。仁者所不忍為也。然而圣人制刑?；蛉∩硕轮?。非殺人也。殺其殺人者也。書曰。欲并生哉。彼殺人者既逆其情。而不與生者并生。則執(zhí)法者必?fù)?jù)其情。而使與死者并死。故曰殺人者死。法之至平也。而有司曰。吾將有以救之。殺人者于法必死。兩死也。而一既死。一尚生。既死者吾不得而救之。尚生者吾不可以不救。駁之曰。生與死讎也。生者不死。則死者不服救其生者。何以謝死者。則將應(yīng)之曰。均吾民也。使死者未死。吾固當(dāng)并救之。不幸既死。吾無以施吾救。吾戚焉。而尚生者又死于吾手。是再殺吾民也。吾烏得而弗救。曰何以救之。曰吾將于腕下救之。彼犯死法。不能自匿其必死之情。吾據(jù)其實(shí)而聲之。則無救。吾略為減省之。移其重以就其輕。則可救。且吾非以賄縱之。非以私庇之。非以有所干請而徇之。非以有所瞻顧迎合畏避而為之。則吾心固可質(zhì)之幽明而無愧。而況救雀救蟻。猶獲善報(bào)。吾救人于死。則陰德亦大矣。吾何憚而不為。而救生不救死之說。遂至相習(xí)成風(fēng)。或官倡之。幕和之?；蚰怀?。官從之。牢不可破。殊不知圣人制刑之心。固將胥天下而生之也。凡有血?dú)?。皆有爭心。使殺人者得不死。則強(qiáng)者皆思逞其力。而弱者無生理。黠者皆思逞其謀。而愚者無生理。是以圣人制之于法。使天下皆知其不可犯。雖有兇悍狡獪之民。皆將自愛其死。而后鞠人謀人。得舉天下而胥匡以生。所謂刑期于無刑也。今取圣人之法。而陽奉之。陰壞之。則圣人之仁術(shù)已窮。而害理為已甚。且夫死與生。其情一也。子曰。未知生。焉知死。言死生無二理也。故死者之含冤。甚于生者之求脫。當(dāng)其遭遇兇人而致之死。其宛轉(zhuǎn)毒虐迫切痛楚之狀。固有天地所不忍視。鬼神所不忍聞?wù)?。彼其冤魂厲魄。沈痛九幽。以待官長之昭雪。而有司曰。吾不救死。嗚呼。戾氣之郁結(jié)如此。而有不釀為殃咎者乎。又其親戚骨肉。若父若子若夫若妻。痛心疾首以赴愬于官長。而有司曰。吾不救死。使其慈父孝子鰥夫寡婦。噴血切齒。以坐視仇人之冤脫。而不得沖其胸而刃之。而有不呼天搶地以干神祗之震怒者乎。夫有司者。奉法者也。我　　皇上欽恤執(zhí)中。慎重人命。四方刑罪。由各地方官審轉(zhuǎn)定擬。通詳達(dá)部。部院大臣。又復(fù)致其聰明。悉其忠愛。反復(fù)推勘。必使毫發(fā)無憾。而后上呈　　天鑒。儻有一線可生之路。皆得仰邀　浩蕩之恩。而至于情真罪當(dāng)。法無可寬。則必明正典刑。以彰國憲。辟以止辟。仁之至也。地方官固當(dāng)奉揚(yáng)　　圣化。深明律意。慎斷獄情。毋枉毋縱。以臻忠厚之至。如一切雜案。愚民誤觸法網(wǎng)。無殺人之事。而有擬死之條者。哀矜其情。委宛其事。立義于法中。而施仁于法外。使其懲惡有地。遷善有門。誠盛德之事也。

若夫逆理逞兇。處心肆惡。陽暴之橫。人理滅絕。陰賊之險(xiǎn)。鬼道诪張。自當(dāng)明懲其實(shí)。顯斷以威。秉其至公。一懲百戒。庶幾所殺者少。所生者眾。仁之妙用也。何至隱其真情。飾為假案。不恤死者之苦。而屈其所當(dāng)伸。不論生者之兇。而愛其所當(dāng)惡。于情為不平。于理為不順。于居心為作偽。于事上為不忠。猶欲以救生為陰德。不亦傎乎。夫州縣為定案根基。情節(jié)既改。察看甚難。在庸碌之手。牽強(qiáng)附會(huì)。尚或留其罅隙。在能干之員。彌縫完固。更復(fù)無可吹求。兇人得計(jì)。相與效尤。而庶獄繁矣。尸親失志。上訴不已。而巨案興矣。屈一枉死之鬼。而相緣而死者益多。救一幸生之人。而所累之生者尤眾。幸而事寢。孽已難逭于冥誅。設(shè)或案翻。咎且上連于大吏。每覽覆轍之由。深為嘆惜。因不禁慷慨激發(fā)。愿與二三同志者商之。知好生之理者。當(dāng)以為何如也。按此篇當(dāng)指謀故殺而言。若殺出于無心。秋審時(shí)衡情定讞。茍有一線生機(jī)。慎勿主刻核之論也。

　　罪疑惟輕說　
裕謙

余惡夫曲法者之長惡也。乃作救生不救死之論以正之。又為寬縱辨以申之。既而有疑獄。余為從輕擬之?？陀行τ谧咴?。是寬乎。是縱乎。抑何以異于救生不救死。余曰。是非所謂寬。尤非所謂縱。蓋疑也。其情曖而難明。其跡似而未真。以為不殺人歟。則其情與跡皆疑于殺人。疑于殺人而出之。吾無以質(zhì)死者。以為殺人歟。則其情與跡皆疑于不殺人。疑于不殺人而入之。吾無以質(zhì)生者。故輕之然。而不得謂為寬。何也。夫宥過無大。蓋必有以信其過之大而無疑。雖大而宥之。則刑不濫。故為寬。夫刑故無小。蓋必有以信其故之小而無疑。即小而刑之。則刑亦不濫。故亦為寬。若夫情真罪當(dāng)而曲脫之。則是明知其殺人而故縱之也。故寬與縱皆非。疑之謂也。經(jīng)曰。罪疑惟輕。而釋之曰。與其殺不辜。寧失不經(jīng)。蓋圣人之慎也。慎而名之曰失。蓋不敢托于寬。正恐其流于縱也。曰。然則何以異于救生不救死之說。曰。吾惟救生者。故不敢重其罪。抑惟救死者。故未嘗脫其罪。是于生與死兩平也。曰。若是。則凡犯法者。皆將诪張為幻。以溷有司之聰明。而天下之疑獄滋繁。而皆從而輕之。則奸宄將無所不至。毋乃非惟明克允之旨乎。余曰。不然。夫诪張為幻者。特設(shè)為可疑。而非真有可疑者也。吾準(zhǔn)之以情。懲之以跡。曲為盡之。旁為證之。則其疑必破。故曰明。明則出入無所遁。然而圣人不敢矜其明。以天下固自有不可明之事也。有殺人之情。無殺人之跡。則疑。有殺人之跡。無殺人之情。則疑。有所仇而殺之。有所圖而殺之。有所猜嫌忌妒而殺之。皆情也。而未嘗實(shí)見其殺之。則疑?；驓?dú)⒅；蚪鹑袣⒅；蛩幬锼饸⒅；蚧枰箽⒅；蛏狡б巴鈿⒅??；蛑\主使人殺之。皆跡也。而毆之傷。或輕不足以致死。金刃之傷。最久踰辜限而死。藥物水火之傷。或未見其所用藥物水火之情狀?；枰股揭啊Ｖ笧楸I殺。而或未嘗失財(cái)。指為仇殺。而其仇或不止于所指之人?；蛩钢恕Ｈ菝厕o氣。皆非能殺人之人。指為謀主。而其人或愚拙不足以為謀主。則疑。至于遠(yuǎn)年之案。證據(jù)盡亡。遠(yuǎn)省之案。形勢莫。則無所不疑。疑者。不可得而明者也。于此而欲矜其明。正恐死者不得昭雪之天。而生者且入黑暗之地。故圣人特著之于經(jīng)。曰罪疑惟輕。疑非明也。而有以通明之窮。輕非寬也。而有以妙寬之用。其視救生不救死之故縱人罪。豈同量哉?？蜔o以對(duì)。因書以識(shí)之。

　　對(duì)用刑說　　
管同

世皆謂今之用刑。輕于古昔。故民不畏。而犯法者多。其說曰。漢高之法。殺人者死。傷人及盜抵罪。今之律例。有故殺。有誤殺。有下手加功之殺。故殺者死。而誤殺者未有或死者也。下手加功者。仍以致命不致命為分。致命者或幸不死。而不致命者未有或死者也。其法如此。用法者。大抵避重而就輕。故殺人者往往不死。民見殺人者之猶可以不死也。彼何憚而不殺人。故不畏而犯法者多。今當(dāng)一效漢法。直曰殺人者死?？梢病＾捎枚嗦蔀?。是論也。愚請折之。今士大夫之家。有器皿焉。一奴故壞之。一奴誤壞之。一奴謀壞焉而一奴助之。是數(shù)奴者。主人將以一例處之乎。故壞與謀壞者。笞而逐之可也。助而壞之。其輕譙罵足矣。彼誤壞者。遇牛宏則且曰爛女手。遇韓琦則須無言而俾執(zhí)燭如故。何罪之有焉。人命之重。固非若器皿之輕也。然其中實(shí)有故殺誤殺之分。實(shí)有下手加功之異。情事懸殊。用法者安得以一例處之。漢高之興。庶事草創(chuàng)。約法三章。然未幾法不足用。故必命蕭何造律。設(shè)使初法可行。漢有天下后。奉行三語足矣。造律何為。若是者。豈獨(dú)漢為然。尚書呂刑?？鬃愉浺源菇陶咭?。其言五刑之屬至于三千。古之明王。豈其不樂于哉。世故日降。人情日紛。不多為科條。不足以盡天下之情而窮天下之變。今不問其情事之何如。第曰殺人者死。是荒陋之說。不應(yīng)經(jīng)典者也。天下之事。名實(shí)而已矣。今之制法。緩既死之辜。重失入之罪。仁厚邁乎前世。要之殺人者死。必有主名抵罪者。是名實(shí)在也。名實(shí)在。則民已知懼矣。何慮乎不畏之多。即使幸而不死。人命株及。亦必遭毒刑。入牢獄。拘禁如犬豕。少者一年。多者二三年。然后減為徒流?；蚓狗晟忮?。雖不死而懲之者極矣。如此而仍犯法。非人情也。謂此可以僥幸不死。而樂效其犯法者。尤非人情也。世固有桀驁兇悍愍不畏死者。然如此人。雖峻法豈能使其變更哉。蓋經(jīng)有之。與其殺不辜。寧失不經(jīng)。自古圣賢皆言省刑。未有或言峻法者也。漢以文景為盛。網(wǎng)漏吞舟之魚。宋以仁宗為盛。所用者或止于鞭樸。惟商鞅治秦。王猛佐苻堅(jiān)。皆教之峻法以殺人。致二秦之祚不長?！疑髦厝嗣?。曠古未聞。蓋古者富俠酷吏者操生殺之權(quán)。今雖宰相不能妄殺一人。古者人命系乎刑官而已。今自州縣府司督撫以內(nèi)達(dá)刑部而奏請勾決焉。殺一人而文書至于尺許。民之感激也深。天之垂佑也至。社稷延長。端賴于此。有識(shí)之士。不當(dāng)于此時(shí)而議嚴(yán)刑也。

　　周書明丑說　
俞樾

吾讀周書度訓(xùn)篇曰。罰多則困。賞多則乏。乏困無丑。教乃不立。是故明王明丑以長子孫。度訓(xùn)篇曰。夫民生而丑不明。無以明之。能無丑乎。若有丑而競行不丑。則度至于極。又曰。天道三。人道三。天有命有禍有福。人有丑有紼絻有斧鉞。以人之丑當(dāng)天之命。以紼絻當(dāng)天之福。以斧鉞當(dāng)天之禍。常訓(xùn)篇曰。明王自血?dú)舛恐?xí)以明之丑。丑明乃樂義。樂義乃至上。此三篇者。皆文王之書。而其書皆言丑。且與紼絻斧鉞列而為三。嗚呼。古之圣人所為移風(fēng)易俗使民日遷善遠(yuǎn)罪而不自知者。其莫大于丑乎。蓋聞上古之時(shí)。無所謂五刑也。畫衣冠。異章服。以丑之而已矣。故曰。以幪巾當(dāng)墨。以草纓當(dāng)劓。以菲履當(dāng)刖。以艾當(dāng)宮。以布衣無領(lǐng)當(dāng)大辟。夫如此者。其于人非有毫發(fā)之損也。然而人之受之者。不啻刀鋸之在其身。是何也。曰丑也。至于后世。刑不可得而廢矣。然而人之耳目形色猶古也。其血?dú)庑闹嗒q古也。亦安在不可以丑之哉。是故圣人之立教也。曰不用吾教者。不與之齒。夫不與之齒。亦于其人無毫發(fā)之損也。然而是人也。行乎國中。而居乎宗族鄉(xiāng)黨。鄉(xiāng)之時(shí)有與我等夷者焉。今不與我齒矣。有卑幼與我者焉。今不與我齒矣。此其丑豈直撻之于市而已哉。今夫紼絻也。斧鉞也。實(shí)焉者也。丑則虛焉者也。實(shí)之為用有窮。而虛之為用無窮。故丑者圣人治天下之大權(quán)也。今之世。孝子順孫。義夫節(jié)婦。有聞?dòng)诔浩溟傉咭印Ｖ劣诟擅噶x。傷風(fēng)敗俗者。未聞別異其衣服居處。禁不與齊民齒也。是民知為善者之榮。而不知為不善者之丑也。此刑罰之所以日繁。而奸宄之所以不息歟。昔孔子射于矍相之圃。使子路出延射。曰賁軍之將亡國之大夫與為人后者不入。是亦丑之之意也。后世若蔡興宗之于王道隆。江之于紀(jì)僧真。其有矍相之遺風(fēng)乎。是故紼絻也。斧鉞也。朝廷之事也。不在其位。不得議也。至于丑。則士大夫與有責(zé)矣。

　　復(fù)讎論　　　
吳嘉賓

國有士師。民自復(fù)讎。可乎。曰不可復(fù)讎者誅?？珊酢Ｔ徊豢?。然則如之何。曰。先王知復(fù)讎之為民義。民有親虐死而賊弗獲。則令其復(fù)讎。殺人者罪不至死。則令其避復(fù)讎。非后世有司已定讞。民復(fù)自復(fù)讎者比也。司寇士職曰。凡報(bào)仇讎者書于士。殺之無罪。不告士而復(fù)讎。固不免于罪矣。既書于士。讎者之情已得。其有逋誅。使有司求之。不若使民自求之之密也。文王之法曰。有亡荒閱。遇而報(bào)之。何罪之有。此虐死而賊弗獲。則令其復(fù)讎者也。司徒調(diào)人職曰。凡過而殺傷人者。以民成之。凡和難。父讎避諸海外。兄弟避諸千里之外。從父兄弟不同國。弗避。則與之瑞節(jié)而以執(zhí)之。過殺人者。非其本意。所謂眚?yàn)?zāi)耳。不在士而在調(diào)人。雖然。茍有至親。造次報(bào)禍。國家豈得更為戮報(bào)者哉。明其可報(bào)。以迫其必避。必避。然后橫民有所警。怨民有所紓。此殺人者罪不至死。則令其避復(fù)讎者也。弗避。則執(zhí)以屬有司而罪之。蓋猶未可擅殺。異于士之直許復(fù)讎者。過殺。情固輕也。有報(bào)殺者。猶必酌其情以定其罪否可知矣。非是二者。則不許復(fù)讎。先王復(fù)系其禁于調(diào)人曰。凡殺人而義者令勿讎。讎之則死。春秋傳曰。父不受誅。子復(fù)讎可也。父受誅。子復(fù)讎。此推刃之道。鄭游昄奪人妻。其夫攻殺之。子展使游氏勿怨。故游昄世卿也。匹夫殺之而義。族弗敢怨。此不許復(fù)讎者也。先王治復(fù)讎之法三。有許者。有止者。有弗許弗止者。以有罪殺無罪許復(fù)讎。以無罪殺無罪弗許復(fù)讎。亦弗止復(fù)讎。以無罪殺有罪。止復(fù)讎。故復(fù)讎非詘法也。以正法也。夫賊弗獲而民復(fù)讎。則殺人者始無所容矣。過失殺人令避復(fù)讎。則殺人者始無所恃矣。殺人而義者禁勿讎。則復(fù)讎者固有所止矣。議者乃曰。人各有子。子必有親。親親相讎。其亂誰救。又曰。復(fù)讎非治世之法。是不知先王治復(fù)讎之義而惑也。夫讞必以情。先王之治復(fù)讎。治諸其情而已矣。后世之吏。皆曰殺人者死。使殺人者鈞死。則民安有讎也。殺人者或不死。而復(fù)讎者死。何也。

　　惜赦論　　　
張澍

管子曰。凡赦者。小利而大害。故久而不勝其。無赦者。小害而大利。久而不勝其福?；菡叨嗌?。先易后難。法者無赦。先難后易?；菡呙裰皎?。法者民之父母。是誠為政之龜鑒也。諸葛治蜀。不輕語赦?；蛴袉栒?。公答曰。治國以大德不以小惠。豈非深有味于其言哉。而世儒遂以諸葛治雜管商申韓不純王道訾之。妄矣。夫古者始受命之君。承大亂之極。被前王之惡。其民為敵。罔不寇賊消義。奸宄奪攘。以革命受祚為之父母。乃得一赦也。若虞書之言眚?yàn)?zāi)肆赦者。漢孔氏謂過而有害。乃緩赦之。程氏謂眚過也。過失而入于者。災(zāi)害非人所致而至者。眚則縱肆寬緩之。災(zāi)則赦而除釋之。林少穎謂眚?yàn)?zāi)者。不幸而入于戾。其非已作?；?yàn)槿刷m誤而入于刑。如論語所謂雖在縲紲之中。非其也。如此之人。情在可恕。逋逃未獲則肆之。已獲而用系則赦之。曾氏又謂自生謂之眚。天火謂之災(zāi)。眚?yàn)?zāi)雖有所肆亦赦焉。其說雖異。要非若后世之元惡大憝。一概蕩滌之也。如大亦赦。則殺人者不死。傷人者不刑。亂莫大于是。而豈致治刑措之道哉。故吳漢對(duì)光武曰。愿陛下慎無赦而已。先帝曰。吾周旋鄭康成盧子干。曾未語赦。來敏責(zé)費(fèi)祎曰。赦者。偏枯之物也。諸葛公可謂能慎刑。

　　書歐陽子縱囚論后　　　　　　　　　
龍啟瑞

歐陽子論唐太宗縱囚之事。謂其上下交相賊以成此名。善哉言乎。其于當(dāng)世之情事盡矣。惜所以處囚者。猶未善也。竊嘗推而論之。以為既謂之曰囚。則決無可縱之理者也。如歐陽子之言。上既失刑而縱之。縱而來歸。則又殺之無赦。夫既存一必殺之心。則何必縱。既縱之而有來歸之義。則又何必殺。此說之不可通者也。而又縱之而又來。則將何以處之乎。如因其實(shí)為恩德之致而赦之。則安知前者之來。為非恩德之致也。同罪而異罰。尚不可謂仁。今同罰而異赦。獨(dú)可謂之義乎。如又來而又殺之。是以民命為戲也。王者不忍為也。歐陽子亦知其說之無以處也。而歸之于必?zé)o之事。夫治天下者。安可因其必?zé)o而偶為之。則今日之偶者。其果合于義也。且安知天下之不幸吾偶而以常者例也。然則如之何。曰。由吾之言。既謂之曰囚。則決無可縱之理者也。王者之持政也平。故致罰惟求其當(dāng)。而不示吾以可幸之恩。王者之慮患也深。故用法必守其常。而不望民以難得之事。夫以至平之心持政。而以至深之謀慮患。則唐太宗之事。固有所不行。而歐陽子之說。亦有不必用者矣。然則偶一行之。終不可乎。曰。偶一行之。是待今之縱者則為寬。而視他日之刑者則不恕也。故論處囚之道。必歸于無縱而后可。

　　記章佳文勤公語　　　　　　　　　　
錢儀吉

章佳文勤公方燕居。文成公侍立。公仰而若有思。忽顧詢曰?！〕⒁坏┯萌隇樾坦佟Ｖ为z宜何如。文成謝未習(xí)。公曰。固也。姑言其意。文成曰。行法必當(dāng)其罪。罪一分。與一分法。罪十分。與十分法。公大怒。傌曰。是子將敗我家。是當(dāng)死。遽索杖。文成皇恐叩頭謝。曰不知妄言。惟大人教戒之。不敢忘。公曰。噫。如汝言。天下無全人矣。罪十分。治之五六。已不能堪。而可盡耶。且一分之罪。尚足問耶。其后文成長刑部。數(shù)為諸曹郎述之。前御史仁和魏君成憲聞之。道光初。予與魏君同官戶部八旗現(xiàn)審處。而魏君以告予。書曰。惇大成裕。汝永有辭。二公其有焉。然文成數(shù)平大獄。而于黷貨者皆盡法。人或疑之。吾謂是文成之善承父教也。茍不以之寬愚民。而以之縱墨吏。狼之牧羊。終無已時(shí)。是使之日死其民。而吾且自居于仁恕。夫豈文勤之意也哉。

　　送朱干臣為浙江按察使序　　　　　　
管同

刑獄之事。起于縣。申于府。轉(zhuǎn)于道。而定于臬司。以上達(dá)于刑部。臬司曰生。則其人不得而死。臬司曰死。則其人不得而生。天下之官。其權(quán)有過于是者哉。雖然。官非親民。則情不易得。事統(tǒng)一省。則識(shí)不易周。所觀者詳報(bào)之語。則意見先惑。所問者敲樸創(chuàng)殘之余。則震訾恐栗。雖有冤莫敢復(fù)辨。由是或失而出?；蚴Ф?。一出入而人命關(guān)焉。天下之官。其難為亦無過于是者已。吾鄉(xiāng)朱干臣先生。廉潔正直。處吏部十余年。轉(zhuǎn)御史。出為貴州知府。居官皆著有聲績?！　』实墼跐撣?。深悉其賢。甫即位。即擢為陜西潼商道。未數(shù)月。又擢為浙江提刑按察使。省親過江寧。猥承枉顧。語次責(zé)某以贈(zèng)言。某倉卒無以應(yīng)。謹(jǐn)誦歐公文集中語曰。求其生而不得。則死者與我皆無憾也。先生以為仁厚之言。嘆息首肯者久之。嗚呼。天下之事。非一言可盡。要而論之。敗于私者半。傷于刻者亦半。以廉潔正直之身。而加之以仁厚。雖至吾前者情偽萬變。而吾所以應(yīng)之者先有余矣。斯行也。某見浙人之無冤。而不負(fù)　　圣人委任之意也。謹(jǐn)次其言。以當(dāng)貧交之餞。

　　大冶縣拏獲滋事匪徒批　　　　　　
胡林翼

大冶倪令拏劉立有等。應(yīng)飭解省。仰兩司并提前后各犯。另行審訊。凡習(xí)教為匪之人。并無確切案據(jù)供詞可訊。其應(yīng)殺之罪。在犯上作亂耳。在經(jīng)不正則邪慝作耳。在好勇疾貧耳。有一于此。殺之無赦。此非俗吏簿書所能援證。在風(fēng)憲大吏之自為審察而主持之。世俗不殺人。以陰為說。忍于善人。而不忍于不善人。且不論人之善惡。而以為殺人則必受殃。昌黎不云乎。凡有殃咎。宜加臣身。我愿執(zhí)其咎矣。且姑息養(yǎng)奸之古人。莫如吳下老公。終為侯景所制。其子孫又各自戕賊。今人則有鄭巡撫祖琛之在粵西。殺一盜必念佛三日。遂以貽禍天下。涂炭至今。不知所謂陰者安在。漢書元后傳。載王翁孺繡裳捕盜。皆縱不誅。自言所活萬人。后世其興。因緣政君。同日五侯。固其驗(yàn)矣。然更始之際。王氏宗族。有一人存活者乎。張湯以磔鼠習(xí)獄。其子安世為漢世碩輔。至于建武之始。爵邑相疇。抑又何故。然則好殺不好殺。均非情理之平。惟其生殺之當(dāng)而已矣。以殺人之政。行其不嗜殺人之心。而歸于以生道殺人而已矣。

　　上臺(tái)灣孔兵備論治匪書　　　　　　　
姚瑩

南路賊匪滋事。仰荷碩畫。文武盡力。首從咸獲保障全郡?？兞覠o量。瑩羇旅此邦。亦得蒙威武之力。略無驚駭。鼓舞歡欣。不能自已。惟自起事至于竣功。業(yè)已匝月。未能入告者。豈非以罪人眾多。悉心研鞫。不欲造次定讞故乎。于此仰見閣下仁恕為懷。雖嚴(yán)厲肅殺之中。仍體　　圣主一夫不辜之德。所謂求可原于法外者也。乃淺俗無識(shí)之徒。不明大義。往往以縱為寬。遂欲使有罪逃刑。此則輿論之誤矣。自古有道之國。不赦有罪。蓋法者本諸　　天祖。雖　　天子之權(quán)。不能以意為輕重。今則拘于陰德報(bào)應(yīng)之說者。往往有意減釋人罪?，搰L苦口爭之。以為是縱也。非寬也。夫所謂寬者。特舉其大綱。不為苛刻繁細(xì)附會(huì)深文而已。故　　圣王在上。網(wǎng)漏吞舟之魚。然未嘗廢網(wǎng)而不用。武侯治蜀。用法頗峻。而蜀人百世懷之。子產(chǎn)稱眾人之母。而鑄刑書。此其義至為深遠(yuǎn)。非淺見俗士習(xí)婦人之仁者所能知也。雖然。法者圣王不得已而用之。期以止辟而已。而不為已甚。其中有權(quán)衡焉。茍矯縱弛之弊。而一意峻法。則或有不得其平者。日者賊徒謀逆。至欲攻城戕官。此誠罪大惡極。然猶幸黨羽無多。即已破滅。今渠魁助惡之十?dāng)?shù)人。既服極刑。而從逆攻城。服大辟者亦數(shù)十人。其余桎梏待罪者。尚有百數(shù)。以瑩之愚。似可悉就發(fā)遣。無事更加駢首矣。何也。圣王之律。所以極重于反逆者。以此等惡戾敗壞人心。閭閻受其荼毒。災(zāi)禍之中。至為慘酷。故主謀者必寘以極刑。而后人人知儆耳。方賊勢初挫。民閑謠言未息。猶尚驚疑。其潛受賊約者。亦尚不免于觀望。當(dāng)此之時(shí)。若非嚴(yán)刑峻法。不足以儆兇慝。定人心。及乎事已平定。民人安堵。賊徒畏懼。解散之后。則戮數(shù)百人與數(shù)十人等耳。今者逆與助惡之人?；?qū)厴O刑。或?qū)叴蟊?。其余業(yè)已輸服。及按驗(yàn)時(shí)俯首無辭者無論矣?；蜓栽~反復(fù)。雖明知其狡詐。似不妨姑援惟輕之議。降等問罪。此雖近于縱。而實(shí)則非縱。蓋就法者已多。而　國法足以昭戒也。仁義兩途。互相為用。權(quán)衡之道。是在秉鈞。竊謂此時(shí)宜速檄府縣定讞上聞。以抒　　圣懷。不必再事推求。今月已幾望。儻過此潮期。則開舟須至歲除。未免太遲。愚昧之言。伏乞垂鑒。

　　復(fù)孫小云書　
許宗衡

一昨來書以民少盜多為慮。仆則曰。皆法弛之故也。夫民固不欲為盜者也。饑寒驅(qū)之耳。今之法尚非密乎。而盜不日減。何也。用兵以來所殺者。是盜實(shí)皆民也。斬艾剝割之慘。極乎法之用。而盜且日增。何也。是盜又不欲為民者也。為盜無不死。然不即死。而且可快其生。為民當(dāng)不死。然不能遂其生。則亦無不死。故始也民不欲為盜。既而盜不欲為民。此可徒恃法乎。仆嘗謂法立而民畏。而實(shí)則法立而民玩。蓋法一而。似有可避。而避者轉(zhuǎn)少。法不一而密。密似無可避。而避者轉(zhuǎn)多。竊國竊。法不當(dāng)罪。方且漏網(wǎng)于吞舟之魚。曾子固所謂繁于法以御之。故法至于不勝其繁。而犯者亦至于不勝其眾也。久之反畏而為玩而法窮。于是反法而為赦而政窮。玩法則赦不感。多赦則法不行。法雖密猶之無法?；笇捲?。不患無法?；紵o必行之法。法不必行。所謂弛也。而況饑寒驅(qū)之哉。而況吏之苛斂。兵之繹騷。欲為民而終無以免于死。欲不為盜而轉(zhuǎn)無以安其生。此又不獨(dú)法弛之故也。夫人情莫不惡死。其惡死。固以生為樂也。生無可樂。而復(fù)有苛斂繹騷之無可解免焉。則愿死。雖然。此愿死之心。亦憤激于一時(shí)耳。少一遼緩。縱有苛斂繹騷。且忍而與之旦暮焉。然則人情亦大可見矣。若解倒懸。事半功倍。使今之吏皆體乎此。其法民且不能避。彼以為上之法。祗此一二不可犯。犯則無不行。吾不犯焉斯已耳。密其法民將無不避。彼以為上無往而非法。吾即戒不犯而時(shí)有觸焉。雖其法不必行。然而牽連拘苦。不戕吾生。亦必耗吾財(cái)。吾不避?？赡魏巍６确且欢?。又卒不可避。必欲避焉。則惟鋌而走險(xiǎn)而為盜。而盜亦引為鑒。而不欲為民。是苛斂繹騷。足以驅(qū)民為盜。拒盜為民。而法之密復(fù)有以速之。民少而盜多。此其故兵為之猶暫。吏為之則常。仆以為吏者。民之慈父母也。乃賊民。是為民而父母不復(fù)以為子。有避而為盜耳。吏者。盜之嚴(yán)父母也。乃縱盜。是為盜而父母不敢以為子。尚肯不避而為民乎。天下變故之來。因蘊(yùn)萌。鮮不由此。及其后而治之。終無當(dāng)也。賈生有言。以禮義治之者。積禮義。以刑法治之者。積刑法。刑法積而民棄背。禮義積而民和親。此言徒法不足以為政。而法且弛矣。自禮義之治之不行。眾人皆狃于一說。于是之以刑罰。法令極而民風(fēng)衰。而又無必行之法。則民益離矣。仆嘗縱觀古今之故。有口不必言。而人皆知之者。有口必不可言。而人猶未知之者。禮義既愆。教化斯絕。至于頑頓亡恥。而見利則逝。見便則奪。滔滔者無所既極。蓋又不獨(dú)賈生之長太息也。民少而盜多。終且無民之非盜。即奈何因仍視之哉。足下試?yán)魯?shù)年。心乎為民?？妥郧刂衼碚摺Ｄ恢^足下無求于邦之父老。無旦夜不寢食于堂皇。官衙洞開。民視如戶庭。日升階言疾苦。訟者得手狀陳辭于簾閣。昔之束縛系。變?yōu)楸１y持。而丁胥無所措手足。賊來登城。身為民。民志遂如。有不逞者殺無赦。然則足下固民之慈父母。而盜之嚴(yán)父母也。仆聞之。喜而不寐。使秦之吏皆如此。則秦治。天下之吏如此。則天下治。然則勢不能也。顧足下。當(dāng)官則何愧。海內(nèi)多事久矣。其故不可盡言。因感來書。略布一二。足下終勉之。毋使民忍而與之旦暮焉。固仆所深望也。