二氏論
蔣士銓
井田不能勝其養(yǎng)而惰游者眾。學(xué)校不能勝其教而邪僻者生。于是二氏興焉。二氏者。所以出全力為天下國(guó)家分其教養(yǎng)于萬(wàn)一者也。有餓夫于此。向市人乞百錢(qián)。無(wú)有應(yīng)者。乃歸于二氏。持募疏而請(qǐng)?jiān)?。寺觀莊嚴(yán)。善緣資福。而檀施填委焉。叩以二氏之旨。不知也。曰吾免餓而已。有頑夫于此。臨以官司。加以刑戮。罔懼也。或語(yǔ)以地獄天堂苦樂(lè)之事。則頂禮持誦。愿從懺悔。叩以二氏之旨。不知也。曰吾茍免地獄而已。向使無(wú)二氏以收此什伯庸眾。將迫于饑寒。共為盜賊。而兇逆奸宄之徒遍山澤。掌獄訟者竭蹶不能理。此二氏有消納惰游邪僻之功。且其說(shuō)以勸善為宗。無(wú)犯上作亂褻瀆鬼怪之事。故歷世而不能滅。士之詭者。取孔孟之旨。學(xué)為經(jīng)偈。使圣人平正顯明之理。隱于繁復(fù)譎奧之詞。而變其面目。遂令庸耳俗目。驚疑敬畏。若二氏之學(xué)。出于孔孟之上。何其愚也。佛之說(shuō)曰空曰悟。即吾儒克復(fù)之旨也。但遏欲存理。其功切實(shí)。循序漸進(jìn)。或利而行之。或勉強(qiáng)而行之。佛變其說(shuō)曰空。語(yǔ)較直截。而蹈虛躐等者便焉?；?qū)W而知之?；蚶Ф７鹱兤湔f(shuō)曰悟。悟者雖愚必明也?？照唠m柔必強(qiáng)也。豈真能別有宗門(mén)耶。然則無(wú)佛乎。曰有之。是西夷之存理遏欲人也。其教人曰空?？談t無(wú)可欲也。曰悟。悟則使其迷溺于私欲者返而入于理境也。西方之人。未讀孔孟之書(shū)。迷昧者多。無(wú)學(xué)問(wèn)啟其聰明。故使趺坐冥心。靜極生慧。即困而知之者。故曰法器。猶吾儒魯鈍者。一旦貫通。即是讀書(shū)種子耳。今中國(guó)披緇者大多匹夫市子。瞢然罔有知覺(jué)。既入空門(mén)。于寂中漸覺(jué)心地明朗。即所云雖愚必明也。何足為異。而詫為神奇乎。至其它恐嚇挾制附會(huì)猥誕諸說(shuō)。皆其不肖門(mén)徒。借夸詐以誘人貨財(cái)者也。佛固不知也?；蛟环鹚蓝笫馈Ｉ浨吧?。豈庸人耶。曰此即吾所云存理遏欲人也。天理渾然。虛靈不昧?；蚰苋缡恰Ｊ穬?cè)載古今知前身后世者亦多。豈皆佛耶。仙則何如。曰此不待辟也。老莊之旨亦止以達(dá)觀離俗。不牽世網(wǎng)為宗。其養(yǎng)生吐納之教。亦止求郄病葆生耳。并無(wú)飛升天上步虛海外之說(shuō)。或藉御風(fēng)訪道為寓言。秦皇漢武遂耽迷溺。愚哉。佛曰示寂。仙曰尸解。其死一也。死而有靈。亦不過(guò)一聰明正直之神耳。吾儒死而為神者。不可勝數(shù)。何必二氏。曰然則圣帝明王。何以不滅其教。曰其說(shuō)以勸善為旨。其力可以少佐國(guó)家教養(yǎng)之遺。故與之安焉。
跋藏經(jīng)石甫文鈔
姚瑩
堯舜以前。至三皇之世。則又有包羲女?huà)z神農(nóng)以至黃帝顓頊高辛諸圣人矣。三皇以上。至天地開(kāi)辟。吾不知其幾千萬(wàn)年也。然最初有盤(pán)古氏之名矣。若無(wú)懷葛天諸君。未嘗不尚存于傳記也。彼毘婆尸以前。豈獨(dú)無(wú)天地世數(shù)乎。則何必?zé)o華光以下之九百九十八人哉。儒者不談荒遠(yuǎn)。故孔子刪書(shū)自堯舜始。非謂堯舜以前無(wú)圣人也。若庖犧神農(nóng)黃帝。則見(jiàn)于系辭矣。釋氏既不厭為荒渺之談。其有傳記與否。吾不得而知。固不可以吾儒之不傳。謂彼不當(dāng)傳也。儒者推世運(yùn)之?dāng)?shù)。如春秋元命苞言。天地開(kāi)辟至魯哀公獲麟之歲。凡三百二十六萬(wàn)七千年。命歷云二百六十七萬(wàn)六千年。分為十紀(jì)。易干鑿度云。十紀(jì)合二百七十六萬(wàn)年。每紀(jì)二十七萬(wàn)六千年。列子楊朱云。伏羲至今三十余萬(wàn)歲。帝王世紀(jì)云。自天地開(kāi)辟人皇以來(lái)。迄魏咸熙二年。凡二百七十二代。積二百七十六萬(wàn)七百四十五年。所說(shuō)不同。大約不甚相遠(yuǎn)也。世儒以其緯書(shū)私記而不信。若漢律歷志云。上元至伐桀之歲。十四萬(wàn)一千四百八十年。則見(jiàn)于正史矣。而邵子皇極經(jīng)世。斷以天地之始終。止十二萬(wàn)八千年。則出于大儒矣。夫吾儒之云世者。即彼教之所云耳。彼所云成住壞空轆轤增減者。亦何必不猶吾儒之元會(huì)運(yùn)世章蔀紀(jì)元者乎。其人依然有死有生有少有老。過(guò)去者猶吾之謂既往耳。現(xiàn)在者猶吾之謂今日耳。未來(lái)者猶吾之謂后世耳。中國(guó)有孔子。著書(shū)講學(xué)。服其教者。不知幾千萬(wàn)億也。彼國(guó)有釋迦。說(shuō)法勸世。服其教者。又何必不幾千萬(wàn)億乎。世以為怪而妄之者。是不辯其理之是非。惟其事之有無(wú)也。如實(shí)有其事。則將從之乎。吾以為怪而妄之。不若不怪而聽(tīng)之也。惟吾不以為怪。則雖有其事。莫之惑矣。雖然有說(shuō)焉。夫亂臣賊子。奸兇淫惡。暴虐貪殘者。此儒者之所惡也。圣人立法。思以化之而已。釋氏者。亦將以化夫此輩者也。彼西方者。無(wú)禮樂(lè)詩(shī)書(shū)之教。道德仁義之意。惟以殺奪為事。強(qiáng)凌弱。眾暴寡。兇淫殘忍。不可勝言矣。自釋氏之徒出。以其地獄因果三生之說(shuō)教之。勸化癡愚。摧滅魔怪。于是西方之人有所悔懼。此其為功于彼甚大。與孔子之救中國(guó)一也。中國(guó)自三代而下。先圣之道?；虼婊蛲?。其大經(jīng)大法所以維系乎綱常名教者。徒以使人知善善惡惡。有所勸戒而已。若仁義道德之微。身心性命之奧。非聰明睿知不足以知之。不能責(zé)諸愚夫婦也。去古逾遠(yuǎn)。風(fēng)俗人心日壞。傲狠頑淫爭(zhēng)奪殺。中國(guó)之去蠻夷幾何矣。又濟(jì)之以巧詐深文博學(xué)強(qiáng)辯。三綱五常之說(shuō)皆習(xí)聞而厭聽(tīng)之。于此有人焉。獨(dú)以其地獄因果之說(shuō)進(jìn)言之。鑿鑿怵目洞心。使兇淫殘狠之人皆回心而聽(tīng)命。當(dāng)斯時(shí)也。為吾儒者方深憂之不暇。乃必以其人非儒。力破其說(shuō)而爭(zhēng)驅(qū)逐之乎。世有好醫(yī)者。黃帝岐伯之書(shū)。神農(nóng)本草之經(jīng)。少而研習(xí)。究古方不遺余力。已而室中人病。投以劑不效。有粥奇方者過(guò)。室人就試之。一服而愈。人皆往慶之。此醫(yī)獨(dú)大怒。以為非古方。不自已出也。亦可謂迂矣。世之攻二氏者。何以異此。然則二氏不可攻乎。曰曷為其不可攻也。彼黃冠弱衣。燒煉鉛汞。以求飛升。金闕瓊樓。妄撰奇異。以眩耳目。禹步水。造作符箓。以為妖邪者。老氏之罪人也。造塔建寺。刺臂寫(xiě)經(jīng)。靡費(fèi)金帛。妄希福利。口語(yǔ)機(jī)鋒。高座說(shuō)法。誑惑士女。陰為奸利。遺棄骨肉。蔑絕天倫。一切言空。不行實(shí)事。若此者。亦釋氏之罪人也。
游瀨鄉(xiāng)記
朱書(shū)
古苦縣瀨鄉(xiāng)。即今河南歸德府鹿邑縣境。太清故宮在焉。祠老子也。老子實(shí)生于此云。予讀史見(jiàn)唐元宗宋真宗時(shí)。祀老子極侈。祥云甘露。降太清宮者。時(shí)見(jiàn)書(shū)。甚且得天書(shū)。頒示中外?；制婀钟?。不可究詰。恨未能一至瀨鄉(xiāng)。覽其宮闕廟祀之勝。乙亥八月初吉。之關(guān)中。道誤出亳州。西四十里有村。村東南穹碑高十許尺。亟下馬。觀其額曰。大宋重修太清宮之碑。文磨滅不可識(shí)。問(wèn)村人。即苦縣瀨鄉(xiāng)也。碑北二百余步。有老子廟甚卑隘。廟前碑碣四五。金明昌間。亳州州正胡筠記。猶完好。謂老子生殷武丁二年。后與秦獻(xiàn)公論周秦分合曰太史儋。儋即老子也。子孫數(shù)世官于朝。余碑刻唐追尊帝號(hào)制詔。歷代御制老子贊。又刻道德經(jīng)于石。予觀望久之。度舊制宏巨。占地?cái)?shù)百畝。為前后兩宮。今皆禾黍矣。嘗考太清宮之祀。始盛于唐。再盛于宋。金元仍之。代有增飾。千年矣。小明王韓林兒撤毀荒廢。迄今不復(fù)。夫譜學(xué)莫盛于唐。而國(guó)姓無(wú)定論。玄宗祖老子。能免遙遙華冑之譏邪。趙氏興睢汳間。去老子居其近。其崇祀固宜。然真宗所為。則已誣矣。二君者。好恢奇怪迂。故其類應(yīng)焉。豈老子真見(jiàn)靈異哉。何昔甚顯赫而久寂然于今也。傳曰。妖由人興。傅土刻木肖人形。跪拜日禱之。久則能禍福其民。以自饗其祭。有卓然不惑者。毀去之蔑如也。如此者眾矣。山東濟(jì)南府西南七十余里。有山曰五峰。巖幽木森。鄉(xiāng)人奔走相望。曰老子生處也。彼非老子生處。而祀之勤。此老子生處。而一敗不復(fù)振。其興其廢。殆有時(shí)與。抑凡事固樂(lè)其假。不必問(wèn)其真。老子之靈。亦姑移于彼與。明太祖嚴(yán)厲威刑以懲不恪。及讀道德經(jīng)。民不畏死。奈何以死懼之。惝然而止。盡除五刑以外法。嗚呼。仁者贈(zèng)人以言。雖人與骨俱朽。而天下尚受其賜。宜其廟祀之崇也。予無(wú)意中。得至瀨鄉(xiāng)。甚喜。又感太清宮荒廢。益信瀆祀無(wú)益。故記之以告世之人。祀而無(wú)祈可也。
廣戒殺牛文
張爾岐
自習(xí)俗恬殺。仁人君子。未嘗不以殺為首戒。而近歲以來(lái)。獨(dú)重殺牛。上自朝廷縉紳學(xué)士。下至閭巷細(xì)民。無(wú)不知?dú)⑴Ｖ疄榇箪逭??；蛑鵀槲恼?。編為頌偈?；蚩虄?cè)流布。或單紙粘壁。不下十余種。予每遇而讀之。未嘗不嘆其惻隱之至切。而又未嘗不惜其用心之狹。與立言之不備也。昔齊王不忍一牛。孟子以為是心足王。予以為當(dāng)今之世。而人人推其戒殺牛之心。君可以為堯舜。臣可以為皋夔稷契。布衣韋帶。亦可以為顏曾思孟而不難也。戒殺牛之心何心也。不忍之心也。不忍于牛而忍于人者。世必?zé)o此心。世必?zé)o此人。乃不忍于牛。則真不殺牛。真相戒以不殺牛。不忍于人。則未必真不殺人。未必相戒以真不殺人者何也。殺牛之慘人見(jiàn)之。人能言之。殺人之慘人未必見(jiàn)之。人又未必敢言之也。殺牛之慘。戰(zhàn)懼迫蹙。血肉淋漓而已。殺人之慘。則有戰(zhàn)懼而不暇。迫蹙而無(wú)地。血肉淋漓。充滿世間而莫測(cè)其際者。何也。殺牛者刀砧而已。殺人者不止一刀砧也。邵子曰殺人之多不必以刃。謂天下之人無(wú)生路可移也。又況以刃多殺天下之人乎。使天下之人。無(wú)生路可移。相率委溝壑而死。即為殺人矣。所謂生路者。衣食也。安樂(lè)也。義理也。催科急而衣食之路絕矣。刑禁苛而樂(lè)生之心亡矣。盜賦熾而使人不敢詰盜。風(fēng)俗偷而日迫人于偷。義理之路絕矣。三者之路絕。死于饑寒者有之。死于桎梏冤濫者有之。死于掠困辱無(wú)聊者又有之。其幸而存者。相率而蹈于茍且之途。為禽獸之歸者又有之。沴氣所結(jié)。澆風(fēng)所煽。喪亂兇災(zāi)。相尋狎至。而人之能生者有幾乎。夫人之與人。肢體色貌同也。血?dú)庑闹病：脨郝斆?。又無(wú)不同也。相生相養(yǎng)則為倫常。相滋相嬗則為世宙。其所翊戴則為君父之尊。公卿之貴。其所供給則為玉食之奉。祿予之需。其視牛之墾地服箱。為功于人又甚相倍也。嗚呼。人與牛有間矣。牛之見(jiàn)殺。則人憐之。人之見(jiàn)殺。而人不憐。何也。嘗推其故矣。人之殺牛。利牛之有而不其死也。人之殺人。得非亦利其有而不暇其死乎。人殺牛而人戒之。有二氏因果報(bào)應(yīng)之說(shuō)以惕之也。人殺人而不知戒。得無(wú)因果報(bào)應(yīng)之說(shuō)不為殺人設(shè)乎。抑殺人不以刃者之罪異于以刃乎。人曰殺牛。則鬼神察之。人曰殺人。上天獨(dú)不鑒之乎。吾愿今之人推不忍于牛之心。而仁不可勝用也。推相戒勿殺牛之心。而畏威避禍之心亦不可勝用也。
食蠃說(shuō)
汪琬
滋陽(yáng)署中。嘗一日食而美。語(yǔ)予曰。此滋陽(yáng)人所不知食者。吾得之甚賤。予聞之。輒為愀然。自是不忍復(fù)下箸。又一日設(shè)有田蠃。語(yǔ)予以前。予聞之。愈用愀然。因語(yǔ)之曰。羊豕之畜。賴人之養(yǎng)而后生者也。故人得之以為養(yǎng)。彼無(wú)憾也。然且見(jiàn)其生不忍見(jiàn)其死。聞其聲不忍食其肉。其所以處之者如此。彼與蠃。不待人以為養(yǎng)。而我自為取之以為養(yǎng)。彼不害人而人害之。人實(shí)不仁。物何有焉。且夫彼生南方。我不取而食之。人皆得取而食之。則彼固自分為刀俎中物。而已久矣夫其無(wú)生之心也。今則不然。我不取而食之。則人雖欲取而食之。亦不知所以食之。自我取而食之。于是人人皆知所以食之。而殺之端開(kāi)自我矣。夫人之官于斯。暫也。而其食蠃于斯。亦暫也。而我奈何以暫時(shí)之口腹。至開(kāi)無(wú)窮之殺機(jī)。由是而二物無(wú)得免者矣。悲哉。何與蠃之不幸也。昔程明道先生為上元主簿。初至。見(jiàn)民有持竿黏飛鳥(niǎo)。取其竿折之。教之使勿為。自是邑之人。無(wú)有敢畜禽鳥(niǎo)者。古人仁及物類如此。夫不仁之事民或?yàn)橹Ｉ挟?dāng)教之使勿為。況民所不為而我導(dǎo)之使為。其又何以禁焉。
放生說(shuō)
余懋
放生。浮屠法也。其說(shuō)較博施濟(jì)眾為尤難。儒者所弗道。或曰。天生萬(wàn)物以資人用。放而不殺。非生物意?；蛟?。放生者少。殺生者多。一人生之。而百人殺之。放何益乎?；蛟?。放生不如戒殺。家居奉親祭祀賓客皆不免于殺。焉知所放之物。不再登于庖。故放不如戒。嗟乎。執(zhí)是數(shù)說(shuō)。而放生之念始永息矣。近世所用浮屠法。十室而九。士大夫未嘗諱言。獨(dú)至放生而斥之。且所難乎博施濟(jì)眾者。力不及耳。非義不可也。施濟(jì)即不能博眾。寧不愈于一無(wú)所施。一無(wú)所濟(jì)者乎。天生之物。誠(chéng)以資用。然不聞夫天道好生與人情未必事事皆出天意。獨(dú)殺生必欲奉天。與放少而殺多。非放生者之咎也。若相效而起。焉知不化放多而殺少。與萬(wàn)不獲已而出于殺。自祭祀賓客奉親數(shù)者之外。皆可以放生。皆可以不殺生。人人皆可不殺生而放生。則是戒者止免一己之殺。而放者且免他人之殺。所得孰多與。吾謂人人有放生之心。有放生之力。而拘泥于前數(shù)說(shuō)。則放生之心變而為殺生之心。放生之力變而為殺生之力。所爭(zhēng)毫厘。而相去已千里。夫物之貪生而畏死。猶夫人也。刀砧在前。湯鑊在后。呼號(hào)乞命而莫之顧。血肉痛楚而莫之憐。設(shè)有人焉惻然心動(dòng)。從而放之。何異囹圄之中。忽聞大赦。垂死之癥。忽遇良醫(yī)。其踴躍狂喜。不啻超凡而入圣。即朋友眷屬。亦無(wú)不為之額手稱快。相賀更生也。夫大罪而奉赦。死疾而復(fù)起。非能保其永不死也。特以萬(wàn)無(wú)生理之時(shí)。而忽然可以免死。其得生之樂(lè)。自有異乎尋常者。人能常體此意以放生。則放生之心。勃然起矣。近世言放生者。率盛稱果報(bào)。覺(jué)世之意良深。而有不信果報(bào)者。予惟即以人情破其習(xí)見(jiàn)。動(dòng)其惻隱之良心。人即不至于犯法而疾痛罕能自保也。吾愛(ài)吾生。即以愛(ài)物之生。恕也。即仁也。出而治民。為廉靜慈惠之吏。退而家居。為恭儉忠厚之士。不于此乎征之哉。
文昌祠說(shuō)
陸耀
文昌之祀。儒者不取。而為之說(shuō)者。其別有二。一謂文昌。天神也。天官書(shū)。斗魁戴匡六星。一上將。二次將。三貴相。四司命。五司中。六司祿。大宗伯以●燎祀司中司命。祭法。王為姓立七祀。諸侯五祀。其一曰司命。屈原九歌。又有少司命大司命者是也。一謂文昌。人鬼也。在周為張仲。在漢為張良。在晉為王呂光。五代為蜀主孟昶。姚秦之世。又為越嶲人張惡子。立廟梓潼嶺。唐明皇西狩。追封左丞。僖宗入蜀。封順濟(jì)王。宋咸平改封英顯者是也。二說(shuō)皆出于道士家。元世袁清容桷。始載于符臺(tái)集。文昌之祠。遂天下。尊之曰帝君。甚而闌入學(xué)宮焉。士稍讀書(shū)明理。皆灼然知其非禮。往往因?yàn)楸浿摹６耘胖?。至朱檢討竹垞。且為諧辭以寓譏。竊謂古之祀文昌者。司中司命。而今之號(hào)為帝君者。司祿也。世之享厚祿者。不皆善文之人。則司祿亦無(wú)事于文。才者不必祿。祿者不必其才。帝君進(jìn)退之權(quán)。不已重乎。近人又因文昌之社。而有惜字之會(huì)。推其所以惜字之故。仍不出媚神以求富貴。則其所宜深惜。又有在字外者。毘陵相國(guó)劉文定公言掉弄楮墨。詐欺官師。纂輯淫詞。狎侮經(jīng)傳。是敗壞文字之大原。雖綈襲藏。其戾滋甚。故吾謂祀文昌。不若惜字紙。惜字紙。不若慎筆墨。使文昌為天神耶。大夫以下。不敢妄干。為人鬼耶。非其子孫。理不歆享。其祀之而不效也固宜。抑求名干進(jìn)之徒。毋乃實(shí)有所闕。不能自慎于文字之間。而非鬼神之不靈與。余足跡所至。往往有以文昌惜字之說(shuō)。屬為序記者。既已謝弗應(yīng)。而復(fù)著此文。以為將來(lái)塞請(qǐng)之地。明理君子。其必有以鑒之。
饒陽(yáng)縣新建文昌閣記
錢(qián)大昕
饒陽(yáng)縣知縣王君儀廷始事之歲。即以興育人材為務(wù)。召諸生之肄于學(xué)者。課其文蓺而禮之?；蜓晕膹R之左。故有文昌祠。曩時(shí)嘗加修葺。邑中士大夫多有登科第者。頃歲祠已傾圯?？频谝嗖徽瘛ＴL之形家。僉云當(dāng)建于巽隅。王君于是捐俸錢(qián)為之倡。諸紳士欣然繼之。卜地立新閣。金木搏埴之工。子來(lái)趨事。月而告成。遣一介走京師。請(qǐng)予文紀(jì)其歲月。謹(jǐn)按天官書(shū)。斗魁戴匡六星。曰文昌宮。說(shuō)者以為天之六府也。梓潼之神顯于晉。盛于唐宋。道家謂上帝命神掌文昌府事。及人間祿籍。元延佑初加封輔元開(kāi)化文昌司神帝君。名其祠曰右文成化。而其時(shí)始設(shè)科目取士。士大夫因謂科目之柄。實(shí)文昌司之。而天下學(xué)校。多立文昌祠矣。夫科目之設(shè)。聚數(shù)千萬(wàn)人之精神。而決中否于一二人之心目。雖長(zhǎng)于鑒別。豈能無(wú)毫發(fā)之爽。謂必有神焉以司之。似矣。雖然。韓子有言。其用功深者。其收名也遠(yuǎn)。士誠(chéng)讀孔孟之書(shū)。修程朱之行。而學(xué)韓歐之文。能自樹(shù)立不因循。神未有不福之者。若夫束書(shū)不觀。游談無(wú)根。徒以揣摩剿襲為功。而僥幸以祈神之我佑。則非予之所知也。今之仕者簿書(shū)趨走。汲汲若不遑終日。至有關(guān)于文風(fēng)士氣者。則以為迂闊而莫為。王君獨(dú)能知所本務(wù)。而邑之人士。咸能鼓舞自勵(lì)。庶幾知實(shí)學(xué)之宜敦。而不囿于流俗。異日英才輩出。必有如劉獻(xiàn)之之通經(jīng)。李明遠(yuǎn)父子之文學(xué)者。豈僅區(qū)區(qū)科第之榮于一時(shí)已哉。王君名鳳文。山東諸城縣人。乾隆己卯舉人。記之者嘉定錢(qián)大昕也。
書(shū)真西山文集后
張海珊
西山先生。在朱子后。于諸儒稱最純。乃其所為祈禳追薦十王普度之辭。時(shí)或雜于異端鄙俚之談。抑又何也。自三代以來(lái)。人心不正。而后鬼神之說(shuō)舛。而后釋老之教興。遂使國(guó)家之政刑。不足為勸懲。相率而聽(tīng)命于巫祝之途。奔走崇禮。如恐不及。朝廷復(fù)為之設(shè)官縻祿。亦若資其輔運(yùn)翊教之為者。幽明莫?jiǎng)e。民神雜糅。至于莫可究詰。嗚呼。王者所以辨民惑而一民志者。其必首于此矣。嘗考明史洪武三年。定諸神封爵。歷代忠臣烈士。悉依初封。革去后世溢美之稱。宏治初。亦曾以禮臣周洪謨言。存東岳真武城隍諸祀。余如釋迦三清梓潼等。及一切人鬼之僭稱諸帝諸天者。與夫靈官祖師真人之屬。悉行罷去。而正一真人。封襲。迄明之世。終未曾革。今吳俗最稱信巫尚鬼。士大夫家。奉斗扶乩。持經(jīng)禮懺。曉夜唪誦。恬不知怪。正學(xué)之所以不明。世教之所以日趨于敝也。非此故歟。先生集中又有書(shū)慈湖行述一篇。其述慈湖語(yǔ)曰。希元有志于學(xué)。顧未能忘富貴利達(dá)。何也。某恍然不知所謂。曰。子嘗以命訊日者。故知之。夫必去是心而后可以語(yǔ)道。今觀所載青詞。亦多為民請(qǐng)命之語(yǔ)。然若生辰建醮祈嗣諸篇。大抵可已而不已者。得非慈湖先生之所謂當(dāng)去者歟。愚謂刊先生集。宜去此數(shù)卷。庶不貽后學(xué)之疑誤云。
天主教
趙翼
意大理亞國(guó)。在大西洋中。萬(wàn)歷中。其國(guó)人利瑪竇至京師。為萬(wàn)國(guó)全圖。言天下有大洲五。第一曰亞細(xì)亞洲。凡百余國(guó)。而中國(guó)居其一。第二曰歐羅巴洲。凡七十余國(guó)。而意大理亞居其一。第三曰利未亞洲。亦百余國(guó)。第四曰亞墨利加洲。第五曰墨瓦蠟?zāi)嘀蕖６蛑写蟮乇M矣。大抵歐羅巴諸國(guó)。悉奉天主教。天主耶穌。生于女德亞。即古大秦國(guó)也。其國(guó)在亞細(xì)亞洲之中。西行教于歐羅巴。其始生在漢哀帝元壽二年庚申。閱一千五百八十一年。至萬(wàn)歷九年。利瑪竇始泛海九萬(wàn)里。抵廣州之香山澳。其教漸行。二十九年入京師。以方物獻(xiàn)。并貢天主及天主母圖。禮部以會(huì)典不載大西洋名目駁之。帝嘉其遠(yuǎn)來(lái)。假館授餐。公卿以下重其人。咸與交接。利瑪竇安之。遂居不去。三十八年卒。其年以歷官推算日食多謬。五官正周子愚言大西洋人。龐迪我熊三拔等。深明歷法。其書(shū)有中國(guó)所不及者。當(dāng)令采擇。遂令迪我等同測(cè)。自利瑪竇來(lái)后。其從來(lái)者益眾。有王豐肅陽(yáng)瑪諸等居南京。以其教倡行。官民多從之。禮部郎中徐如珂惡之。奏請(qǐng)逐回。四十六年。迪我等奏。臣與利瑪竇等泛海九萬(wàn)里。觀光上國(guó)。臣等焚修行道。尊奉天主。豈有邪謀。敢墮惡業(yè)。乞賜寬假。帝亦不報(bào)。而其居中國(guó)如故。崇禎時(shí)歷法益舛。禮部尚書(shū)徐光啟請(qǐng)令其徒羅雅名湯若望等。以其國(guó)新法相參較。書(shū)成。即以崇禎元年戊辰歷為歷元。其法視大統(tǒng)歷為密焉。其人東來(lái)者。大都聰明特達(dá)之士。意專行教。不求祿利。所著書(shū)多華人所未道。故一時(shí)好異者咸尚之。其徒又有龍華民畢方濟(jì)艾如略鄧玉函諸人。皆歐羅巴國(guó)之人也。統(tǒng)而論之。天下大教四?？捉?。佛教?；鼗亟?。天主教也。皆生于亞細(xì)亞洲。而佛教最廣。亞細(xì)亞洲內(nèi)。如前后藏準(zhǔn)噶爾喀爾喀蒙古等部。悉奉佛教。中國(guó)亦佛教盛行。亞細(xì)亞洲外。如西洋之古里國(guó)錫蘭國(guó)榜葛刺國(guó)沼納樸兒國(guó)。南洋之白葛達(dá)國(guó)占城國(guó)賓童龍國(guó)暹羅國(guó)真臘國(guó)。東洋之日本國(guó)琉球國(guó)。皆奉佛教。俱見(jiàn)明史外國(guó)傳又增迦刺國(guó)馬八兒國(guó)。俱有佛舍利。見(jiàn)元史亦黑迷失傳其余海外諸番。則皆奉天主教矣。回回教。亞細(xì)亞洲內(nèi)。惟烏什葉爾羌喀什噶爾和闐郭酣巴達(dá)克山控噶爾克食米爾退木爾沙等國(guó)奉之。見(jiàn)椿園氏異域瑣談外洋則祖法兒國(guó)阿丹國(guó)忽魯謨斯諸國(guó)奉之。亦見(jiàn)明史外國(guó)傳孔教。僅中國(guó)之地。南至交趾。東至球琉日本朝鮮而已。是佛教所及最廣。天主教次之?？捉袒鼗亟逃执沃？鬃蛹蟪?。立人極。凡三綱五常之道無(wú)不該備。乃其教反不如佛教天主教所及之廣。精者惟中州清淑之區(qū)始能行習(xí)。麤者則殊俗異性皆得而范圍之。故教之所被尤遠(yuǎn)也。試觀古帝王所制禮樂(lè)刑政。亦只就倫常大端。導(dǎo)之禁之。至于儒者所言。身心性命之學(xué)。原不以概責(zé)之庸眾。然則天道之包舉無(wú)遺。固在人人共見(jiàn)之麤。而不必深求也哉。
改天主堂為天后宮碑記
李衛(wèi)
自明季萬(wàn)歷間。大西洋利瑪竇入中國(guó)。造為天主之名。而其教遂蔓延于愚夫愚婦之口。其徒之入中國(guó)者。遂大興土木。營(yíng)建居室。于通都大邑之中。我 朝定鼎以來(lái)?！ ∈プ嫒驶实勰钇淙松L(zhǎng)海外。遠(yuǎn)來(lái)就化。雖為說(shuō)不經(jīng)。然皆具心思知識(shí)。未必不可教導(dǎo)。居之京師。使沐浴 圣朝德化之盛。久而幡然改悟。歸以教其國(guó)中之人。咸知天經(jīng)地義之正。此覆載深仁。不遺一物之義也。豈知荒誕狂悖之見(jiàn)。固結(jié)而不可解。我 皇上御極之初。洞燭其奸。黜其人皆歸南澳。不得盤(pán)踞內(nèi)地。而直省之所為天主堂者。以次而改。顧其制皆崇隆巍煥。非編戶之所可居。空之又日就傾圯。去荒誕狂悖之教。而移以奉有功德于蒼生之明神。不勞力而功成。不煩費(fèi)而事集。此余今日改武林天主堂。為天后宮之舉也。雖然。自利瑪竇之入中國(guó)。迄今幾二百年。浸淫沉溺。惑其教者。未必一旦豁然有悟。即悟矣。或以為不妨存而不論。以見(jiàn)天地之大。無(wú)所不有。是其得罪于天而為害于人心風(fēng)俗者。卒未大白于天下也。夫不申其罪。無(wú)以服附和之心。不誅其心。無(wú)以破奸詭之膽。夫教稱天主。是風(fēng)云雷雨陰陽(yáng)寒暑。彼皆得而主持之也。不知未有天主之前。將竟無(wú)有陰陽(yáng)寒暑風(fēng)云雷雨乎。抑別有主持之者。俟天主出而授之柄乎。此其謬一也。入其教者。必先將本人祖宗父母神牌。送與毀棄。以示歸教之誠(chéng)。不知天主。生于空桑乎。抑亦由祖宗父母而生也。彼縱生于空桑。亦不得率天下之人而盡棄其水源木本之誼。況人之所以敬天奉天者。以天實(shí)能生人生物耳。今以生我之父母祖宗而棄絕之。尚何取于生人生物之天而敬之奉之。此其謬二也。棄絕父母祖宗者。欲專其敬于天主也。然聞西洋之俗。亦有君臣。有兄弟朋友。且生生而不絕。則何不盡舉而廢之。而所以事天主者尤專且篤。而獨(dú)父母祖宗。棄若敝屣。此其謬三也。西洋之教。一技一能。務(wù)窮思力索。精其藝而后止。設(shè)所得止及于半而死。則舉而授之其子。脫其子猶有未就。則復(fù)舉而授之其孫?；蛞粋鳌；蛉膫?。其藝始精。則然推而奉之。以為此可以行教之人矣。今之入中國(guó)者。悉此類也。夫一技一能。原無(wú)當(dāng)于生人日用之重。至于奇技淫巧。尤為王法所不容。今既不知有祖宗父母。則為其祖宗父母者。當(dāng)亦不復(fù)以子孫視之。獨(dú)至奇技淫巧之事。父忽念其為子。而不啻箕裘之授。子忽念其為父。而不啻堂構(gòu)之承。此其謬四也。藝既精矣。遂可出而設(shè)教行道矣。夫既祖宗父母之盡棄。其它漠不相識(shí)之人。復(fù)何關(guān)欣戚。而必窮數(shù)世之精力。以利他人之用。此其謬五也。然此雖足為人心風(fēng)俗之害。而弊止及于惑其教之人。其罪猶小。若其居心之險(xiǎn)。則尤有大不可問(wèn)者。西洋去中國(guó)數(shù)千萬(wàn)里而遙。非經(jīng)歲不得達(dá)。又有大海風(fēng)濤之險(xiǎn)。去故鄉(xiāng)。離妻子。跋涉而來(lái)。以人情論。必有所利而為之。故帶土物。造作器用。其誑中國(guó)之金錢(qián)。誠(chéng)不可數(shù)計(jì)。乃聞入其教者。必有所資給。人有定數(shù)。歲有定額。勞心焦思。取中國(guó)之財(cái)。而仍給之中國(guó)之人。圖利者恐不若是之拙也?；蛟泼磕昙t毛船到。必廣載其國(guó)中之金錢(qián)。以濟(jì)其在中國(guó)行教之人?；蛴衷?。彼來(lái)中國(guó)者。皆善黃白之術(shù)。以彼國(guó)之金錢(qián)。而用之中國(guó)。夫以此數(shù)人之行教。而國(guó)中居守之人?？蟽A資以佐其用。則其所圖者非利也。彼既以天主之教惑人。而復(fù)借黃白之術(shù)。以要結(jié)人心。是其設(shè)心。殆有在矣?；蛴譃橹f(shuō)曰。彼其志欲行教耳。好名之人。能讓千乘之國(guó)。何難去故鄉(xiāng)。離妻子。蹈不測(cè)之大海。以博后世之名。夫好名之人?；蛴猩崞渖硪葬呷苏?。然一人好名。何為盡一國(guó)之人。亦皆好名。而傾貲以佐之也。且絡(luò)繹而來(lái)。其居天主堂者。所在而有。抑何好名者之多也。此非無(wú)所為而為之者。一見(jiàn)其技于噶爾巴矣。再見(jiàn)其技于呂宋矣。又幾肆其技于日本矣。為行教計(jì)耶。抑不為行教計(jì)耶。且愚夫愚婦。未有不以禍福動(dòng)其心者。今日本于?？谑崭鄣顷懼?。鑄銅為天主跪像。抵其國(guó)者。不蹈天主像。則罪至不赦。夫既為天之主。而受海外一國(guó)如此蹂踐毀蔑。卒亦無(wú)如之何。其不能禍福人明矣。所精者儀器。而璇璣玉衡見(jiàn)之唐虞矣。所重者日表。而指南車周公曾為之矣。所奇者自鳴鐘銅壸滴漏。而漢時(shí)蚤有之矣。所駭人者機(jī)巧。而木牛流馬。諸葛武侯已行之。鬼工之奇。五代時(shí)亦有之。至今尚有流傳之者。是其說(shuō)不經(jīng)。其所制造。亦中國(guó)之所素有。其為術(shù)又不能禍福人。吾不知何為而人之惑之也。西洋人之居武林者?！ ∈プ嫒驶实墼邪捉鸲賰芍n。此不過(guò)念其遠(yuǎn)來(lái)而撫之。彼遂建堂于此。而顏其額曰建。夫曰建。必奉 特旨建造。今以曾受金。遂冒竊建之名。內(nèi)外臣工。受白金之賜者多矣。以之筑室。遂可稱賜第乎。干國(guó)憲而冒王章。莫此為甚。他復(fù)何可勝道耶。荒誑狂悖者宜去。則有功德于民者宜祠也。冒竊建之名者宜毀。則列在祀典者宜增也。天后之神。姓氏顛末。見(jiàn)于記載者。雖亦未可盡信。然我 朝以來(lái)。海外諸國(guó)。獻(xiàn)琛受朔者。重譯而至。魚(yú)鹽商賈。出入于驚濤駭浪之中。計(jì)日而至?？唐诙€。如行江河港汊間。而天后之神。實(shí)司其職。神之靈應(yīng)。呼吸可通。德功之及民。何其盛哉。誕罔不經(jīng)者去。而崇德報(bào)功之典興。毀其居室之違制者。改為祠宇。撤其像塑之詭秘者。設(shè)以莊嚴(yán)。夫而后武林之人。目不見(jiàn)天主之居。耳不聞天主之名。異端邪說(shuō)。久且漸熄。其有關(guān)于風(fēng)化。豈淺鮮哉。
上慧方伯書(shū)
喬光烈
回民本西域種族。雜入中國(guó)。散居秦地。雖沐 王化。特性與人殊。其飲食衣冠婚姻時(shí)節(jié)。若所奉神祅。一守其故俗。尤善奸利。敢于為惡?？v官府得治之。然急則易訌。而少弛又易恣。其在渭南者。具有田廬?；蛲袠I(yè)廛市。其與土著之民。情暌視異。兩不相下。欲遣去之。勢(shì)所不能。任而處之。又切隱患。往者待之等于縻。未嘗思所以變而化之之術(shù)。嘗觀古人守交州日南。皆蠻夷地。為設(shè)學(xué)興教以柔馴之。獷野夙成者。咸知向?qū)W。久皆順義。夫回民雖驁黠。亦猶人耳。今年七月。請(qǐng)于大中丞。為回民設(shè)學(xué)館七處。招其子弟。捐給膏火。欲使聞圣人之教。知詩(shī)書(shū)之旨。悟本俗之非。慕華風(fēng)之美。竊謂列縣回民多有。以此推行之。啟其顓蒙。誘其知覺(jué)。奇邪鷙戾。一旦更易。皆吾良民。然此不可驟期。必需以歲月。漸臻成事。所謂有徐以變化之人者此也。
天主教論
邱嘉穗
三代而上。異端皆出于真。三代而下。異端皆出于偽。出于真者。每執(zhí)其實(shí)見(jiàn)之差而誤人。出于偽者。又反陰竊前人之緒余而陽(yáng)排之。以欺罔天下。雖其為教。亦各以意見(jiàn)相抗。而究其蔽陷離窮之心。以定其罪之差等。則真異端之稱霸于前。猶溺于氣質(zhì)之偏。而不自知。而偽異端之篡統(tǒng)于后。乃不勝其矯誣之私。而所謂小人無(wú)忌憚之尤者也。嘗觀衰周以來(lái)。自楊朱墨翟為孟子所距外。復(fù)有老聃莊周列御寇之徒。紛紛以其說(shuō)爭(zhēng)鳴于世。皆所謂執(zhí)其實(shí)見(jiàn)之差而誤人。非其本心之不然。而謬為大言以欺世而盜名者。獨(dú)釋氏之書(shū)。東漢時(shí)始入中國(guó)。其說(shuō)日新月盛。延蔓以至于今而不絕。自是以來(lái)。道家者流。尤而效之。一切煉養(yǎng)服食經(jīng)懺符箓之說(shuō)。皆假而托之。老子雖鄙俚●淺。不逮釋氏遠(yuǎn)甚。而其亂人國(guó)家者。猶有如張角孫恩柳泌趙歸真林靈素之徒出焉。況近日泰西天主一教。又踵釋道之故智。撰造其書(shū)。誑罔中國(guó)。而忍不一言以杜之乎。今亦無(wú)論其它。而姑與其一二立教之大旨。皆竊于釋氏老莊者而言之。老子曰。有物混成。先天地生。寂兮寥兮。獨(dú)立而不改。周行而不殆?？梢詾樘煜履?。吾不知其名。字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。釋氏偈曰。有物先天地。無(wú)形本寂寥。能為萬(wàn)象主。不逐四時(shí)凋。其所恃為修凈土以超三界者。實(shí)本諸此。而天主教亦且陰祖其言而為之說(shuō)曰。天主者生天生地生神生人生萬(wàn)物。一大靈明之主也。但天主之所重者人而已。故為之生天以覆之。生地以載之。生神以護(hù)之。生萬(wàn)物以養(yǎng)之。因詭托天主。以漢哀帝元壽二年庚申。降生其國(guó)。雖分門(mén)別戶。而大意互相仿效已如此。老子曰。谷神不死。莊子曰。不亡者存。釋氏因從而為之說(shuō)曰。人死而精靈不可滅。上界為天堂。以處善神。下界為地獄。以處惡鬼。中界人物。皆以其因果緣業(yè)。而輪升降之。惟修佛法而得其真者。則可免于輪之苦。而超三界得凈土焉。而天主教則謂物死而精靈已滅。本無(wú)輪。人死而精靈不滅。乃有輪。天主常視其生前善惡。而賞之以天堂。罰之以地獄。以其私意小智。稍刪釋氏之半。而乃襲其因果緣業(yè)。天堂地獄之說(shuō)。以號(hào)召天下者又如此。而彼方且居之不疑。反嘵嘵焉力辟釋氏諸誕妄。若將以是而自附于吾儒之所謂太極上帝鬼神云者。而究其受誤之由。類皆知有氣之靈幻。而不知有理之虛實(shí)。知理之無(wú)為而不畏。而不知?dú)庵杏X(jué)者。終無(wú)久聚而不復(fù)散之理。既不可與儒者同年而語(yǔ)矣。及考其歸。乃又與釋氏無(wú)以異。亦但以識(shí)神不滅。生死事大。聽(tīng)命于土木偶人。使人逐逐于大齋小齋。日事禱祠。以求身后之福利。而漠然不復(fù)知有民義之可務(wù)。雖陽(yáng)排釋氏。而其篡竊之跡。反有欲而彌彰者。是不但同浴而譏裸裎。而又有盜憎主人之情狀也。宋人有偽作子書(shū)以自售其私說(shuō)者。而近世媒利之夫。假為古器古字以眩俗者尤眾。皆三代而下異端之心跡也。而其矯誣殆有甚焉。然則楊墨老聃莊列者?？酌现锶恕６淝楠q有可矜者也。道家天主教者。又老聃莊列之罪人。而其篡竊之心。固王法之所必誅。而不以赦者也。抑又有大可慮者。今聞京師中。既許立天主堂。而直省郡邑。亦皆所在創(chuàng)造。聞其國(guó)主于登州海上。歲赍金銀以百萬(wàn)數(shù)。津遣其徒。散布州府。號(hào)為神父。三歲一交代。每以數(shù)金煽誘人士為弟子。登名于冊(cè)。四季命題勸課。而一衣一食。皆自給辦。不以累人。竊恐?jǐn)?shù)十年后。黨與日眾。乘隙而動(dòng)。其患將有不可測(cè)者。明季徐如珂為南祠曹郎。時(shí)有泰西王豐肅者倡其教于金陵。如珂曰。此漢之米賊。唐之末尼也。宜亟屏之。豐肅又自夸其風(fēng)土物力。遠(yuǎn)出中華上。如珂即以紙筆畀其徒。兩人隔別雜書(shū)。竟舛誤不相符。一時(shí)士大夫從其教者。皆口噤無(wú)以應(yīng)。而放黜之議始定。此其識(shí)慮之深遠(yuǎn)。實(shí)與晉之江統(tǒng)郭欽齊驅(qū)。亦今日心世道者。所宜鑒觀而取法云。
西學(xué)四庫(kù)全書(shū)提要
西學(xué)凡一卷。附錄唐大秦寺碑一篇。兩江總督采進(jìn)本明西洋人艾儒略撰。儒略有職方外紀(jì)已著錄。是書(shū)成于天啟癸亥。天學(xué)初函之第一種也。所述皆其國(guó)建學(xué)育才之法。凡分六科。所謂勒鐸理加者文科也。斐錄所費(fèi)亞者理科也。默第濟(jì)納者醫(yī)科也。勒義斯者法科也。加諾搦斯者教科也。陡祿日亞者道科也。其教授各有次第。大抵從文入理。而理為之綱。文科如中國(guó)之小學(xué)。理科則如中國(guó)之大學(xué)。醫(yī)科法科教科者皆其事業(yè)。道科則在彼法中。所謂盡性致命之極也。其致力亦以格物窮理為本。以明體達(dá)用為功。與儒學(xué)次序略似。特所格之物。皆器數(shù)之末。而所窮之理。又支離神怪而不可詰。是所以為異學(xué)耳。末附唐碑一篇。明其教之久入中國(guó)。碑稱貞觀十二年。大秦國(guó)阿羅本遠(yuǎn)將經(jīng)像來(lái)獻(xiàn)上京。即于義寧坊敕造大秦寺一所。度僧二十一人云云。考西溪叢語(yǔ)。載唐貞觀五年。有傳法穆護(hù)何祿將祅教詣闕聞奏。敕令長(zhǎng)安崇化坊立祅寺。號(hào)大秦寺。又名波斯寺。至天寶四年七月。敕波斯經(jīng)教。出自大秦。傳習(xí)而來(lái)。久行中國(guó)。爰初建寺。因以為名。將以示人。必循其本。其兩京波斯寺。并宜改為大秦寺。天下諸州郡有者準(zhǔn)此。冊(cè)府元龜。載開(kāi)元七年。吐火羅國(guó)王上表。獻(xiàn)解天文人大慕阇。智慧幽深。問(wèn)無(wú)不知。伏乞天恩喚取問(wèn)諸教法。知其人有如此之藝能。請(qǐng)置一法堂。依本教供養(yǎng)。段成式酉陽(yáng)雜俎。載孝億國(guó)界三千余里。舉俗事祅。不識(shí)佛法。有祅祠三千余所。又載德建國(guó)烏滸河中有火祅祠。相傳其神本自波斯國(guó)乘神通來(lái)。因立祅祠。祠內(nèi)無(wú)像。于大屋下置小廬舍向西。人向東禮神。有一銅馬。國(guó)人言自天而下。據(jù)此數(shù)說(shuō)。則西洋人即所謂波斯。天主即所謂祅神。中國(guó)具有記載。不但有此碑可證。又杜預(yù)注左傳次睢之社曰。睢受汴?yáng)|經(jīng)陳梁譙彭城入泗。此水次有祅神。皆社祠之。顧野王玉篇。亦有祅字。音呵憐切。注為祅神。徐鉉據(jù)以增入說(shuō)文。宋敏求東京記。載寧遠(yuǎn)坊有祅神廟。注曰。四夷朝貢圖云?？祰?guó)有神名祅。畢國(guó)有火祅祠?；蛟皇諘r(shí)立此。是祅教其來(lái)已久。亦不始于唐。岳珂程史。記番禺海獠。其最豪者蒲姓。號(hào)白番人。本占城之貴人。中國(guó)以通往來(lái)之貨。屋室侈靡踰制。性尚鬼而好潔。平居終日。相與膜拜祈福。有堂焉以祀。如中國(guó)之佛。而實(shí)無(wú)像設(shè)。稱謂謷牙。亦莫能曉。竟不知為何神。有碑高袤數(shù)丈。上皆刻異書(shū)如篆。是為像主。拜者皆向之。是祅教至宋之末年尚由賈舶達(dá)廣州。而利瑪竇之初來(lái)。乃詫為亙古未睹。艾儒略作此書(shū)。既援唐碑以自證。則其為祅教。更無(wú)疑義。乃無(wú)一人援古事以抉其源流。遂使蔓延于海內(nèi)。蓋萬(wàn)歷以來(lái)。士大夫大抵講心學(xué)?？陶Z(yǔ)錄。即盡一生之能事。故不能征實(shí)考古。以遏邪說(shuō)之流行也。
又辨學(xué)遺牘一卷。二十五言一卷。天主實(shí)義一卷?；耸痪怼＝挥颜撘痪?。皆明西洋人利瑪竇撰。七克一卷。明西洋人龐迪我撰。按歐羅巴人天文推算之密。工匠制作之巧。實(shí)逾前古。其議論夸詐迂怪。亦為異端之尤?！?guó)朝節(jié)取其技能。而禁傳其學(xué)術(shù)。具有深意。其書(shū)本不足登冊(cè)府之編。然如寰有詮之類。明史藝文志中已列其名。削而不論。轉(zhuǎn)慮惑誣。故著于錄而辟斥之。又明史載其書(shū)于道家。今考所言兼剽三教之理。而又舉三教全排之。變幻支離。莫可究詰。真雜學(xué)也。存其目于雜家焉。
讀通典職官
沈大成
余讀杜氏通典職官。而曉然于西教之誕妄矣。其入中國(guó)也。唐高祖時(shí)已然。不自明之末造也。而徐光啟之徒。未嘗讀書(shū)。以為創(chuàng)見(jiàn)寡聞。從而尊奉之。甚矣其惑也。今考職官之視流內(nèi)。視正五品薩寶。視從七品薩寶府祅正。杜氏之注曰祅。呼煙反。祅者。西域國(guó)天神。佛經(jīng)所謂摩酰首羅也。武德四年。署祅祠及官。常有番人奉事。取火詛。貞觀二年。署波斯寺。至天寶四年七月。敕波斯經(jīng)教。出自大秦。傳習(xí)而來(lái)。久行中國(guó)。爰初建寺。因以為名。將欲示人。必循其本。其兩京波斯寺。宜改為大秦寺。天下諸州郡有者。亦宜準(zhǔn)此。開(kāi)元二十年七月。敕末摩尼法。本是邪見(jiàn)。妄稱佛教。誑惑黎元。宜嚴(yán)加禁斷。其西胡等。既是鄉(xiāng)法。當(dāng)身自行。不須科罪者。沈大成曰。佛經(jīng)摩酰首羅天。華言大自在。三目八臂。騎白牛。執(zhí)白拂。有大威力。能知大千世界雨滴之?dāng)?shù)。即彼教所謂天主也。祅祠者。說(shuō)文。關(guān)中人呼天為祅。今之天主堂也。末摩尼法者。天主教也。薩寶。教頭也。祅正。守堂者也。西番者。西洋人也。其初本托浮屠。以入中國(guó)。故其所居曰波斯寺。大秦寺也。其曰取火詛。其職在巫史卜祝之間。故雖視流內(nèi)而卑猥雜。陪臣之賤者也。其在唐時(shí)已有誘人入教之事。故嚴(yán)加禁斷。第許彼國(guó)之歸化者自習(xí)之?！”境徇h(yuǎn)人。其令甲亦猶是也。今其說(shuō)曰。耶蘇刑死而為天之主。則又利瑪竇私立名字。以為神奇。不知適誣其先耳。而徐光啟等。從而尊奉之。其惑甚矣。夫天帝之號(hào)。見(jiàn)于禮經(jīng)。周禮大宗伯職曰。以禋祀祀昊天上帝。鄭康成謂冬至祭天于圜丘。所以祀天皇大帝。今會(huì)典所載圜丘壇。所祭皇天上帝是也。帝無(wú)形與氣。特有號(hào)耳。佛氏之說(shuō)?；奶仆Q。而利瑪竇等。又偽造耶蘇其人以實(shí)之。其叛經(jīng)蔑古。慢神誣天。罪可勝誅哉。故因讀通典。而特疏其始末。既以祛天下后世之惑。且笑徐光啟等之愚陋。遂成其惡。抑亦士大夫之恥也。
論回民啟
陸耀
遵查回民多寡。向無(wú)案卷可稽。近年編查保甲。亦未將回民分別造報(bào)。就本司衙門(mén)。現(xiàn)充書(shū)役人等。逐加詢問(wèn)。亦不能明白登答。大抵此種回民。隨處多有。在東省則濟(jì)南省會(huì)之地。及臨清東昌濟(jì)寧等水陸馬頭。人煙湊密之處。聚集尤眾。青州武定曹州兗州沂州泰安等府次之。登萊二府又次之。其作奸犯科。毆行竊。犯案累累者。不盡在通都大邑。聚集人眾之所。即稍僻州縣。如定陶商河等處。間有百家數(shù)十家。聚居一處。即易生事。急則訌。弛則恣者。其習(xí)然也。雖聚眾三人以上。無(wú)不從復(fù)位擬。法令已極森嚴(yán)。而究無(wú)以革其桀驁之性。化為善良之俗。本司竊謂此非可旦夕期也。今奉飭查。本司尚未知憲意所在。但姑就愚陋之見(jiàn)策之。則其法約有三端。一則保甲宜另為一冊(cè)也。前此奉 旨清查保甲之時(shí)。并未分別是回是民。則此內(nèi)恐有脫漏未查之煙戶村莊。遂自以為身在編查之外。犯案到官。亦無(wú)兼坐保長(zhǎng)甲長(zhǎng)之罪。因而益肆為匪者有之。然當(dāng)無(wú)事之時(shí)。清查之吏突至。亦慮致生驚擾。愚見(jiàn)即于回民中。籍其武學(xué)武生。及各衙門(mén)現(xiàn)充書(shū)役之人。委以保長(zhǎng)甲長(zhǎng)之任。令其自行編查。出具保任結(jié)狀。如有前項(xiàng)不法情事。除本犯照例定擬外。保長(zhǎng)甲長(zhǎng)一并連坐。如此則冒犯觸禁者宜少矣。一則聚處至數(shù)十家。宜設(shè)義學(xué)以資化導(dǎo)也。昔湖南巡撫喬公光烈任秦州時(shí)。為回民立義學(xué)七處。招其子弟。捐給膏火。使讀圣賢之書(shū)。講中國(guó)之教。制府下其法于全陜。變而為善者甚多。秦民至今頌之。今宜仿行其法。使所在州縣。訪尋篤實(shí)而有學(xué)行之生貢。使為之師。教以 圣諭十六條。并小學(xué)孝經(jīng)。務(wù)使成誦在口。講說(shuō)無(wú)差。則禮義已油然自生。而后潛奪彼教中。所傳天方之書(shū)?；笕酥g(shù)。使其自相賤棄。不肯奉行。然后明下一令。勒將所藏之書(shū)。獻(xiàn)出銷毀。則其教宜熄矣。一則回民婚配宜與百姓一體相通也。查回民之入中國(guó)。千余年矣。而男女婚姻。未嘗與中國(guó)相通。緣中國(guó)之人。鄙夷之不屑為伍?；孛褚嗨煊凶酝庵?。而轉(zhuǎn)若傲睨我中國(guó)。而不欲為婚者。其實(shí)必非其本心也。今回民宮室衣服器用財(cái)賄。以及科名仕宦。一切欣慕乎我人。取資乎百姓。而惟嫁娶一節(jié)。不能相通。特拘于其教而已。今如明下一令曰。有以女適民間者。給之花紅。娶民間之女為媳者。給之羊酒。一甲之內(nèi)。有通婚姻至五家者。州縣給甲長(zhǎng)匾額。一保之內(nèi)。有通婚姻至三十家者。知府給保長(zhǎng)匾額。有之則加獎(jiǎng)賞。無(wú)之不許抑勒。如是而姻亞之間。先通和氣。所生子女。皆染華風(fēng)。三十年后?？杀M革回民之俗。無(wú)向者急則訌。弛則恣之患矣。今因飭查此事。而不得其由。敬抒謬論。以備采擇。
傳聞少實(shí)
紀(jì)昀
海中三島十洲。昆侖五城十二樓。詞賦家沿用久矣。朝鮮琉球日本諸國(guó)。皆能讀華書(shū)。日本余見(jiàn)其五京地志。及山川全圖。疆界袤延數(shù)千里。無(wú)所謂仙山靈境也。朝鮮琉球之貢使。則余嘗數(shù)數(shù)與談。以是詢之。皆曰東洋自日本以外。大小國(guó)土凡數(shù)十。大小島嶼不知幾千百。中朝人所必不能至者。每帆檣萬(wàn)里。商舶往來(lái)。均不聞?dòng)惺钦f(shuō)。惟琉球之落漈。似乎三千弱水。然落漈之舟。偶值潮平之歲。時(shí)或得還。亦不聞?dòng)邪足y宮闕?？赏豢杉匆?。然則三島十洲。豈非純構(gòu)虛詞乎。爾雅史記。皆稱河出昆侖?？己釉从卸?。一出和闐。一出蔥嶺?；蛟皇[嶺其正源。和闐之水入之?；蛟缓完D其正源。蔥嶺之水入之。雙流既合。亦莫辨誰(shuí)主誰(shuí)賓。然蔥嶺和闐。則皆在今版圖內(nèi)。開(kāi)屯列戍。四十余年。即深巖窮谷。亦通耕牧。不論兩山之水。孰為正源。兩山之中。必有一昆侖。確矣。而所謂瑤池懸圃。珠樹(shù)芝田。概乎未見(jiàn)。亦概乎未聞。然則五城十二樓。不又荒唐矣乎。不但此也。靈鷲山在今拔達(dá)克善。諸佛菩薩骨塔具存。題記梵書(shū)。一一與經(jīng)典相合。尚有石室六百余間。即所謂大雷音寺。回部游牧者居之。我兵追剿波羅泥都霍集占。曾至其地。所見(jiàn)不過(guò)如斯。種種莊嚴(yán)。似亦藻繪之詞矣。相傳回部祖國(guó)。以銅為城。近西之回部云。銅城在其東萬(wàn)里。近東之回部云。銅城在其西萬(wàn)里。彼此遙拜。迄無(wú)人曾到其地。因是以推。恐南懷仁坤輿圖說(shuō)。所記五大人洲。珍奇靈怪。均此類焉耳。周編修書(shū)昌則曰。有佛緣者然后能見(jiàn)佛界。有仙骨者然后能見(jiàn)仙境。未可以尋常耳目斷其有無(wú)。曾見(jiàn)一道士游昆侖歸。所言與舊記不殊也。是則余不知之矣。
左氏春秋釋疑
汪中
左氏春秋。典策之遺。本乎周公。筆削之意。依乎孔子。圣人之道。莫備于周公孔子。明周公孔子之道。莫若左氏春秋。學(xué)者其何疑焉。然古者左史記事。動(dòng)則書(shū)之。是為春秋。而左氏所書(shū)不專人事。其別有五。曰天道。曰鬼神。曰災(zāi)祥。曰卜筮。曰夢(mèng)。其失也巫。斯之謂與。吾就其書(shū)求之。楚子庚侵鄭。董叔言天道多在西北。南師不時(shí)必?zé)o功。叔向以為在其君之德。有星孛于大辰。西及漢。裨曰。宋衛(wèi)陳鄭將同日火。若我用瓘斝玉瓚。鄭必不火。子產(chǎn)不與。明年鄭火。裨曰。不用吾言。鄭又將火。子產(chǎn)以為天道遠(yuǎn)。人道邇。焉知天道。是亦多言矣。豈不或信。遂不與。亦不復(fù)火。由是言之。左氏之言天道未嘗廢人事也。隨侯以牲牷肥腯。粢盛豐備。謂可信于神。季良以為民。神之主也。圣王先成民而后致力于神。民和而神降之福。齊侯疾。梁邱據(jù)請(qǐng)誅于祝固史嚚。晏子以為祝不勝詛。由是言之。左氏之言鬼神未嘗廢人事也。鄭內(nèi)蛇與外蛇。內(nèi)蛇死。申繻以為妖由人興。人無(wú)釁焉。妖不自作。隕石于宋五。六鹢退飛過(guò)宋都。內(nèi)史叔興以為是陰陽(yáng)之事。非吉兇所生。吉兇由人。由是言之。左氏之言災(zāi)祥未嘗廢人事也。晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬于秦。史蘇占之。不吉。及惠公為秦所執(zhí)。曰。先君若從史蘇之言。吾不及此。韓簡(jiǎn)以為先君多敗德。史蘇是占。勿從何益。南蒯將叛。筮之得坤之比。子服惠伯以為忠信之事則可。不然必?cái)?。易不可以占險(xiǎn)。由是言之。左氏之言卜筮未嘗廢人事也。衛(wèi)成公遷于帝邱。夢(mèng)康叔曰。相奪予享。公命祝相。寧武子以為相之不享于此久矣。非衛(wèi)之。不可以間成王周公之命祀。晉趙嬰通于莊姬。嬰夢(mèng)天使謂己。祭余。余福女。士貞伯以為神。福仁而禍淫。淫而無(wú)罰。福也。祭其得亡乎。祭之之明日而放于齊。由是言之。左氏之言夢(mèng)未嘗廢人事也。此十者。后世儒者之所執(zhí)以疑左氏春秋者也。而當(dāng)時(shí)深識(shí)遠(yuǎn)見(jiàn)之君子。類能為之矢德音。蔽疑。而左氏則已廣記而備言之。后人其何疑焉。若夫瓊弁玉纓。子玉弗致。庶乎知道。而卒之兵敗身死。臧會(huì)為僭。僂句告吉。而終后臧氏。天網(wǎng)恢恢。吉兇之應(yīng)。有時(shí)而爽。策書(shū)舊文。謹(jǐn)而志之。所以明教也。問(wèn)者曰。天道鬼神災(zāi)祥卜筮夢(mèng)之備書(shū)于策者何也。曰。此史之職也。其在周官。大史小史內(nèi)史外史御史。皆屬春官。若馮相氏保章氏祲。司天者也。太祝器祝甸祝司巫宗人。司鬼神者也。太卜卜師龜人菙氏筮人。司卜筮者也。占?jí)簟Ｋ緣?mèng)者也。與五史皆同官。周之東遷。官失其守。而列國(guó)又不備官。則史皆得而治之。其見(jiàn)于典籍者曰瞽史曰祝史曰史巫曰宗祝巫史曰祝宗卜史。明乎其為聯(lián)事也。楚公子棄疾滅陳。史趙以為歲在析木之津。猶將復(fù)由。吳始用師于越。史墨以為越得歲而吳伐之。必受其兇。然則史固司天矣。有神降于莘。惠王問(wèn)諸內(nèi)史過(guò)。過(guò)請(qǐng)以其物享焉。狄人囚史華龍滑與禮孔。二人曰我太史也。實(shí)掌其祭。然則史固司鬼神矣。隕石于宋五。六鹢退飛過(guò)宋都。襄公問(wèn)吉兇于周內(nèi)史叔興。有云如眾赤烏。夾日以飛。三日。楚子使問(wèn)諸周太史。然則史固司災(zāi)祥矣。陳敬仲之生。周太史有以周易見(jiàn)陳侯者。陳侯使筮之。韓起觀書(shū)于太史。見(jiàn)易象?？壮勺芋吡⒕允臼烦Ｈ粍t史固司卜筮矣。昭公將適楚。夢(mèng)襄公祖。梓慎以為不果行。趙簡(jiǎn)子夢(mèng)童子臝而轉(zhuǎn)以歌。占諸史墨。然則史固司夢(mèng)矣。司其事而不書(shū)。則為失官。故曰天道鬼神災(zāi)祥卜筮夢(mèng)之備書(shū)于策者。史之職也。古者詩(shī)書(shū)禮樂(lè)大司樂(lè)掌之。易象春秋太史掌之。而儒則有道者有德者。使教國(guó)之子弟。死則以為樂(lè)祖。祭于瞽宗者也。后世二官俱亡。而六藝之學(xué)于儒者。于是即儒之所業(yè)以疑太史。此偏知之所得。未足語(yǔ)于大道也。
曰。是皆然矣。抑猶有可疑者。左氏之紀(jì)人事。所以聳善抑惡以詔后世也。而有不信者焉。有不平者焉。其類有百。請(qǐng)約言之。鄭息有違言。息伐鄭而敗。左氏以其犯五不韙而伐人。知其將亡。鄭請(qǐng)成于陳。陳桓公不許。左氏謂其長(zhǎng)惡不悛。按鄭莊公之在位。四構(gòu)怨。無(wú)歲無(wú)兵。取周禾麥。射王中肩。寘母城。誓不復(fù)見(jiàn)。人道盡矣。而為周孟侯。以沒(méi)元身。陳息一眚。而亟稱其惡。其可疑者一也。楚武王將齋而心蕩。鄧曼知其祿盡。莫敖舉趾高。伯比知其必?cái)?。按商臣弒父與君。享國(guó)十二年。滅江及六蓼。服陳鄭宋。身獲考終。子有令德。潘崇教人之子使為大逆。奄有太子之室為太師。掌環(huán)列之尹。伐麇襲舒。屢主兵事。有及黨。為國(guó)世臣。比于武王莫敖。其咎孰多。其征安在。其可疑二也。有神降于莘。虢公享神。神賜之土田。內(nèi)史過(guò)史嚚知其將亡。虢公敗戎于渭汭桑田。舟之僑卜偃知其將亡。按虢為卿士。于周為睦。子頹之亂。勛在王室。不幸晉方薦食。不祀忽諸。而四子備舉其亡征。且周之東遷。拜戎不暇。渭汭桑田之役。巖不亦敵王所愾。以張中國(guó)之威。而以為召殃斯過(guò)矣。晉獻(xiàn)上烝諸母。盡滅桓莊之族。以妾為妻。逐公子。而殺其世子。虢多涼德。豈其若是。而日辟百里。晉是以大。其可疑三也。公孫歸父言魯樂(lè)。晏桓子知其將亡。按歸父欲去三桓以張公室。與公謀而聘于晉。欲以晉人去之。其忠盛矣。不幸宣公即世。其事不成。行父假于公義。以敵私怨。遂逐子家。由是公室四分。昭哀失國(guó)。斯可謂國(guó)之不幸。而遠(yuǎn)之懷魯蔽其。且意如內(nèi)攘國(guó)政。外結(jié)齊晉之臣。同惡相濟(jì)。賊殺不辜。有君不事。使之野死。又廢其子。其為謀人不已多乎。而及身無(wú)咎。后嗣蒙業(yè)。其可疑四也。凡若此者是有故焉。天道福善而禍淫。禍福之至。必有其幾。君子見(jiàn)微知著。明征其辭。其后或遠(yuǎn)或近。其應(yīng)也如響。作史者比事而書(shū)之策。侍于其君則誦之。有問(wèn)焉則以告之。其善而適福足以勸焉。淫而適禍足以戒焉。此史之職也。故國(guó)語(yǔ)史獻(xiàn)書(shū)。又臨事有瞽史之道。又楚有左史倚相。能道訓(xùn)典以百物。以朝夕獻(xiàn)善敗于君。使無(wú)忘先王之業(yè)。禮運(yùn)王前巫而后史。保傅傳。瞽史誦詩(shī)。又博聞強(qiáng)記接給而善對(duì)者謂之承。承者。承天子之遺忘者。常立于后。是史佚也。其見(jiàn)于左氏春秋者曰。君舉必書(shū)。曰史為書(shū)。曰諸侯之會(huì)。其德刑禮義。無(wú)國(guó)不記。及夫國(guó)中失之事咸問(wèn)之史。是其事也。意主于戒勸。不專于記述。其所載之事。時(shí)有異聞。意有所偏重。所謂言豈一端。各有所當(dāng)者此也。其有善而無(wú)福。淫而無(wú)禍。雖有先事之言。不足以戒勸。則遂削而不書(shū)。其事不可沒(méi)則載之。其故不可知?jiǎng)t不復(fù)為之辭。故史之于禍福。舉其已驗(yàn)者也。其在上知。不聞亦式。不諫亦入。其于戒勸無(wú)所用之。則禍福雖無(wú)驗(yàn)焉可也。其在下愚。不可教誨。不知話言。其于戒勸亦無(wú)所用之。則禍福雖無(wú)驗(yàn)焉可也。天下之上知下愚少而中人多。故先王設(shè)之史。使鑒于前世之善淫禍福。以知戒勸者為中人也。茍為中人。則舉其已驗(yàn)者可也。此史之職也。雖然。史之戒勸。猶有二焉。蔡侯般弒其君。歲在豕韋。萇宏知其弗過(guò)此。于是楚靈王誘之于申。伏甲而殺之。此明著其禍以為戒者也。商臣以宮甲圍成王。王縊。此直書(shū)其事以為戒者也。禍之有無(wú)。史之所不得為者也。書(shū)法無(wú)隱。史之所得為者也。君子亦為其所得為者而已矣。此史之職也。百世之上時(shí)異事殊。故曰古之人與其不可傳者死矣。所貴乎心知其意也。明乎此。則左氏春秋之疑于是乎釋。
原緯
全祖望
偶讀竹垞說(shuō)緯嫌于其顛末尚未盡因更為考索以疏證之其見(jiàn)于竹垞所述者不復(fù)具焉
緯書(shū)之說(shuō)。吾黨所羞稱。然除災(zāi)祥怪誕之外。不無(wú)可采。如律歷之積分。典禮之遺文。旁羅博綜。其言有物。但使擇焉而精。未嘗不有資經(jīng)術(shù)也。按隋書(shū)經(jīng)籍志。漢世緯書(shū)大行。言五經(jīng)者皆為其學(xué)。惟孔安國(guó)毛公王璜賈逵之徒獨(dú)非之。相承以為妖妄。故因魯恭王河閑獻(xiàn)王所得古文。參而考之。以成其義。然則讖候流傳。直出諸經(jīng)師箋故之前。后世以為始于東京者。尚考之不詳也。銅符金匱。萌于周秦之世。王澤既衰。偽言日起。但百家雜流。不過(guò)自名為子。而緯則竊附于經(jīng)。是以儒者不免為所惑。以圣人春秋之筆削。重以子夏之謹(jǐn)守也。而再傳之公羊。遂有善讖之名。然則其淵源不亦遠(yuǎn)乎哉。是故。秦有公孫枝之冊(cè)。而兆西戎之霸。趙有董安于之冊(cè)。而兆孟姚之亡。陳寶之祀野雞。萇宏之射貍首?；蜃R(shí)三戶之復(fù)楚?；蛘鞫乐銮?。夫孰非圖箓之微言也。且夫天垂象。見(jiàn)吉兇。是不易之理也。五行之運(yùn)。如環(huán)無(wú)端。是自然之運(yùn)也。為緯者未嘗不竊是意以炫飾其間。豈知其惑世而誣民。一至此哉。吾觀西漢大儒。雖以董仲舒劉向。尚不免于災(zāi)祥之說(shuō)。則隋志所云。果為不誣。又未嘗不嘆儒者之不善讀緯。而反以其所學(xué)陷溺其中也。若鄭康成于緯?；蚍Q為傳?；蚍Q為說(shuō)。正義以為漢時(shí)禁緯。故特諱之。則未必然。隋志。漢時(shí)詔東平王蒼正五經(jīng)章句。皆命從讖。安在其禁之也。觀康成答張逸曰。當(dāng)為注時(shí)。在文網(wǎng)中。嫌引秘書(shū)。故隱其名。然則康成因已黨錮之故。有所忌而不言耳。非漢世禁緯之明文也。獨(dú)隋煬帝焚緯書(shū)。而唐初諸公。如孔穎達(dá)李善輩。皆淹通貫穿。則其在民間者。亦未能盡毀也。經(jīng)學(xué)既昌。彼妄誕者將何所用之哉。
伎術(shù)
陸耀
九流百家。悖道者多。合理者少。至于陰陽(yáng)伎術(shù)。尤盡出于私意。而非天理之本然。故其失可以立破。而非難見(jiàn)也。京房之易傳。以五星配六十四卦。凡十三周而余一星。從鎮(zhèn)星起至歲星止。而首尾之交。竟刪去熒惑一星。郭璞之葬經(jīng)。以二十八宿配六十甲子。凡兩周之后。復(fù)出角亢氐房四星。歷十五周四百二十日七甲子。而后復(fù)始。不知星度各有多少。東井三十三度三十分。觜觿僅止五分。今以東井占一日。觜觿亦占一日。其可乎。占卜家以勾陳騰蛇青龍白虎朱雀元武配六爻。而謂蟲(chóng)三百六十。騰蛇為長(zhǎng)。星象三百六十。勾陳為長(zhǎng)。不知大戴記稱毛蟲(chóng)之精曰麟。羽蟲(chóng)之精曰凰。介蟲(chóng)之精曰龜。鱗蟲(chóng)之精曰龍。蟲(chóng)之精曰圣人。家語(yǔ)亦謂蟲(chóng)三百六十。人為之長(zhǎng)。今以騰蛇當(dāng)之?？珊?。夫龜蛇皆北方之獸也。嫌其不與三方相同。而移之中央。然則元冥之神。曰修曰熙。將亦裁減其一。而移之中央耶。選擇家謂正五九月。不宜上官移徙。此本佛書(shū)。言帝釋以正五九月。察南贍部洲。唐人奉佛。因不行刑。謂之?dāng)嗤涝?。此何損于上官移徙耶。且佛氏之說(shuō)。亦何可信。彼謂大地有四大部洲。故閱四月而巡察一周。南贍部洲則常在正五九月也。然遇有閏之年。不知此閏月中。帝釋當(dāng)在何處乎。甲家謂九宮貴神司水旱。即今所傳三白圖法也。因而又有月忌之日。以一二三四五數(shù)之。五值中宮。諸事皆忌。數(shù)至十四二十三皆值中宮。故每月有三忌日。再數(shù)至二十七日。三周已盡。尚余二十八二十九三十日。不知此三日中。貴神又在何處乎。演禽家以七政配二十八禽。不知寅虎卯兔之類。皆屬?gòu)?qiáng)名。即如寅宮自尾十度起。至斗十度止。尾宿本十九度。今自十度起。凡屬尾宿止十度。中間歷箕宿十度。又歷斗宿十度。而后滿于一宮。箕為豹。斗為獬。則不得專以寅宮為虎矣。又東方七宿皆屬木。南方七宿皆屬火。西方七宿皆屬金。北方七宿皆屬水。今則角為木?？簽榻?。氐為土。房為日。心為月。尾為火?；樗Ｈ粍t東方不得為木耶。又蛟龍本是一類。何以蛟為木。而龍則金?；⒈酁橐活悺：我曰榛?。而豹?jiǎng)t水。還而叩之。亦自謂本屬?gòu)?qiáng)名也。既是強(qiáng)名。則角之一宿。非木非蛟?？褐凰蕖７墙鸱驱?。安得謂庚金之命。逢亢必逢角?？褐?。舟行不吉乎。如此之類。更仆難終。原其所以為此紛紛?？傆删徲谧孕薅庇谔煨摇２唤倘艘怨袑?shí)踐自求多福。而惟誘之以造化陰陽(yáng)鬼神星象年月甲子之屬。其實(shí)皆如系風(fēng)捕影。無(wú)一可據(jù)。而圣賢相傳。知天事天夭壽不貳修身以俟之學(xué)不講。嗚呼。此豈非士大夫之過(guò)與。
駁陰陽(yáng)家言
馮景
善言天者。必有驗(yàn)于人。君子惟盡人之道。而天不能違。故精數(shù)不若明理。嘗觀漢藝文志。陰陽(yáng)家者流。出羲和之官。欽若昊天。敬授人時(shí)。及拘者為之。則牽于禁忌。泥于小數(shù)。舍人事而任鬼神。及其流失。自建武以后。圖讖之說(shuō)興。而占驗(yàn)風(fēng)角之術(shù)。往往禨祥巧中。于是益惑于人心而不可移。然吾博觀往。亦略備矣。知其書(shū)可焚。而其術(shù)可廢也。今世尤惑者卜葬一事。若以窮達(dá)壽夭。皆此所致。遂有久淹親柩不葬者。有既葬失利而改卜者。有謀人宅兆。而遷就馬鬣者。嗚呼。藉骨之朽以蔭家之肥?？蔀椴蝗什恢?。其亦考諸禮乎。古者天子諸侯大夫士葬。皆有月數(shù)。是古人不擇年月也。春秋九月丁巳。魯葬定公。雨。不克葬。戊午。日下昃。乃克葬。是不擇日也。鄭葬簡(jiǎn)公。司墓之室當(dāng)路。毀之則朝而窆。不毀則日中而窆。子產(chǎn)不毀。是不擇時(shí)也。古之葬者。皆于國(guó)都之北。兆域有常處。是不擇地也。呂才之。誠(chéng)為篤論。世有明理君子。其孰能違之。元陵之葬。德宗見(jiàn)辒辌車不當(dāng)馳道。問(wèn)其故。對(duì)曰。陛下本命在午。不敢沖。上哭曰。安有枉靈駕而謀身利乎。命改轅直午而行。其后宣政殿廊壞。將作。奏十月魁岡未可修。上曰。但不妨公害人。則吉矣。安問(wèn)時(shí)日。即命修之。夫德宗情多猜忌。而所見(jiàn)之達(dá)如是。亦不聞其違陰陽(yáng)以致咎也。且漢明帝以反支日受章奏。而天下稱其賢。宋武帝以四廢日拜領(lǐng)南蠻校尉。而天下稱其達(dá)。唐太宗以辰日哭張公謹(jǐn)。而天下稱其仁。李愬以往亡日攻吳房。而后世稱其智。此無(wú)他。惟理之從而不拘于數(shù)。能盡人道而已矣。故曰。君子道其常。
選擇正宗序
姚鼐
天下術(shù)家之言。必首以太歲為重。余術(shù)。皆由太歲而生者也。有問(wèn)于余者曰。古太歲之法。因于歲星。歲星居所次辰。則太歲居辰之所。合星與太歲順逆行異。而合辰無(wú)貸。歲星歲一辰而微速。久則過(guò)辰。故有龍度天門(mén)之法。則太歲應(yīng)之。百四十四年而超辰焉。自漢后太歲失超辰法。是歲星太歲所居。辰不與合也。而術(shù)者以推吉兇。猶能驗(yàn)乎。余曰。驗(yàn)也。夫吉兇生乎氣。氣生乎神。神生乎人心。夫太歲。非有形也。為天之君神。夫人心所向者則君也。今天下九州島人人心所執(zhí)為太歲在是辰者。則太歲在是辰矣。人心之所不超。則亦神之所不超。故以驗(yàn)吉兇可也。雖然。又有道焉。天之道。神而不可盡測(cè)。其氣時(shí)而至。時(shí)而不至。今夫盛暑南向。宜受氣熱矣。而累日北風(fēng)淅淅而涼者有之。隆冬北向。宜受氣寒矣。而累日南風(fēng)煦煦以溫者有之。故天氣時(shí)而不至。雖以古測(cè)太歲之術(shù)甚密。而吉兇不必驗(yàn)也。其氣時(shí)而至。雖以今測(cè)太歲術(shù)甚疏。而吉兇未嘗不驗(yàn)也。君子知其不可拘。干祿不回。不失吾理。而于術(shù)家之言。亦不必故違其大忌而已。吾鄉(xiāng)章淮樹(shù)觀察。多術(shù)藝。兼通形家日者之言。究心為一書(shū)。曰選擇正宗。以視余。俾為之序。余不能盡通其說(shuō)。而推淮樹(shù)著書(shū)之心。欲以為人利而祛其害。其志甚美。乃以余夙所持論。書(shū)以為之序云。
送董君序
姜宸英
京師者。士大夫之所集。而名利之場(chǎng)。四方宦游者。挾卷冊(cè)。操技藝。皆聚而角材于其中。得則聲價(jià)驟起。不得則匍匐歸耳。董君者以星學(xué)自西浙來(lái)游諸搢紳間。言某某當(dāng)貴賤。某當(dāng)遷。遷某官。以某月某日。某當(dāng)罷?；蚴茏l責(zé)。率刻期取驗(yàn)。其近者以旦夕。遠(yuǎn)者或數(shù)年。保抱嬰孩?；虿秽磾?shù)十年后。則執(zhí)其近者。以取驗(yàn)于其遠(yuǎn)者。亦若責(zé)左券可待。故諸貴人爭(zhēng)傳客之。不數(shù)月。挈千金歸。其術(shù)業(yè)精。取償博。享之無(wú)愧也。人曰董君佳士。寧屑屑為此。無(wú)亦借是以翫弄公卿。嘲笑豪杰。如東方生者耶。然以君之道觀之。則京師士大夫之風(fēng)尚可知矣。
原命
全祖望
古人之談命者多矣。王魯齋言以日計(jì)時(shí)。得命一十有二。次其六十之十二。得命七百二十。計(jì)之以月。又六十。其七百二十。得命四萬(wàn)三千二百。又計(jì)以歲。六十其月。則得命二百五十九萬(wàn)二千。宋景濂謂一日之內(nèi)。同時(shí)生者不少。而顯晦吉兇壽夭或懸絕。故趙普與軍校。蔡京與粉兒。高叔嗣與陳友諒。皆同命。童軒亦言高谷與李昂。單昂與王稽。皆同甲子。而絕不相似。余中之衍皇極經(jīng)世之說(shuō)。推其淵源于王天悅。謂某甲之年月。必得某甲之日時(shí)。而后富壽。茍得某甲之日時(shí)。而遂貧賤。水陸舟車之所產(chǎn)。東西南北之所居。莫不有合。此其所以有同物而不同運(yùn)者。莊定山曰。如此。則福善禍淫之語(yǔ)。不足信也。黃黎洲調(diào)停之曰。支干之不足言命。審矣。顧大賢如橫渠西山。亦喜談星歷之學(xué)。以推驗(yàn)事變。豈其見(jiàn)不及此。善言天者。征之人事。善言人者。驗(yàn)之天命。夫善與人同即為合德。知過(guò)再犯即為轉(zhuǎn)趾。聞善不信即為孤神。財(cái)不儉用即為耗宿。此以人合天者也。日月之交食。星辰之凌犯。陽(yáng)九百六之厄。君子以恐懼修省。此以天合人者也。天不能以一定之?dāng)?shù)制人事之萬(wàn)變。星翁欲掃除其萬(wàn)變者。而拘攣于墮地之俄頃。固不足信。然并俄頃而去之。則天豈以空券枉矢。如周赧曹髦之在上乎。兩者皆失。故必合天人而言之。則即俄頃。亦天之八柄也。黎洲之言。欲通兩家之郵。而未免依違為調(diào)人之見(jiàn)。其于天人之際未盡焉。夫天自有八柄以馭人。而不在乎支干甲子之間。天之所以賦人者。理也。顧理不能不乘氣以行。氣凝而成質(zhì)。而后為人。理純而氣駁。氣猶虛而質(zhì)則實(shí)。天亦不能求其齊矣。原天之心。上之豈不欲人之皆圣賢而無(wú)不肖乎。而不能也。次之豈不欲圣賢常居后王君公之位。以臨治一切黎庶之不肖。使天下常治常安乎。而不能也。又次之豈不欲人之皆康強(qiáng)而無(wú)短折。皆溫飽而無(wú)饑寒乎。而不能也。夫天亦豈有所厚而圣賢之。而后王君公之。而康強(qiáng)之。而溫飽之。亦豈有所薄而不肖之。黎庶之。短折之。饑寒之。不特此也。方且若有老耄昏瞶之顛倒。而圣賢而黎庶之。短折之。饑寒之。不肖而后王君公之?？祻?qiáng)之。溫飽之。則皆命也。天之所無(wú)可如何也。夫以天之所無(wú)可如何者。而以是為其八柄。不亦誤乎。曰然則八柄安在。曰天亦但能操其常。而不能操其變。故天亦有時(shí)而窮。然而其變也。究亦未嘗不合乎常。彼儒者福善禍淫之說(shuō)。時(shí)亦有不驗(yàn)者矣。而不知無(wú)不驗(yàn)也?；囟?。跖而壽?；厝袅佑邗乓?。夷齊而餓。景公而有千駟。夷齊若屈于景公矣。文謝而死。王而顯。文謝若拙于王矣。此一時(shí)之禍福也。千百世之是非昭然。華袞斧鉞。施于棺以后。此一定之禍福也。彼據(jù)目前易過(guò)之跡如朝露如冰山者。而以是為天之八柄。淺之乎言天矣。夫富貴貧賤壽夭之變。天有時(shí)窮于無(wú)可如何。則區(qū)區(qū)支干甲子。豈反有常數(shù)之足憑。若求其足憑。則惟盡其在我。而他無(wú)預(yù)焉。故孔子于伯牛之死也。始言命。于公伯寮之愬也。始言命。圣人之言命也。必其窮于無(wú)可如何。而后以命聽(tīng)之。非如言星歷者有覬乎將來(lái)之休咎也。是即孟子所云不謂命者也。故黎洲之言天也固。其談命也支。
六壬大全四庫(kù)全書(shū)提要
六壬大全十二卷。不著撰人名氏。卷首題懷慶府推官郭載騋校。明代所刊也。六壬與遁甲太乙。世謂之三式。而六壬其傳尤古?；蛑^出于黃帝元女。固屬無(wú)稽。要其為術(shù)。固非后世方技家所能造。大抵?jǐn)?shù)根于五行。而五行始于水。舉陰以起陽(yáng)。故稱壬焉。舉成以該生。故用六焉。其有天地盤(pán)與神將加臨。雖漸近奇遁九宮之式。而由干支而有四課。則亦兩儀四象也。由發(fā)用而有三傳。則亦一生三三生萬(wàn)物也。以至六十四課。莫不原本羲爻。亦易象之支流推而衍之者矣?？紘?guó)語(yǔ)伶州鳩對(duì)七律。以所稱夷。則上宮大呂。上宮推之。皆有合于六壬之之義。然特以五音十二律定數(shù)。未可即指為六壬之源。吳越春秋。載伍員及范蠡雞鳴日出日昳禺中四課。則時(shí)將加乘與龍蛇刑德之用。一如今世所傳。而越絕書(shū)載公孫圣。亦有今日壬午時(shí)加南方之語(yǔ)。其事雖不見(jiàn)經(jīng)傳。似出依托。然趙煜袁康皆后漢人。知其法著于漢代也。其書(shū)之見(jiàn)于史者。隋志二家。唐志六家。宋志三十家。而焦竑經(jīng)籍志所列。多至八十三家。然多散佚不傳。其存者如徐道符心鏡。蔣日新開(kāi)云觀月歌。凌福之畢法賦。及五變中黃經(jīng)。術(shù)家奉為蓍蔡。而流傳既久。其說(shuō)多岐。或?qū)Ｕ撜n體而失之拘。或?qū)Ｖ黝惿穸е??；螂s取神煞。而失之支。又皆不可以為法。是書(shū)總集諸家遺文。首載入手法總鈐。及貴神月將德煞加臨喜忌。旁采唐宋以來(lái)諸論。若括囊云霄賦課經(jīng)之類。而緯以心鏡觀月諸篇。采撮頗為詳備。案明史藝文志。有袁祥六壬大全三十三卷。名目相同。而卷帙不符。未必即祥所輯。要其博綜簡(jiǎn)括。固六壬家之總匯也。惟是六壬所重。莫過(guò)于天乙貴神陰陽(yáng)順逆。為吉兇所自出。如匠者之準(zhǔn)繩矱。而先天之德起于子。后天之德起于未。以五千德合神取貴。承學(xué)之士。多未究其源。我 圣祖仁皇帝御定皇歷考原一書(shū)。貫串璣衡。權(quán)輿圭臬。以訂曹震圭晝丑夜未之。實(shí)足立千古之標(biāo)準(zhǔn)。我 皇上御纂?yún)f(xié)紀(jì)辨方書(shū)。復(fù)申暢斯旨。謹(jǐn)案吳越春秋。所載子胥之占。三月甲戍時(shí)加鳴而以為青龍?jiān)谟?。是甲日丑為陰貴也。范蠡石室之占。十二月戊寅時(shí)。加日出而亦以為青龍臨酉。功曹為螣蛇。是戊日丑為陽(yáng)貴也。沿溯古義。皆與 圣謨垂示。先后同符。是書(shū)所取天乙。尚沿俗例。卷中僅載先天貴人一圖而不用。未免失之舛錯(cuò)。又所載十二宮分野。亦多拘牽舊說(shuō)。未能訂正。今以原本所有。姑仍其舊錄之。而附訂其失如右。
遁甲演義四庫(kù)全書(shū)提要
遁甲演義二卷。明程道生撰。道生字可生。海寧人。言遁甲者皆祖洛書(shū)。然河圖以圖名。當(dāng)有奇偶之象。洛書(shū)以書(shū)名。當(dāng)有文字之形。故班固以為六十五字。見(jiàn)漢書(shū)五行志劉向以為三十八字。劉歆以為二十字。并見(jiàn)尚書(shū)正義洪范篇是皆先漢以來(lái)。洛書(shū)無(wú)圖之明證。若如宋以后所傳四十五點(diǎn)之狀。與河圖不殊。則當(dāng)名洛圖。不名洛書(shū)矣?？即蟠鞫Y載明堂古制。有二九四七五三六一八之文。此九宮之法所自昉。而易緯干鑿度載太乙行九宮尤詳。遁甲之法實(shí)從此起。方技家不知求其源。故妄說(shuō)也。其法以九宮為本。緯以三奇六儀八門(mén)九星。視其加臨之吉兇。以為趨避。以日生于乙。月明于丙。丁為南極為星精。故乙丙丁皆謂之奇。而甲本諸陽(yáng)首。戊已下六儀分麗焉。以配九宮而起符使。故號(hào)遁甲。其離坎分宮。正授超神。閏奇接氣。與歷律通。開(kāi)休生之取北方三向。與太乙通。龍虎蛇雀刑囚旺墓之義。不外于乘承生克。與六壬星命通。至風(fēng)云緯候。無(wú)不賅備。故神其說(shuō)者。以為出自黃帝風(fēng)后。及九天元女。皆依托固不待辨。而要于方技之中最有理致?？紳h志所列。惟風(fēng)后六甲。風(fēng)后孤虛而已。于奇遁尚無(wú)明文。至梁簡(jiǎn)文帝樂(lè)府。始有三門(mén)應(yīng)遁甲語(yǔ)。陳書(shū)武帝紀(jì)。遁甲之名。遂見(jiàn)于史。則其學(xué)殆盛于南北朝。隋志載有伍子胥遁甲文。信都芳遁甲經(jīng)。葛秘三元遁甲圖等十三家。其遺文世不概見(jiàn)。唐李靖有遁甲萬(wàn)一訣。胡干有遁甲經(jīng)。俱見(jiàn)于史志。至宋而傳其說(shuō)者愈多。仁宗時(shí)嘗命修景佑樂(lè)髓新經(jīng)。述七宗二變。合古今之樂(lè)。參以六壬遁甲。又令司天正楊維德撰遁甲玉函符應(yīng)經(jīng)。親為制序。故當(dāng)時(shí)壬遁之學(xué)最盛。談數(shù)者至今多援引之。自好奇者援以談兵。遂有靖康時(shí)郭京之輩。以妖妄誤國(guó)。后人又?jǐn)v雜以道家符箓之法。益怪誕不可究詰。于是六壬盛行。而遁甲之學(xué)幾廢。究之遁通于壬。壬于人事為切。遁于天文為優(yōu)。實(shí)亦未有以軒輊也。世所傳五總龜。煙波釣叟訣。稍存梗概。而是編旨約詞該。于用奇置閏之要。頗為詳具。至論本命行年。謂欲乘本局中吉星生旺。其說(shuō)亦他書(shū)所未及。存之以備三式之一。殆亦五行家所不廢歟。
太乙金鏡四庫(kù)全書(shū)提要
太乙金鏡式經(jīng)大卷。唐王希明撰。希明不詳其里貫。開(kāi)元時(shí)以方技為內(nèi)供奉。待詔翰林。是書(shū)乃其奉敕所編。見(jiàn)于新唐書(shū)藝文志。故書(shū)中多自稱臣。而其閑推太乙積年。有至宋景佑元年者。則后人已有所增入。非盡希明之舊也。史記日者傳。術(shù)數(shù)七家。太乙家居其一。史記天官書(shū)。中宮天極星。其一明者為太乙常居。而封禪書(shū)亳人謬忌奏祠太乙方名天神貴者。太一。鄭康成以為北辰神名。又或以為木神。而屈原九歌。亦稱東皇太乙。則自戰(zhàn)國(guó)有此名。漢志五行家。有泰壹陰陽(yáng)二十三卷。當(dāng)即太乙家之書(shū)。然已佚不傳。惟周易干鑿度。有太乙行九宮法。而今所傳次序。乃特右旋。以干巽為一九。希明謂太乙知未來(lái)。故圣人為之蹉一位以示先知之義。郭璞則謂地缺東南。故蹉九以填之。樂(lè)產(chǎn)又謂太乙之理。后王得之以統(tǒng)天下。故蹉一以就干。其說(shuō)頗參差。而皆近于附會(huì)。故黃宗羲至詆為經(jīng)緯混淆。行度無(wú)稽。術(shù)家又有所汨亂矣。核其大旨。乃仿易歷而作。其以一為太極。因之生二目。二目生四輔。猶易之兩儀四象也。又有計(jì)神與太乙合之為八將。猶易之八卦也。其以歲月日時(shí)為綱。而以八將為緯。三基五福十精之類為經(jīng)。亦猶夫歷也。其法以八將推其掩迫囚擊關(guān)格之類。占內(nèi)外災(zāi)福。又推四神所臨分野。占水旱兵喪饑饉疾疫。又推三基五福大小游二限易卦大運(yùn)。占古今治亂。術(shù)士傳習(xí)。其來(lái)甚久。故漢書(shū)已載有陽(yáng)九百六之語(yǔ)。南齊書(shū)。高帝紀(jì)贊。所引太乙九宮占。自漢高祖五年。推至宋禎明元年。幾數(shù)百年。而其術(shù)遂大顯于世。至希明承詔纂次。參校眾法。益為詳備。觀李燾續(xù)通鑒長(zhǎng)編。稱夏主元昊通蕃漢文字。嘗推太乙金鑒。則其書(shū)且行于四裔矣。然其所論征應(yīng)。實(shí)多錯(cuò)謬。如東周逢陽(yáng)九。而不及于夏癸商辛。少昊帝舜。皆以靈神首出。周之成宣。唐之太宗。其時(shí)亦故稱治安。乃謂與秦始皇同逢百六。其說(shuō)殊不可通。其兇神吉星所會(huì)。皆以分野為憑。而割裂牽配。尤為渺茫無(wú)據(jù)。故宋時(shí)劉黻亦嘗議其非。宋史劉黻傳黻疏言佞者謂太一所臨分野則有福近歲自吳移蜀信如其說(shuō)坤維按堵可也今五六十州安全者不能十?dāng)?shù)福何在耶術(shù)數(shù)之學(xué)如星平壬遯之類所推。止及于一身一時(shí)。匹夫之精神志氣不能與造化相通故。韓蘇箕斗蠡種龍蛇。亦閑為數(shù)所操而不能遁。然已為圣人所罕言。至歷代之治忽興亡。則所為克享天心者。實(shí)在主德以為凝承之本。故圣王御世。而八荒賓服。九谷順成。時(shí)有和甘。物無(wú)疵癘。其太和洋溢。自有斂疇錫福之所以然。夫豈演紀(jì)尋元之可得而推測(cè)。是書(shū)所列。乃秦漢閑緯書(shū)之遺。禨祥小數(shù)之曲說(shuō)。不衷于正。宜為圣人所必斥。特以其術(shù)為三式之一。所傳尚古。其書(shū)亦出自唐人。故附著于錄。而詳加辨正。以祛千古之惑焉。
星歷考原四庫(kù)全書(shū)提要
御定星歷考原六卷?？滴跷迨辍 ∈プ嫒驶实塾?。初?？滴醵辍 ∶⒊紩?huì)議。修輯選擇通書(shū)。與萬(wàn)年書(shū)一體頒行。而二書(shū)未能畫(huà)一。余相沿舊說(shuō)。亦多未能改正。是年因 簡(jiǎn)命諸臣明于數(shù)學(xué)音學(xué)者。在 內(nèi)廷蒙養(yǎng)齋纂輯算法樂(lè)律諸書(shū)。乃并取曹振圭歷事明原。 詔大學(xué)士李光地等重為考定。以成是編。凡分六目。一曰象數(shù)考原。二曰年神方位。三曰月事吉神。四曰月事兇神。五曰日時(shí)總類。六曰用事宜忌。每一目為一卷?？脊耪咄馐掠脛?cè)?。?nèi)事用柔日。其日以卜不以擇。趙岐孟子注。謂天時(shí)為孤虛王相。則戰(zhàn)國(guó)時(shí)已漸講之。然神煞之說(shuō)。則莫知所起。易緯干鑿度。有太乙行九宮法。太乙。天之貴神也。漢志。兵家陰陽(yáng)類。亦稱順時(shí)而發(fā)。推刑德隨斗擊因五勝假鬼神而為助。又陰陽(yáng)家類。稱出于羲和之官。拘者為之。則牽于禁忌。拘于小數(shù)。舍人事而任鬼神。則神煞之說(shuō)自漢代已盛行矣。夫鬼神本乎二氣。二氣化為五行。以相生相克為用。得其相生之氣。則其神吉。得其相克之氣。則其神兇。此亦自然之理。至其神各命以名。雖似乎無(wú)稽。然物本無(wú)名。凡名皆人之所加。如周天列宿。各有其名。亦人所加。非所本有。則所謂某神某神。不過(guò)假以記其名位。別其性情而已。不必以詞害意也。歷代方技之家。所傳不一。輾轉(zhuǎn)附益。其說(shuō)愈繁。要以不悖于陰陽(yáng)五行之理者近是。是書(shū)簡(jiǎn)汰諸家。刪其綱要。于順天之道。宜民之用?！ 〈笫ト酥诎傩?。事事欲其趨利而遠(yuǎn)害。無(wú)微之不至矣。
協(xié)紀(jì)辨方書(shū)四庫(kù)全書(shū)提要
欽定協(xié)紀(jì)辨方書(shū)三十六卷。乾隆四年奉 敕撰。越三年告成。進(jìn)呈 欽定。凡本原二卷。義例六卷。立成宜忌用事各一卷。公規(guī)二卷。年表六卷。月表十二卷。日表一卷。利用二卷。附錄辨各一卷。舉術(shù)家附會(huì)不經(jīng)繁碎多礙之說(shuō)。一訂以四時(shí)五行生衰旺之理。欽天監(jiān)舊有撰擇通書(shū)。體例猥雜。動(dòng)多矛盾。我 圣祖仁皇帝。嘗纂星歷考原一書(shū)。以糾其失。而于通書(shū)舊本。尚未改定。是書(shū)乃一一駁正。以祛疑。如通書(shū)所載子月已月天德之誤。五月十二月月恩之誤。甲日丑時(shí)為喜神之誤。正月庚日。七月甲日為復(fù)日之誤。九空大敗等日之誤。并條分縷析。指陳其謬。甚至荒誕無(wú)稽。如男女合婚。嫁娶大小利月。及諸妄托許真君玉匣記者。則從刪削。于趨吉避兇之中。存崇正辟邪之義。于以破除拘忌。允足以利用。前民至于 御制序文。特標(biāo)敬天之紀(jì)敬地之方二義。而以人之禍福決于敬不敬之閑。因習(xí)俗而啟導(dǎo)之。尤仰見(jiàn) 圣人牖民覺(jué)世。開(kāi)示以修吉悖兇之理者至深切矣。
書(shū)漢志
紀(jì)大奎
漢志三統(tǒng)閏法。陰陽(yáng)災(zāi)歲之說(shuō)。初入元百六陽(yáng)九。次三百七十四陰九。次四百八十陽(yáng)九。次七百二十陰七。次七百二十陽(yáng)七。次六百陰五。次六百陽(yáng)五。次四百八十陰三。次四百八十陽(yáng)三。凡四千六百一十七歲。與一元終。經(jīng)歲四千五百六十。災(zāi)歲五十七。是以九七五三為災(zāi)歲相連之?dāng)?shù)。既于閏法相矛盾。而其經(jīng)歲之贏縮。亦絕無(wú)可征之理。今姑以漢歷法按之。十七歲七閏為一章。章八十一為一統(tǒng)。三統(tǒng)為一元。得四千六百一十七歲。又三章五十七歲為一周至。謂冬至歲周也。八十一周至為一元。得數(shù)皆同。經(jīng)歲四千五百六十者。以三百六十五日四分日之一為法。凡八十歲而冬至甲子周。得四百八十七甲子。為一經(jīng)歲一元。得五十七經(jīng)歲。而余奇零五十七為災(zāi)歲。于周至九九八十一中。而分布其厄數(shù)之一。此災(zāi)歲之總數(shù)也。然一歲三百六十五日之余。實(shí)不足四分日之一。凡八十歲冬至甲子周法。以實(shí)周計(jì)之。不足一千四百四十分日之九百。必取足于八十一歲冬至后之九日分而甲子周足。以其經(jīng)數(shù)之不足而為災(zāi)。故歷八十經(jīng)歲而輸一奇零之災(zāi)歲。于歲法為八十一。適合九九之?dāng)?shù)。故謂之陽(yáng)九。其曰百六者。疑為陰陽(yáng)水旱相間之?dāng)?shù)。凡二經(jīng)歲。一百六十年。而災(zāi)歲二。循環(huán)相間。皆以是數(shù)會(huì)之。故曰陽(yáng)九之。百六之會(huì)。圣王所以兢兢焉?？?xì)v正閏。審其陰陽(yáng)之會(huì)?？謶中奘 Ｒ藻魹?zāi)變。此治人事天之道也。一元之歲。八十一者五十七。故災(zāi)數(shù)五十七。以其合陽(yáng)數(shù)三五七九各二。而又贏三三之九。是為數(shù)奇。又為歸奇。閏歲之所值。亦為數(shù)奇。三統(tǒng)閏法。一千五百三十九歲。置閏五百六十七。合八十一者凡七。得閏一十九。于統(tǒng)法八十一章之?dāng)?shù)。而符其一。無(wú)往而非于九九之?dāng)?shù)。故陽(yáng)九者。陽(yáng)窮于九。非陽(yáng)九之外。又有七五三之也。以六十為六者。句法省文。猶參同契之二百六。漢志必以百六為一百零六年。于是有三百七十四四百八十七百二十等之說(shuō)。因陽(yáng)九而誤及于八七六。又誤及于七五三以其相乘相連者為盈縮。宜其不足據(jù)也?；蛟?。九七五三一者。陰陽(yáng)所值。經(jīng)歲相間之?dāng)?shù)也。陽(yáng)九之。初入元一百六十。陽(yáng)一陰一。次七百二十陽(yáng)九。次七百二十陰九。次七百二十陽(yáng)九。次五百六十陰七。次五百六十陽(yáng)七。次四百陰五。次四百陽(yáng)五。次二百四十陰三。終八十陽(yáng)一。終一而始一。故或以為百六者。前元之余氣也。
分野考
張瓚昭
古者建國(guó)于天地神祇之祀。各有所主。地主山川。天主星辰。星辰與山川并祀所從來(lái)矣。五帝以來(lái)。以某人居某國(guó)則祀某星。自夏商以后?；蚣匆云淙伺涫扯^之某星之神。國(guó)雖易姓。祀不易星。往往相系屬。數(shù)千年未改。涂山萬(wàn)國(guó)莫不皆然。則不獨(dú)十二國(guó)有星也。不獨(dú)二十八宿可分也。自重黎絕地天之通。而天人相遠(yuǎn)。自周衰禮廢。諸侯并吞。國(guó)僅數(shù)十之存。而分星所屬之義。遂不可見(jiàn)?？即呵锓中强擅摺Ｗ詴x宋外。余不過(guò)就日與歲星所在之次為言。論者遂疑皆為二十八宿正星。自馬班以星宿分屬州郡。不言其所以然。晉志衍之。創(chuàng)為某星入某郡。幾度之說(shuō)。于是讀者?；蛞苑轿徊缓蠟橐伞Ｒ詮V狹不均為疑。以天有歲差。而分野即當(dāng)移易為疑。紛紛聚訟。莫衷一是。則未溯諸左傳矣。襄公九年春。宋災(zāi)。士弱對(duì)晉侯曰。古之火正?；蚴秤谛??；蚴秤趩B。以出內(nèi)火。是故咮為鶉火。心為大火。陶唐氏之火正。閼伯居商邱。祀大火。而火紀(jì)時(shí)焉。相士因之。故商主大火。昭公元年。晉侯有疾。卜實(shí)沈臺(tái)駘為祟。子產(chǎn)曰。昔高辛氏有二子。伯曰閼伯。季曰實(shí)沈。不相能。后帝不臧。遷閼伯于商邱。主辰。商人是因。故辰為商星。遷實(shí)沈于大夏。主參。唐人是因。以服事夏商。武王邑姜方震太叔。夢(mèng)帝謂已。余命而子曰虞。將與之唐。屬諸參。而蕃育其子孫。及武王滅唐。而封太叔。故參為晉星。由是觀之。則實(shí)沈參神也。昔金天氏有裔子曰昧。為元冥師。生允格臺(tái)駘。臺(tái)駘能業(yè)其官。宣汾洮。障大澤。以處太原。帝用嘉之。封諸汾川。沈姒蓐黃。實(shí)守其祀。今晉主汾而滅之矣。由是觀之。則臺(tái)駘汾神也。抑此二者。不及君身。若君身則亦出入飲食哀樂(lè)之事也。山川星辰之神。又何為焉。此星辰與山川并祀之確證。觀火正之食心食咮。知祀星有配享。觀實(shí)沈?yàn)閰⑸?。知配享即始主是星之人。觀商邱主辰。大夏主參。知一國(guó)各主一星。至于言古于陶唐以前。言因于夏殷以后。知祀不與姓俱更也。然臺(tái)駘之祀雖廢。乃晉承參祀。而莫知參神之為實(shí)沈。殆如后世奉祀梓潼神。而不察其為星耶。至諸國(guó)分星。亦多可考。襄二十八年。裨曰。歲棄其次。而旅于明年之次。以害鳥(niǎo)帑。周楚惡之。是謂東周及楚之分。同屬鳥(niǎo)帑。帑尾也。鳥(niǎo)帑即鶉尾。于星為翼軫。則楚屬軫。東周當(dāng)屬翼。乃言分野者。以翼軫概屬之楚。而以東周屬之鶉火。不思鶉火之次。曰柳曰張。張屬西周。國(guó)語(yǔ)伶州鳩述伐殷。歲在鶉火。為有周之分野。所謂自鶉及駟七列者是。而柳則謂之咮。食心為閼伯。食咮當(dāng)為祝融。祝融封檜而鄭并之。故梓慎謂鄭祝融之虛。皆火房也。而言分野者。乃以鄭屬之壽星。豈以梓慎言龍宋鄭之星。謂為龍見(jiàn)畢務(wù)之龍。故屬之壽星乎。然梓慎之言曰。歲在星紀(jì)。而淫于元枵。以有時(shí)菑。陰不堪陽(yáng)。蛇乘龍?jiān)圃啤７驂坌桥c元枵無(wú)相乘理。曷從杜氏謂龍為歲星木也。于傳文較合乎。至若陳衛(wèi)之星。則昭公十七年。梓慎曰。宋大辰之虛也。陳太皞之虛也。鄭祝融之虛也。皆火房也。星孛及漢。漢水祥也。衛(wèi)顓頊之虛也。故為帝邱。其星大水云云?？碱呿溡运峦酢Ｆ湫菫樗t太以木德王。其星為木可知。國(guó)語(yǔ)云。本見(jiàn)而草本節(jié)解。說(shuō)者謂本即氐星。惟木有本。氐以本名。是即木星。陳太之虛。其星當(dāng)為氐矣。莊二十九年傳注。水為營(yíng)室。似營(yíng)室為衛(wèi)星。然昭七年日有食之。士文伯曰。魯衛(wèi)惡之。去衛(wèi)地如魯?shù)匾?。是明明辟為衛(wèi)星?？鼮轸斝?。是月日在降婁。其食在朔。則方至降婁之初。降婁之初屬奎。是奎為魯星明矣。與奎相連者辟。故知辟為衛(wèi)星也。
若夫由室達(dá)奎。中隔一辟。何以去衛(wèi)如魯。直達(dá)無(wú)閑。且日食為時(shí)無(wú)幾。尚不及四分度之一。豈有由室達(dá)奎。延緣十余度之理乎。且考周分鳥(niǎo)帑。楚則同之。齊分元枵。薛則同之。而衛(wèi)分訾娵。不見(jiàn)同者?；蚣蹿?。既并其地。遂并得其星耶。況衛(wèi)始都河北殷墟。其顓頊之虛。乃成公所徙。未徙以前豈必?zé)o星。則姑主辟而兼室。統(tǒng)屬訾娵。一次可也。至與齊統(tǒng)屬元枵。一次則不可。昭十年春。有星出于婺女。鄭裨曰。今茲歲在顓頊之虛。姜氏任氏。實(shí)守其地。居其維首而有妖星焉。告邑姜也。是虛為齊星。則危為薛星。又明甚。齊薛分星同次。而言分野。竟無(wú)及任氏者?？蔀檎摱ㄔ?。任氏久式微。而分星猶可紀(jì)。愈見(jiàn)先王一國(guó)各主一星。何獨(dú)至于吳而無(wú)之。而強(qiáng)同于越乎。昭三十二年。史墨曰。越得歲而吳伐之。必受其兇。若其同星。則吉兇共之矣。何以越得歲而吳受兇也。且舊說(shuō)謂是年歲在星紀(jì)亦。昭公八年。史趙曰。陳顓頊之族也。歲在鶉火。是以卒滅。陳將如之。今在析木之津。猶將復(fù)由。是歲星所在。明明可考。八年至三十二年。歲星恰得再周。又滅陳在冬。伐越在夏。冬夏相隔。須四五月。準(zhǔn)以一日十二分度之一。所未及者。實(shí)有十余度焉。即有歲差。此足當(dāng)之。若云棄次而旅。在襄公二十八年偶有之。乃非常之變。傳無(wú)明文。不可借口。然則越分在析木。固確有明征者也。惟吳無(wú)明征?？颊压荒?。史墨曰。吳入郢。入郢必以庚辰。日月在辰尾。庚午之日。日始有謫?；饎俳稹９矢タ?。厥后舉之戰(zhàn)。以庚午。入郢。以庚辰。彼所謂火。既屬楚。所謂金。得非吳乎。楚以祝融南方國(guó)屬鶉尾。其為火明甚。而吳則無(wú)與于金。設(shè)非分星在西。何以有金之目。且其以日推物?？傇诟炼摺Ｕc北魏崔浩本內(nèi)史過(guò)以物享神之說(shuō)。就日屬庚辛。斷熒惑入秦相類。是明明以西宮屬吳矣。以實(shí)沈?qū)贂x降婁屬魯之例推之。吳分野當(dāng)屬大梁也。大梁之次。蔡亦與焉。昭公十一年。萇宏曰。歲在大梁。蔡復(fù)楚兇。天之道也。夫陳為顓頊之族。為水屬。歲在大梁。助金生水。故得復(fù)封。若蔡為文王之昭。無(wú)所為水屬。使非分野在大梁。何以歲在大梁而復(fù)哉。由此言之。蔡與吳同分大梁。昭昭然也。大梁為昴畢。而論星象國(guó)勢(shì)。則當(dāng)蔡昴而吳畢矣。此皆左傳明文可推論者也。此外惟史記天官書(shū)有之。曰。秦之強(qiáng)也。侯在太白。占于狼弧。吳楚之強(qiáng)。候在熒惑。占于鳥(niǎo)衡。燕齊之強(qiáng)。候在辰星。占于虛危。宋鄭之強(qiáng)。候在歲星。占于房心。據(jù)秦占狼弧一語(yǔ)。則言分星不皆在二十八宿內(nèi)。而離騷云舉長(zhǎng)矢兮射天狼說(shuō)者。謂狼指秦。言是狼為秦星甚確。第又云。操余弧兮反淪降。不以弧屬諸秦。宋文憲世家序。及鄭夾漈氏族譜。則謂張氏出自軒轅子青陽(yáng)氏第五子揮。造弓矢有功。賜姓命氏。主祀弧星。然則張仲或與仲山甫同有爵土。以甸服為王卿士。必曾為秦之與國(guó)。而秦滅之。然則秦之得封。尚未兼祀狼弧。何能兼分井鬼。彼后人以天狼為井宿所屬之星。遂并以井宿屬之。不知諸國(guó)分星未必皆其宿之正星。而凡宿之正星亦未必皆貴。不過(guò)因七政所經(jīng)稱述較著耳。此外十二次之無(wú)所屬者惟一次。而諸大國(guó)之無(wú)所主者惟一燕。舊以星紀(jì)屬越。而無(wú)所屬者惟析木。因以析木屬燕。今既本左傳以析木屬越。則燕果如天官書(shū)與齊同占虛危乎。又不然也?？夹侵苑矫?jiàn)經(jīng)傳者。南箕北斗。東井西辟。皆分野也。惟井屬東無(wú)考。若辟以北宿屬東。則衛(wèi)星也。箕以東宿屬南。則越星也。詩(shī)大東所賦。本指列國(guó)之分星。特隱其詞。怨而不怒。維南有箕。固越屬析木之確證。而維北有斗。則又斗為燕星之明文。維即居其維首之維。而言維北即國(guó)語(yǔ)之言北維也。舊注強(qiáng)以箕見(jiàn)南方。斗在箕北為解。豈知箕在斗西。斗在箕東。無(wú)與南北乎。
竹書(shū)紀(jì)年注曰。堯母慶都。生于斗維之野。今其地屬保定?？h名望都。即其由也。其西有山曰堯母門(mén)。去伊耆山不遠(yuǎn)。相傳以為堯母生此。此古之冀州。周之燕地。而以斗維之野為稱。非又斗為燕星之征乎。若然。則是成周之時(shí)。越實(shí)主箕。燕實(shí)主斗。唯南北異壤。而星紀(jì)聯(lián)輝。后世不識(shí)。謬以一次為分野。則斗之入析木者。已十一度矣。此其界限不清。正恐泥星紀(jì)為越分者。混及箕內(nèi)之祥。指析木為燕分者?；旒岸烽g之氣。如晉太和庚午秋八月。秦克壺關(guān)。申允以為福德在燕。指歲在析木至太元壬午冬十月。僅十二年耳。而秦議南伐。石越又以為福德在吳。謂歲在星紀(jì)同為難據(jù)矣。南北朝熒惑入南斗。梁高祖跣足下殿以應(yīng)之。誠(chéng)謂斗屬吳越。宜應(yīng)在南。卒之出走者在魏而不在梁。維北有斗。斗為燕星故也。斗為燕星之論定。而箕為越星不待言矣。乃史家附會(huì)。以為吳未滅時(shí)。斗牛間常有紫氣。吳滅。氣愈明。及雷煥掘獄得。不復(fù)見(jiàn)。是謂斗牛二星夜夜掛豐城上一步不移矣。分野之星。與地相系屬。果如此乎。祀星不明。異議蜂起。占之事。半屬荒唐。或術(shù)士以他術(shù)得占而托于天文。抑或憑空而托言之。若叔興對(duì)宋襄石隕鹢飛之問(wèn)。而言齊亂魯喪。莊生欲脫朱公中男之囚。則言某星害楚。尤其顯然者也。李風(fēng)最號(hào)專家。而其修晉志。謬以衛(wèi)屬并州。魏屬益州。且引春秋元命苞某星散為某州。某星流為某州之說(shuō)為解。于分野之義全未有知。而生平占驗(yàn)。無(wú)不響應(yīng)。非有他術(shù)安能若此。此讀書(shū)稽古。不欲為古人所愚。在深思而知其意也。自秦興郡縣。既不裂土而封。遂不分星而祀。是與主辰主參之制不同。而官其地者率三歲一更。又與屬諸參而蕃育其子孫之說(shuō)異。人事既與天事邈不相屬。而謂天猶能降鑒于其人。注意于其地。而必示之妖祥乎?？v天心仁愛(ài)。仍舊示以妖祥。而占驗(yàn)之方失其舊。如國(guó)滅而星不傳?；驀?guó)傳而星不著?；蚴Э煎e(cuò)。其尚足憑耶。后世惟王者舉行祀星之禮。故其象往往為王者之應(yīng)。而不必與刺史守令相涉。亦不得以分野相拘。故夫國(guó)為強(qiáng)大所并?；騼H存而臣附于大國(guó)者。即宜以大國(guó)之星為占矣。觀戰(zhàn)國(guó)翦滅殆盡。雖止用十二次占驗(yàn)。而已可盡該。是后郡縣開(kāi)而封建益寡。雖勛戚之封。割據(jù)之雄。大者跨州。小者連郡。史乘所傳。多不過(guò)十余國(guó)。皆可該以十二次。而其為占。往往有驗(yàn)。或亦此也。抑又考古所傳。地以星名者。如唐虞有三危。商有微箕氐羌鬼方鬼侯。周則國(guó)有翼軫房畢邾婁。邑有斗城鬼閻柳棼。及秦有長(zhǎng)沙郡之類。安知其不以星名也。后人言出沒(méi)不相見(jiàn)之星。不曰參辰。而曰參商。則又烏知星不以地名也。又洪荒之世。地與星俱無(wú)名。其得名。烏知孰先后。若三家分晉。不知有天者也。豈知有分星。三家之有分星。史家之誣也。弗論。
＊ 舊傳分野圖及考實(shí)分野圖圖表數(shù)據(jù)，缺
占驗(yàn)日知錄
顧炎武
天文五行之學(xué)。愈疏則多中。愈密則愈多不中。春秋時(shí)言天者不過(guò)本之分星。合之五行。驗(yàn)之日食星孛之類而已。五緯之中。但言歲星。而余四星。占不之及。何其簡(jiǎn)也。邵子曰五星之說(shuō)自甘公石公始而其所詳者往往在于君卿大夫言語(yǔ)動(dòng)作威儀之間。及人事之治亂敬怠。故其說(shuō)也易知。而其驗(yàn)也不爽。楊子法言曰。史以天占人。圣人以人占天。
易傳言先天后天?？贾窌?shū)所載。人事動(dòng)于下而天象變于上。有驗(yàn)于頃刻之間而不容遲者。宋武帝欲受晉禪。乃集朝臣宴飲。日晚坐散。中書(shū)令傅亮叩扉入見(jiàn)。請(qǐng)還都。謀禪代之事。及出。已夜。見(jiàn)長(zhǎng)星竟天。拊髀嘆曰。我常不信天文。今始驗(yàn)矣。隋文帝立晉王廣為皇太子。其夜烈風(fēng)大雪地震山崩。民舍多壞。壓死者百余口。唐元宗為臨淄王。將誅韋氏。與劉幽求等微服入苑中。向二鼓。天星散落如雪。幽求曰。天道如此。時(shí)不可失。文宗以右軍中尉王守澄之言。召鄭注對(duì)于浴堂門(mén)。是夜慧出東方。長(zhǎng)三尺。然則荊軻為燕太子丹謀刺秦王。而白虹貫日。衛(wèi)先生為秦昭王畫(huà)長(zhǎng)平之事。而太白食昴。固理之所有。孟子言氣壹則動(dòng)志。其此之謂與。
劉向言春秋二百四十二年。日食三十六。今連三年比食。自建始以來(lái)。二十年間而八食。率二歲六月而一發(fā)。古今罕有。異有大小希稠。占有舒疾緩急。余所見(jiàn)崇禎之世。十七年而八食。與漢成略同。而稠急過(guò)之矣。然則謂日食為一定之?dāng)?shù)。無(wú)關(guān)于人事者。豈非溺于疇人之術(shù)。而不覺(jué)其自蹈于邪臣之說(shuō)乎。春秋昭公二十一年。秋七月壬午朔。日有食之。公問(wèn)于梓慎曰。是何物也。禍福何為。對(duì)曰。二至二分。日有食之。不為災(zāi)。日月之行也。分同道也。至相過(guò)也。其它月則為災(zāi)。非也。夫日月之在于天。莫非一定之?dāng)?shù)。然天象見(jiàn)于上。而人事應(yīng)于下矣。
為此言者。殆于后世以天變不足畏之說(shuō)。進(jìn)其君者也。漢書(shū)五行志。亦知其說(shuō)之非。而依違其間。以為食輕不為大災(zāi)。水旱而已。然則食重也如之何。是故日食之咎。無(wú)論分至。
三代以上。人人皆知天文。七月流火。農(nóng)夫之辭也。三星在天。婦人之語(yǔ)也。月離于畢。戍卒之作也。龍尾伏晨。兒童之謠也。后世文人學(xué)士。有問(wèn)之而茫然不知者矣。樊深河間府志曰。愚初讀律書(shū)。見(jiàn)私習(xí)天文者有禁。后讀制書(shū)。見(jiàn)仁廟語(yǔ)楊士奇等曰。此律自為民間設(shè)耳。卿等安得有禁。遂以天元玉歷祥異賦賜臣。由律書(shū)之言觀之。乃知圣人所憂者深。由制書(shū)之言觀之。乃知圣人之所見(jiàn)者大。
論占天思辨錄
陸世儀
西學(xué)絕不言占驗(yàn)。其說(shuō)以為日月之食。五緯之行。皆有常道常度。豈可據(jù)以為吉兇。此殊近理。但七政之行。雖有常道常度。然當(dāng)其時(shí)而交食凌犯。亦屬氣運(yùn)。國(guó)家與百姓皆在氣運(yùn)中。固不能無(wú)關(guān)涉也。此如星命之家。談五星之恩仇。五星之行。與人無(wú)與。然值之者亦不無(wú)小有征驗(yàn)。況國(guó)命之大乎?；蛞詾槲鲗W(xué)有所慎而不言。則得之矣。
占天之書(shū)。國(guó)家例有明禁。其所以禁之者。正以術(shù)數(shù)之家。多冒昧妄言。易于惑人作亂也。若夫天道之運(yùn)行。日月五星之晦蝕。盈縮星野氛祲之變見(jiàn)。則性理綱目載之。二十一史全著之矣。國(guó)家亦何嘗禁。而博學(xué)之士。固可以束書(shū)而不讀哉。
歷數(shù)難而易占驗(yàn)易而難。歷數(shù)所爭(zhēng)。常在分杪之微。非理明心細(xì)者。不能窺其門(mén)戶。然有成法?？砂炊?。占驗(yàn)則占書(shū)具在。然以二十一史觀之。或同一災(zāi)變。而事應(yīng)各異?；?yàn)?zāi)變甚大。而絕無(wú)事應(yīng)。非心通造化。未足以語(yǔ)此矣。
占法之多日知錄
顧炎武
以日占事者。史記天官書(shū)。甲乙四海之外日月不占。丙丁江淮海岱。戊巳中州河濟(jì)。庚辛華山以西。壬癸恒山以北是也。以時(shí)占事者。越絕書(shū)。公孫圣今日壬午時(shí)加南方。史記賈誼傳。庚子日斜服集予舍是也。又有以月行所在為占。史記龜策傳。今昔壬子。宿在牽牛。漢書(shū)翼奉言。白鶴館以月宿亢災(zāi)。后漢書(shū)蘇竟言。白虹見(jiàn)時(shí)月入于畢是也。周禮占?jí)簟Ｕ破錃q時(shí)。觀天地之會(huì)。辨陰陽(yáng)之氣。以日月星辰。占六夢(mèng)之吉兇。則古人之法可知矣。漢以下則其說(shuō)愈多。其占愈鑿。加以日時(shí)風(fēng)角云氣遲疾變動(dòng)不一其物。故有一事而合于此者?；蝈糜诒?。豈非所謂大道以多歧亡羊者邪。故士文伯對(duì)晉侯以六物不同。民心不壹。而太史公亦謂皋唐甘石書(shū)傳。凌雜米鹽。在人自得之于象占之外耳。
干寶解易。六爻相雜。唯其時(shí)物也。曰一卦六爻。則皆雜有八卦之氣。若初九為震爻。九二為坎爻也?；蛉粢?jiàn)辰戍言艮。已亥言兌也?；蛞约兹擅伞Ｒ夜锩ひ??；蛉粢晕缥幻x。以子位名坎?；蛉舻脕?lái)為惡物。王相為興休。廢為衰解。爻有等故曰物。曰爻中之義。物交集。五星四氣。六親九族。福德刑殺。眾形萬(wàn)類。皆來(lái)發(fā)于爻。故總謂之物也。說(shuō)易如此。小數(shù)詳而大道隱矣。以此卜筮。亦必不驗(yàn)。天文亦然。
褚先生補(bǔ)史記日者列傳。孝武帝時(shí)。聚會(huì)占家問(wèn)之。某日可取婦乎。五行家曰可?？拜浖以徊豢?。建除家曰不吉。叢辰家曰大兇。歷家曰小兇。天人家曰小吉。太乙家曰大吉。辯訟不決。以狀聞。制曰避諸死忌。以五行為主。
天文圖讖日知錄
顧炎武
淮南王安以客言慧星長(zhǎng)竟天。天下兵當(dāng)大起。謀為畔逆。而自剄國(guó)除。眭孟言。大石自立。僵柳復(fù)起。當(dāng)有從匹夫?yàn)樘熳诱?。而以妖言誅。趙廣漢問(wèn)太史知星氣者。言今年當(dāng)有戮死大臣。即上書(shū)言丞相罪。而身坐要斬。甘忠可推漢有再受命之運(yùn)。而以罔上惑眾。下獄病死。弟子夏賀良等。用其說(shuō)以誅。齊康侯知東郡有兵。私語(yǔ)門(mén)人。為王莽所殺。卜者王況以劉氏復(fù)興。李氏為輔。為李焉作讖書(shū)十余萬(wàn)言。莽皆殺之。國(guó)師公劉秀女愔言。宮中當(dāng)有白衣會(huì)。乃以自殺。西門(mén)君惠語(yǔ)王涉以國(guó)師公姓名當(dāng)為天子。遂謀以所部兵莽。事發(fā)被誅。王郎明星歷。嘗以河北有天子氣。而以僭位誅死。襄楷言。天文不利黃門(mén)常侍當(dāng)族滅。而卒陷王芬自殺。劉焉聞董扶言。益州有天子氣。求為益州牧。而以天火燒城。憂懼病卒。子璋降于昭烈。孔熙先推宋文帝。必以非道晏駕。禍由骨肉。江州當(dāng)出天子。而卒與范曄等謀反棄市。并害彭城王。郭言代呂者王。又言涼州分野有大兵。故舉事先推王詳。后推王乞基。而卒之代呂隆者王尚。又言滅秦者晉。遂南奔。秦人追而殺之。劉靈助占爾朱當(dāng)滅。又言。三月末我必入定州。遂 舉兵。以三月被擒。斬于定州。苗昌裔言。太祖后當(dāng)再有天下。趙子崧習(xí)聞其說(shuō)。靖康末起兵。檄文頗涉不遜。卒以貶死。成祖永樂(lè)末。欽天監(jiān)官王射成。言天象將有易主之變。孟賢等信之。謀立趙王高燧。并以伏誅。是數(shù)子者之占。不可謂不驗(yàn)。而適以自禍其身。是故占事知來(lái)之術(shù)。惟正人可以學(xué)。
漢書(shū)謂夫子之言性與天道。不可得聞。而仲舒下吏。夏侯囚執(zhí)。眭孟誅戮。李尋流放。此學(xué)者之大戒。眭兩夏侯京翼李傳贊又曰。星事兇悍。非湛密者弗能由也。藝文志蜀漢杜瓊。精于術(shù)學(xué)。初不視天文。無(wú)所論說(shuō)。譙周常問(wèn)其意。瓊曰。欲明此術(shù)甚難。須當(dāng)身視識(shí)其形色。不可信人也。晨夜苦劇。然后知之。復(fù)憂漏泄。不如不知。是以不復(fù)視也。后魏高允。精于天文。游雅數(shù)以災(zāi)異問(wèn)允。允曰。陰陽(yáng)災(zāi)異。知之甚難。既已知之。復(fù)恐漏泄。不如不知也。天下妙理至多。何遽問(wèn)此。雅乃止。北齊權(quán)會(huì)。明風(fēng)角玄象。學(xué)徒有請(qǐng)問(wèn)者。終無(wú)所說(shuō)。每云。此學(xué)可知不可言。諸君并貴游子弟。不由此進(jìn)。何煩問(wèn)也。惟有一子。亦不授此術(shù)。
史記趙世家。扁鵲言穆公寤而述上帝之言。公孫支書(shū)而藏之。秦讖于是出矣。秦本紀(jì)。燕人盧生使入海還。以鬼神事因奏錄圖書(shū)曰。亡秦者胡也。然則讖記之興。實(shí)始于秦人。而盛于西京之末也。然始皇備匈奴。而亡秦者少子胡亥。漢武殺中都官詔獄系者。而即帝位者皇曾孫病已。苻生殺魚(yú)遵。而代生者。東海王堅(jiān)。宋廢帝欲南巡湘中。而代子業(yè)者湘東王彧。齊神武惡見(jiàn)沙門(mén)。而亡高者宇文。周武殺紇豆陵。而篡周者楊堅(jiān)。見(jiàn)隋書(shū)王劭傳隋煬族李渾。而禪隋者李淵。唐太宗誅李君羨。而革唐者武后。周世宗代張永德。而繼周者藝祖。
蔣士銓
井田不能勝其養(yǎng)而惰游者眾。學(xué)校不能勝其教而邪僻者生。于是二氏興焉。二氏者。所以出全力為天下國(guó)家分其教養(yǎng)于萬(wàn)一者也。有餓夫于此。向市人乞百錢(qián)。無(wú)有應(yīng)者。乃歸于二氏。持募疏而請(qǐng)?jiān)?。寺觀莊嚴(yán)。善緣資福。而檀施填委焉。叩以二氏之旨。不知也。曰吾免餓而已。有頑夫于此。臨以官司。加以刑戮。罔懼也。或語(yǔ)以地獄天堂苦樂(lè)之事。則頂禮持誦。愿從懺悔。叩以二氏之旨。不知也。曰吾茍免地獄而已。向使無(wú)二氏以收此什伯庸眾。將迫于饑寒。共為盜賊。而兇逆奸宄之徒遍山澤。掌獄訟者竭蹶不能理。此二氏有消納惰游邪僻之功。且其說(shuō)以勸善為宗。無(wú)犯上作亂褻瀆鬼怪之事。故歷世而不能滅。士之詭者。取孔孟之旨。學(xué)為經(jīng)偈。使圣人平正顯明之理。隱于繁復(fù)譎奧之詞。而變其面目。遂令庸耳俗目。驚疑敬畏。若二氏之學(xué)。出于孔孟之上。何其愚也。佛之說(shuō)曰空曰悟。即吾儒克復(fù)之旨也。但遏欲存理。其功切實(shí)。循序漸進(jìn)。或利而行之。或勉強(qiáng)而行之。佛變其說(shuō)曰空。語(yǔ)較直截。而蹈虛躐等者便焉?；?qū)W而知之?；蚶Ф７鹱兤湔f(shuō)曰悟。悟者雖愚必明也?？照唠m柔必強(qiáng)也。豈真能別有宗門(mén)耶。然則無(wú)佛乎。曰有之。是西夷之存理遏欲人也。其教人曰空?？談t無(wú)可欲也。曰悟。悟則使其迷溺于私欲者返而入于理境也。西方之人。未讀孔孟之書(shū)。迷昧者多。無(wú)學(xué)問(wèn)啟其聰明。故使趺坐冥心。靜極生慧。即困而知之者。故曰法器。猶吾儒魯鈍者。一旦貫通。即是讀書(shū)種子耳。今中國(guó)披緇者大多匹夫市子。瞢然罔有知覺(jué)。既入空門(mén)。于寂中漸覺(jué)心地明朗。即所云雖愚必明也。何足為異。而詫為神奇乎。至其它恐嚇挾制附會(huì)猥誕諸說(shuō)。皆其不肖門(mén)徒。借夸詐以誘人貨財(cái)者也。佛固不知也?；蛟环鹚蓝笫馈Ｉ浨吧?。豈庸人耶。曰此即吾所云存理遏欲人也。天理渾然。虛靈不昧?；蚰苋缡恰Ｊ穬?cè)載古今知前身后世者亦多。豈皆佛耶。仙則何如。曰此不待辟也。老莊之旨亦止以達(dá)觀離俗。不牽世網(wǎng)為宗。其養(yǎng)生吐納之教。亦止求郄病葆生耳。并無(wú)飛升天上步虛海外之說(shuō)。或藉御風(fēng)訪道為寓言。秦皇漢武遂耽迷溺。愚哉。佛曰示寂。仙曰尸解。其死一也。死而有靈。亦不過(guò)一聰明正直之神耳。吾儒死而為神者。不可勝數(shù)。何必二氏。曰然則圣帝明王。何以不滅其教。曰其說(shuō)以勸善為旨。其力可以少佐國(guó)家教養(yǎng)之遺。故與之安焉。
跋藏經(jīng)石甫文鈔
姚瑩
堯舜以前。至三皇之世。則又有包羲女?huà)z神農(nóng)以至黃帝顓頊高辛諸圣人矣。三皇以上。至天地開(kāi)辟。吾不知其幾千萬(wàn)年也。然最初有盤(pán)古氏之名矣。若無(wú)懷葛天諸君。未嘗不尚存于傳記也。彼毘婆尸以前。豈獨(dú)無(wú)天地世數(shù)乎。則何必?zé)o華光以下之九百九十八人哉。儒者不談荒遠(yuǎn)。故孔子刪書(shū)自堯舜始。非謂堯舜以前無(wú)圣人也。若庖犧神農(nóng)黃帝。則見(jiàn)于系辭矣。釋氏既不厭為荒渺之談。其有傳記與否。吾不得而知。固不可以吾儒之不傳。謂彼不當(dāng)傳也。儒者推世運(yùn)之?dāng)?shù)。如春秋元命苞言。天地開(kāi)辟至魯哀公獲麟之歲。凡三百二十六萬(wàn)七千年。命歷云二百六十七萬(wàn)六千年。分為十紀(jì)。易干鑿度云。十紀(jì)合二百七十六萬(wàn)年。每紀(jì)二十七萬(wàn)六千年。列子楊朱云。伏羲至今三十余萬(wàn)歲。帝王世紀(jì)云。自天地開(kāi)辟人皇以來(lái)。迄魏咸熙二年。凡二百七十二代。積二百七十六萬(wàn)七百四十五年。所說(shuō)不同。大約不甚相遠(yuǎn)也。世儒以其緯書(shū)私記而不信。若漢律歷志云。上元至伐桀之歲。十四萬(wàn)一千四百八十年。則見(jiàn)于正史矣。而邵子皇極經(jīng)世。斷以天地之始終。止十二萬(wàn)八千年。則出于大儒矣。夫吾儒之云世者。即彼教之所云耳。彼所云成住壞空轆轤增減者。亦何必不猶吾儒之元會(huì)運(yùn)世章蔀紀(jì)元者乎。其人依然有死有生有少有老。過(guò)去者猶吾之謂既往耳。現(xiàn)在者猶吾之謂今日耳。未來(lái)者猶吾之謂后世耳。中國(guó)有孔子。著書(shū)講學(xué)。服其教者。不知幾千萬(wàn)億也。彼國(guó)有釋迦。說(shuō)法勸世。服其教者。又何必不幾千萬(wàn)億乎。世以為怪而妄之者。是不辯其理之是非。惟其事之有無(wú)也。如實(shí)有其事。則將從之乎。吾以為怪而妄之。不若不怪而聽(tīng)之也。惟吾不以為怪。則雖有其事。莫之惑矣。雖然有說(shuō)焉。夫亂臣賊子。奸兇淫惡。暴虐貪殘者。此儒者之所惡也。圣人立法。思以化之而已。釋氏者。亦將以化夫此輩者也。彼西方者。無(wú)禮樂(lè)詩(shī)書(shū)之教。道德仁義之意。惟以殺奪為事。強(qiáng)凌弱。眾暴寡。兇淫殘忍。不可勝言矣。自釋氏之徒出。以其地獄因果三生之說(shuō)教之。勸化癡愚。摧滅魔怪。于是西方之人有所悔懼。此其為功于彼甚大。與孔子之救中國(guó)一也。中國(guó)自三代而下。先圣之道?；虼婊蛲?。其大經(jīng)大法所以維系乎綱常名教者。徒以使人知善善惡惡。有所勸戒而已。若仁義道德之微。身心性命之奧。非聰明睿知不足以知之。不能責(zé)諸愚夫婦也。去古逾遠(yuǎn)。風(fēng)俗人心日壞。傲狠頑淫爭(zhēng)奪殺。中國(guó)之去蠻夷幾何矣。又濟(jì)之以巧詐深文博學(xué)強(qiáng)辯。三綱五常之說(shuō)皆習(xí)聞而厭聽(tīng)之。于此有人焉。獨(dú)以其地獄因果之說(shuō)進(jìn)言之。鑿鑿怵目洞心。使兇淫殘狠之人皆回心而聽(tīng)命。當(dāng)斯時(shí)也。為吾儒者方深憂之不暇。乃必以其人非儒。力破其說(shuō)而爭(zhēng)驅(qū)逐之乎。世有好醫(yī)者。黃帝岐伯之書(shū)。神農(nóng)本草之經(jīng)。少而研習(xí)。究古方不遺余力。已而室中人病。投以劑不效。有粥奇方者過(guò)。室人就試之。一服而愈。人皆往慶之。此醫(yī)獨(dú)大怒。以為非古方。不自已出也。亦可謂迂矣。世之攻二氏者。何以異此。然則二氏不可攻乎。曰曷為其不可攻也。彼黃冠弱衣。燒煉鉛汞。以求飛升。金闕瓊樓。妄撰奇異。以眩耳目。禹步水。造作符箓。以為妖邪者。老氏之罪人也。造塔建寺。刺臂寫(xiě)經(jīng)。靡費(fèi)金帛。妄希福利。口語(yǔ)機(jī)鋒。高座說(shuō)法。誑惑士女。陰為奸利。遺棄骨肉。蔑絕天倫。一切言空。不行實(shí)事。若此者。亦釋氏之罪人也。
游瀨鄉(xiāng)記
朱書(shū)
古苦縣瀨鄉(xiāng)。即今河南歸德府鹿邑縣境。太清故宮在焉。祠老子也。老子實(shí)生于此云。予讀史見(jiàn)唐元宗宋真宗時(shí)。祀老子極侈。祥云甘露。降太清宮者。時(shí)見(jiàn)書(shū)。甚且得天書(shū)。頒示中外?；制婀钟?。不可究詰。恨未能一至瀨鄉(xiāng)。覽其宮闕廟祀之勝。乙亥八月初吉。之關(guān)中。道誤出亳州。西四十里有村。村東南穹碑高十許尺。亟下馬。觀其額曰。大宋重修太清宮之碑。文磨滅不可識(shí)。問(wèn)村人。即苦縣瀨鄉(xiāng)也。碑北二百余步。有老子廟甚卑隘。廟前碑碣四五。金明昌間。亳州州正胡筠記。猶完好。謂老子生殷武丁二年。后與秦獻(xiàn)公論周秦分合曰太史儋。儋即老子也。子孫數(shù)世官于朝。余碑刻唐追尊帝號(hào)制詔。歷代御制老子贊。又刻道德經(jīng)于石。予觀望久之。度舊制宏巨。占地?cái)?shù)百畝。為前后兩宮。今皆禾黍矣。嘗考太清宮之祀。始盛于唐。再盛于宋。金元仍之。代有增飾。千年矣。小明王韓林兒撤毀荒廢。迄今不復(fù)。夫譜學(xué)莫盛于唐。而國(guó)姓無(wú)定論。玄宗祖老子。能免遙遙華冑之譏邪。趙氏興睢汳間。去老子居其近。其崇祀固宜。然真宗所為。則已誣矣。二君者。好恢奇怪迂。故其類應(yīng)焉。豈老子真見(jiàn)靈異哉。何昔甚顯赫而久寂然于今也。傳曰。妖由人興。傅土刻木肖人形。跪拜日禱之。久則能禍福其民。以自饗其祭。有卓然不惑者。毀去之蔑如也。如此者眾矣。山東濟(jì)南府西南七十余里。有山曰五峰。巖幽木森。鄉(xiāng)人奔走相望。曰老子生處也。彼非老子生處。而祀之勤。此老子生處。而一敗不復(fù)振。其興其廢。殆有時(shí)與。抑凡事固樂(lè)其假。不必問(wèn)其真。老子之靈。亦姑移于彼與。明太祖嚴(yán)厲威刑以懲不恪。及讀道德經(jīng)。民不畏死。奈何以死懼之。惝然而止。盡除五刑以外法。嗚呼。仁者贈(zèng)人以言。雖人與骨俱朽。而天下尚受其賜。宜其廟祀之崇也。予無(wú)意中。得至瀨鄉(xiāng)。甚喜。又感太清宮荒廢。益信瀆祀無(wú)益。故記之以告世之人。祀而無(wú)祈可也。
廣戒殺牛文
張爾岐
自習(xí)俗恬殺。仁人君子。未嘗不以殺為首戒。而近歲以來(lái)。獨(dú)重殺牛。上自朝廷縉紳學(xué)士。下至閭巷細(xì)民。無(wú)不知?dú)⑴Ｖ疄榇箪逭??；蛑鵀槲恼?。編為頌偈?；蚩虄?cè)流布。或單紙粘壁。不下十余種。予每遇而讀之。未嘗不嘆其惻隱之至切。而又未嘗不惜其用心之狹。與立言之不備也。昔齊王不忍一牛。孟子以為是心足王。予以為當(dāng)今之世。而人人推其戒殺牛之心。君可以為堯舜。臣可以為皋夔稷契。布衣韋帶。亦可以為顏曾思孟而不難也。戒殺牛之心何心也。不忍之心也。不忍于牛而忍于人者。世必?zé)o此心。世必?zé)o此人。乃不忍于牛。則真不殺牛。真相戒以不殺牛。不忍于人。則未必真不殺人。未必相戒以真不殺人者何也。殺牛之慘人見(jiàn)之。人能言之。殺人之慘人未必見(jiàn)之。人又未必敢言之也。殺牛之慘。戰(zhàn)懼迫蹙。血肉淋漓而已。殺人之慘。則有戰(zhàn)懼而不暇。迫蹙而無(wú)地。血肉淋漓。充滿世間而莫測(cè)其際者。何也。殺牛者刀砧而已。殺人者不止一刀砧也。邵子曰殺人之多不必以刃。謂天下之人無(wú)生路可移也。又況以刃多殺天下之人乎。使天下之人。無(wú)生路可移。相率委溝壑而死。即為殺人矣。所謂生路者。衣食也。安樂(lè)也。義理也。催科急而衣食之路絕矣。刑禁苛而樂(lè)生之心亡矣。盜賦熾而使人不敢詰盜。風(fēng)俗偷而日迫人于偷。義理之路絕矣。三者之路絕。死于饑寒者有之。死于桎梏冤濫者有之。死于掠困辱無(wú)聊者又有之。其幸而存者。相率而蹈于茍且之途。為禽獸之歸者又有之。沴氣所結(jié)。澆風(fēng)所煽。喪亂兇災(zāi)。相尋狎至。而人之能生者有幾乎。夫人之與人。肢體色貌同也。血?dú)庑闹病：脨郝斆?。又無(wú)不同也。相生相養(yǎng)則為倫常。相滋相嬗則為世宙。其所翊戴則為君父之尊。公卿之貴。其所供給則為玉食之奉。祿予之需。其視牛之墾地服箱。為功于人又甚相倍也。嗚呼。人與牛有間矣。牛之見(jiàn)殺。則人憐之。人之見(jiàn)殺。而人不憐。何也。嘗推其故矣。人之殺牛。利牛之有而不其死也。人之殺人。得非亦利其有而不暇其死乎。人殺牛而人戒之。有二氏因果報(bào)應(yīng)之說(shuō)以惕之也。人殺人而不知戒。得無(wú)因果報(bào)應(yīng)之說(shuō)不為殺人設(shè)乎。抑殺人不以刃者之罪異于以刃乎。人曰殺牛。則鬼神察之。人曰殺人。上天獨(dú)不鑒之乎。吾愿今之人推不忍于牛之心。而仁不可勝用也。推相戒勿殺牛之心。而畏威避禍之心亦不可勝用也。
食蠃說(shuō)
汪琬
滋陽(yáng)署中。嘗一日食而美。語(yǔ)予曰。此滋陽(yáng)人所不知食者。吾得之甚賤。予聞之。輒為愀然。自是不忍復(fù)下箸。又一日設(shè)有田蠃。語(yǔ)予以前。予聞之。愈用愀然。因語(yǔ)之曰。羊豕之畜。賴人之養(yǎng)而后生者也。故人得之以為養(yǎng)。彼無(wú)憾也。然且見(jiàn)其生不忍見(jiàn)其死。聞其聲不忍食其肉。其所以處之者如此。彼與蠃。不待人以為養(yǎng)。而我自為取之以為養(yǎng)。彼不害人而人害之。人實(shí)不仁。物何有焉。且夫彼生南方。我不取而食之。人皆得取而食之。則彼固自分為刀俎中物。而已久矣夫其無(wú)生之心也。今則不然。我不取而食之。則人雖欲取而食之。亦不知所以食之。自我取而食之。于是人人皆知所以食之。而殺之端開(kāi)自我矣。夫人之官于斯。暫也。而其食蠃于斯。亦暫也。而我奈何以暫時(shí)之口腹。至開(kāi)無(wú)窮之殺機(jī)。由是而二物無(wú)得免者矣。悲哉。何與蠃之不幸也。昔程明道先生為上元主簿。初至。見(jiàn)民有持竿黏飛鳥(niǎo)。取其竿折之。教之使勿為。自是邑之人。無(wú)有敢畜禽鳥(niǎo)者。古人仁及物類如此。夫不仁之事民或?yàn)橹Ｉ挟?dāng)教之使勿為。況民所不為而我導(dǎo)之使為。其又何以禁焉。
放生說(shuō)
余懋
放生。浮屠法也。其說(shuō)較博施濟(jì)眾為尤難。儒者所弗道。或曰。天生萬(wàn)物以資人用。放而不殺。非生物意?；蛟?。放生者少。殺生者多。一人生之。而百人殺之。放何益乎?；蛟?。放生不如戒殺。家居奉親祭祀賓客皆不免于殺。焉知所放之物。不再登于庖。故放不如戒。嗟乎。執(zhí)是數(shù)說(shuō)。而放生之念始永息矣。近世所用浮屠法。十室而九。士大夫未嘗諱言。獨(dú)至放生而斥之。且所難乎博施濟(jì)眾者。力不及耳。非義不可也。施濟(jì)即不能博眾。寧不愈于一無(wú)所施。一無(wú)所濟(jì)者乎。天生之物。誠(chéng)以資用。然不聞夫天道好生與人情未必事事皆出天意。獨(dú)殺生必欲奉天。與放少而殺多。非放生者之咎也。若相效而起。焉知不化放多而殺少。與萬(wàn)不獲已而出于殺。自祭祀賓客奉親數(shù)者之外。皆可以放生。皆可以不殺生。人人皆可不殺生而放生。則是戒者止免一己之殺。而放者且免他人之殺。所得孰多與。吾謂人人有放生之心。有放生之力。而拘泥于前數(shù)說(shuō)。則放生之心變而為殺生之心。放生之力變而為殺生之力。所爭(zhēng)毫厘。而相去已千里。夫物之貪生而畏死。猶夫人也。刀砧在前。湯鑊在后。呼號(hào)乞命而莫之顧。血肉痛楚而莫之憐。設(shè)有人焉惻然心動(dòng)。從而放之。何異囹圄之中。忽聞大赦。垂死之癥。忽遇良醫(yī)。其踴躍狂喜。不啻超凡而入圣。即朋友眷屬。亦無(wú)不為之額手稱快。相賀更生也。夫大罪而奉赦。死疾而復(fù)起。非能保其永不死也。特以萬(wàn)無(wú)生理之時(shí)。而忽然可以免死。其得生之樂(lè)。自有異乎尋常者。人能常體此意以放生。則放生之心。勃然起矣。近世言放生者。率盛稱果報(bào)。覺(jué)世之意良深。而有不信果報(bào)者。予惟即以人情破其習(xí)見(jiàn)。動(dòng)其惻隱之良心。人即不至于犯法而疾痛罕能自保也。吾愛(ài)吾生。即以愛(ài)物之生。恕也。即仁也。出而治民。為廉靜慈惠之吏。退而家居。為恭儉忠厚之士。不于此乎征之哉。
文昌祠說(shuō)
陸耀
文昌之祀。儒者不取。而為之說(shuō)者。其別有二。一謂文昌。天神也。天官書(shū)。斗魁戴匡六星。一上將。二次將。三貴相。四司命。五司中。六司祿。大宗伯以●燎祀司中司命。祭法。王為姓立七祀。諸侯五祀。其一曰司命。屈原九歌。又有少司命大司命者是也。一謂文昌。人鬼也。在周為張仲。在漢為張良。在晉為王呂光。五代為蜀主孟昶。姚秦之世。又為越嶲人張惡子。立廟梓潼嶺。唐明皇西狩。追封左丞。僖宗入蜀。封順濟(jì)王。宋咸平改封英顯者是也。二說(shuō)皆出于道士家。元世袁清容桷。始載于符臺(tái)集。文昌之祠。遂天下。尊之曰帝君。甚而闌入學(xué)宮焉。士稍讀書(shū)明理。皆灼然知其非禮。往往因?yàn)楸浿摹６耘胖?。至朱檢討竹垞。且為諧辭以寓譏。竊謂古之祀文昌者。司中司命。而今之號(hào)為帝君者。司祿也。世之享厚祿者。不皆善文之人。則司祿亦無(wú)事于文。才者不必祿。祿者不必其才。帝君進(jìn)退之權(quán)。不已重乎。近人又因文昌之社。而有惜字之會(huì)。推其所以惜字之故。仍不出媚神以求富貴。則其所宜深惜。又有在字外者。毘陵相國(guó)劉文定公言掉弄楮墨。詐欺官師。纂輯淫詞。狎侮經(jīng)傳。是敗壞文字之大原。雖綈襲藏。其戾滋甚。故吾謂祀文昌。不若惜字紙。惜字紙。不若慎筆墨。使文昌為天神耶。大夫以下。不敢妄干。為人鬼耶。非其子孫。理不歆享。其祀之而不效也固宜。抑求名干進(jìn)之徒。毋乃實(shí)有所闕。不能自慎于文字之間。而非鬼神之不靈與。余足跡所至。往往有以文昌惜字之說(shuō)。屬為序記者。既已謝弗應(yīng)。而復(fù)著此文。以為將來(lái)塞請(qǐng)之地。明理君子。其必有以鑒之。
饒陽(yáng)縣新建文昌閣記
錢(qián)大昕
饒陽(yáng)縣知縣王君儀廷始事之歲。即以興育人材為務(wù)。召諸生之肄于學(xué)者。課其文蓺而禮之?；蜓晕膹R之左。故有文昌祠。曩時(shí)嘗加修葺。邑中士大夫多有登科第者。頃歲祠已傾圯?？频谝嗖徽瘛ＴL之形家。僉云當(dāng)建于巽隅。王君于是捐俸錢(qián)為之倡。諸紳士欣然繼之。卜地立新閣。金木搏埴之工。子來(lái)趨事。月而告成。遣一介走京師。請(qǐng)予文紀(jì)其歲月。謹(jǐn)按天官書(shū)。斗魁戴匡六星。曰文昌宮。說(shuō)者以為天之六府也。梓潼之神顯于晉。盛于唐宋。道家謂上帝命神掌文昌府事。及人間祿籍。元延佑初加封輔元開(kāi)化文昌司神帝君。名其祠曰右文成化。而其時(shí)始設(shè)科目取士。士大夫因謂科目之柄。實(shí)文昌司之。而天下學(xué)校。多立文昌祠矣。夫科目之設(shè)。聚數(shù)千萬(wàn)人之精神。而決中否于一二人之心目。雖長(zhǎng)于鑒別。豈能無(wú)毫發(fā)之爽。謂必有神焉以司之。似矣。雖然。韓子有言。其用功深者。其收名也遠(yuǎn)。士誠(chéng)讀孔孟之書(shū)。修程朱之行。而學(xué)韓歐之文。能自樹(shù)立不因循。神未有不福之者。若夫束書(shū)不觀。游談無(wú)根。徒以揣摩剿襲為功。而僥幸以祈神之我佑。則非予之所知也。今之仕者簿書(shū)趨走。汲汲若不遑終日。至有關(guān)于文風(fēng)士氣者。則以為迂闊而莫為。王君獨(dú)能知所本務(wù)。而邑之人士。咸能鼓舞自勵(lì)。庶幾知實(shí)學(xué)之宜敦。而不囿于流俗。異日英才輩出。必有如劉獻(xiàn)之之通經(jīng)。李明遠(yuǎn)父子之文學(xué)者。豈僅區(qū)區(qū)科第之榮于一時(shí)已哉。王君名鳳文。山東諸城縣人。乾隆己卯舉人。記之者嘉定錢(qián)大昕也。
書(shū)真西山文集后
張海珊
西山先生。在朱子后。于諸儒稱最純。乃其所為祈禳追薦十王普度之辭。時(shí)或雜于異端鄙俚之談。抑又何也。自三代以來(lái)。人心不正。而后鬼神之說(shuō)舛。而后釋老之教興。遂使國(guó)家之政刑。不足為勸懲。相率而聽(tīng)命于巫祝之途。奔走崇禮。如恐不及。朝廷復(fù)為之設(shè)官縻祿。亦若資其輔運(yùn)翊教之為者。幽明莫?jiǎng)e。民神雜糅。至于莫可究詰。嗚呼。王者所以辨民惑而一民志者。其必首于此矣。嘗考明史洪武三年。定諸神封爵。歷代忠臣烈士。悉依初封。革去后世溢美之稱。宏治初。亦曾以禮臣周洪謨言。存東岳真武城隍諸祀。余如釋迦三清梓潼等。及一切人鬼之僭稱諸帝諸天者。與夫靈官祖師真人之屬。悉行罷去。而正一真人。封襲。迄明之世。終未曾革。今吳俗最稱信巫尚鬼。士大夫家。奉斗扶乩。持經(jīng)禮懺。曉夜唪誦。恬不知怪。正學(xué)之所以不明。世教之所以日趨于敝也。非此故歟。先生集中又有書(shū)慈湖行述一篇。其述慈湖語(yǔ)曰。希元有志于學(xué)。顧未能忘富貴利達(dá)。何也。某恍然不知所謂。曰。子嘗以命訊日者。故知之。夫必去是心而后可以語(yǔ)道。今觀所載青詞。亦多為民請(qǐng)命之語(yǔ)。然若生辰建醮祈嗣諸篇。大抵可已而不已者。得非慈湖先生之所謂當(dāng)去者歟。愚謂刊先生集。宜去此數(shù)卷。庶不貽后學(xué)之疑誤云。
天主教
趙翼
意大理亞國(guó)。在大西洋中。萬(wàn)歷中。其國(guó)人利瑪竇至京師。為萬(wàn)國(guó)全圖。言天下有大洲五。第一曰亞細(xì)亞洲。凡百余國(guó)。而中國(guó)居其一。第二曰歐羅巴洲。凡七十余國(guó)。而意大理亞居其一。第三曰利未亞洲。亦百余國(guó)。第四曰亞墨利加洲。第五曰墨瓦蠟?zāi)嘀蕖６蛑写蟮乇M矣。大抵歐羅巴諸國(guó)。悉奉天主教。天主耶穌。生于女德亞。即古大秦國(guó)也。其國(guó)在亞細(xì)亞洲之中。西行教于歐羅巴。其始生在漢哀帝元壽二年庚申。閱一千五百八十一年。至萬(wàn)歷九年。利瑪竇始泛海九萬(wàn)里。抵廣州之香山澳。其教漸行。二十九年入京師。以方物獻(xiàn)。并貢天主及天主母圖。禮部以會(huì)典不載大西洋名目駁之。帝嘉其遠(yuǎn)來(lái)。假館授餐。公卿以下重其人。咸與交接。利瑪竇安之。遂居不去。三十八年卒。其年以歷官推算日食多謬。五官正周子愚言大西洋人。龐迪我熊三拔等。深明歷法。其書(shū)有中國(guó)所不及者。當(dāng)令采擇。遂令迪我等同測(cè)。自利瑪竇來(lái)后。其從來(lái)者益眾。有王豐肅陽(yáng)瑪諸等居南京。以其教倡行。官民多從之。禮部郎中徐如珂惡之。奏請(qǐng)逐回。四十六年。迪我等奏。臣與利瑪竇等泛海九萬(wàn)里。觀光上國(guó)。臣等焚修行道。尊奉天主。豈有邪謀。敢墮惡業(yè)。乞賜寬假。帝亦不報(bào)。而其居中國(guó)如故。崇禎時(shí)歷法益舛。禮部尚書(shū)徐光啟請(qǐng)令其徒羅雅名湯若望等。以其國(guó)新法相參較。書(shū)成。即以崇禎元年戊辰歷為歷元。其法視大統(tǒng)歷為密焉。其人東來(lái)者。大都聰明特達(dá)之士。意專行教。不求祿利。所著書(shū)多華人所未道。故一時(shí)好異者咸尚之。其徒又有龍華民畢方濟(jì)艾如略鄧玉函諸人。皆歐羅巴國(guó)之人也。統(tǒng)而論之。天下大教四?？捉?。佛教?；鼗亟?。天主教也。皆生于亞細(xì)亞洲。而佛教最廣。亞細(xì)亞洲內(nèi)。如前后藏準(zhǔn)噶爾喀爾喀蒙古等部。悉奉佛教。中國(guó)亦佛教盛行。亞細(xì)亞洲外。如西洋之古里國(guó)錫蘭國(guó)榜葛刺國(guó)沼納樸兒國(guó)。南洋之白葛達(dá)國(guó)占城國(guó)賓童龍國(guó)暹羅國(guó)真臘國(guó)。東洋之日本國(guó)琉球國(guó)。皆奉佛教。俱見(jiàn)明史外國(guó)傳又增迦刺國(guó)馬八兒國(guó)。俱有佛舍利。見(jiàn)元史亦黑迷失傳其余海外諸番。則皆奉天主教矣。回回教。亞細(xì)亞洲內(nèi)。惟烏什葉爾羌喀什噶爾和闐郭酣巴達(dá)克山控噶爾克食米爾退木爾沙等國(guó)奉之。見(jiàn)椿園氏異域瑣談外洋則祖法兒國(guó)阿丹國(guó)忽魯謨斯諸國(guó)奉之。亦見(jiàn)明史外國(guó)傳孔教。僅中國(guó)之地。南至交趾。東至球琉日本朝鮮而已。是佛教所及最廣。天主教次之?？捉袒鼗亟逃执沃？鬃蛹蟪?。立人極。凡三綱五常之道無(wú)不該備。乃其教反不如佛教天主教所及之廣。精者惟中州清淑之區(qū)始能行習(xí)。麤者則殊俗異性皆得而范圍之。故教之所被尤遠(yuǎn)也。試觀古帝王所制禮樂(lè)刑政。亦只就倫常大端。導(dǎo)之禁之。至于儒者所言。身心性命之學(xué)。原不以概責(zé)之庸眾。然則天道之包舉無(wú)遺。固在人人共見(jiàn)之麤。而不必深求也哉。
改天主堂為天后宮碑記
李衛(wèi)
自明季萬(wàn)歷間。大西洋利瑪竇入中國(guó)。造為天主之名。而其教遂蔓延于愚夫愚婦之口。其徒之入中國(guó)者。遂大興土木。營(yíng)建居室。于通都大邑之中。我 朝定鼎以來(lái)?！ ∈プ嫒驶实勰钇淙松L(zhǎng)海外。遠(yuǎn)來(lái)就化。雖為說(shuō)不經(jīng)。然皆具心思知識(shí)。未必不可教導(dǎo)。居之京師。使沐浴 圣朝德化之盛。久而幡然改悟。歸以教其國(guó)中之人。咸知天經(jīng)地義之正。此覆載深仁。不遺一物之義也。豈知荒誕狂悖之見(jiàn)。固結(jié)而不可解。我 皇上御極之初。洞燭其奸。黜其人皆歸南澳。不得盤(pán)踞內(nèi)地。而直省之所為天主堂者。以次而改。顧其制皆崇隆巍煥。非編戶之所可居。空之又日就傾圯。去荒誕狂悖之教。而移以奉有功德于蒼生之明神。不勞力而功成。不煩費(fèi)而事集。此余今日改武林天主堂。為天后宮之舉也。雖然。自利瑪竇之入中國(guó)。迄今幾二百年。浸淫沉溺。惑其教者。未必一旦豁然有悟。即悟矣。或以為不妨存而不論。以見(jiàn)天地之大。無(wú)所不有。是其得罪于天而為害于人心風(fēng)俗者。卒未大白于天下也。夫不申其罪。無(wú)以服附和之心。不誅其心。無(wú)以破奸詭之膽。夫教稱天主。是風(fēng)云雷雨陰陽(yáng)寒暑。彼皆得而主持之也。不知未有天主之前。將竟無(wú)有陰陽(yáng)寒暑風(fēng)云雷雨乎。抑別有主持之者。俟天主出而授之柄乎。此其謬一也。入其教者。必先將本人祖宗父母神牌。送與毀棄。以示歸教之誠(chéng)。不知天主。生于空桑乎。抑亦由祖宗父母而生也。彼縱生于空桑。亦不得率天下之人而盡棄其水源木本之誼。況人之所以敬天奉天者。以天實(shí)能生人生物耳。今以生我之父母祖宗而棄絕之。尚何取于生人生物之天而敬之奉之。此其謬二也。棄絕父母祖宗者。欲專其敬于天主也。然聞西洋之俗。亦有君臣。有兄弟朋友。且生生而不絕。則何不盡舉而廢之。而所以事天主者尤專且篤。而獨(dú)父母祖宗。棄若敝屣。此其謬三也。西洋之教。一技一能。務(wù)窮思力索。精其藝而后止。設(shè)所得止及于半而死。則舉而授之其子。脫其子猶有未就。則復(fù)舉而授之其孫?；蛞粋鳌；蛉膫?。其藝始精。則然推而奉之。以為此可以行教之人矣。今之入中國(guó)者。悉此類也。夫一技一能。原無(wú)當(dāng)于生人日用之重。至于奇技淫巧。尤為王法所不容。今既不知有祖宗父母。則為其祖宗父母者。當(dāng)亦不復(fù)以子孫視之。獨(dú)至奇技淫巧之事。父忽念其為子。而不啻箕裘之授。子忽念其為父。而不啻堂構(gòu)之承。此其謬四也。藝既精矣。遂可出而設(shè)教行道矣。夫既祖宗父母之盡棄。其它漠不相識(shí)之人。復(fù)何關(guān)欣戚。而必窮數(shù)世之精力。以利他人之用。此其謬五也。然此雖足為人心風(fēng)俗之害。而弊止及于惑其教之人。其罪猶小。若其居心之險(xiǎn)。則尤有大不可問(wèn)者。西洋去中國(guó)數(shù)千萬(wàn)里而遙。非經(jīng)歲不得達(dá)。又有大海風(fēng)濤之險(xiǎn)。去故鄉(xiāng)。離妻子。跋涉而來(lái)。以人情論。必有所利而為之。故帶土物。造作器用。其誑中國(guó)之金錢(qián)。誠(chéng)不可數(shù)計(jì)。乃聞入其教者。必有所資給。人有定數(shù)。歲有定額。勞心焦思。取中國(guó)之財(cái)。而仍給之中國(guó)之人。圖利者恐不若是之拙也?；蛟泼磕昙t毛船到。必廣載其國(guó)中之金錢(qián)。以濟(jì)其在中國(guó)行教之人?；蛴衷?。彼來(lái)中國(guó)者。皆善黃白之術(shù)。以彼國(guó)之金錢(qián)。而用之中國(guó)。夫以此數(shù)人之行教。而國(guó)中居守之人?？蟽A資以佐其用。則其所圖者非利也。彼既以天主之教惑人。而復(fù)借黃白之術(shù)。以要結(jié)人心。是其設(shè)心。殆有在矣?；蛴譃橹f(shuō)曰。彼其志欲行教耳。好名之人。能讓千乘之國(guó)。何難去故鄉(xiāng)。離妻子。蹈不測(cè)之大海。以博后世之名。夫好名之人?；蛴猩崞渖硪葬呷苏?。然一人好名。何為盡一國(guó)之人。亦皆好名。而傾貲以佐之也。且絡(luò)繹而來(lái)。其居天主堂者。所在而有。抑何好名者之多也。此非無(wú)所為而為之者。一見(jiàn)其技于噶爾巴矣。再見(jiàn)其技于呂宋矣。又幾肆其技于日本矣。為行教計(jì)耶。抑不為行教計(jì)耶。且愚夫愚婦。未有不以禍福動(dòng)其心者。今日本于?？谑崭鄣顷懼?。鑄銅為天主跪像。抵其國(guó)者。不蹈天主像。則罪至不赦。夫既為天之主。而受海外一國(guó)如此蹂踐毀蔑。卒亦無(wú)如之何。其不能禍福人明矣。所精者儀器。而璇璣玉衡見(jiàn)之唐虞矣。所重者日表。而指南車周公曾為之矣。所奇者自鳴鐘銅壸滴漏。而漢時(shí)蚤有之矣。所駭人者機(jī)巧。而木牛流馬。諸葛武侯已行之。鬼工之奇。五代時(shí)亦有之。至今尚有流傳之者。是其說(shuō)不經(jīng)。其所制造。亦中國(guó)之所素有。其為術(shù)又不能禍福人。吾不知何為而人之惑之也。西洋人之居武林者?！ ∈プ嫒驶实墼邪捉鸲賰芍n。此不過(guò)念其遠(yuǎn)來(lái)而撫之。彼遂建堂于此。而顏其額曰建。夫曰建。必奉 特旨建造。今以曾受金。遂冒竊建之名。內(nèi)外臣工。受白金之賜者多矣。以之筑室。遂可稱賜第乎。干國(guó)憲而冒王章。莫此為甚。他復(fù)何可勝道耶。荒誑狂悖者宜去。則有功德于民者宜祠也。冒竊建之名者宜毀。則列在祀典者宜增也。天后之神。姓氏顛末。見(jiàn)于記載者。雖亦未可盡信。然我 朝以來(lái)。海外諸國(guó)。獻(xiàn)琛受朔者。重譯而至。魚(yú)鹽商賈。出入于驚濤駭浪之中。計(jì)日而至?？唐诙€。如行江河港汊間。而天后之神。實(shí)司其職。神之靈應(yīng)。呼吸可通。德功之及民。何其盛哉。誕罔不經(jīng)者去。而崇德報(bào)功之典興。毀其居室之違制者。改為祠宇。撤其像塑之詭秘者。設(shè)以莊嚴(yán)。夫而后武林之人。目不見(jiàn)天主之居。耳不聞天主之名。異端邪說(shuō)。久且漸熄。其有關(guān)于風(fēng)化。豈淺鮮哉。
上慧方伯書(shū)
喬光烈
回民本西域種族。雜入中國(guó)。散居秦地。雖沐 王化。特性與人殊。其飲食衣冠婚姻時(shí)節(jié)。若所奉神祅。一守其故俗。尤善奸利。敢于為惡?？v官府得治之。然急則易訌。而少弛又易恣。其在渭南者。具有田廬?；蛲袠I(yè)廛市。其與土著之民。情暌視異。兩不相下。欲遣去之。勢(shì)所不能。任而處之。又切隱患。往者待之等于縻。未嘗思所以變而化之之術(shù)。嘗觀古人守交州日南。皆蠻夷地。為設(shè)學(xué)興教以柔馴之。獷野夙成者。咸知向?qū)W。久皆順義。夫回民雖驁黠。亦猶人耳。今年七月。請(qǐng)于大中丞。為回民設(shè)學(xué)館七處。招其子弟。捐給膏火。欲使聞圣人之教。知詩(shī)書(shū)之旨。悟本俗之非。慕華風(fēng)之美。竊謂列縣回民多有。以此推行之。啟其顓蒙。誘其知覺(jué)。奇邪鷙戾。一旦更易。皆吾良民。然此不可驟期。必需以歲月。漸臻成事。所謂有徐以變化之人者此也。
天主教論
邱嘉穗
三代而上。異端皆出于真。三代而下。異端皆出于偽。出于真者。每執(zhí)其實(shí)見(jiàn)之差而誤人。出于偽者。又反陰竊前人之緒余而陽(yáng)排之。以欺罔天下。雖其為教。亦各以意見(jiàn)相抗。而究其蔽陷離窮之心。以定其罪之差等。則真異端之稱霸于前。猶溺于氣質(zhì)之偏。而不自知。而偽異端之篡統(tǒng)于后。乃不勝其矯誣之私。而所謂小人無(wú)忌憚之尤者也。嘗觀衰周以來(lái)。自楊朱墨翟為孟子所距外。復(fù)有老聃莊周列御寇之徒。紛紛以其說(shuō)爭(zhēng)鳴于世。皆所謂執(zhí)其實(shí)見(jiàn)之差而誤人。非其本心之不然。而謬為大言以欺世而盜名者。獨(dú)釋氏之書(shū)。東漢時(shí)始入中國(guó)。其說(shuō)日新月盛。延蔓以至于今而不絕。自是以來(lái)。道家者流。尤而效之。一切煉養(yǎng)服食經(jīng)懺符箓之說(shuō)。皆假而托之。老子雖鄙俚●淺。不逮釋氏遠(yuǎn)甚。而其亂人國(guó)家者。猶有如張角孫恩柳泌趙歸真林靈素之徒出焉。況近日泰西天主一教。又踵釋道之故智。撰造其書(shū)。誑罔中國(guó)。而忍不一言以杜之乎。今亦無(wú)論其它。而姑與其一二立教之大旨。皆竊于釋氏老莊者而言之。老子曰。有物混成。先天地生。寂兮寥兮。獨(dú)立而不改。周行而不殆?？梢詾樘煜履?。吾不知其名。字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。釋氏偈曰。有物先天地。無(wú)形本寂寥。能為萬(wàn)象主。不逐四時(shí)凋。其所恃為修凈土以超三界者。實(shí)本諸此。而天主教亦且陰祖其言而為之說(shuō)曰。天主者生天生地生神生人生萬(wàn)物。一大靈明之主也。但天主之所重者人而已。故為之生天以覆之。生地以載之。生神以護(hù)之。生萬(wàn)物以養(yǎng)之。因詭托天主。以漢哀帝元壽二年庚申。降生其國(guó)。雖分門(mén)別戶。而大意互相仿效已如此。老子曰。谷神不死。莊子曰。不亡者存。釋氏因從而為之說(shuō)曰。人死而精靈不可滅。上界為天堂。以處善神。下界為地獄。以處惡鬼。中界人物。皆以其因果緣業(yè)。而輪升降之。惟修佛法而得其真者。則可免于輪之苦。而超三界得凈土焉。而天主教則謂物死而精靈已滅。本無(wú)輪。人死而精靈不滅。乃有輪。天主常視其生前善惡。而賞之以天堂。罰之以地獄。以其私意小智。稍刪釋氏之半。而乃襲其因果緣業(yè)。天堂地獄之說(shuō)。以號(hào)召天下者又如此。而彼方且居之不疑。反嘵嘵焉力辟釋氏諸誕妄。若將以是而自附于吾儒之所謂太極上帝鬼神云者。而究其受誤之由。類皆知有氣之靈幻。而不知有理之虛實(shí)。知理之無(wú)為而不畏。而不知?dú)庵杏X(jué)者。終無(wú)久聚而不復(fù)散之理。既不可與儒者同年而語(yǔ)矣。及考其歸。乃又與釋氏無(wú)以異。亦但以識(shí)神不滅。生死事大。聽(tīng)命于土木偶人。使人逐逐于大齋小齋。日事禱祠。以求身后之福利。而漠然不復(fù)知有民義之可務(wù)。雖陽(yáng)排釋氏。而其篡竊之跡。反有欲而彌彰者。是不但同浴而譏裸裎。而又有盜憎主人之情狀也。宋人有偽作子書(shū)以自售其私說(shuō)者。而近世媒利之夫。假為古器古字以眩俗者尤眾。皆三代而下異端之心跡也。而其矯誣殆有甚焉。然則楊墨老聃莊列者?？酌现锶恕６淝楠q有可矜者也。道家天主教者。又老聃莊列之罪人。而其篡竊之心。固王法之所必誅。而不以赦者也。抑又有大可慮者。今聞京師中。既許立天主堂。而直省郡邑。亦皆所在創(chuàng)造。聞其國(guó)主于登州海上。歲赍金銀以百萬(wàn)數(shù)。津遣其徒。散布州府。號(hào)為神父。三歲一交代。每以數(shù)金煽誘人士為弟子。登名于冊(cè)。四季命題勸課。而一衣一食。皆自給辦。不以累人。竊恐?jǐn)?shù)十年后。黨與日眾。乘隙而動(dòng)。其患將有不可測(cè)者。明季徐如珂為南祠曹郎。時(shí)有泰西王豐肅者倡其教于金陵。如珂曰。此漢之米賊。唐之末尼也。宜亟屏之。豐肅又自夸其風(fēng)土物力。遠(yuǎn)出中華上。如珂即以紙筆畀其徒。兩人隔別雜書(shū)。竟舛誤不相符。一時(shí)士大夫從其教者。皆口噤無(wú)以應(yīng)。而放黜之議始定。此其識(shí)慮之深遠(yuǎn)。實(shí)與晉之江統(tǒng)郭欽齊驅(qū)。亦今日心世道者。所宜鑒觀而取法云。
西學(xué)四庫(kù)全書(shū)提要
西學(xué)凡一卷。附錄唐大秦寺碑一篇。兩江總督采進(jìn)本明西洋人艾儒略撰。儒略有職方外紀(jì)已著錄。是書(shū)成于天啟癸亥。天學(xué)初函之第一種也。所述皆其國(guó)建學(xué)育才之法。凡分六科。所謂勒鐸理加者文科也。斐錄所費(fèi)亞者理科也。默第濟(jì)納者醫(yī)科也。勒義斯者法科也。加諾搦斯者教科也。陡祿日亞者道科也。其教授各有次第。大抵從文入理。而理為之綱。文科如中國(guó)之小學(xué)。理科則如中國(guó)之大學(xué)。醫(yī)科法科教科者皆其事業(yè)。道科則在彼法中。所謂盡性致命之極也。其致力亦以格物窮理為本。以明體達(dá)用為功。與儒學(xué)次序略似。特所格之物。皆器數(shù)之末。而所窮之理。又支離神怪而不可詰。是所以為異學(xué)耳。末附唐碑一篇。明其教之久入中國(guó)。碑稱貞觀十二年。大秦國(guó)阿羅本遠(yuǎn)將經(jīng)像來(lái)獻(xiàn)上京。即于義寧坊敕造大秦寺一所。度僧二十一人云云。考西溪叢語(yǔ)。載唐貞觀五年。有傳法穆護(hù)何祿將祅教詣闕聞奏。敕令長(zhǎng)安崇化坊立祅寺。號(hào)大秦寺。又名波斯寺。至天寶四年七月。敕波斯經(jīng)教。出自大秦。傳習(xí)而來(lái)。久行中國(guó)。爰初建寺。因以為名。將以示人。必循其本。其兩京波斯寺。并宜改為大秦寺。天下諸州郡有者準(zhǔn)此。冊(cè)府元龜。載開(kāi)元七年。吐火羅國(guó)王上表。獻(xiàn)解天文人大慕阇。智慧幽深。問(wèn)無(wú)不知。伏乞天恩喚取問(wèn)諸教法。知其人有如此之藝能。請(qǐng)置一法堂。依本教供養(yǎng)。段成式酉陽(yáng)雜俎。載孝億國(guó)界三千余里。舉俗事祅。不識(shí)佛法。有祅祠三千余所。又載德建國(guó)烏滸河中有火祅祠。相傳其神本自波斯國(guó)乘神通來(lái)。因立祅祠。祠內(nèi)無(wú)像。于大屋下置小廬舍向西。人向東禮神。有一銅馬。國(guó)人言自天而下。據(jù)此數(shù)說(shuō)。則西洋人即所謂波斯。天主即所謂祅神。中國(guó)具有記載。不但有此碑可證。又杜預(yù)注左傳次睢之社曰。睢受汴?yáng)|經(jīng)陳梁譙彭城入泗。此水次有祅神。皆社祠之。顧野王玉篇。亦有祅字。音呵憐切。注為祅神。徐鉉據(jù)以增入說(shuō)文。宋敏求東京記。載寧遠(yuǎn)坊有祅神廟。注曰。四夷朝貢圖云?？祰?guó)有神名祅。畢國(guó)有火祅祠?；蛟皇諘r(shí)立此。是祅教其來(lái)已久。亦不始于唐。岳珂程史。記番禺海獠。其最豪者蒲姓。號(hào)白番人。本占城之貴人。中國(guó)以通往來(lái)之貨。屋室侈靡踰制。性尚鬼而好潔。平居終日。相與膜拜祈福。有堂焉以祀。如中國(guó)之佛。而實(shí)無(wú)像設(shè)。稱謂謷牙。亦莫能曉。竟不知為何神。有碑高袤數(shù)丈。上皆刻異書(shū)如篆。是為像主。拜者皆向之。是祅教至宋之末年尚由賈舶達(dá)廣州。而利瑪竇之初來(lái)。乃詫為亙古未睹。艾儒略作此書(shū)。既援唐碑以自證。則其為祅教。更無(wú)疑義。乃無(wú)一人援古事以抉其源流。遂使蔓延于海內(nèi)。蓋萬(wàn)歷以來(lái)。士大夫大抵講心學(xué)?？陶Z(yǔ)錄。即盡一生之能事。故不能征實(shí)考古。以遏邪說(shuō)之流行也。
又辨學(xué)遺牘一卷。二十五言一卷。天主實(shí)義一卷?；耸痪怼＝挥颜撘痪?。皆明西洋人利瑪竇撰。七克一卷。明西洋人龐迪我撰。按歐羅巴人天文推算之密。工匠制作之巧。實(shí)逾前古。其議論夸詐迂怪。亦為異端之尤?！?guó)朝節(jié)取其技能。而禁傳其學(xué)術(shù)。具有深意。其書(shū)本不足登冊(cè)府之編。然如寰有詮之類。明史藝文志中已列其名。削而不論。轉(zhuǎn)慮惑誣。故著于錄而辟斥之。又明史載其書(shū)于道家。今考所言兼剽三教之理。而又舉三教全排之。變幻支離。莫可究詰。真雜學(xué)也。存其目于雜家焉。
讀通典職官
沈大成
余讀杜氏通典職官。而曉然于西教之誕妄矣。其入中國(guó)也。唐高祖時(shí)已然。不自明之末造也。而徐光啟之徒。未嘗讀書(shū)。以為創(chuàng)見(jiàn)寡聞。從而尊奉之。甚矣其惑也。今考職官之視流內(nèi)。視正五品薩寶。視從七品薩寶府祅正。杜氏之注曰祅。呼煙反。祅者。西域國(guó)天神。佛經(jīng)所謂摩酰首羅也。武德四年。署祅祠及官。常有番人奉事。取火詛。貞觀二年。署波斯寺。至天寶四年七月。敕波斯經(jīng)教。出自大秦。傳習(xí)而來(lái)。久行中國(guó)。爰初建寺。因以為名。將欲示人。必循其本。其兩京波斯寺。宜改為大秦寺。天下諸州郡有者。亦宜準(zhǔn)此。開(kāi)元二十年七月。敕末摩尼法。本是邪見(jiàn)。妄稱佛教。誑惑黎元。宜嚴(yán)加禁斷。其西胡等。既是鄉(xiāng)法。當(dāng)身自行。不須科罪者。沈大成曰。佛經(jīng)摩酰首羅天。華言大自在。三目八臂。騎白牛。執(zhí)白拂。有大威力。能知大千世界雨滴之?dāng)?shù)。即彼教所謂天主也。祅祠者。說(shuō)文。關(guān)中人呼天為祅。今之天主堂也。末摩尼法者。天主教也。薩寶。教頭也。祅正。守堂者也。西番者。西洋人也。其初本托浮屠。以入中國(guó)。故其所居曰波斯寺。大秦寺也。其曰取火詛。其職在巫史卜祝之間。故雖視流內(nèi)而卑猥雜。陪臣之賤者也。其在唐時(shí)已有誘人入教之事。故嚴(yán)加禁斷。第許彼國(guó)之歸化者自習(xí)之?！”境徇h(yuǎn)人。其令甲亦猶是也。今其說(shuō)曰。耶蘇刑死而為天之主。則又利瑪竇私立名字。以為神奇。不知適誣其先耳。而徐光啟等。從而尊奉之。其惑甚矣。夫天帝之號(hào)。見(jiàn)于禮經(jīng)。周禮大宗伯職曰。以禋祀祀昊天上帝。鄭康成謂冬至祭天于圜丘。所以祀天皇大帝。今會(huì)典所載圜丘壇。所祭皇天上帝是也。帝無(wú)形與氣。特有號(hào)耳。佛氏之說(shuō)?；奶仆Q。而利瑪竇等。又偽造耶蘇其人以實(shí)之。其叛經(jīng)蔑古。慢神誣天。罪可勝誅哉。故因讀通典。而特疏其始末。既以祛天下后世之惑。且笑徐光啟等之愚陋。遂成其惡。抑亦士大夫之恥也。
論回民啟
陸耀
遵查回民多寡。向無(wú)案卷可稽。近年編查保甲。亦未將回民分別造報(bào)。就本司衙門(mén)。現(xiàn)充書(shū)役人等。逐加詢問(wèn)。亦不能明白登答。大抵此種回民。隨處多有。在東省則濟(jì)南省會(huì)之地。及臨清東昌濟(jì)寧等水陸馬頭。人煙湊密之處。聚集尤眾。青州武定曹州兗州沂州泰安等府次之。登萊二府又次之。其作奸犯科。毆行竊。犯案累累者。不盡在通都大邑。聚集人眾之所。即稍僻州縣。如定陶商河等處。間有百家數(shù)十家。聚居一處。即易生事。急則訌。弛則恣者。其習(xí)然也。雖聚眾三人以上。無(wú)不從復(fù)位擬。法令已極森嚴(yán)。而究無(wú)以革其桀驁之性。化為善良之俗。本司竊謂此非可旦夕期也。今奉飭查。本司尚未知憲意所在。但姑就愚陋之見(jiàn)策之。則其法約有三端。一則保甲宜另為一冊(cè)也。前此奉 旨清查保甲之時(shí)。并未分別是回是民。則此內(nèi)恐有脫漏未查之煙戶村莊。遂自以為身在編查之外。犯案到官。亦無(wú)兼坐保長(zhǎng)甲長(zhǎng)之罪。因而益肆為匪者有之。然當(dāng)無(wú)事之時(shí)。清查之吏突至。亦慮致生驚擾。愚見(jiàn)即于回民中。籍其武學(xué)武生。及各衙門(mén)現(xiàn)充書(shū)役之人。委以保長(zhǎng)甲長(zhǎng)之任。令其自行編查。出具保任結(jié)狀。如有前項(xiàng)不法情事。除本犯照例定擬外。保長(zhǎng)甲長(zhǎng)一并連坐。如此則冒犯觸禁者宜少矣。一則聚處至數(shù)十家。宜設(shè)義學(xué)以資化導(dǎo)也。昔湖南巡撫喬公光烈任秦州時(shí)。為回民立義學(xué)七處。招其子弟。捐給膏火。使讀圣賢之書(shū)。講中國(guó)之教。制府下其法于全陜。變而為善者甚多。秦民至今頌之。今宜仿行其法。使所在州縣。訪尋篤實(shí)而有學(xué)行之生貢。使為之師。教以 圣諭十六條。并小學(xué)孝經(jīng)。務(wù)使成誦在口。講說(shuō)無(wú)差。則禮義已油然自生。而后潛奪彼教中。所傳天方之書(shū)?；笕酥g(shù)。使其自相賤棄。不肯奉行。然后明下一令。勒將所藏之書(shū)。獻(xiàn)出銷毀。則其教宜熄矣。一則回民婚配宜與百姓一體相通也。查回民之入中國(guó)。千余年矣。而男女婚姻。未嘗與中國(guó)相通。緣中國(guó)之人。鄙夷之不屑為伍?；孛褚嗨煊凶酝庵?。而轉(zhuǎn)若傲睨我中國(guó)。而不欲為婚者。其實(shí)必非其本心也。今回民宮室衣服器用財(cái)賄。以及科名仕宦。一切欣慕乎我人。取資乎百姓。而惟嫁娶一節(jié)。不能相通。特拘于其教而已。今如明下一令曰。有以女適民間者。給之花紅。娶民間之女為媳者。給之羊酒。一甲之內(nèi)。有通婚姻至五家者。州縣給甲長(zhǎng)匾額。一保之內(nèi)。有通婚姻至三十家者。知府給保長(zhǎng)匾額。有之則加獎(jiǎng)賞。無(wú)之不許抑勒。如是而姻亞之間。先通和氣。所生子女。皆染華風(fēng)。三十年后?？杀M革回民之俗。無(wú)向者急則訌。弛則恣之患矣。今因飭查此事。而不得其由。敬抒謬論。以備采擇。
傳聞少實(shí)
紀(jì)昀
海中三島十洲。昆侖五城十二樓。詞賦家沿用久矣。朝鮮琉球日本諸國(guó)。皆能讀華書(shū)。日本余見(jiàn)其五京地志。及山川全圖。疆界袤延數(shù)千里。無(wú)所謂仙山靈境也。朝鮮琉球之貢使。則余嘗數(shù)數(shù)與談。以是詢之。皆曰東洋自日本以外。大小國(guó)土凡數(shù)十。大小島嶼不知幾千百。中朝人所必不能至者。每帆檣萬(wàn)里。商舶往來(lái)。均不聞?dòng)惺钦f(shuō)。惟琉球之落漈。似乎三千弱水。然落漈之舟。偶值潮平之歲。時(shí)或得還。亦不聞?dòng)邪足y宮闕?？赏豢杉匆?。然則三島十洲。豈非純構(gòu)虛詞乎。爾雅史記。皆稱河出昆侖?？己釉从卸?。一出和闐。一出蔥嶺?；蛟皇[嶺其正源。和闐之水入之?；蛟缓完D其正源。蔥嶺之水入之。雙流既合。亦莫辨誰(shuí)主誰(shuí)賓。然蔥嶺和闐。則皆在今版圖內(nèi)。開(kāi)屯列戍。四十余年。即深巖窮谷。亦通耕牧。不論兩山之水。孰為正源。兩山之中。必有一昆侖。確矣。而所謂瑤池懸圃。珠樹(shù)芝田。概乎未見(jiàn)。亦概乎未聞。然則五城十二樓。不又荒唐矣乎。不但此也。靈鷲山在今拔達(dá)克善。諸佛菩薩骨塔具存。題記梵書(shū)。一一與經(jīng)典相合。尚有石室六百余間。即所謂大雷音寺。回部游牧者居之。我兵追剿波羅泥都霍集占。曾至其地。所見(jiàn)不過(guò)如斯。種種莊嚴(yán)。似亦藻繪之詞矣。相傳回部祖國(guó)。以銅為城。近西之回部云。銅城在其東萬(wàn)里。近東之回部云。銅城在其西萬(wàn)里。彼此遙拜。迄無(wú)人曾到其地。因是以推。恐南懷仁坤輿圖說(shuō)。所記五大人洲。珍奇靈怪。均此類焉耳。周編修書(shū)昌則曰。有佛緣者然后能見(jiàn)佛界。有仙骨者然后能見(jiàn)仙境。未可以尋常耳目斷其有無(wú)。曾見(jiàn)一道士游昆侖歸。所言與舊記不殊也。是則余不知之矣。
左氏春秋釋疑
汪中
左氏春秋。典策之遺。本乎周公。筆削之意。依乎孔子。圣人之道。莫備于周公孔子。明周公孔子之道。莫若左氏春秋。學(xué)者其何疑焉。然古者左史記事。動(dòng)則書(shū)之。是為春秋。而左氏所書(shū)不專人事。其別有五。曰天道。曰鬼神。曰災(zāi)祥。曰卜筮。曰夢(mèng)。其失也巫。斯之謂與。吾就其書(shū)求之。楚子庚侵鄭。董叔言天道多在西北。南師不時(shí)必?zé)o功。叔向以為在其君之德。有星孛于大辰。西及漢。裨曰。宋衛(wèi)陳鄭將同日火。若我用瓘斝玉瓚。鄭必不火。子產(chǎn)不與。明年鄭火。裨曰。不用吾言。鄭又將火。子產(chǎn)以為天道遠(yuǎn)。人道邇。焉知天道。是亦多言矣。豈不或信。遂不與。亦不復(fù)火。由是言之。左氏之言天道未嘗廢人事也。隨侯以牲牷肥腯。粢盛豐備。謂可信于神。季良以為民。神之主也。圣王先成民而后致力于神。民和而神降之福。齊侯疾。梁邱據(jù)請(qǐng)誅于祝固史嚚。晏子以為祝不勝詛。由是言之。左氏之言鬼神未嘗廢人事也。鄭內(nèi)蛇與外蛇。內(nèi)蛇死。申繻以為妖由人興。人無(wú)釁焉。妖不自作。隕石于宋五。六鹢退飛過(guò)宋都。內(nèi)史叔興以為是陰陽(yáng)之事。非吉兇所生。吉兇由人。由是言之。左氏之言災(zāi)祥未嘗廢人事也。晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬于秦。史蘇占之。不吉。及惠公為秦所執(zhí)。曰。先君若從史蘇之言。吾不及此。韓簡(jiǎn)以為先君多敗德。史蘇是占。勿從何益。南蒯將叛。筮之得坤之比。子服惠伯以為忠信之事則可。不然必?cái)?。易不可以占險(xiǎn)。由是言之。左氏之言卜筮未嘗廢人事也。衛(wèi)成公遷于帝邱。夢(mèng)康叔曰。相奪予享。公命祝相。寧武子以為相之不享于此久矣。非衛(wèi)之。不可以間成王周公之命祀。晉趙嬰通于莊姬。嬰夢(mèng)天使謂己。祭余。余福女。士貞伯以為神。福仁而禍淫。淫而無(wú)罰。福也。祭其得亡乎。祭之之明日而放于齊。由是言之。左氏之言夢(mèng)未嘗廢人事也。此十者。后世儒者之所執(zhí)以疑左氏春秋者也。而當(dāng)時(shí)深識(shí)遠(yuǎn)見(jiàn)之君子。類能為之矢德音。蔽疑。而左氏則已廣記而備言之。后人其何疑焉。若夫瓊弁玉纓。子玉弗致。庶乎知道。而卒之兵敗身死。臧會(huì)為僭。僂句告吉。而終后臧氏。天網(wǎng)恢恢。吉兇之應(yīng)。有時(shí)而爽。策書(shū)舊文。謹(jǐn)而志之。所以明教也。問(wèn)者曰。天道鬼神災(zāi)祥卜筮夢(mèng)之備書(shū)于策者何也。曰。此史之職也。其在周官。大史小史內(nèi)史外史御史。皆屬春官。若馮相氏保章氏祲。司天者也。太祝器祝甸祝司巫宗人。司鬼神者也。太卜卜師龜人菙氏筮人。司卜筮者也。占?jí)簟Ｋ緣?mèng)者也。與五史皆同官。周之東遷。官失其守。而列國(guó)又不備官。則史皆得而治之。其見(jiàn)于典籍者曰瞽史曰祝史曰史巫曰宗祝巫史曰祝宗卜史。明乎其為聯(lián)事也。楚公子棄疾滅陳。史趙以為歲在析木之津。猶將復(fù)由。吳始用師于越。史墨以為越得歲而吳伐之。必受其兇。然則史固司天矣。有神降于莘。惠王問(wèn)諸內(nèi)史過(guò)。過(guò)請(qǐng)以其物享焉。狄人囚史華龍滑與禮孔。二人曰我太史也。實(shí)掌其祭。然則史固司鬼神矣。隕石于宋五。六鹢退飛過(guò)宋都。襄公問(wèn)吉兇于周內(nèi)史叔興。有云如眾赤烏。夾日以飛。三日。楚子使問(wèn)諸周太史。然則史固司災(zāi)祥矣。陳敬仲之生。周太史有以周易見(jiàn)陳侯者。陳侯使筮之。韓起觀書(shū)于太史。見(jiàn)易象?？壮勺芋吡⒕允臼烦Ｈ粍t史固司卜筮矣。昭公將適楚。夢(mèng)襄公祖。梓慎以為不果行。趙簡(jiǎn)子夢(mèng)童子臝而轉(zhuǎn)以歌。占諸史墨。然則史固司夢(mèng)矣。司其事而不書(shū)。則為失官。故曰天道鬼神災(zāi)祥卜筮夢(mèng)之備書(shū)于策者。史之職也。古者詩(shī)書(shū)禮樂(lè)大司樂(lè)掌之。易象春秋太史掌之。而儒則有道者有德者。使教國(guó)之子弟。死則以為樂(lè)祖。祭于瞽宗者也。后世二官俱亡。而六藝之學(xué)于儒者。于是即儒之所業(yè)以疑太史。此偏知之所得。未足語(yǔ)于大道也。
曰。是皆然矣。抑猶有可疑者。左氏之紀(jì)人事。所以聳善抑惡以詔后世也。而有不信者焉。有不平者焉。其類有百。請(qǐng)約言之。鄭息有違言。息伐鄭而敗。左氏以其犯五不韙而伐人。知其將亡。鄭請(qǐng)成于陳。陳桓公不許。左氏謂其長(zhǎng)惡不悛。按鄭莊公之在位。四構(gòu)怨。無(wú)歲無(wú)兵。取周禾麥。射王中肩。寘母城。誓不復(fù)見(jiàn)。人道盡矣。而為周孟侯。以沒(méi)元身。陳息一眚。而亟稱其惡。其可疑者一也。楚武王將齋而心蕩。鄧曼知其祿盡。莫敖舉趾高。伯比知其必?cái)?。按商臣弒父與君。享國(guó)十二年。滅江及六蓼。服陳鄭宋。身獲考終。子有令德。潘崇教人之子使為大逆。奄有太子之室為太師。掌環(huán)列之尹。伐麇襲舒。屢主兵事。有及黨。為國(guó)世臣。比于武王莫敖。其咎孰多。其征安在。其可疑二也。有神降于莘。虢公享神。神賜之土田。內(nèi)史過(guò)史嚚知其將亡。虢公敗戎于渭汭桑田。舟之僑卜偃知其將亡。按虢為卿士。于周為睦。子頹之亂。勛在王室。不幸晉方薦食。不祀忽諸。而四子備舉其亡征。且周之東遷。拜戎不暇。渭汭桑田之役。巖不亦敵王所愾。以張中國(guó)之威。而以為召殃斯過(guò)矣。晉獻(xiàn)上烝諸母。盡滅桓莊之族。以妾為妻。逐公子。而殺其世子。虢多涼德。豈其若是。而日辟百里。晉是以大。其可疑三也。公孫歸父言魯樂(lè)。晏桓子知其將亡。按歸父欲去三桓以張公室。與公謀而聘于晉。欲以晉人去之。其忠盛矣。不幸宣公即世。其事不成。行父假于公義。以敵私怨。遂逐子家。由是公室四分。昭哀失國(guó)。斯可謂國(guó)之不幸。而遠(yuǎn)之懷魯蔽其。且意如內(nèi)攘國(guó)政。外結(jié)齊晉之臣。同惡相濟(jì)。賊殺不辜。有君不事。使之野死。又廢其子。其為謀人不已多乎。而及身無(wú)咎。后嗣蒙業(yè)。其可疑四也。凡若此者是有故焉。天道福善而禍淫。禍福之至。必有其幾。君子見(jiàn)微知著。明征其辭。其后或遠(yuǎn)或近。其應(yīng)也如響。作史者比事而書(shū)之策。侍于其君則誦之。有問(wèn)焉則以告之。其善而適福足以勸焉。淫而適禍足以戒焉。此史之職也。故國(guó)語(yǔ)史獻(xiàn)書(shū)。又臨事有瞽史之道。又楚有左史倚相。能道訓(xùn)典以百物。以朝夕獻(xiàn)善敗于君。使無(wú)忘先王之業(yè)。禮運(yùn)王前巫而后史。保傅傳。瞽史誦詩(shī)。又博聞強(qiáng)記接給而善對(duì)者謂之承。承者。承天子之遺忘者。常立于后。是史佚也。其見(jiàn)于左氏春秋者曰。君舉必書(shū)。曰史為書(shū)。曰諸侯之會(huì)。其德刑禮義。無(wú)國(guó)不記。及夫國(guó)中失之事咸問(wèn)之史。是其事也。意主于戒勸。不專于記述。其所載之事。時(shí)有異聞。意有所偏重。所謂言豈一端。各有所當(dāng)者此也。其有善而無(wú)福。淫而無(wú)禍。雖有先事之言。不足以戒勸。則遂削而不書(shū)。其事不可沒(méi)則載之。其故不可知?jiǎng)t不復(fù)為之辭。故史之于禍福。舉其已驗(yàn)者也。其在上知。不聞亦式。不諫亦入。其于戒勸無(wú)所用之。則禍福雖無(wú)驗(yàn)焉可也。其在下愚。不可教誨。不知話言。其于戒勸亦無(wú)所用之。則禍福雖無(wú)驗(yàn)焉可也。天下之上知下愚少而中人多。故先王設(shè)之史。使鑒于前世之善淫禍福。以知戒勸者為中人也。茍為中人。則舉其已驗(yàn)者可也。此史之職也。雖然。史之戒勸。猶有二焉。蔡侯般弒其君。歲在豕韋。萇宏知其弗過(guò)此。于是楚靈王誘之于申。伏甲而殺之。此明著其禍以為戒者也。商臣以宮甲圍成王。王縊。此直書(shū)其事以為戒者也。禍之有無(wú)。史之所不得為者也。書(shū)法無(wú)隱。史之所得為者也。君子亦為其所得為者而已矣。此史之職也。百世之上時(shí)異事殊。故曰古之人與其不可傳者死矣。所貴乎心知其意也。明乎此。則左氏春秋之疑于是乎釋。
原緯
全祖望
偶讀竹垞說(shuō)緯嫌于其顛末尚未盡因更為考索以疏證之其見(jiàn)于竹垞所述者不復(fù)具焉
緯書(shū)之說(shuō)。吾黨所羞稱。然除災(zāi)祥怪誕之外。不無(wú)可采。如律歷之積分。典禮之遺文。旁羅博綜。其言有物。但使擇焉而精。未嘗不有資經(jīng)術(shù)也。按隋書(shū)經(jīng)籍志。漢世緯書(shū)大行。言五經(jīng)者皆為其學(xué)。惟孔安國(guó)毛公王璜賈逵之徒獨(dú)非之。相承以為妖妄。故因魯恭王河閑獻(xiàn)王所得古文。參而考之。以成其義。然則讖候流傳。直出諸經(jīng)師箋故之前。后世以為始于東京者。尚考之不詳也。銅符金匱。萌于周秦之世。王澤既衰。偽言日起。但百家雜流。不過(guò)自名為子。而緯則竊附于經(jīng)。是以儒者不免為所惑。以圣人春秋之筆削。重以子夏之謹(jǐn)守也。而再傳之公羊。遂有善讖之名。然則其淵源不亦遠(yuǎn)乎哉。是故。秦有公孫枝之冊(cè)。而兆西戎之霸。趙有董安于之冊(cè)。而兆孟姚之亡。陳寶之祀野雞。萇宏之射貍首?；蜃R(shí)三戶之復(fù)楚?；蛘鞫乐銮?。夫孰非圖箓之微言也。且夫天垂象。見(jiàn)吉兇。是不易之理也。五行之運(yùn)。如環(huán)無(wú)端。是自然之運(yùn)也。為緯者未嘗不竊是意以炫飾其間。豈知其惑世而誣民。一至此哉。吾觀西漢大儒。雖以董仲舒劉向。尚不免于災(zāi)祥之說(shuō)。則隋志所云。果為不誣。又未嘗不嘆儒者之不善讀緯。而反以其所學(xué)陷溺其中也。若鄭康成于緯?；蚍Q為傳?；蚍Q為說(shuō)。正義以為漢時(shí)禁緯。故特諱之。則未必然。隋志。漢時(shí)詔東平王蒼正五經(jīng)章句。皆命從讖。安在其禁之也。觀康成答張逸曰。當(dāng)為注時(shí)。在文網(wǎng)中。嫌引秘書(shū)。故隱其名。然則康成因已黨錮之故。有所忌而不言耳。非漢世禁緯之明文也。獨(dú)隋煬帝焚緯書(shū)。而唐初諸公。如孔穎達(dá)李善輩。皆淹通貫穿。則其在民間者。亦未能盡毀也。經(jīng)學(xué)既昌。彼妄誕者將何所用之哉。
伎術(shù)
陸耀
九流百家。悖道者多。合理者少。至于陰陽(yáng)伎術(shù)。尤盡出于私意。而非天理之本然。故其失可以立破。而非難見(jiàn)也。京房之易傳。以五星配六十四卦。凡十三周而余一星。從鎮(zhèn)星起至歲星止。而首尾之交。竟刪去熒惑一星。郭璞之葬經(jīng)。以二十八宿配六十甲子。凡兩周之后。復(fù)出角亢氐房四星。歷十五周四百二十日七甲子。而后復(fù)始。不知星度各有多少。東井三十三度三十分。觜觿僅止五分。今以東井占一日。觜觿亦占一日。其可乎。占卜家以勾陳騰蛇青龍白虎朱雀元武配六爻。而謂蟲(chóng)三百六十。騰蛇為長(zhǎng)。星象三百六十。勾陳為長(zhǎng)。不知大戴記稱毛蟲(chóng)之精曰麟。羽蟲(chóng)之精曰凰。介蟲(chóng)之精曰龜。鱗蟲(chóng)之精曰龍。蟲(chóng)之精曰圣人。家語(yǔ)亦謂蟲(chóng)三百六十。人為之長(zhǎng)。今以騰蛇當(dāng)之?？珊?。夫龜蛇皆北方之獸也。嫌其不與三方相同。而移之中央。然則元冥之神。曰修曰熙。將亦裁減其一。而移之中央耶。選擇家謂正五九月。不宜上官移徙。此本佛書(shū)。言帝釋以正五九月。察南贍部洲。唐人奉佛。因不行刑。謂之?dāng)嗤涝?。此何損于上官移徙耶。且佛氏之說(shuō)。亦何可信。彼謂大地有四大部洲。故閱四月而巡察一周。南贍部洲則常在正五九月也。然遇有閏之年。不知此閏月中。帝釋當(dāng)在何處乎。甲家謂九宮貴神司水旱。即今所傳三白圖法也。因而又有月忌之日。以一二三四五數(shù)之。五值中宮。諸事皆忌。數(shù)至十四二十三皆值中宮。故每月有三忌日。再數(shù)至二十七日。三周已盡。尚余二十八二十九三十日。不知此三日中。貴神又在何處乎。演禽家以七政配二十八禽。不知寅虎卯兔之類。皆屬?gòu)?qiáng)名。即如寅宮自尾十度起。至斗十度止。尾宿本十九度。今自十度起。凡屬尾宿止十度。中間歷箕宿十度。又歷斗宿十度。而后滿于一宮。箕為豹。斗為獬。則不得專以寅宮為虎矣。又東方七宿皆屬木。南方七宿皆屬火。西方七宿皆屬金。北方七宿皆屬水。今則角為木?？簽榻?。氐為土。房為日。心為月。尾為火?；樗Ｈ粍t東方不得為木耶。又蛟龍本是一類。何以蛟為木。而龍則金?；⒈酁橐活悺：我曰榛?。而豹?jiǎng)t水。還而叩之。亦自謂本屬?gòu)?qiáng)名也。既是強(qiáng)名。則角之一宿。非木非蛟?？褐凰蕖７墙鸱驱?。安得謂庚金之命。逢亢必逢角?？褐?。舟行不吉乎。如此之類。更仆難終。原其所以為此紛紛?？傆删徲谧孕薅庇谔煨摇２唤倘艘怨袑?shí)踐自求多福。而惟誘之以造化陰陽(yáng)鬼神星象年月甲子之屬。其實(shí)皆如系風(fēng)捕影。無(wú)一可據(jù)。而圣賢相傳。知天事天夭壽不貳修身以俟之學(xué)不講。嗚呼。此豈非士大夫之過(guò)與。
駁陰陽(yáng)家言
馮景
善言天者。必有驗(yàn)于人。君子惟盡人之道。而天不能違。故精數(shù)不若明理。嘗觀漢藝文志。陰陽(yáng)家者流。出羲和之官。欽若昊天。敬授人時(shí)。及拘者為之。則牽于禁忌。泥于小數(shù)。舍人事而任鬼神。及其流失。自建武以后。圖讖之說(shuō)興。而占驗(yàn)風(fēng)角之術(shù)。往往禨祥巧中。于是益惑于人心而不可移。然吾博觀往。亦略備矣。知其書(shū)可焚。而其術(shù)可廢也。今世尤惑者卜葬一事。若以窮達(dá)壽夭。皆此所致。遂有久淹親柩不葬者。有既葬失利而改卜者。有謀人宅兆。而遷就馬鬣者。嗚呼。藉骨之朽以蔭家之肥?？蔀椴蝗什恢?。其亦考諸禮乎。古者天子諸侯大夫士葬。皆有月數(shù)。是古人不擇年月也。春秋九月丁巳。魯葬定公。雨。不克葬。戊午。日下昃。乃克葬。是不擇日也。鄭葬簡(jiǎn)公。司墓之室當(dāng)路。毀之則朝而窆。不毀則日中而窆。子產(chǎn)不毀。是不擇時(shí)也。古之葬者。皆于國(guó)都之北。兆域有常處。是不擇地也。呂才之。誠(chéng)為篤論。世有明理君子。其孰能違之。元陵之葬。德宗見(jiàn)辒辌車不當(dāng)馳道。問(wèn)其故。對(duì)曰。陛下本命在午。不敢沖。上哭曰。安有枉靈駕而謀身利乎。命改轅直午而行。其后宣政殿廊壞。將作。奏十月魁岡未可修。上曰。但不妨公害人。則吉矣。安問(wèn)時(shí)日。即命修之。夫德宗情多猜忌。而所見(jiàn)之達(dá)如是。亦不聞其違陰陽(yáng)以致咎也。且漢明帝以反支日受章奏。而天下稱其賢。宋武帝以四廢日拜領(lǐng)南蠻校尉。而天下稱其達(dá)。唐太宗以辰日哭張公謹(jǐn)。而天下稱其仁。李愬以往亡日攻吳房。而后世稱其智。此無(wú)他。惟理之從而不拘于數(shù)。能盡人道而已矣。故曰。君子道其常。
選擇正宗序
姚鼐
天下術(shù)家之言。必首以太歲為重。余術(shù)。皆由太歲而生者也。有問(wèn)于余者曰。古太歲之法。因于歲星。歲星居所次辰。則太歲居辰之所。合星與太歲順逆行異。而合辰無(wú)貸。歲星歲一辰而微速。久則過(guò)辰。故有龍度天門(mén)之法。則太歲應(yīng)之。百四十四年而超辰焉。自漢后太歲失超辰法。是歲星太歲所居。辰不與合也。而術(shù)者以推吉兇。猶能驗(yàn)乎。余曰。驗(yàn)也。夫吉兇生乎氣。氣生乎神。神生乎人心。夫太歲。非有形也。為天之君神。夫人心所向者則君也。今天下九州島人人心所執(zhí)為太歲在是辰者。則太歲在是辰矣。人心之所不超。則亦神之所不超。故以驗(yàn)吉兇可也。雖然。又有道焉。天之道。神而不可盡測(cè)。其氣時(shí)而至。時(shí)而不至。今夫盛暑南向。宜受氣熱矣。而累日北風(fēng)淅淅而涼者有之。隆冬北向。宜受氣寒矣。而累日南風(fēng)煦煦以溫者有之。故天氣時(shí)而不至。雖以古測(cè)太歲之術(shù)甚密。而吉兇不必驗(yàn)也。其氣時(shí)而至。雖以今測(cè)太歲術(shù)甚疏。而吉兇未嘗不驗(yàn)也。君子知其不可拘。干祿不回。不失吾理。而于術(shù)家之言。亦不必故違其大忌而已。吾鄉(xiāng)章淮樹(shù)觀察。多術(shù)藝。兼通形家日者之言。究心為一書(shū)。曰選擇正宗。以視余。俾為之序。余不能盡通其說(shuō)。而推淮樹(shù)著書(shū)之心。欲以為人利而祛其害。其志甚美。乃以余夙所持論。書(shū)以為之序云。
送董君序
姜宸英
京師者。士大夫之所集。而名利之場(chǎng)。四方宦游者。挾卷冊(cè)。操技藝。皆聚而角材于其中。得則聲價(jià)驟起。不得則匍匐歸耳。董君者以星學(xué)自西浙來(lái)游諸搢紳間。言某某當(dāng)貴賤。某當(dāng)遷。遷某官。以某月某日。某當(dāng)罷?；蚴茏l責(zé)。率刻期取驗(yàn)。其近者以旦夕。遠(yuǎn)者或數(shù)年。保抱嬰孩?；虿秽磾?shù)十年后。則執(zhí)其近者。以取驗(yàn)于其遠(yuǎn)者。亦若責(zé)左券可待。故諸貴人爭(zhēng)傳客之。不數(shù)月。挈千金歸。其術(shù)業(yè)精。取償博。享之無(wú)愧也。人曰董君佳士。寧屑屑為此。無(wú)亦借是以翫弄公卿。嘲笑豪杰。如東方生者耶。然以君之道觀之。則京師士大夫之風(fēng)尚可知矣。
原命
全祖望
古人之談命者多矣。王魯齋言以日計(jì)時(shí)。得命一十有二。次其六十之十二。得命七百二十。計(jì)之以月。又六十。其七百二十。得命四萬(wàn)三千二百。又計(jì)以歲。六十其月。則得命二百五十九萬(wàn)二千。宋景濂謂一日之內(nèi)。同時(shí)生者不少。而顯晦吉兇壽夭或懸絕。故趙普與軍校。蔡京與粉兒。高叔嗣與陳友諒。皆同命。童軒亦言高谷與李昂。單昂與王稽。皆同甲子。而絕不相似。余中之衍皇極經(jīng)世之說(shuō)。推其淵源于王天悅。謂某甲之年月。必得某甲之日時(shí)。而后富壽。茍得某甲之日時(shí)。而遂貧賤。水陸舟車之所產(chǎn)。東西南北之所居。莫不有合。此其所以有同物而不同運(yùn)者。莊定山曰。如此。則福善禍淫之語(yǔ)。不足信也。黃黎洲調(diào)停之曰。支干之不足言命。審矣。顧大賢如橫渠西山。亦喜談星歷之學(xué)。以推驗(yàn)事變。豈其見(jiàn)不及此。善言天者。征之人事。善言人者。驗(yàn)之天命。夫善與人同即為合德。知過(guò)再犯即為轉(zhuǎn)趾。聞善不信即為孤神。財(cái)不儉用即為耗宿。此以人合天者也。日月之交食。星辰之凌犯。陽(yáng)九百六之厄。君子以恐懼修省。此以天合人者也。天不能以一定之?dāng)?shù)制人事之萬(wàn)變。星翁欲掃除其萬(wàn)變者。而拘攣于墮地之俄頃。固不足信。然并俄頃而去之。則天豈以空券枉矢。如周赧曹髦之在上乎。兩者皆失。故必合天人而言之。則即俄頃。亦天之八柄也。黎洲之言。欲通兩家之郵。而未免依違為調(diào)人之見(jiàn)。其于天人之際未盡焉。夫天自有八柄以馭人。而不在乎支干甲子之間。天之所以賦人者。理也。顧理不能不乘氣以行。氣凝而成質(zhì)。而后為人。理純而氣駁。氣猶虛而質(zhì)則實(shí)。天亦不能求其齊矣。原天之心。上之豈不欲人之皆圣賢而無(wú)不肖乎。而不能也。次之豈不欲圣賢常居后王君公之位。以臨治一切黎庶之不肖。使天下常治常安乎。而不能也。又次之豈不欲人之皆康強(qiáng)而無(wú)短折。皆溫飽而無(wú)饑寒乎。而不能也。夫天亦豈有所厚而圣賢之。而后王君公之。而康強(qiáng)之。而溫飽之。亦豈有所薄而不肖之。黎庶之。短折之。饑寒之。不特此也。方且若有老耄昏瞶之顛倒。而圣賢而黎庶之。短折之。饑寒之。不肖而后王君公之?？祻?qiáng)之。溫飽之。則皆命也。天之所無(wú)可如何也。夫以天之所無(wú)可如何者。而以是為其八柄。不亦誤乎。曰然則八柄安在。曰天亦但能操其常。而不能操其變。故天亦有時(shí)而窮。然而其變也。究亦未嘗不合乎常。彼儒者福善禍淫之說(shuō)。時(shí)亦有不驗(yàn)者矣。而不知無(wú)不驗(yàn)也?；囟?。跖而壽?；厝袅佑邗乓?。夷齊而餓。景公而有千駟。夷齊若屈于景公矣。文謝而死。王而顯。文謝若拙于王矣。此一時(shí)之禍福也。千百世之是非昭然。華袞斧鉞。施于棺以后。此一定之禍福也。彼據(jù)目前易過(guò)之跡如朝露如冰山者。而以是為天之八柄。淺之乎言天矣。夫富貴貧賤壽夭之變。天有時(shí)窮于無(wú)可如何。則區(qū)區(qū)支干甲子。豈反有常數(shù)之足憑。若求其足憑。則惟盡其在我。而他無(wú)預(yù)焉。故孔子于伯牛之死也。始言命。于公伯寮之愬也。始言命。圣人之言命也。必其窮于無(wú)可如何。而后以命聽(tīng)之。非如言星歷者有覬乎將來(lái)之休咎也。是即孟子所云不謂命者也。故黎洲之言天也固。其談命也支。
六壬大全四庫(kù)全書(shū)提要
六壬大全十二卷。不著撰人名氏。卷首題懷慶府推官郭載騋校。明代所刊也。六壬與遁甲太乙。世謂之三式。而六壬其傳尤古?；蛑^出于黃帝元女。固屬無(wú)稽。要其為術(shù)。固非后世方技家所能造。大抵?jǐn)?shù)根于五行。而五行始于水。舉陰以起陽(yáng)。故稱壬焉。舉成以該生。故用六焉。其有天地盤(pán)與神將加臨。雖漸近奇遁九宮之式。而由干支而有四課。則亦兩儀四象也。由發(fā)用而有三傳。則亦一生三三生萬(wàn)物也。以至六十四課。莫不原本羲爻。亦易象之支流推而衍之者矣?？紘?guó)語(yǔ)伶州鳩對(duì)七律。以所稱夷。則上宮大呂。上宮推之。皆有合于六壬之之義。然特以五音十二律定數(shù)。未可即指為六壬之源。吳越春秋。載伍員及范蠡雞鳴日出日昳禺中四課。則時(shí)將加乘與龍蛇刑德之用。一如今世所傳。而越絕書(shū)載公孫圣。亦有今日壬午時(shí)加南方之語(yǔ)。其事雖不見(jiàn)經(jīng)傳。似出依托。然趙煜袁康皆后漢人。知其法著于漢代也。其書(shū)之見(jiàn)于史者。隋志二家。唐志六家。宋志三十家。而焦竑經(jīng)籍志所列。多至八十三家。然多散佚不傳。其存者如徐道符心鏡。蔣日新開(kāi)云觀月歌。凌福之畢法賦。及五變中黃經(jīng)。術(shù)家奉為蓍蔡。而流傳既久。其說(shuō)多岐。或?qū)Ｕ撜n體而失之拘。或?qū)Ｖ黝惿穸е??；螂s取神煞。而失之支。又皆不可以為法。是書(shū)總集諸家遺文。首載入手法總鈐。及貴神月將德煞加臨喜忌。旁采唐宋以來(lái)諸論。若括囊云霄賦課經(jīng)之類。而緯以心鏡觀月諸篇。采撮頗為詳備。案明史藝文志。有袁祥六壬大全三十三卷。名目相同。而卷帙不符。未必即祥所輯。要其博綜簡(jiǎn)括。固六壬家之總匯也。惟是六壬所重。莫過(guò)于天乙貴神陰陽(yáng)順逆。為吉兇所自出。如匠者之準(zhǔn)繩矱。而先天之德起于子。后天之德起于未。以五千德合神取貴。承學(xué)之士。多未究其源。我 圣祖仁皇帝御定皇歷考原一書(shū)。貫串璣衡。權(quán)輿圭臬。以訂曹震圭晝丑夜未之。實(shí)足立千古之標(biāo)準(zhǔn)。我 皇上御纂?yún)f(xié)紀(jì)辨方書(shū)。復(fù)申暢斯旨。謹(jǐn)案吳越春秋。所載子胥之占。三月甲戍時(shí)加鳴而以為青龍?jiān)谟?。是甲日丑為陰貴也。范蠡石室之占。十二月戊寅時(shí)。加日出而亦以為青龍臨酉。功曹為螣蛇。是戊日丑為陽(yáng)貴也。沿溯古義。皆與 圣謨垂示。先后同符。是書(shū)所取天乙。尚沿俗例。卷中僅載先天貴人一圖而不用。未免失之舛錯(cuò)。又所載十二宮分野。亦多拘牽舊說(shuō)。未能訂正。今以原本所有。姑仍其舊錄之。而附訂其失如右。
遁甲演義四庫(kù)全書(shū)提要
遁甲演義二卷。明程道生撰。道生字可生。海寧人。言遁甲者皆祖洛書(shū)。然河圖以圖名。當(dāng)有奇偶之象。洛書(shū)以書(shū)名。當(dāng)有文字之形。故班固以為六十五字。見(jiàn)漢書(shū)五行志劉向以為三十八字。劉歆以為二十字。并見(jiàn)尚書(shū)正義洪范篇是皆先漢以來(lái)。洛書(shū)無(wú)圖之明證。若如宋以后所傳四十五點(diǎn)之狀。與河圖不殊。則當(dāng)名洛圖。不名洛書(shū)矣?？即蟠鞫Y載明堂古制。有二九四七五三六一八之文。此九宮之法所自昉。而易緯干鑿度載太乙行九宮尤詳。遁甲之法實(shí)從此起。方技家不知求其源。故妄說(shuō)也。其法以九宮為本。緯以三奇六儀八門(mén)九星。視其加臨之吉兇。以為趨避。以日生于乙。月明于丙。丁為南極為星精。故乙丙丁皆謂之奇。而甲本諸陽(yáng)首。戊已下六儀分麗焉。以配九宮而起符使。故號(hào)遁甲。其離坎分宮。正授超神。閏奇接氣。與歷律通。開(kāi)休生之取北方三向。與太乙通。龍虎蛇雀刑囚旺墓之義。不外于乘承生克。與六壬星命通。至風(fēng)云緯候。無(wú)不賅備。故神其說(shuō)者。以為出自黃帝風(fēng)后。及九天元女。皆依托固不待辨。而要于方技之中最有理致?？紳h志所列。惟風(fēng)后六甲。風(fēng)后孤虛而已。于奇遁尚無(wú)明文。至梁簡(jiǎn)文帝樂(lè)府。始有三門(mén)應(yīng)遁甲語(yǔ)。陳書(shū)武帝紀(jì)。遁甲之名。遂見(jiàn)于史。則其學(xué)殆盛于南北朝。隋志載有伍子胥遁甲文。信都芳遁甲經(jīng)。葛秘三元遁甲圖等十三家。其遺文世不概見(jiàn)。唐李靖有遁甲萬(wàn)一訣。胡干有遁甲經(jīng)。俱見(jiàn)于史志。至宋而傳其說(shuō)者愈多。仁宗時(shí)嘗命修景佑樂(lè)髓新經(jīng)。述七宗二變。合古今之樂(lè)。參以六壬遁甲。又令司天正楊維德撰遁甲玉函符應(yīng)經(jīng)。親為制序。故當(dāng)時(shí)壬遁之學(xué)最盛。談數(shù)者至今多援引之。自好奇者援以談兵。遂有靖康時(shí)郭京之輩。以妖妄誤國(guó)。后人又?jǐn)v雜以道家符箓之法。益怪誕不可究詰。于是六壬盛行。而遁甲之學(xué)幾廢。究之遁通于壬。壬于人事為切。遁于天文為優(yōu)。實(shí)亦未有以軒輊也。世所傳五總龜。煙波釣叟訣。稍存梗概。而是編旨約詞該。于用奇置閏之要。頗為詳具。至論本命行年。謂欲乘本局中吉星生旺。其說(shuō)亦他書(shū)所未及。存之以備三式之一。殆亦五行家所不廢歟。
太乙金鏡四庫(kù)全書(shū)提要
太乙金鏡式經(jīng)大卷。唐王希明撰。希明不詳其里貫。開(kāi)元時(shí)以方技為內(nèi)供奉。待詔翰林。是書(shū)乃其奉敕所編。見(jiàn)于新唐書(shū)藝文志。故書(shū)中多自稱臣。而其閑推太乙積年。有至宋景佑元年者。則后人已有所增入。非盡希明之舊也。史記日者傳。術(shù)數(shù)七家。太乙家居其一。史記天官書(shū)。中宮天極星。其一明者為太乙常居。而封禪書(shū)亳人謬忌奏祠太乙方名天神貴者。太一。鄭康成以為北辰神名。又或以為木神。而屈原九歌。亦稱東皇太乙。則自戰(zhàn)國(guó)有此名。漢志五行家。有泰壹陰陽(yáng)二十三卷。當(dāng)即太乙家之書(shū)。然已佚不傳。惟周易干鑿度。有太乙行九宮法。而今所傳次序。乃特右旋。以干巽為一九。希明謂太乙知未來(lái)。故圣人為之蹉一位以示先知之義。郭璞則謂地缺東南。故蹉九以填之。樂(lè)產(chǎn)又謂太乙之理。后王得之以統(tǒng)天下。故蹉一以就干。其說(shuō)頗參差。而皆近于附會(huì)。故黃宗羲至詆為經(jīng)緯混淆。行度無(wú)稽。術(shù)家又有所汨亂矣。核其大旨。乃仿易歷而作。其以一為太極。因之生二目。二目生四輔。猶易之兩儀四象也。又有計(jì)神與太乙合之為八將。猶易之八卦也。其以歲月日時(shí)為綱。而以八將為緯。三基五福十精之類為經(jīng)。亦猶夫歷也。其法以八將推其掩迫囚擊關(guān)格之類。占內(nèi)外災(zāi)福。又推四神所臨分野。占水旱兵喪饑饉疾疫。又推三基五福大小游二限易卦大運(yùn)。占古今治亂。術(shù)士傳習(xí)。其來(lái)甚久。故漢書(shū)已載有陽(yáng)九百六之語(yǔ)。南齊書(shū)。高帝紀(jì)贊。所引太乙九宮占。自漢高祖五年。推至宋禎明元年。幾數(shù)百年。而其術(shù)遂大顯于世。至希明承詔纂次。參校眾法。益為詳備。觀李燾續(xù)通鑒長(zhǎng)編。稱夏主元昊通蕃漢文字。嘗推太乙金鑒。則其書(shū)且行于四裔矣。然其所論征應(yīng)。實(shí)多錯(cuò)謬。如東周逢陽(yáng)九。而不及于夏癸商辛。少昊帝舜。皆以靈神首出。周之成宣。唐之太宗。其時(shí)亦故稱治安。乃謂與秦始皇同逢百六。其說(shuō)殊不可通。其兇神吉星所會(huì)。皆以分野為憑。而割裂牽配。尤為渺茫無(wú)據(jù)。故宋時(shí)劉黻亦嘗議其非。宋史劉黻傳黻疏言佞者謂太一所臨分野則有福近歲自吳移蜀信如其說(shuō)坤維按堵可也今五六十州安全者不能十?dāng)?shù)福何在耶術(shù)數(shù)之學(xué)如星平壬遯之類所推。止及于一身一時(shí)。匹夫之精神志氣不能與造化相通故。韓蘇箕斗蠡種龍蛇。亦閑為數(shù)所操而不能遁。然已為圣人所罕言。至歷代之治忽興亡。則所為克享天心者。實(shí)在主德以為凝承之本。故圣王御世。而八荒賓服。九谷順成。時(shí)有和甘。物無(wú)疵癘。其太和洋溢。自有斂疇錫福之所以然。夫豈演紀(jì)尋元之可得而推測(cè)。是書(shū)所列。乃秦漢閑緯書(shū)之遺。禨祥小數(shù)之曲說(shuō)。不衷于正。宜為圣人所必斥。特以其術(shù)為三式之一。所傳尚古。其書(shū)亦出自唐人。故附著于錄。而詳加辨正。以祛千古之惑焉。
星歷考原四庫(kù)全書(shū)提要
御定星歷考原六卷?？滴跷迨辍 ∈プ嫒驶实塾?。初?？滴醵辍 ∶⒊紩?huì)議。修輯選擇通書(shū)。與萬(wàn)年書(shū)一體頒行。而二書(shū)未能畫(huà)一。余相沿舊說(shuō)。亦多未能改正。是年因 簡(jiǎn)命諸臣明于數(shù)學(xué)音學(xué)者。在 內(nèi)廷蒙養(yǎng)齋纂輯算法樂(lè)律諸書(shū)。乃并取曹振圭歷事明原。 詔大學(xué)士李光地等重為考定。以成是編。凡分六目。一曰象數(shù)考原。二曰年神方位。三曰月事吉神。四曰月事兇神。五曰日時(shí)總類。六曰用事宜忌。每一目為一卷?？脊耪咄馐掠脛?cè)?。?nèi)事用柔日。其日以卜不以擇。趙岐孟子注。謂天時(shí)為孤虛王相。則戰(zhàn)國(guó)時(shí)已漸講之。然神煞之說(shuō)。則莫知所起。易緯干鑿度。有太乙行九宮法。太乙。天之貴神也。漢志。兵家陰陽(yáng)類。亦稱順時(shí)而發(fā)。推刑德隨斗擊因五勝假鬼神而為助。又陰陽(yáng)家類。稱出于羲和之官。拘者為之。則牽于禁忌。拘于小數(shù)。舍人事而任鬼神。則神煞之說(shuō)自漢代已盛行矣。夫鬼神本乎二氣。二氣化為五行。以相生相克為用。得其相生之氣。則其神吉。得其相克之氣。則其神兇。此亦自然之理。至其神各命以名。雖似乎無(wú)稽。然物本無(wú)名。凡名皆人之所加。如周天列宿。各有其名。亦人所加。非所本有。則所謂某神某神。不過(guò)假以記其名位。別其性情而已。不必以詞害意也。歷代方技之家。所傳不一。輾轉(zhuǎn)附益。其說(shuō)愈繁。要以不悖于陰陽(yáng)五行之理者近是。是書(shū)簡(jiǎn)汰諸家。刪其綱要。于順天之道。宜民之用?！ 〈笫ト酥诎傩?。事事欲其趨利而遠(yuǎn)害。無(wú)微之不至矣。
協(xié)紀(jì)辨方書(shū)四庫(kù)全書(shū)提要
欽定協(xié)紀(jì)辨方書(shū)三十六卷。乾隆四年奉 敕撰。越三年告成。進(jìn)呈 欽定。凡本原二卷。義例六卷。立成宜忌用事各一卷。公規(guī)二卷。年表六卷。月表十二卷。日表一卷。利用二卷。附錄辨各一卷。舉術(shù)家附會(huì)不經(jīng)繁碎多礙之說(shuō)。一訂以四時(shí)五行生衰旺之理。欽天監(jiān)舊有撰擇通書(shū)。體例猥雜。動(dòng)多矛盾。我 圣祖仁皇帝。嘗纂星歷考原一書(shū)。以糾其失。而于通書(shū)舊本。尚未改定。是書(shū)乃一一駁正。以祛疑。如通書(shū)所載子月已月天德之誤。五月十二月月恩之誤。甲日丑時(shí)為喜神之誤。正月庚日。七月甲日為復(fù)日之誤。九空大敗等日之誤。并條分縷析。指陳其謬。甚至荒誕無(wú)稽。如男女合婚。嫁娶大小利月。及諸妄托許真君玉匣記者。則從刪削。于趨吉避兇之中。存崇正辟邪之義。于以破除拘忌。允足以利用。前民至于 御制序文。特標(biāo)敬天之紀(jì)敬地之方二義。而以人之禍福決于敬不敬之閑。因習(xí)俗而啟導(dǎo)之。尤仰見(jiàn) 圣人牖民覺(jué)世。開(kāi)示以修吉悖兇之理者至深切矣。
書(shū)漢志
紀(jì)大奎
漢志三統(tǒng)閏法。陰陽(yáng)災(zāi)歲之說(shuō)。初入元百六陽(yáng)九。次三百七十四陰九。次四百八十陽(yáng)九。次七百二十陰七。次七百二十陽(yáng)七。次六百陰五。次六百陽(yáng)五。次四百八十陰三。次四百八十陽(yáng)三。凡四千六百一十七歲。與一元終。經(jīng)歲四千五百六十。災(zāi)歲五十七。是以九七五三為災(zāi)歲相連之?dāng)?shù)。既于閏法相矛盾。而其經(jīng)歲之贏縮。亦絕無(wú)可征之理。今姑以漢歷法按之。十七歲七閏為一章。章八十一為一統(tǒng)。三統(tǒng)為一元。得四千六百一十七歲。又三章五十七歲為一周至。謂冬至歲周也。八十一周至為一元。得數(shù)皆同。經(jīng)歲四千五百六十者。以三百六十五日四分日之一為法。凡八十歲而冬至甲子周。得四百八十七甲子。為一經(jīng)歲一元。得五十七經(jīng)歲。而余奇零五十七為災(zāi)歲。于周至九九八十一中。而分布其厄數(shù)之一。此災(zāi)歲之總數(shù)也。然一歲三百六十五日之余。實(shí)不足四分日之一。凡八十歲冬至甲子周法。以實(shí)周計(jì)之。不足一千四百四十分日之九百。必取足于八十一歲冬至后之九日分而甲子周足。以其經(jīng)數(shù)之不足而為災(zāi)。故歷八十經(jīng)歲而輸一奇零之災(zāi)歲。于歲法為八十一。適合九九之?dāng)?shù)。故謂之陽(yáng)九。其曰百六者。疑為陰陽(yáng)水旱相間之?dāng)?shù)。凡二經(jīng)歲。一百六十年。而災(zāi)歲二。循環(huán)相間。皆以是數(shù)會(huì)之。故曰陽(yáng)九之。百六之會(huì)。圣王所以兢兢焉?？?xì)v正閏。審其陰陽(yáng)之會(huì)?？謶中奘 Ｒ藻魹?zāi)變。此治人事天之道也。一元之歲。八十一者五十七。故災(zāi)數(shù)五十七。以其合陽(yáng)數(shù)三五七九各二。而又贏三三之九。是為數(shù)奇。又為歸奇。閏歲之所值。亦為數(shù)奇。三統(tǒng)閏法。一千五百三十九歲。置閏五百六十七。合八十一者凡七。得閏一十九。于統(tǒng)法八十一章之?dāng)?shù)。而符其一。無(wú)往而非于九九之?dāng)?shù)。故陽(yáng)九者。陽(yáng)窮于九。非陽(yáng)九之外。又有七五三之也。以六十為六者。句法省文。猶參同契之二百六。漢志必以百六為一百零六年。于是有三百七十四四百八十七百二十等之說(shuō)。因陽(yáng)九而誤及于八七六。又誤及于七五三以其相乘相連者為盈縮。宜其不足據(jù)也?；蛟?。九七五三一者。陰陽(yáng)所值。經(jīng)歲相間之?dāng)?shù)也。陽(yáng)九之。初入元一百六十。陽(yáng)一陰一。次七百二十陽(yáng)九。次七百二十陰九。次七百二十陽(yáng)九。次五百六十陰七。次五百六十陽(yáng)七。次四百陰五。次四百陽(yáng)五。次二百四十陰三。終八十陽(yáng)一。終一而始一。故或以為百六者。前元之余氣也。
分野考
張瓚昭
古者建國(guó)于天地神祇之祀。各有所主。地主山川。天主星辰。星辰與山川并祀所從來(lái)矣。五帝以來(lái)。以某人居某國(guó)則祀某星。自夏商以后?；蚣匆云淙伺涫扯^之某星之神。國(guó)雖易姓。祀不易星。往往相系屬。數(shù)千年未改。涂山萬(wàn)國(guó)莫不皆然。則不獨(dú)十二國(guó)有星也。不獨(dú)二十八宿可分也。自重黎絕地天之通。而天人相遠(yuǎn)。自周衰禮廢。諸侯并吞。國(guó)僅數(shù)十之存。而分星所屬之義。遂不可見(jiàn)?？即呵锓中强擅摺Ｗ詴x宋外。余不過(guò)就日與歲星所在之次為言。論者遂疑皆為二十八宿正星。自馬班以星宿分屬州郡。不言其所以然。晉志衍之。創(chuàng)為某星入某郡。幾度之說(shuō)。于是讀者?；蛞苑轿徊缓蠟橐伞Ｒ詮V狹不均為疑。以天有歲差。而分野即當(dāng)移易為疑。紛紛聚訟。莫衷一是。則未溯諸左傳矣。襄公九年春。宋災(zāi)。士弱對(duì)晉侯曰。古之火正?；蚴秤谛??；蚴秤趩B。以出內(nèi)火。是故咮為鶉火。心為大火。陶唐氏之火正。閼伯居商邱。祀大火。而火紀(jì)時(shí)焉。相士因之。故商主大火。昭公元年。晉侯有疾。卜實(shí)沈臺(tái)駘為祟。子產(chǎn)曰。昔高辛氏有二子。伯曰閼伯。季曰實(shí)沈。不相能。后帝不臧。遷閼伯于商邱。主辰。商人是因。故辰為商星。遷實(shí)沈于大夏。主參。唐人是因。以服事夏商。武王邑姜方震太叔。夢(mèng)帝謂已。余命而子曰虞。將與之唐。屬諸參。而蕃育其子孫。及武王滅唐。而封太叔。故參為晉星。由是觀之。則實(shí)沈參神也。昔金天氏有裔子曰昧。為元冥師。生允格臺(tái)駘。臺(tái)駘能業(yè)其官。宣汾洮。障大澤。以處太原。帝用嘉之。封諸汾川。沈姒蓐黃。實(shí)守其祀。今晉主汾而滅之矣。由是觀之。則臺(tái)駘汾神也。抑此二者。不及君身。若君身則亦出入飲食哀樂(lè)之事也。山川星辰之神。又何為焉。此星辰與山川并祀之確證。觀火正之食心食咮。知祀星有配享。觀實(shí)沈?yàn)閰⑸?。知配享即始主是星之人。觀商邱主辰。大夏主參。知一國(guó)各主一星。至于言古于陶唐以前。言因于夏殷以后。知祀不與姓俱更也。然臺(tái)駘之祀雖廢。乃晉承參祀。而莫知參神之為實(shí)沈。殆如后世奉祀梓潼神。而不察其為星耶。至諸國(guó)分星。亦多可考。襄二十八年。裨曰。歲棄其次。而旅于明年之次。以害鳥(niǎo)帑。周楚惡之。是謂東周及楚之分。同屬鳥(niǎo)帑。帑尾也。鳥(niǎo)帑即鶉尾。于星為翼軫。則楚屬軫。東周當(dāng)屬翼。乃言分野者。以翼軫概屬之楚。而以東周屬之鶉火。不思鶉火之次。曰柳曰張。張屬西周。國(guó)語(yǔ)伶州鳩述伐殷。歲在鶉火。為有周之分野。所謂自鶉及駟七列者是。而柳則謂之咮。食心為閼伯。食咮當(dāng)為祝融。祝融封檜而鄭并之。故梓慎謂鄭祝融之虛。皆火房也。而言分野者。乃以鄭屬之壽星。豈以梓慎言龍宋鄭之星。謂為龍見(jiàn)畢務(wù)之龍。故屬之壽星乎。然梓慎之言曰。歲在星紀(jì)。而淫于元枵。以有時(shí)菑。陰不堪陽(yáng)。蛇乘龍?jiān)圃啤７驂坌桥c元枵無(wú)相乘理。曷從杜氏謂龍為歲星木也。于傳文較合乎。至若陳衛(wèi)之星。則昭公十七年。梓慎曰。宋大辰之虛也。陳太皞之虛也。鄭祝融之虛也。皆火房也。星孛及漢。漢水祥也。衛(wèi)顓頊之虛也。故為帝邱。其星大水云云?？碱呿溡运峦酢Ｆ湫菫樗t太以木德王。其星為木可知。國(guó)語(yǔ)云。本見(jiàn)而草本節(jié)解。說(shuō)者謂本即氐星。惟木有本。氐以本名。是即木星。陳太之虛。其星當(dāng)為氐矣。莊二十九年傳注。水為營(yíng)室。似營(yíng)室為衛(wèi)星。然昭七年日有食之。士文伯曰。魯衛(wèi)惡之。去衛(wèi)地如魯?shù)匾?。是明明辟為衛(wèi)星?？鼮轸斝?。是月日在降婁。其食在朔。則方至降婁之初。降婁之初屬奎。是奎為魯星明矣。與奎相連者辟。故知辟為衛(wèi)星也。
若夫由室達(dá)奎。中隔一辟。何以去衛(wèi)如魯。直達(dá)無(wú)閑。且日食為時(shí)無(wú)幾。尚不及四分度之一。豈有由室達(dá)奎。延緣十余度之理乎。且考周分鳥(niǎo)帑。楚則同之。齊分元枵。薛則同之。而衛(wèi)分訾娵。不見(jiàn)同者?；蚣蹿?。既并其地。遂并得其星耶。況衛(wèi)始都河北殷墟。其顓頊之虛。乃成公所徙。未徙以前豈必?zé)o星。則姑主辟而兼室。統(tǒng)屬訾娵。一次可也。至與齊統(tǒng)屬元枵。一次則不可。昭十年春。有星出于婺女。鄭裨曰。今茲歲在顓頊之虛。姜氏任氏。實(shí)守其地。居其維首而有妖星焉。告邑姜也。是虛為齊星。則危為薛星。又明甚。齊薛分星同次。而言分野。竟無(wú)及任氏者?？蔀檎摱ㄔ?。任氏久式微。而分星猶可紀(jì)。愈見(jiàn)先王一國(guó)各主一星。何獨(dú)至于吳而無(wú)之。而強(qiáng)同于越乎。昭三十二年。史墨曰。越得歲而吳伐之。必受其兇。若其同星。則吉兇共之矣。何以越得歲而吳受兇也。且舊說(shuō)謂是年歲在星紀(jì)亦。昭公八年。史趙曰。陳顓頊之族也。歲在鶉火。是以卒滅。陳將如之。今在析木之津。猶將復(fù)由。是歲星所在。明明可考。八年至三十二年。歲星恰得再周。又滅陳在冬。伐越在夏。冬夏相隔。須四五月。準(zhǔn)以一日十二分度之一。所未及者。實(shí)有十余度焉。即有歲差。此足當(dāng)之。若云棄次而旅。在襄公二十八年偶有之。乃非常之變。傳無(wú)明文。不可借口。然則越分在析木。固確有明征者也。惟吳無(wú)明征?？颊压荒?。史墨曰。吳入郢。入郢必以庚辰。日月在辰尾。庚午之日。日始有謫?；饎俳稹９矢タ?。厥后舉之戰(zhàn)。以庚午。入郢。以庚辰。彼所謂火。既屬楚。所謂金。得非吳乎。楚以祝融南方國(guó)屬鶉尾。其為火明甚。而吳則無(wú)與于金。設(shè)非分星在西。何以有金之目。且其以日推物?？傇诟炼摺Ｕc北魏崔浩本內(nèi)史過(guò)以物享神之說(shuō)。就日屬庚辛。斷熒惑入秦相類。是明明以西宮屬吳矣。以實(shí)沈?qū)贂x降婁屬魯之例推之。吳分野當(dāng)屬大梁也。大梁之次。蔡亦與焉。昭公十一年。萇宏曰。歲在大梁。蔡復(fù)楚兇。天之道也。夫陳為顓頊之族。為水屬。歲在大梁。助金生水。故得復(fù)封。若蔡為文王之昭。無(wú)所為水屬。使非分野在大梁。何以歲在大梁而復(fù)哉。由此言之。蔡與吳同分大梁。昭昭然也。大梁為昴畢。而論星象國(guó)勢(shì)。則當(dāng)蔡昴而吳畢矣。此皆左傳明文可推論者也。此外惟史記天官書(shū)有之。曰。秦之強(qiáng)也。侯在太白。占于狼弧。吳楚之強(qiáng)。候在熒惑。占于鳥(niǎo)衡。燕齊之強(qiáng)。候在辰星。占于虛危。宋鄭之強(qiáng)。候在歲星。占于房心。據(jù)秦占狼弧一語(yǔ)。則言分星不皆在二十八宿內(nèi)。而離騷云舉長(zhǎng)矢兮射天狼說(shuō)者。謂狼指秦。言是狼為秦星甚確。第又云。操余弧兮反淪降。不以弧屬諸秦。宋文憲世家序。及鄭夾漈氏族譜。則謂張氏出自軒轅子青陽(yáng)氏第五子揮。造弓矢有功。賜姓命氏。主祀弧星。然則張仲或與仲山甫同有爵土。以甸服為王卿士。必曾為秦之與國(guó)。而秦滅之。然則秦之得封。尚未兼祀狼弧。何能兼分井鬼。彼后人以天狼為井宿所屬之星。遂并以井宿屬之。不知諸國(guó)分星未必皆其宿之正星。而凡宿之正星亦未必皆貴。不過(guò)因七政所經(jīng)稱述較著耳。此外十二次之無(wú)所屬者惟一次。而諸大國(guó)之無(wú)所主者惟一燕。舊以星紀(jì)屬越。而無(wú)所屬者惟析木。因以析木屬燕。今既本左傳以析木屬越。則燕果如天官書(shū)與齊同占虛危乎。又不然也?？夹侵苑矫?jiàn)經(jīng)傳者。南箕北斗。東井西辟。皆分野也。惟井屬東無(wú)考。若辟以北宿屬東。則衛(wèi)星也。箕以東宿屬南。則越星也。詩(shī)大東所賦。本指列國(guó)之分星。特隱其詞。怨而不怒。維南有箕。固越屬析木之確證。而維北有斗。則又斗為燕星之明文。維即居其維首之維。而言維北即國(guó)語(yǔ)之言北維也。舊注強(qiáng)以箕見(jiàn)南方。斗在箕北為解。豈知箕在斗西。斗在箕東。無(wú)與南北乎。
竹書(shū)紀(jì)年注曰。堯母慶都。生于斗維之野。今其地屬保定?？h名望都。即其由也。其西有山曰堯母門(mén)。去伊耆山不遠(yuǎn)。相傳以為堯母生此。此古之冀州。周之燕地。而以斗維之野為稱。非又斗為燕星之征乎。若然。則是成周之時(shí)。越實(shí)主箕。燕實(shí)主斗。唯南北異壤。而星紀(jì)聯(lián)輝。后世不識(shí)。謬以一次為分野。則斗之入析木者。已十一度矣。此其界限不清。正恐泥星紀(jì)為越分者。混及箕內(nèi)之祥。指析木為燕分者?；旒岸烽g之氣。如晉太和庚午秋八月。秦克壺關(guān)。申允以為福德在燕。指歲在析木至太元壬午冬十月。僅十二年耳。而秦議南伐。石越又以為福德在吳。謂歲在星紀(jì)同為難據(jù)矣。南北朝熒惑入南斗。梁高祖跣足下殿以應(yīng)之。誠(chéng)謂斗屬吳越。宜應(yīng)在南。卒之出走者在魏而不在梁。維北有斗。斗為燕星故也。斗為燕星之論定。而箕為越星不待言矣。乃史家附會(huì)。以為吳未滅時(shí)。斗牛間常有紫氣。吳滅。氣愈明。及雷煥掘獄得。不復(fù)見(jiàn)。是謂斗牛二星夜夜掛豐城上一步不移矣。分野之星。與地相系屬。果如此乎。祀星不明。異議蜂起。占之事。半屬荒唐。或術(shù)士以他術(shù)得占而托于天文。抑或憑空而托言之。若叔興對(duì)宋襄石隕鹢飛之問(wèn)。而言齊亂魯喪。莊生欲脫朱公中男之囚。則言某星害楚。尤其顯然者也。李風(fēng)最號(hào)專家。而其修晉志。謬以衛(wèi)屬并州。魏屬益州。且引春秋元命苞某星散為某州。某星流為某州之說(shuō)為解。于分野之義全未有知。而生平占驗(yàn)。無(wú)不響應(yīng)。非有他術(shù)安能若此。此讀書(shū)稽古。不欲為古人所愚。在深思而知其意也。自秦興郡縣。既不裂土而封。遂不分星而祀。是與主辰主參之制不同。而官其地者率三歲一更。又與屬諸參而蕃育其子孫之說(shuō)異。人事既與天事邈不相屬。而謂天猶能降鑒于其人。注意于其地。而必示之妖祥乎?？v天心仁愛(ài)。仍舊示以妖祥。而占驗(yàn)之方失其舊。如國(guó)滅而星不傳?；驀?guó)傳而星不著?；蚴Э煎e(cuò)。其尚足憑耶。后世惟王者舉行祀星之禮。故其象往往為王者之應(yīng)。而不必與刺史守令相涉。亦不得以分野相拘。故夫國(guó)為強(qiáng)大所并?；騼H存而臣附于大國(guó)者。即宜以大國(guó)之星為占矣。觀戰(zhàn)國(guó)翦滅殆盡。雖止用十二次占驗(yàn)。而已可盡該。是后郡縣開(kāi)而封建益寡。雖勛戚之封。割據(jù)之雄。大者跨州。小者連郡。史乘所傳。多不過(guò)十余國(guó)。皆可該以十二次。而其為占。往往有驗(yàn)。或亦此也。抑又考古所傳。地以星名者。如唐虞有三危。商有微箕氐羌鬼方鬼侯。周則國(guó)有翼軫房畢邾婁。邑有斗城鬼閻柳棼。及秦有長(zhǎng)沙郡之類。安知其不以星名也。后人言出沒(méi)不相見(jiàn)之星。不曰參辰。而曰參商。則又烏知星不以地名也。又洪荒之世。地與星俱無(wú)名。其得名。烏知孰先后。若三家分晉。不知有天者也。豈知有分星。三家之有分星。史家之誣也。弗論。
＊ 舊傳分野圖及考實(shí)分野圖圖表數(shù)據(jù)，缺
占驗(yàn)日知錄
顧炎武
天文五行之學(xué)。愈疏則多中。愈密則愈多不中。春秋時(shí)言天者不過(guò)本之分星。合之五行。驗(yàn)之日食星孛之類而已。五緯之中。但言歲星。而余四星。占不之及。何其簡(jiǎn)也。邵子曰五星之說(shuō)自甘公石公始而其所詳者往往在于君卿大夫言語(yǔ)動(dòng)作威儀之間。及人事之治亂敬怠。故其說(shuō)也易知。而其驗(yàn)也不爽。楊子法言曰。史以天占人。圣人以人占天。
易傳言先天后天?？贾窌?shū)所載。人事動(dòng)于下而天象變于上。有驗(yàn)于頃刻之間而不容遲者。宋武帝欲受晉禪。乃集朝臣宴飲。日晚坐散。中書(shū)令傅亮叩扉入見(jiàn)。請(qǐng)還都。謀禪代之事。及出。已夜。見(jiàn)長(zhǎng)星竟天。拊髀嘆曰。我常不信天文。今始驗(yàn)矣。隋文帝立晉王廣為皇太子。其夜烈風(fēng)大雪地震山崩。民舍多壞。壓死者百余口。唐元宗為臨淄王。將誅韋氏。與劉幽求等微服入苑中。向二鼓。天星散落如雪。幽求曰。天道如此。時(shí)不可失。文宗以右軍中尉王守澄之言。召鄭注對(duì)于浴堂門(mén)。是夜慧出東方。長(zhǎng)三尺。然則荊軻為燕太子丹謀刺秦王。而白虹貫日。衛(wèi)先生為秦昭王畫(huà)長(zhǎng)平之事。而太白食昴。固理之所有。孟子言氣壹則動(dòng)志。其此之謂與。
劉向言春秋二百四十二年。日食三十六。今連三年比食。自建始以來(lái)。二十年間而八食。率二歲六月而一發(fā)。古今罕有。異有大小希稠。占有舒疾緩急。余所見(jiàn)崇禎之世。十七年而八食。與漢成略同。而稠急過(guò)之矣。然則謂日食為一定之?dāng)?shù)。無(wú)關(guān)于人事者。豈非溺于疇人之術(shù)。而不覺(jué)其自蹈于邪臣之說(shuō)乎。春秋昭公二十一年。秋七月壬午朔。日有食之。公問(wèn)于梓慎曰。是何物也。禍福何為。對(duì)曰。二至二分。日有食之。不為災(zāi)。日月之行也。分同道也。至相過(guò)也。其它月則為災(zāi)。非也。夫日月之在于天。莫非一定之?dāng)?shù)。然天象見(jiàn)于上。而人事應(yīng)于下矣。
為此言者。殆于后世以天變不足畏之說(shuō)。進(jìn)其君者也。漢書(shū)五行志。亦知其說(shuō)之非。而依違其間。以為食輕不為大災(zāi)。水旱而已。然則食重也如之何。是故日食之咎。無(wú)論分至。
三代以上。人人皆知天文。七月流火。農(nóng)夫之辭也。三星在天。婦人之語(yǔ)也。月離于畢。戍卒之作也。龍尾伏晨。兒童之謠也。后世文人學(xué)士。有問(wèn)之而茫然不知者矣。樊深河間府志曰。愚初讀律書(shū)。見(jiàn)私習(xí)天文者有禁。后讀制書(shū)。見(jiàn)仁廟語(yǔ)楊士奇等曰。此律自為民間設(shè)耳。卿等安得有禁。遂以天元玉歷祥異賦賜臣。由律書(shū)之言觀之。乃知圣人所憂者深。由制書(shū)之言觀之。乃知圣人之所見(jiàn)者大。
論占天思辨錄
陸世儀
西學(xué)絕不言占驗(yàn)。其說(shuō)以為日月之食。五緯之行。皆有常道常度。豈可據(jù)以為吉兇。此殊近理。但七政之行。雖有常道常度。然當(dāng)其時(shí)而交食凌犯。亦屬氣運(yùn)。國(guó)家與百姓皆在氣運(yùn)中。固不能無(wú)關(guān)涉也。此如星命之家。談五星之恩仇。五星之行。與人無(wú)與。然值之者亦不無(wú)小有征驗(yàn)。況國(guó)命之大乎?；蛞詾槲鲗W(xué)有所慎而不言。則得之矣。
占天之書(shū)。國(guó)家例有明禁。其所以禁之者。正以術(shù)數(shù)之家。多冒昧妄言。易于惑人作亂也。若夫天道之運(yùn)行。日月五星之晦蝕。盈縮星野氛祲之變見(jiàn)。則性理綱目載之。二十一史全著之矣。國(guó)家亦何嘗禁。而博學(xué)之士。固可以束書(shū)而不讀哉。
歷數(shù)難而易占驗(yàn)易而難。歷數(shù)所爭(zhēng)。常在分杪之微。非理明心細(xì)者。不能窺其門(mén)戶。然有成法?？砂炊?。占驗(yàn)則占書(shū)具在。然以二十一史觀之。或同一災(zāi)變。而事應(yīng)各異?；?yàn)?zāi)變甚大。而絕無(wú)事應(yīng)。非心通造化。未足以語(yǔ)此矣。
占法之多日知錄
顧炎武
以日占事者。史記天官書(shū)。甲乙四海之外日月不占。丙丁江淮海岱。戊巳中州河濟(jì)。庚辛華山以西。壬癸恒山以北是也。以時(shí)占事者。越絕書(shū)。公孫圣今日壬午時(shí)加南方。史記賈誼傳。庚子日斜服集予舍是也。又有以月行所在為占。史記龜策傳。今昔壬子。宿在牽牛。漢書(shū)翼奉言。白鶴館以月宿亢災(zāi)。后漢書(shū)蘇竟言。白虹見(jiàn)時(shí)月入于畢是也。周禮占?jí)簟Ｕ破錃q時(shí)。觀天地之會(huì)。辨陰陽(yáng)之氣。以日月星辰。占六夢(mèng)之吉兇。則古人之法可知矣。漢以下則其說(shuō)愈多。其占愈鑿。加以日時(shí)風(fēng)角云氣遲疾變動(dòng)不一其物。故有一事而合于此者?；蝈糜诒?。豈非所謂大道以多歧亡羊者邪。故士文伯對(duì)晉侯以六物不同。民心不壹。而太史公亦謂皋唐甘石書(shū)傳。凌雜米鹽。在人自得之于象占之外耳。
干寶解易。六爻相雜。唯其時(shí)物也。曰一卦六爻。則皆雜有八卦之氣。若初九為震爻。九二為坎爻也?；蛉粢?jiàn)辰戍言艮。已亥言兌也?；蛞约兹擅伞Ｒ夜锩ひ??；蛉粢晕缥幻x。以子位名坎?；蛉舻脕?lái)為惡物。王相為興休。廢為衰解。爻有等故曰物。曰爻中之義。物交集。五星四氣。六親九族。福德刑殺。眾形萬(wàn)類。皆來(lái)發(fā)于爻。故總謂之物也。說(shuō)易如此。小數(shù)詳而大道隱矣。以此卜筮。亦必不驗(yàn)。天文亦然。
褚先生補(bǔ)史記日者列傳。孝武帝時(shí)。聚會(huì)占家問(wèn)之。某日可取婦乎。五行家曰可?？拜浖以徊豢?。建除家曰不吉。叢辰家曰大兇。歷家曰小兇。天人家曰小吉。太乙家曰大吉。辯訟不決。以狀聞。制曰避諸死忌。以五行為主。
天文圖讖日知錄
顧炎武
淮南王安以客言慧星長(zhǎng)竟天。天下兵當(dāng)大起。謀為畔逆。而自剄國(guó)除。眭孟言。大石自立。僵柳復(fù)起。當(dāng)有從匹夫?yàn)樘熳诱?。而以妖言誅。趙廣漢問(wèn)太史知星氣者。言今年當(dāng)有戮死大臣。即上書(shū)言丞相罪。而身坐要斬。甘忠可推漢有再受命之運(yùn)。而以罔上惑眾。下獄病死。弟子夏賀良等。用其說(shuō)以誅。齊康侯知東郡有兵。私語(yǔ)門(mén)人。為王莽所殺。卜者王況以劉氏復(fù)興。李氏為輔。為李焉作讖書(shū)十余萬(wàn)言。莽皆殺之。國(guó)師公劉秀女愔言。宮中當(dāng)有白衣會(huì)。乃以自殺。西門(mén)君惠語(yǔ)王涉以國(guó)師公姓名當(dāng)為天子。遂謀以所部兵莽。事發(fā)被誅。王郎明星歷。嘗以河北有天子氣。而以僭位誅死。襄楷言。天文不利黃門(mén)常侍當(dāng)族滅。而卒陷王芬自殺。劉焉聞董扶言。益州有天子氣。求為益州牧。而以天火燒城。憂懼病卒。子璋降于昭烈。孔熙先推宋文帝。必以非道晏駕。禍由骨肉。江州當(dāng)出天子。而卒與范曄等謀反棄市。并害彭城王。郭言代呂者王。又言涼州分野有大兵。故舉事先推王詳。后推王乞基。而卒之代呂隆者王尚。又言滅秦者晉。遂南奔。秦人追而殺之。劉靈助占爾朱當(dāng)滅。又言。三月末我必入定州。遂 舉兵。以三月被擒。斬于定州。苗昌裔言。太祖后當(dāng)再有天下。趙子崧習(xí)聞其說(shuō)。靖康末起兵。檄文頗涉不遜。卒以貶死。成祖永樂(lè)末。欽天監(jiān)官王射成。言天象將有易主之變。孟賢等信之。謀立趙王高燧。并以伏誅。是數(shù)子者之占。不可謂不驗(yàn)。而適以自禍其身。是故占事知來(lái)之術(shù)。惟正人可以學(xué)。
漢書(shū)謂夫子之言性與天道。不可得聞。而仲舒下吏。夏侯囚執(zhí)。眭孟誅戮。李尋流放。此學(xué)者之大戒。眭兩夏侯京翼李傳贊又曰。星事兇悍。非湛密者弗能由也。藝文志蜀漢杜瓊。精于術(shù)學(xué)。初不視天文。無(wú)所論說(shuō)。譙周常問(wèn)其意。瓊曰。欲明此術(shù)甚難。須當(dāng)身視識(shí)其形色。不可信人也。晨夜苦劇。然后知之。復(fù)憂漏泄。不如不知。是以不復(fù)視也。后魏高允。精于天文。游雅數(shù)以災(zāi)異問(wèn)允。允曰。陰陽(yáng)災(zāi)異。知之甚難。既已知之。復(fù)恐漏泄。不如不知也。天下妙理至多。何遽問(wèn)此。雅乃止。北齊權(quán)會(huì)。明風(fēng)角玄象。學(xué)徒有請(qǐng)問(wèn)者。終無(wú)所說(shuō)。每云。此學(xué)可知不可言。諸君并貴游子弟。不由此進(jìn)。何煩問(wèn)也。惟有一子。亦不授此術(shù)。
史記趙世家。扁鵲言穆公寤而述上帝之言。公孫支書(shū)而藏之。秦讖于是出矣。秦本紀(jì)。燕人盧生使入海還。以鬼神事因奏錄圖書(shū)曰。亡秦者胡也。然則讖記之興。實(shí)始于秦人。而盛于西京之末也。然始皇備匈奴。而亡秦者少子胡亥。漢武殺中都官詔獄系者。而即帝位者皇曾孫病已。苻生殺魚(yú)遵。而代生者。東海王堅(jiān)。宋廢帝欲南巡湘中。而代子業(yè)者湘東王彧。齊神武惡見(jiàn)沙門(mén)。而亡高者宇文。周武殺紇豆陵。而篡周者楊堅(jiān)。見(jiàn)隋書(shū)王劭傳隋煬族李渾。而禪隋者李淵。唐太宗誅李君羨。而革唐者武后。周世宗代張永德。而繼周者藝祖。
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