案刑家　
汪縉

尊君抑臣。綜核名實(shí)。刑法家之要也。君之有尊。刑賞之所自出也。刑賞出于獨(dú)。則君威振。刑賞出于共。則君威替。善用其刑賞。則刑賞出于獨(dú)。不善用其刑賞。則刑賞出于共。賞罰不越二端。而微妙之節(jié)且百變。所謂微妙之節(jié)者。有無(wú)顯功可賞。賞急有功。有無(wú)顯過(guò)可戮。戮急有過(guò)。有格外士不得已過(guò)。非常法可待。有急于邀功。乍可喜。久成患。有巧于避。捍網(wǎng)脫其身。有先事賞。卒然罰。效見于后。人君不知無(wú)功賞。無(wú)過(guò)罰。不足以厚俗懲奸。不知破格恩。原不得已情。不足以服奇士。保愿民。不知邀功不可貪。巧脫不可幸。不足以靜天下心。消其詐。不知先賞卒罰。不足以當(dāng)機(jī)御變。此其微妙之節(jié)。非神明其際者莫能也。去其私。喜怒刑賞自公。然其用必慎微畫一。微之不慎。于輕者失刑。則重者積矣。于功小者吝賞。則大者墮矣。一之不畫。不必刑。刑即有刑不刑者矣。不必賞。賞即有賞不賞者矣。如是者。刑弗懲。賞弗勸。古之明君。有不刑。刑必果。有不賞。賞必信。刑一人而天下沮。賞一人而天下勸。刑賞神而君威殫者。不牽于好惡之私也。好惡者。重人用以窺其主。重人欲潛移人主權(quán)。其術(shù)在巧取人主好惡用之。欲進(jìn)所私。必巧投人主好賞之。欲退所忌。必巧中人主惡罰之。人主方謂吾好之則有賞。吾惡之則有罰。不知已為重人用其好惡。進(jìn)所私。退所忌。天下之無(wú)廉恥而嗜勢(shì)利者。見重人所私者進(jìn)。所忌者退。誰(shuí)不為其所私。去其所忌。既由重人所私而進(jìn)。遂相與引所私。排所忌。由是私者日眾。忌者日寡。則重人勢(shì)成。人主勢(shì)孤。后雖人主有不欲賞。不得不賞。不欲罰。不得不罰。人主牽于重人。至不得不賞不得不罰。重人遂可徑行賞罰。不復(fù)有人主也。唯示人好惡私。故至此。且重人窺人主好惡。私以默移刑賞。其巧詐百端。或施惠百姓。德歸己。怨斂于上?；蛩蕉餍∽?。合聲譽(yù)。繼是肆行慘戮。威劫眾?；騽裆蠑埻?quán)。己得主擊斷。借行其私?；蛏县澮輼?lè)。因以小忠小信任憂勞。至柄大權(quán)?；蛞蛏舷彩鹿?。乃以大言聳動(dòng)。得居心膂。遂假其威?；虬殉炙?。使欲舍己不能。乃悍然專國(guó)是。韓非曰。人臣之侵其主也。如地形焉。積漸以往。使人主失端。東西易面。而不自知。凡重人所以蒙上之術(shù)備是。此其摘發(fā)神奸巨憝無(wú)遁形。蘄御臣之戒蒙蔽者鏡是焉。自君臣分定。國(guó)紀(jì)以立。且立國(guó)各有本末。本末既審。舉天下臣士庶鼓而趨之。使舍是無(wú)以邀功。夫然后始有立終有成。法家取必者。富強(qiáng)也。其立國(guó)之政。在足兵食。欲食之足。在務(wù)農(nóng)。欲兵之足。在厲士卒。欲農(nóng)之務(wù)。士卒之厲。在并民力。欲民力之并。在刑賞以齊之。刑賞不齊。民力不并。民力不并。農(nóng)不務(wù)。士卒不厲。農(nóng)不務(wù)。士卒不厲。國(guó)不富強(qiáng)也。是故刑家知民力之匿。匿于刑所不及。民力之出。出于賞所必至。由是一其刑賞于耕戰(zhàn)以并其力。并力于耕。耕必倍。并力于戰(zhàn)。戰(zhàn)必勝。耕倍戰(zhàn)勝。富強(qiáng)必積。然而民力之易渙難凝也。刑不重。不足以禁其渙。重其刑。則民之苦刑也甚。民之苦刑也甚。惟耕無(wú)刑。則民之力耕也必。賞不信。不足以令其凝。信其賞。則民之樂(lè)賞也甚。民之樂(lè)賞也甚。惟戰(zhàn)有賞。則民之力戰(zhàn)也必。唯欲一民于耕戰(zhàn)。故自耕戰(zhàn)外。胥用塞其門焉。不市美言。言興者力息。不慕虛名。名高者力屈。不多獨(dú)行。行堅(jiān)者力折。不尚私勇。勇分者力怯。不逐末利。利開者力塞。不進(jìn)眾藝。藝工者力拙。斯其專務(wù)本計(jì)。尚綜核如是也。刑賞用。以刑名家者。商鞅所謂九刑一賞。蓋以刑為本者也。刑法家之術(shù)如是。果足用乎。曰?？膳c守法。不可與議法。天子宰相定制于上。必得強(qiáng)勁果直之士執(zhí)而守之。使貴者親者近幸者。戢而無(wú)敢撓。則若刑家者殆不可少。非君術(shù)也。臣術(shù)也。非大臣宰執(zhí)之術(shù)也。有司之術(shù)也。非有司之內(nèi)術(shù)也。外術(shù)也。內(nèi)術(shù)也者。慈惠也。

　　五刑辨　
黃中堅(jiān)

肉刑。非圣人之制也。呂刑言苗民弗用靈。制以刑。惟作五虐之刑曰法。殺戮無(wú)辜。爰始淫為劓刵椓黥。是肉刑為三苗所作明甚。向使堯舜之時(shí)。本有此五刑。則不得言三苗作始矣。而虞書之象以典刑。五刑有服。先儒皆以墨劓剕宮大辟釋之。何哉?；蛟弧Ｉ瞎胖?。不廢誅戮。茍以五刑為始于三苗。則豈前此無(wú)殺人之事耶。不知?dú)⒎鞘ト怂靡?。而以劓刵椓黥次殺戮為五刑。則實(shí)自三苗始。經(jīng)固分別言之。未可以此而概彼也。且蔡氏之釋流宥五刑曰。謂雖入于五刑。而情可矜。法可疑。與夫親賢勛勞。不可加以刑者。則以此寬之。則是謂放流輕于五刑矣。然當(dāng)日四兇之惡。天下莫不聞。舜之誅四兇?？芍^大刑大獄。威震天下。然亦止于放流竄殛而已。豈其于庶民小罪。遽有傷肌膚斷肢體之事。此又理之不可信者也。吾謂虞書之所謂典刑。皆死刑也。上古民事簡(jiǎn)。死刑之條止于五。故曰五刑。其言五服?；蛞嘀芏Y搏焚辜肆之類。其言三就?；蛞嗦居谑新居诮悸居诘閹熤悺ｋm不必盡然。要之舜之五刑。則斷非三苗之五刑可知矣。嗚呼。后王德薄。世風(fēng)不古。而五虐之刑。寖以濫觴。墨刑始見于伊訓(xùn)。延及成周。遂全用其法。傳曰。三辟之興。皆叔世也。其所由來(lái)者漸矣。而后之議者。顧以刑輕則民玩。而欲復(fù)肉刑。夫漢世盜賊之禁至嚴(yán)。而犯者愈眾。茍不能以德禮導(dǎo)民。則雖日殺人以求其不犯。不可得也。而何有于肉刑。漢文帝曰。何其刑之痛而不德也。彼議復(fù)肉刑者。其言亦痛而不德矣哉。

　　刑部題名記　
徐干學(xué)

外自提刑按察司所定三流以上罪。內(nèi)自八旗五城御史諸案牘。統(tǒng)歸于刑部十四司。每歲報(bào)聞。而輕重之。至于新舊條規(guī)。宜歸畫一。非時(shí)矜恤。務(wù)廣德意。天下督撫之所帥以奉行者。惟視刑部之所頒下而已。易之取象刑獄者有二。明在上威在下曰噬嗑。威在上明在下曰豐。噬嗑象曰明罰法。先儒以明罰者所以示民而使之知避。法者所以防民而使之知畏。此皆設(shè)于未用刑之前。故明在上威在下。正今刑部職也。若威在上明在下。則曰折獄致刑。特奉上之法以致之民。良有司之職而已。故刑者。人命所系。而天下人命。尤系于刑部之一官。可不慎哉。我　朝忠厚立國(guó)?！　』噬嫌鶚O。兢兢惟刑之恤。每歲論囚。多所寬赦。臨決之際。涕泣減膳。猶時(shí)諭三法司以無(wú)枉濫失入。好生之德。洽于人心。宜乎致刑措不難矣。然予觀自古皋陶為士。終身不遷其官。若漢之于定國(guó)陳寵何比干。皆家世治律。明習(xí)法比。故吏不得因緣為欺。今部掾吏長(zhǎng)子孫。其中輕重之例。惟意所擬。居官者對(duì)案茫然。但僥幸無(wú)事速去而已。予兄弟先后蒙　　恩迭掌邦禁。雖稍欲有所施設(shè)。亦以遷除之急。未盡展布也。以是求刑之無(wú)冤。以仰稱　　圣天子清問(wèn)之至意。豈不難哉。雖然。不可不盡心也。一案之誤。動(dòng)累多人。一例之差。貽害數(shù)世。不惟其時(shí)之久暫也。梁統(tǒng)以重刑一疏。而禍湛門族。路溫舒求尚德緩刑。子孫顯宦。殃慶之積。不待其久也。且身有去。名姓不滅。百世而下。悠悠之口。誰(shuí)復(fù)相借乎。觀此題者。庶亦懼而知警。

　　刑書纂要序　
張玉書

自漢以后。刑律代更。至隋開皇中。定笞杖徒流死為五刑。而其法遂不可易。唐律篇目。一仍隋舊。惟疏義為獨(dú)詳。宋與明實(shí)摭而損益之。嘗考唐律所載律條。與今異者八十有奇。其大同者四百一十有奇。而今之律文與唐律合者。亦什居三四。其所從來(lái)者舊矣。顧律文古質(zhì)簡(jiǎn)奧。雖以猝讀。而經(jīng)生家又輒視為法律之書。不肯深究。迄身為刑官。乃勉強(qiáng)檢按。取辦一時(shí)。無(wú)惑乎學(xué)士大夫之能精于律者鮮也。比奉　　詔旨。審定律例。忝預(yù)總修。因念律無(wú)訓(xùn)釋。易滋法吏舞文之弊。特為章分句析。鉤索其隱深之旨。而別白其辭之介于疑似者。要?dú)w于平允寬恕。以期仰副乎　　廟堂如天好生之意。于時(shí)纂修諸君。皆一時(shí)人望。而臨汾文青徐君為之眉目。文青自為諸生時(shí)。即嗜讀律。瀾翻背誦。雖專門名家不逮。既舉孝廉。官中翰。所至必以律自隨。及遷西曹郎。據(jù)律斷事。益伸其志。其同修律例也。每樹一議。設(shè)一難。或援彼以喻此。或沿流以討源。無(wú)不疏通證明。折衷至當(dāng)。余與澤州嘉禾兩公。相依如左右手焉。文青修律之暇。復(fù)著纂要若干篇。出以示余。余讀而喟然興曰。記云。今之聽獄者。求所以殺之。古之聽獄者求所以生之。夫聽獄者。求人之生。即一人之獄。以讞決其輕重者也。若疏解律義而求人之生。則如衡持平。如堤防溢。務(wù)令銖黍毫發(fā)。無(wú)畸輕畸重之失。然后刑與罪相準(zhǔn)。使刑與罪稍有銖黍毫發(fā)之不準(zhǔn)。則罪名不當(dāng)。名不當(dāng)。即不得輒以其罪坐之。而其間可矜可原可減可累減之故。更為之反復(fù)辨其情實(shí)。而可生之路出矣。審于律有可生之路。而人之得遂其生者。寧有既乎。因是而嘆九章之律。成于漢初。唐律及疏義。成于貞觀永徽之際。乃其后酷吏卒不絕于世。彼其人非敢蕩然盡舉成法而變易之也。特用意憯酷。故引律皆刻深耳。文青是編晰異闡微。俾律無(wú)遺義。所以解聽獄者之惑。而激發(fā)其怵惕惻隱之心者。不啻大聲呼之。是雖有刻深之吏。亦當(dāng)幡然省矣。仁人之言其利溥。其斯之謂歟。

　　刑論　
施朝干

昔者周穆王命呂侯作刑以詰四方。而歷舉帝舜時(shí)三后恤功。士制百姓之治。且推其典獄之效。而極之于惟克天德。自作元命。配享在下。此其審于五刑五服五流五宅之用。必有非后世之所能測(cè)者。而先為之指其實(shí)曰。非訖于威。惟訖于富。余始讀書至此。以為穆王?；闹灾?。不可以論有虞之盛。既而思穆王固為其時(shí)司政典獄者而言。是以征于有虞以為法。而又述苗民之奪貨而絕厥世以為戒也。自商道之衰。貪墨之風(fēng)。漸以流行。于是盤庚之遷。亟亟焉于具貝玉者。而惕以高后之作丕刑。復(fù)以無(wú)總于貨寶。訓(xùn)飭邦伯師長(zhǎng)暨百執(zhí)事。逮周之衰。而政以賄成。又有甚焉。穆王之言。其亦有不得已于此也。烏虖。秦漢以下。刑獄之失。又可勝道哉。凡聽訟先得情而后持法。訟之興也。大抵愿樸者什之三。桀黠者什之七。其愿樸者。茍據(jù)理折之。則俯首引服易易爾。其桀黠者。匿情飾辭。詭譎變幻。雖大公至正以臨之。平心以察之。而情猶有得有不得。曾是冒于貨賄。而尚能使之無(wú)遁情邪。且立訟者于庭而訊。則以貨財(cái)啟釁者過(guò)半焉。彼所得貨財(cái)。固不若官所受之多也。得少者長(zhǎng)跪而伏辜。受多者南面而判牘。其不足以服罪人之心。亦已明矣。又況顛倒曲直。法而不顧也。或曰。當(dāng)世之吏。有受賄而謂有陰德者。如富人當(dāng)死。而求所以出之是也。烏虖。富人當(dāng)死。官得其情而斷以法。是死于法。非死于官也。今有富人以非禮殺臧獲。而官乃受賄而出之。則死者之魂魄將訟于幽。而又何德焉。又如州縣讞定重囚。及親屬訴冤。上官知獄辭之誤。慮屬官之得罪。納賄賂而具獄如初者。當(dāng)其巧文上奏。雖堯舜且謂法所不原。而虛實(shí)相蒙。甲乙互易。夫孰從而正之。雖然。魯褒所論。死可使活。生可使殺?；鑱y之朝。以獄為市。無(wú)足異爾。若以明罰法之盛世。而鬻獄罔忌。腥聞滋章。則是飲鴆而為甘。兵在頸而夢(mèng)猶未覺(jué)也。

　　書唐律后　
王友亮

唐虞尚德以化民。政其也。刑以輔政之窮。又居末焉。三代圣人。雖辟以止辟。而哀矜惻怛之意。恒寓乎其間。自秦以來(lái)。德不足而恃政。政不足而恃刑。網(wǎng)密深。上以此為整齊天下之具。而下亦得緣以為奸。于是喜怒任情。適中者寡。夫中。難言之矣。過(guò)則枉。不及則縱?？v則民玩。枉則民殘。等失也。而殘為甚。即以一端論之。殺人者死。奸盜小者弗與焉。古今所同也。隋變其文曰。盜一錢者棄市。石晉又變其文曰。和奸男女皆坐斬。原其意。欲以重典止奸盜。然卒不能止。且其大者何以復(fù)加。夫民知法至于死之無(wú)可加也。必將舍小而犯大。求其欲甚便。扺于法則均。奚憚而不為哉。是禁之此而驅(qū)之彼耳。老子曰。民不畏死。奈何以死懼之。民非真不畏死也。刑得其平。殺一而懲百。畏之至也。若夫無(wú)所措手足。乃始忘其樂(lè)生之心。蹈死而不懼。如是則懼移于上矣。上能以民之不懼為懼。而后可以懼民。懼之于已然。不若懼之于未然。故律尚焉。律非一代。說(shuō)者推漢唐。漢去秦苛。唐承隋亂。皆求適中故也。今漢律久佚。惟唐律具存。計(jì)篇二十。計(jì)卷三十?！?guó)朝定律。參稽往制。損益以歸于大中?；突秃踝裥腥f(wàn)世而無(wú)弊。所取資者。獨(dú)于唐律居多。余重其為法家所從濫觴也。校而錄之。并論往者之失。附書于后。

　　張湯杜周論　
任源祥

史遷為酷吏傳。具列張湯杜周。遷之時(shí)。安世未至大官。而延年未見用。及班固漢書。以安世延年之功臣也。而并恕其父湯周。躋為列傳。吾以為固非也。權(quán)衡失平。取舍甚謬。非作史之義也。作史者。貴不沒(méi)其實(shí)。沒(méi)其實(shí)而傅會(huì)牽合。何以稱信史。且所謂列傳者。以其人之可傳而列之也。以其人之可傳而列之。其子若孫因之以見。父大父亦因之以見。今固為張湯杜周列傳。以父而及其子耶。抑以子而及其父耶。如以父而及其子。意其子碌碌者也。則用良平世家。而不窟辟疆因以見之例。不然?；蚱渥酉筚t者也。則亦用絳侯周勃以條侯世其家之例。如以子而及其父。則用雖鄭君之賢。而因當(dāng)時(shí)以見。雖于公之賢。而因定國(guó)以見。雖司馬談之賢。而因遷以見之例。若此者。皆衡物辨義。從重立說(shuō)。而因此以相及也。若乃父子之間。不相蒙而相敵。則以父及子。以子及父。皆有所不受者矣。秦極富強(qiáng)之力。始皇極兼并之力。故秦自為本紀(jì)。始皇自為本紀(jì)。班彪班固極文章之力。班超極智勇之力。故彪固為一傳。而超自為一傳。此其父子不相蒙。而其力皆足以自見。故曰敵也。漢之酷吏有加于湯周者乎。功臣世祿有加于安世延年者乎。父極其酷吏之力。子極其功臣之力。賢不肖皆足以自達(dá)于千古。作史宜仍別湯周酷吏。而安世延年自為列傳。則無(wú)嫌于酷吏之有后。而不疑于功臣之食報(bào)。今為湯周列傳。而反無(wú)安世延年列傳。是安世延年。反附湯周以見也。欲掩酷吏之名。而沒(méi)功臣之實(shí)。以安世延年而從不窟辟疆之例。此固權(quán)衡失平取舍甚謬者也?；蛟?。子孺以父任為郎。幼公亦以三公子補(bǔ)軍司空。此兩人始仕。皆因父得職。然天下之因父得職者多矣。何安世延年之寥寥也。安世延年創(chuàng)業(yè)作祖。而以為湯周之子孫。則謬矣。提衡繼世。爵位尊顯者。安世延年之子孫也。而以為湯周之子孫。則謬矣。固欲傅會(huì)報(bào)施。而不得其說(shuō)。乃曰推賢揚(yáng)善。固宜有后。是欲以共和之子。改厲王以善謚。以舜禹之圣。稱瞍鯀為賢父也?？珊?。雖然。禹帝嚳而郊鯀。在人子之用心。則無(wú)不至焉。易曰干蠱。為人子者其勉諸。

　　書蘇文公議法后　
魏世效

重贖之議?？梢灾胃?。不可以治貧。吾不能必貴人近戚之不貧。而又不能保庶民之貧者之不入于疑罪。則是貧民終不可貸。而貴人近戚。必將殖貨封利以自固。吾以為重贖減罪之法。兼而行之。庶民之富者。從貴戚重贖之議。貴戚之貧者。從庶民減罪之議。邱邦士先生曰。大扺疑有三等。疑其無(wú)罪則赦之可也。疑其重輕則從輕可也。疑其罪重矣。而律例未有明據(jù)。證佐有八九而尚欠一二。則富議贖貧議減可也。

　　杵米說(shuō)　
魏世效

魏子之米。升而童子杵。杵而升之。耗。謂童子漁也。將笞之。童子號(hào)。已憐而去之。翻會(huì)計(jì)之簿則不失。魏子憮然喜。而語(yǔ)其家人曰。吾罔童子矣。吾幸不卒笞。使卒笞童子。童子之股可掇乎。夫吾失笞。笞之未晚也。呼小弟曰來(lái)。吾語(yǔ)女。吾歷年尚或罔童子。他日女稍長(zhǎng)。無(wú)輒刑人。女記之。以吾今日為女戒。出告彭子曰。刑人之道有三。不可以怒。不可以疑。不可以遽。夫刑以怒者。氣平則悔。刑以疑者。事顯則悔。刑以遽者。時(shí)久則悔矣。不可不悔于此也。此而屢悔可乎哉。彭子曰。書曰罪疑惟輕。

　　赦罪論　
汪價(jià)

嘗讀易大象。言刑獄者凡六。旅則慎而不。賁則明而不折。豐則致之以刑。噬嗑則之以法。其用之而不敢遽用。與不忍終用者。唯見之中孚與解。中孚辭曰。議獄緩死。解之辭曰。赦過(guò)宥罪。大約刑獄以離明為主。而震以動(dòng)威。艮以止暴。兌以議之。巽以緩之。雷雨以赦宥之。此中孚與解所為作也。雖然。議而緩之。訊鞫論報(bào)。其詳其慎。自不失矜之意。若夫數(shù)行赦宥。則王法中弛。而猾賊亂人。且公然捍網(wǎng)。以饒幸于一朝之不死。圣人用情以佐法之窮。后乃至玩法而情窮于莫可用。未始非赦詔之屢頒誤之也。請(qǐng)得而備言之。舜典眚?yàn)?zāi)肆赦。謂過(guò)而遇災(zāi)。則赦之以示仁。而未嘗稽其刑于四兇。大禹謨宥過(guò)無(wú)大。刑故無(wú)小。而防風(fēng)后至之戮。有扈不道之誅。在所不宥。秋官司刺掌三宥三赦之法。亦唯遺忘過(guò)誤老弱蠢愚耳。非謂殺人者可赦也。禮曰。疑獄訊問(wèn)。與眾共之。眾疑赦之。疑則有冤。故赦。而不疑者不赦。春秋莊公二十年書肆大眚。范寧以為非經(jīng)國(guó)之常制。至秦并諸侯。始曰大赦天下。由漢以來(lái)?；蚣次唤▋?chǔ)改元立后皆有赦。遂為常制。大赦者。不論罪之大小皆赦。如漢高即位汜水之陽(yáng)。西都長(zhǎng)安。大赦天下之類是也。其或某處有災(zāi)?；蜍囻{行幸。則曰赦某郡以下。謂之曲赦。后有遞減其罪謂之德音者。比曲赦則恩及天下。比大赦則罪不盡除。故曲赦與德音可以時(shí)降。若大赦。雖曠歲一舉。盡天下之囚而頓釋之。其中豈無(wú)豪健如出柙之虎。蘊(yùn)毒已久。一旦得出。而大肆其搏噬。至于莫可更制。則是朝廷徒邀市惠之虛名。而小民反受縱奸之實(shí)禍也。故竊以為刑罪當(dāng)省當(dāng)慎而決不當(dāng)赦。且夫赦者。蕩滌瑕垢之稱也。將欲與天下潔己布新。灑心更始。而不知其廢天討。虧國(guó)典?？v有罪。賊良民。莫此為甚。唐太宗嘗謂侍臣曰。小仁者大仁之賊。故我自有天下以來(lái)。不甚放赦。吳漢疾篤。光武親臨問(wèn)。所欲言。對(duì)曰。臣愚無(wú)所知。惟愿慎無(wú)赦而已。古之君臣所以相為告戒者。不出于無(wú)赦之一言。則赦之為害可知也。蜀漢孟光責(zé)費(fèi)祎曰。赦者。偏枯之物。非明世所宜有。衰弊窮極。必不得已權(quán)而行之。今無(wú)旦夕之危。奈何以惠長(zhǎng)奸慝。初有言丞相亮惜赦者。亮答曰。治世以大德。不以小惠。故匡衡吳漢不愿為赦。若劉景升父子。歲歲赦宥。何益于治。由是蜀人稱亮之賢。知祎有所不及。則赦之無(wú)裨于國(guó)。又可知也。是故唐虞三代所為赦宥。特于過(guò)誤之小。刑罰之疑者用之。而未嘗及于大眚。即漢承兵革之后?？苜\奸宄。遽難法禁。故申之以大赦。與天下更新。亦非為承平之世。養(yǎng)奸活罪計(jì)也。后世習(xí)之不革。植金。設(shè)鼓吹。遂成故事。王符有言。今日賊民之甚者。莫大于數(shù)赦贖。令惡人高會(huì)而夸詫。老盜服贓而過(guò)門。孝子見而不得討。遭盜者睹物而不可取。故予以為當(dāng)省刑于未刑之先。慎刑于用刑之日。而不可赦刑于刑定之后。議者曰。上天好生。赦所以應(yīng)天之心。不知天不能有雨露而無(wú)雷霆。人主不能有勸賞而無(wú)刑殺。以刑殺人。而又赦之。是使以雷擊人。而又生之也。雷擊人不能復(fù)生。則刑殺人必不能復(fù)赦。議者又曰。帝王以水旱故。降德音而宥過(guò)。開狴牢以放囚。所以感天心。救災(zāi)眚也。不知桑谷之異。有德則消。鳳之來(lái)。非由赦召。假如二人爭(zhēng)訟。一人有罪。一人無(wú)罪。赦則有罪者喜。而無(wú)罪者冤。夫赦而至于冤。乃所以致災(zāi)。非所以彌災(zāi)也。議者又曰。以人謀赦則私。以主行赦則公。竊嘗聞之。陶朱公中子殺人。囚于楚。其長(zhǎng)男以黃金千鎰遺莊生。為秦某星犯某宿。害楚國(guó)?？沙?。楚王封三錢之府將為赦。長(zhǎng)男取金以去。莊生入見王曰。陶朱公子多賂王左右。今赦。恐失望。王遂殺之。是楚國(guó)之赦。不出之楚王。而出之莊生。莊生得金則赦。失金則殺。赦以金。殺亦以金。而猶得謂之公乎。又聞之。河內(nèi)張成善說(shuō)風(fēng)角。推占當(dāng)赦。遂教子殺人。李膺為河南尹。促收刑。既而逢赦獲免。膺愈憤。竟案殺之。成通宦官。誣膺等交結(jié)部黨。天子震怒。下郡國(guó)逮系黨人。天下之大惡。不必以殺人而望赦。直可以因赦而殺人。然則赦非所以生人。而教天下以殺人之具也。且東漢之赦。赦殺人之子。而不赦無(wú)罪之黨人。赦邪不赦正。而猶得謂之公乎。公而守法。則天下有不敢濫之刑。私而行赦。則天下無(wú)不可逃之罪。圣人治天下。奈何不刑天下以公。而必赦天下以私也。管子不云乎。文有三情。武無(wú)一赦。赦者。奔馬之委轡也。不赦者。痤疽之砭石也。人主不砭石天下。而必自委其轡勒。至于人死而馬蹶。雖在中智以下。當(dāng)知其不可也。故備著于篇。以俟世之言治者釆焉。

　　荒政不弛刑論　
顧棟高

王荊公為陳良器作神道碑云。知江州日歲饑。有盜刈禾而傷其主者。當(dāng)死。公曰。古之荒政。所以恤民者至矣。然尚緩刑。況今哉。即奏貸其死。歐公志王堯臣知光州日歲饑。盜發(fā)民倉(cāng)廩。吏治當(dāng)死。公曰。此饑民求食爾。荒政之所恤也。請(qǐng)以減死論。后遂著為令。余論之曰。此正與荒政相反。蓋宋世尚忠厚。士大夫多務(wù)為縱舍。以市小仁。其實(shí)縱盜殃民。漸不可長(zhǎng)。二公烏得列其事以為談哉。且所謂恤民者。恤民之無(wú)食者也。非恤盜也。若乘饑劫人財(cái)。致傷害人。如此而不置于罪。則獷悍不軌之民。且以饑歲為幸?？梢詿o(wú)所顧忌。萬(wàn)一有數(shù)千里之蝗旱。累歲不止。則將積小盜而成大盜。奪城寺。劫掠庫(kù)財(cái)。勢(shì)必草薙而禽狝之。其為誅殺必更甚矣。此正子太叔之仁耳。且富人者。貧人之母也。歲大祲。則勸富民出粟佐賑。如湖澤之蓄水以待匱。今不禁民之劫奪。務(wù)先涸之。是使強(qiáng)梁得以恣肆。而良善無(wú)所假貸也。且盜之始起。必先在中戶僅足衣食之家。若大戶。則必嚴(yán)守衛(wèi)以自備。大戶橫被劫掠。則必廣聚徒眾。執(zhí)持器械。勢(shì)必將用兵剿捕。非一尉史所能御矣。若中戶被劫掠而無(wú)食。亦將起而從盜。盜日益眾。人心驚惶。訛言四起。此時(shí)加以賑恤。盜將曰畏我耳。雖加賑恤。而劫掠仍未已也。古有因饑歲而寬其賦薄其征者矣。未聞?dòng)幸蚧亩谄浞ㄒ?。因荒而弛其法。是教民為盜也。小民趨利。如水赴壑。況有饑窮以迫之。復(fù)不為嚴(yán)刑以峻其防。當(dāng)此而不為盜。乃士大夫之知恥者耳。非所望于饑民之無(wú)賴者也。是以為政者必用威以濟(jì)恩。周禮有安富之條。而荒政十二。其一曰除盜賊。正慮兇歉之歲。饑民乘機(jī)搶掠。必設(shè)為厲禁以除之。有犯者殺無(wú)赦。使奸宄屏息。比戶安枕。然后散財(cái)發(fā)粟。而大施吾仁焉。此時(shí)之富民。使之減價(jià)平糶。蠲粟賑貸。無(wú)不可者。彼將德吾之安全之。亦樂(lè)施惠以奉上之令。如此。則富民得安。貧民之良善者有所得食。民氣和樂(lè)。馴至豐穰。此王者大中至正之道。孰與夫沾沾小仁。一成之法。而長(zhǎng)奸宄之漸哉。

　　請(qǐng)免濫禁慎引律疏雍正十年　
大學(xué)士張廷玉

竊惟　國(guó)家之設(shè)監(jiān)獄。原以收禁重罪之人。是以各省人犯。罪重者收監(jiān)。罪輕者或令人取保?；蚪蝗丝词亍１救艘嘧灾干踺p。無(wú)潛逃私逸之事。獨(dú)有刑部衙門。遇八旗部院步軍統(tǒng)領(lǐng)衙門以及五城御史等交送人犯。不論曾經(jīng)奏聞與否。亦不論事情之大小。與犯罪之首從。一經(jīng)鎖送刑部。即收入囹圄之中。聽候質(zhì)審。以致獄卒之需索欺凌。吏胥之恐嚇詐騙。備極困頓。百弊叢生。甚至有傾家瘐斃者。及至定案時(shí)。而斬絞軍流重犯。原無(wú)多人。其余不過(guò)徒杖笞責(zé)之罪。甚至有偶爾干連。審系無(wú)辜。應(yīng)行釋放者。如今年二月間。刑部清查案件。省釋者二百余人。即此類也。臣細(xì)求其故?！?guó)家定例。原不如是。祇因陋習(xí)相沿。彼拘送之衙門。初不計(jì)其到部之苦。而刑部官員。又以寧嚴(yán)毋縱?？筛鏌o(wú)過(guò)。遂至常行而不改也。似應(yīng)　　特頒諭旨。令九卿悉心妥議。凡衙門奏聞交送刑部。及自行拏送刑部之人。何等當(dāng)收禁監(jiān)獄。何等當(dāng)取保看守。分別定例。詳慎遵行。如此。則濫禁之弊可除。而于刑名不無(wú)裨益。再者律例之文。各有本旨。而刑部引用之時(shí)。往往刪去前后文詞。摘中間數(shù)語(yǔ)。即以所斷之罪承之。甚至有求其彷佛而比照定擬者。此間避重就輕。避輕就重。司員之藉以營(yíng)私。吏書之高下其手。皆由此而起。臣思都察院大理寺與刑部。同為法司衙門。若刑部引例不確。應(yīng)令都察院大理寺駁查改正。倘駁而不改。即令題參。如院寺扶同朦混?；虿萋适韬?。別經(jīng)發(fā)覺(jué)。則將都察院大理寺官員。一并加以處分。如此?；蛞嗲逍堂恢?。

　　周康王廟記　
黃中堅(jiān)

吾邑鐵瓶巷之北。有周康王廟在焉。余嘗疑之?？低豕讨苤t君。然周都豐鎬。去吳地遠(yuǎn)。時(shí)巡之駕所不至。而何為廟祀于此。若謂其德澤無(wú)所不被。則文武成王皆然。又不獨(dú)康王宜廟祀也。今獨(dú)為康王立廟。何哉。一日。偶詣故人。因?yàn)橛嘌?。距此地?cái)?shù)武。有市樂(lè)橋。相傳為昔時(shí)刑人之所。強(qiáng)死既多。游魂為厲。日落則往往聞鬼哭。甚者或白晝迷人。居人患之。有僧能治鬼。以大鐵瓶攝鬼于其中。緘封而懸之竿。其患乃絕。此巷之所以名也。不數(shù)年。僧既死。而瓶亦壞。鬼復(fù)出為患。里父老乃相與言曰。怨氣結(jié)。故鬼不散。聞周康王時(shí)。刑措不用四十年。若立廟祀之。必能平其怨而絕其患。巳而果然。故廟祀至今不替。余聞而嘆曰。先王德化之及人。一何遠(yuǎn)哉。自世教衰。民不知有禮義。而饑寒牝牡之患作。及陷于法。則從而殺之。此固先王之所不忍。又況鍛煉周內(nèi)之下。其無(wú)罪而死者。不可勝數(shù)。悲忿痛切。無(wú)所發(fā)舒。則相聚為厲。無(wú)足怪者。而二氏者流。乃欲以符水禁制之。是重其憾也。鬼安得散。故必能使死者之憾釋然無(wú)余。然后生人之患可以永絕。其非人力之所能及也明矣。王生為明王。沒(méi)為明神。冥漠之中。其必有區(qū)處調(diào)理。使各得其平者。里父老之見。誠(chéng)非誕漫。宜其廟立而患除。夫刑措始于成王。而終于康王。是康王之世。實(shí)未嘗戮一人。里人之專祀康王。殆以是歟。然由此推之。則凡古之圣帝明王其在天之靈爽。皆足為生民庇依。夫立乎千百世之上。而千百世以下之生者死者猶得蒙其澤。則先生之宜敬禮為何。如世之人惟知崇奉二氏。而于先王顧未有及焉。如此祠之建不已鮮乎。然余過(guò)而拜謁。見其廟貌卑小。而榱桷板檻之屬。不免敗壞。香火亦少衰矣。不禁慨然。因記之以示后人。庶幾其無(wú)忘所自。時(shí)葺而新之云。