復(fù)讎議并序
汪琬
河南巡按御史覆奏部民張潮兒手格殺其族兄生員三春。當(dāng)死?！ ≡t法司核議。而潮兒供言其母先為三春所殺。于是該司員外郎汪琬以為當(dāng)下御史再審。故議之。議曰。
復(fù)讎之議。載于周官禮記春秋。見(jiàn)于陳子昂韓愈柳宗元王安石之文者詳矣。吾不敢復(fù)剿其辭。惟以 國(guó)家之律明之。律曰。若祖父母父母被殺。而子孫擅殺行兇人者杖六十。注以為不告官者。又曰。其實(shí)時(shí)殺死者勿論。注以為少遲即以擅殺論。由此觀(guān)之。凡有祖父母父母之讎。雖積至于久遠(yuǎn)而后報(bào)。皆得謂之遲。皆可援擅殺以斷者也。顧獨(dú)不許潮兒之復(fù)母讎。得毋太苛矣乎。一命一抵。此刑部現(xiàn)行則例也。人既殺潮兒之母。而必欲潮兒母子殉兩命以當(dāng)之。其失律意明矣。今議者曰。潮兒未嘗告官。則口供恐不可信。夫當(dāng)潮兒具招之日。有司曾不之詰。及其申解之日。御史曾不之駁。彼口供之真?zhèn)?。法司亦安從知之哉。且吾非欲遂釋潮兒之死也。僅僅下御史再審而已。萬(wàn)一再審之后。而其情可原。其可雪。吾將援此擅殺之條。以求為 國(guó)家活一孝子。則法司之所全不更多耶。議者曰。潮兒既欲復(fù)。何不實(shí)時(shí)殺之。此大不然。吾嘗見(jiàn)被禍之家。稚子寡女。門(mén)戶(hù)單弱者有矣。其上或壓于勢(shì)力。其次或格于賄財(cái)。茍有復(fù)之心。不得不乘間伺便以圖之。茍無(wú)其隙。雖積蓄于久遠(yuǎn)。而推原律意。皆得寬之為遲。又何閑于數(shù)年內(nèi)外哉。律曰。人本犯應(yīng)死。而擅殺者杖一百。今以三春之很戾。敢于殺其族母。是亦應(yīng)殺無(wú)疑矣。此時(shí)設(shè)觀(guān)者若張氏之親屬。能代潮兒誅之。亦止于杖一百而已。況為潮兒者乎。使果能復(fù)其母。而又不以減死論。不可謂法之平也。議者又曰。奈經(jīng)屢赦何。夫復(fù)不可以赦言也。赦者。 國(guó)家所以矜全有罪。而非孝子慈孫不忍其親者之所欲也。今必以此潮兒。不幾于行兇之甚哉。故吾謂斷是獄者。但當(dāng)窮其口供所從來(lái)。不當(dāng)問(wèn)赦前與赦后也。吾又嘗求赦文觀(guān)之。惟誤殺者赦。他若謀殺故殺皆不赦。吾不知三春所犯為合誤殺律乎。抑合謀殺故殺律乎。果當(dāng)赦乎。抑不當(dāng)赦乎。皆非法司所得而懸斷也。洵如吾說(shuō)。使得下御史再審。不過(guò)煩本部之題請(qǐng)。與有司之追勘耳。此其事易若反掌。而所全實(shí)多。若憚?lì)}請(qǐng)追勘之勞。而甘自處于失入。為法吏者。夫亦勿之思矣。
理刑爰書(shū)
蕭震
制法之本。所以禁奸暴。定民志也。謹(jǐn)按復(fù)之議。見(jiàn)于經(jīng)傳與諸子史。而律令無(wú)載之者。以相殺之路不可開(kāi)故也。卜起龍毆?dú)⒗畲媪x。據(jù)南和縣審。謂其為母也。因引經(jīng)傳以明之。欲為起龍減等。而又絀于律令。廳審起龍應(yīng)論死。雖與律合。而未嘗與經(jīng)背也。姑且置律而言經(jīng)及子史。周官曰。凡報(bào)仇者書(shū)于士。殺之無(wú)罪。若不書(shū)于士。則有殺人不可易之罪矣。此經(jīng)也。即有周之法也。公羊傳曰。父不受誅。子復(fù)可也。誅者上殺下之謂。倘不應(yīng)誅而誅之。而必復(fù)以殺其上。則大亂之道也。此傳之不可行者也。左氏曰。夫人孫于齊。不稱(chēng)姜氏。絕不為親。禮也。言子姜與殺魯桓。故絕之也。此國(guó)史法也。胡氏曰。梁人有繼母殺其父者。而其子殺之?？准緩┮呵镆苑撬究芏脷?dāng)之。繼母弒父。則為父矣。知有父不知有繼母。故不得以逆論。而又以擅殺議擬。此經(jīng)與律之不相悖者也。漢張敏曰。殺人者死。三代通刑。今欲趨生。反開(kāi)殺路。一人不死。天下受敝。言殺人者之不可以復(fù)減也。韓愈曰。凡有復(fù)父者。具其事奏聞。酌其宜而處之。謂有淺深之不同。罪有輕重之各別也。此經(jīng)傳子史之言復(fù)者也。今再案律而言情。如李存義威逼卜起龍母王氏。投繯以死。已經(jīng)依律擬仗。非有謀殺故殺毆?dú)ⅰ?yīng)抵命之律之情也。李存義無(wú)死法。而起龍必欲復(fù)。毆之至死。查毆?dú)⒅畻l。律莫重焉。蔑法而行私。情莫悖焉。若因其復(fù)兩字。量從末減。則是故設(shè)罪隙。生長(zhǎng)亂階。非安全之理也。夫孔子垂經(jīng)典。陶定律令。原其意。未始不相通也。乃俗儒多是古而非今。而法吏又執(zhí)律而不通經(jīng)。兩失之矣。合之情法。參以經(jīng)律。卜起龍擬絞無(wú)疑也。張貴仍杖。
原免出繼緣坐議
姚文然
伏聞功令。凡犯罪應(yīng)緣坐者。雖經(jīng)出繼。不準(zhǔn)原免。所以絕欺朦之路。杜巧匿之奸也。然臣竊以為 特旨出于一時(shí)。法令垂于萬(wàn)世。昔唐太宗時(shí)有敕資蔭者多詐序。聽(tīng)自首。不首者死。尋有詐蔭事覺(jué)。大理寺卿戴冑奏以當(dāng)流。太宗怒曰。朕敕不首者死。而斷之流。是示之以不信。且冑知敕如是。故奏以當(dāng)流。何也。冑曰。法如是而足。臣法官。獨(dú)不敢虧法耳。且敕或一時(shí)喜怒所發(fā)。法乃明主所以布大信于天下也。陛下以一時(shí)之怒而敕殺之。既知其不可。裁之以法而流。此所謂忍小忿而存大信也。太宗遲回久之。卒從冑議。故法者萬(wàn)世之法也。緣情定罪。酌古垂后者也。謹(jǐn)按禮為人后者。為其所后父母服三年。為其本生父母服期年。誠(chéng)以人無(wú)二本也。謹(jǐn)按律。犯罪之人。其子孫過(guò)房與人者。俱不追坐。誠(chéng)以罪無(wú)重科也。今使為人后者。于其本生之父母兄弟。不得準(zhǔn)律寬免。倘其所后之父母兄弟犯罪。又當(dāng)依律緣坐。是一人之身而兩受父母兄弟之連坐也。且若使為人后者本身犯罪。則其所后父母兄弟既當(dāng)從坐。而其本生父母兄弟又復(fù)不得寬免。是以?xún)商幹改感值芏允芤蝗酥B坐也。昔魏毌邱儉之誅。女適劉氏者當(dāng)從坐。司隸主簿程咸上議曰。女子出適。減父母之服。所以明外成之節(jié)也。今夫黨見(jiàn)誅既隨戮。父母有罪又追刑。是一人之身。而兼受內(nèi)外之辟也。男不遇罪于他族。而女?huà)肼居趦砷T(mén)。非所以均法制也。請(qǐng)以后在室之女。可從父母之刑。既醮之?huà)D。止從夫家之法。詔為著令。歷代遵之。夫出繼之子。降其本生父母之服。正與出嫁之女同。女從夫家。男從所后。其情與法一也。今嫁女不嬰戮于二門(mén)。而繼子獨(dú)禍延于兩父。有重罹之法。無(wú)一面之網(wǎng)。臣思 皇上至仁至明。垂念及此。必有惻然不忍者矣。但因律有過(guò)房不坐之條。罪人或托名自匿。胥吏或緣法為奸。四海之大。難必其無(wú)。臣又思 人君猶天地也。天之仁無(wú)所不覆。地之仁無(wú)所不載。而日月之明。幽隱或有所不照。雷霆之威。奸邪或有所不擊。其有所不照有所不擊者。無(wú)損于日月之明。雷霆之威。而總以成天地?zé)o所不覆無(wú)所不載之仁。故古帝王立法以懲奸。而有罪者或幸逃于法外。終不因奸而變法。使無(wú)辜者反罹于法中。書(shū)曰與其殺不辜。寧失不經(jīng)。此堯舜好生之德。所以為萬(wàn)世君極者也。臣愿 皇上以堯舜為法。 宸衷獨(dú)斷。參酌古今。念法為萬(wàn)世之法。仍 命法官。將過(guò)房不坐之例。一遵 欽定事例。其或有托名出繼情事可疑者。間以 特旨行之。不必永著為令。如此。則 皇上無(wú)疆之仁。不測(cè)之威。并行而不悖矣。謹(jǐn)議。
犯罪自首說(shuō)
姚文然
律學(xué)之不可不講也如是夫。予在署見(jiàn)強(qiáng)盜殺人放火奸淫不準(zhǔn)自首之例既定。每思曰。假如有殺人放火奸淫盜案。其同案之盜有出首者。一概立決。似覺(jué)未安。何法略為分別。使不出首者立決。出首者監(jiān)候以待秋審。方為至當(dāng)之法。思之累月而不能得也。頃閱律注。喟然曰。古人先得我心矣。損傷于人而自首者。得免所因之罪。所因之罪。即強(qiáng)盜之罪也。盜罪仍以首免。而不免其故殺強(qiáng)奸放火故燒人房屋之罪。然三不免之罪。皆監(jiān)候也。既可待秋審。則情重者仍決。情輕者可減等矣。微乎微乎。神乎神乎。故曰思而不學(xué)則殆。記在少司寇時(shí)。有一次投首強(qiáng)盜。部覆立決。奉 旨改監(jiān)候。此又 圣人天縱。暗合于古矣。
論自首之例佐治藥言
汪輝祖
全部律例精義。全在名例。求生之術(shù)。莫如犯罪自首一條。余初習(xí)法家言。邑拏獲私鑄。以所供逃犯起意。案已咨部完結(jié)。越二年。逃者獲訊。不承為首。例提從犯質(zhì)鞫。犯已遠(yuǎn)戍。諸多掣肘。適松江友人韓升庸在座。謂可依原供。而改捕獲為聞拏。自首則罪仍不死。案即可完。令用其言。犯亦怡然輸供。余心識(shí)之。后遇情輕法重者。輒襲其法。所全頗多。曩于佐治藥言。曾記刪改自首之報(bào)。辛亥寓長(zhǎng)沙。聞綏寧盜首楊辛宗在逃。知官中比父限交。赴案投首。司讞者謂與未經(jīng)破案不知姓名悔罪自首不同。不準(zhǔn)援減。仍擬斬決。余旋即歸里。未見(jiàn)邸鈔。不知部議云何。竊思犯罪自首律云。凡犯罪未發(fā)而自首者免其罪。是指未經(jīng)破案者言也。事發(fā)生逃律注云。若逃在未經(jīng)到官之先者。本無(wú)加罪。仍得減本罪二等。又乾隆三十八年。刑部議覆蘇臬陳奏定例。聞拏投首。除盜犯按本例分別定擬外。余犯俱于本罪上準(zhǔn)減一等。是皆指被告被緝而言。故云聞拏也。楊辛宗事發(fā)在逃。聞限比其父。挺身投案。正蘇臬所奏。雖無(wú)悔過(guò)之心。尚存畏法之念者。而多一不忍累父之心。似可矜原。按本例免死發(fā)遣。未為曲法。而曰與未經(jīng)破案不知姓名悔罪自首不同。是必逃在事未到官律得免罪者。方可依聞拏自首科減。向使楊辛宗避罪遠(yuǎn)揚(yáng)。不顧其父之比責(zé)。偷生遲久。被捕弋獲。亦止罪干斬決。不致刑更有加。繹讀讞詞。殊切耿耿。近日讀律之友。遇一加重成案。輒手錄以供摹仿。在楊辛宗死何足惜。萬(wàn)一聞拏自首之律例不可徑引。則凡案類(lèi)辛宗之被緝。而事非強(qiáng)盜者。亦將棘手狐疑。況原讞云。楊辛宗因事主家止婦女。輒向事主回。臨時(shí)行強(qiáng)。被指名緝拏。其投首在伙犯獲后。不準(zhǔn)援減。查辛宗劫止一次。并未傷人。視兇劫傷主之盜首。尚屬情事較輕。特以首在被緝之后。仍擬斬決。恐援以為準(zhǔn)。從此盜首總無(wú)生路。且案未破而自首者。千百中未聞一二。其甘心投案。多因捕緝緊急。比及父兄子弟。動(dòng)于一時(shí)天性之恩。到官伏罪。若并此一線(xiàn)天良而絕之。則在逃之犯更無(wú)自首。聞拏自首之例幾成虛設(shè)矣。案非手辦。事閱九年。疑竇在。終難自釋。因論治術(shù)。商及律例。愿以正之高明。方今 圣天子以不忍人之心。行不忍人之政。為吏者遇可出可入。介于律可軒輊之事。當(dāng)與幕友虛中辨論。仰體 圣慈。力求至當(dāng)。名例一門(mén)義盡仁至。大概必不得已而用法者。尤宜細(xì)細(xì)體究。而自首各則。斷不可略觀(guān)大意。倘有投案之犯。務(wù)在求生以全民命。歐陽(yáng)崇公所謂求其生而不得。則死者于我兩無(wú)憾也。敢為學(xué)治者敬告。幸勿曬其老誖。鄙其說(shuō)贅。重有望焉。
陳刑名例案六條疏嘉慶五年
云南巡撫初彭齡
茲因秋審屆期。檢查刑名例案。臣愚見(jiàn)有應(yīng)參酌者六條。敢為我 皇上陳之。
一官員失察處分。自應(yīng)查出詳辦。應(yīng)請(qǐng)量予寬免也。查地方文武正雜等官。于所管書(shū)差兵丁及衙門(mén)一切養(yǎng)役卒。凡有索詐贓私。誣良累民等案。本管官皆有失察處分。輕則罰俸降。重則降調(diào)革職。原使各該員平日心約束。庶若輩知奉公守法。不敢肆意妄為。倘既經(jīng)犯案。尤當(dāng)據(jù)實(shí)詳辦。方足以肅法紀(jì)而懲奸邪。無(wú)如束縛過(guò)嚴(yán)。規(guī)避愈多。凡有此等案件。該管官畏懼處分。多方回護(hù)。或作平人。或稱(chēng)已斥革。甚至自行薄懲示儆。將就完結(jié)。匿不詳報(bào)。即有釀斃人命。亦多安頓調(diào)停。消弭了事。以致正犯轉(zhuǎn)得幸逃法網(wǎng)。上司耳目難周。鮮不為其朦蔽。伏思各官處分。原有自行檢舉之條。此等案件。向因情節(jié)較重。概照原例議處。不能以自行查出聲請(qǐng)免議。我 皇上宥過(guò)施仁。凡遇因公罣誤。并非有心故犯者。莫不仰邀 圣慈。寬其既往。予以自新。此等失察處分。稍從末減。與吏治無(wú)甚關(guān)系。而使犯法之徒。有犯必懲。不致被害之家。含冤負(fù)屈。適足以彰 國(guó)家法令嚴(yán)明。于世道人心。實(shí)有裨益?？煞瘛 ≈I吏兵二部。另行定議。嗣后遇有書(shū)役兵丁人等。犯贓釀命案件。如該管官果有授意故縱別情。仍當(dāng)照例查參究治外。若僅失于覺(jué)察。能自行查出。據(jù)實(shí)詳辦。案犯全獲者。即予免議。倘本任未經(jīng)查出。經(jīng)后任詳辦者。查明僅止失察。亦予減等議處。庶各該員自知失察處分。不至于降革。無(wú)顧慮于犯法之徒。得以隨案懲治。庶若輩失恃。亦必各知斂矣。
一衙役詐贓毆打斃命。應(yīng)于例內(nèi)添纂也。查定例衙門(mén)役。如有嚇詐致斃人命。不論贓數(shù)多寡。擬絞監(jiān)候。此指差役奉票勾攝。藉端嚇?biāo)鳌Ｖ卤凰髦溯p生自盡者而言。又定例誣良為竊。嚇詐逼認(rèn)。因而致死者。絞監(jiān)候。若拷打重傷致死者。照故殺例擬斬監(jiān)候。此指捕役誣良為竊一項(xiàng)而言。若起釁并非誣良。本系奉票勾攝。索詐不遂。逞兇毆打。捆縛吊拷。因傷身死。此等案件。較之被逼自盡者。情節(jié)既重。若仍照尋常殺問(wèn)擬。亦不足以示情法之平。查差役嚇詐。與毆打致死者。情罪亦屬相等。自當(dāng)一律科斷。應(yīng)請(qǐng)于衙役詐贓致斃人命條下。添纂若系毆打因傷身死者。即照故殺律。擬斬監(jiān)候。
一假差嚇詐即應(yīng)照差役問(wèn)擬也。查例載假充衙門(mén)差役。假以差遣緝捕為由。占宿公館。妄拏平人。及搜查各船。嚇取財(cái)物。擾害軍民者。實(shí)犯死罪外。徒罪以上。枷號(hào)一月。發(fā)邊遠(yuǎn)充軍。杖罪以下。枷號(hào)一月發(fā)落等語(yǔ)。例內(nèi)所指實(shí)犯死罪。如有偽造印信毆故殺人等類(lèi)。毋論常人差役。皆系原犯死罪。自可照律定擬。若僅止嚇取財(cái)物。挾制逼迫。而被害之人。忿激自盡者。在差役罪應(yīng)擬絞。若常人律無(wú)正條。向來(lái)多系比照威逼人致死例。問(wèn)擬充軍。亦有比照差役詐贓斃命例擬絞者。究未明立科條。不免易滋出入。且此等案犯。雖非真正差役。而其兇惡聲勢(shì)。實(shí)與差役無(wú)異。應(yīng)請(qǐng)嗣后凡有假充差役。嚇取財(cái)物。無(wú)論銀錢(qián)多寡。曾否致斃人命。悉照差役一律問(wèn)擬。其未經(jīng)致斃人命分別徒罪上下原例。應(yīng)請(qǐng)除。
一追迫跌墮致斃之案應(yīng)請(qǐng)改定條例也。查例載凡謀殺人已行。其人知覺(jué)奔逃。或跌失?；驂櫵软?xiàng)。雖未受傷。因謀殺奔逃。死于他所者滿(mǎn)流。若其人迫于兇悍。當(dāng)時(shí)失跌身死。擬絞監(jiān)候等語(yǔ)。查謀殺人至于已行。其人知覺(jué)奔逃。失跌身死。無(wú)不迫于兇悍。亦無(wú)不迫在于當(dāng)時(shí)。若果逃至他所。已無(wú)不可當(dāng)之兇鋒。盡可從容潛避。何至又復(fù)戕生。設(shè)有在外斃命。未必非別有他故。自當(dāng)另擬致死根由。若以逃奔于謀殺。不應(yīng)輕擬從寬。倘相隔甚遠(yuǎn)?；蛩酪言饺?。又豈可仍引死于他所之條。是死于他所滿(mǎn)流一層。實(shí)屬衍文。其當(dāng)時(shí)失跌身死者。雖未受謀害之傷。而其倉(cāng)卒失足。究系被謀所趺。死于跌猶死于傷。似不得以尚未受傷稍為開(kāi)脫。況查毆案內(nèi)。凡有爭(zhēng)情形。因逃走追逐。失跌身死。悉照殺本律擬抵。謀殺一條。未便獨(dú)異。應(yīng)請(qǐng)嗣后謀故毆等案。凡有已經(jīng)逃走。因被追逐失跌。以致墮崖落身死者。各照因傷身死本律辦理。若追逐之人。自行失跌身死。逃走之人。先雖有毆情狀。不得以致死之罪加之。應(yīng)各科本罪。
一律文計(jì)贓科罪各條應(yīng)請(qǐng)?jiān)敿?xì)添注也。查律載竊盜贓一兩以下杖六十。一兩以上至十兩杖七十。二十兩杖八十。所稱(chēng)二十兩者。必系十兩以上。至二十兩為止。凡十一兩至十九兩皆是。其不言十兩以上者。緣上條已有一兩以上至一十兩字樣。下條一氣相承。可以意貫也。惟名例內(nèi)有稱(chēng)加者數(shù)滿(mǎn)乃坐一條。注云。如贓加至四十兩?？v至三十九兩九錢(qián)九分。亦不得科四十兩罪等語(yǔ)。因而計(jì)贓科罪之案。悉以此語(yǔ)為準(zhǔn)。凡竊盜贓至十余兩者。并不引二十兩之條。照十兩科斷。致與一兩以上至一十兩者。同擬杖七十。贓數(shù)雖有多寡。而所擬名例。將兩條合而為一。此由拘泥律文。以致相率錯(cuò)誤也。然此猶其小者。由此而推。至一百一十兩。流二千五百里。一百二十兩流三千里。一百二十兩以上。絞監(jiān)候。夫所謂一百二十兩以上者。即一百二十兩零一分亦是。今凡有贓至一百一十九兩九錢(qián)九分者。止照一百一十兩律。擬二千五百里。若至一百二十兩零一分。又?jǐn)M絞監(jiān)候。則是流三千里。必須恰滿(mǎn)一百二十兩之?dāng)?shù)。不多一分。不少一分。方為合。以去死一間之罪。而銀數(shù)介在至微之中。似非定律本意。況此條贓數(shù)。本系十兩一等。今除中間皆系十兩一等外惟杖七十。系十九兩九錢(qián)九分為一等。其流三千里。則系一分為一等。實(shí)覺(jué)輕重失倫。應(yīng)請(qǐng) 下部臣。于計(jì)贓科罪各條律內(nèi)逐一添注。如竊盜贓二十兩杖八十條。添注十兩以上至二十兩字樣。自二十一兩至一百二十兩。及此外監(jiān)守常人枉法等贓。均照此逐條添注幾兩以上至幾十兩字樣。庶援引不至失當(dāng)。至名例小注。本發(fā)明律意。曲為引喻。應(yīng)無(wú)庸更改。
一命案養(yǎng)人犯應(yīng)請(qǐng)仍候秋審辦理也。查養(yǎng)舊例。僅準(zhǔn)將戲殺誤殺之案。于本內(nèi)聲請(qǐng)。其殺之案。無(wú)論情節(jié)輕重。概俟秋審時(shí)取結(jié)報(bào)部。上年經(jīng)刑部奏準(zhǔn)。以情節(jié)本輕。應(yīng)入緩可矜之案。若必俟秋審時(shí)始行核準(zhǔn)養(yǎng)。在本犯身罹死罪。即監(jiān)禁逾時(shí)。尚屬罪所應(yīng)得。而其老病之親。桑榆暮景。舉目無(wú)親。情殊可憐。請(qǐng)嗣后毆情輕之案。以及擅殺罪人。并無(wú)關(guān)人命。應(yīng)擬死人犯。按其情節(jié)。應(yīng)入緩決可矜者。如系親老丁單。孀婦獨(dú)子。該督撫于定案時(shí)。即取具各結(jié)。隨本聲請(qǐng)。準(zhǔn)其養(yǎng)。其有間在實(shí)緩之間者。本內(nèi)聲明。俟秋審時(shí)再行取結(jié)報(bào)部會(huì)核等因。通行在案。伏思?xì)阜?。情?jié)雖有輕重之分。而死者之家。同一被殺。自其家屬視之。輕重若等。如準(zhǔn)隨本聲請(qǐng)養(yǎng)。計(jì)自犯事進(jìn)監(jiān)。至結(jié)案之日。遠(yuǎn)則一年。近則數(shù)月。遽行釋放。誰(shuí)無(wú)父母兄弟。忿恨難消。以里閭之近。怒目相視。不特易生報(bào)復(fù)之志。即在兇手。亦難保其不存自得之心。實(shí)非所以矜全之道。伏讀乾隆三十八年。恭奉 上諭。養(yǎng)人犯。俟其拘系經(jīng)年。馴其桀驁之氣。不必于定案時(shí)將命案正犯遽行開(kāi)釋。仰見(jiàn)我 高宗純皇帝睿慮精深。于矜恤之中。仍寓慎重之意。應(yīng)否 下部臣等。另行定議。除無(wú)關(guān)人命之死罪人犯。準(zhǔn)其隨案聲請(qǐng)外。其余有關(guān)人命殺擅殺及戲殺誤殺等案。概俟秋審時(shí)再行取結(jié)辦理。并請(qǐng)統(tǒng)俟秋審三次之后。方準(zhǔn)援免。其因情實(shí)可矜憫。秋審緩結(jié)。未屆三次。由部臣奏請(qǐng)減等后。準(zhǔn)其養(yǎng)。如此。則本犯拘禁經(jīng)時(shí)。漸知悔罪。而死者之家。事經(jīng)數(shù)載。亦必心平氣釋。不致別生他釁。所全實(shí)多矣。
請(qǐng)免罪人及孥疏
王命岳
古者死罪之下。爰有軍徒。為地不過(guò)二三千里。比承明末蠱壞之余。人心不古。百弊叢生?！ ∈雷嬲禄实蹜]非大加創(chuàng)懲。不足以振肅紀(jì)綱。挽回陋習(xí)。乃立為流徙之法。亦不得已之權(quán)教耳。使數(shù)年之后。風(fēng)俗丕變。人心還。在 章皇帝未必不弛流徙而僅用軍徒。臣聞文王治岐。罪人不孥。今則并父母兄弟妻子流徙矣。其情罪重大者。連及祖孫矣。昔魏主以有罪徙邊者多逋亡。乃制一人逋亡。闔門(mén)充役。光州刺史崔珽諫曰。一人有罪。延及闔門(mén)。則司馬牛受桓魋之罰。柳下惠嬰盜跖之誅。豈不哀哉。魏主遽從其請(qǐng)。今 國(guó)法方行。臣豈敢遽參末議。但就奉行近法之中。祈稍寓寬恤之意。如許嫁之女應(yīng)歸夫家。過(guò)繼之子應(yīng)歸嗣父。孫不應(yīng)帶及孫女。子不應(yīng)帶及子媳。則法行而恩仍。威著而仁亦寓。于罪人不孥之意。尚有合焉矣。臣聞廣東解家眷入官者。至連及表妹。用刑一過(guò)。波濫無(wú)窮。此非 朝廷之初意也。仰惟 天語(yǔ)申飭。以養(yǎng)元和。實(shí)宗社靈長(zhǎng)無(wú)疆之休。
請(qǐng)免妻孥流徙疏
安徽巡撫張朝珍
律稱(chēng)親屬有罪。得相容隱。帝王以孝治天下。孔子曰。父為子隱。子為父隱。故同居有服之親。相為容隱者勿論。所以重彝倫也。若犯謀叛以上者。不用此律。反叛重情。父為反叛。子亦有罪。子為反逆。父亦有罪。尚得容隱乎。則端重在謀反謀叛之人。觀(guān)以上二字。則知謀叛以下者。合于得相容隱之條也。邇來(lái)大功以上之親。容隱謀叛之?huà)D女。皆擬流徙。不詳察謀叛以上之義。但曰謀叛不用此律。是叛犯之家屬等于謀叛之本犯。期功之至親同為陌路之人矣。深于律義有悖者也。凡犯罪流徙之人。其妻子本屬無(wú)犯。近例妻與未分家之幼子。同本犯流徙。若本犯于未解之前已死。業(yè)奉 上諭妻子俱免。是誠(chéng) 皇上憫念無(wú)辜。造福無(wú)量。然臣猶有請(qǐng)者。流徙人犯與妻子同解者。本不忍其夫婦分離之故也。但本犯孽由己作。跋涉千里。罪所應(yīng)得。妻子何辜。而亦同受此苦。或本犯有父母在家。家無(wú)次丁侍養(yǎng)。其子以獲罪而離父母。其妻因隨夫而棄舅姑。垂老之親。久之必致凍餓而死。凍餓而死者。必?zé)o衣衾棺槨。委棄溝壑。倘有此等苦情。諒 皇上聞之。必有惻然憐恤者。且既不忍其夫婦分離。原非強(qiáng)其必去。又何忍其拋棄公姑。而斷絕孝義乎。臣愚以為流徙人犯妻子。愿愿去。聽(tīng)其自便。庶彰 朝廷罪人不孥之德意矣。
請(qǐng)寬罪臣送門(mén)疏
姚文然
朝廷之待大臣。平日則遇以恩。使竭其力。有罪則存其體。使愧其心。唐太宗皇帝時(shí)。嘗引囚至岐州剌史鄭善果。唐太宗曰。善果官至五品。不為卑矣。今雖有罪。豈得與諸囚為伍。自今五品以上犯罪。聽(tīng)于朝堂候旨。又自成周以來(lái)。歷代帝王。及會(huì)典開(kāi)載。至 本朝大清律。皆有八議之法。其曰議功者。言有能?；驍貙Z旗?；蜷_(kāi)拓疆宇。有大勛勞者也。其曰議貴者。言爵一品。及文武職事官三品以上者也。凡此八議之人。非犯十惡大罪。其犯他罪。俱舉平人不同。以見(jiàn)大臣雖有負(fù) 朝廷之事。而 朝廷終不失待大臣之禮。恩至厚也。臣聞近日兵部滿(mǎn)漢諸大臣。皆因負(fù)罪禁發(fā)門(mén)。臣深恨其身為大臣。有負(fù) 皇上宏恩。但念諸臣皆官列大僚。素叨豢養(yǎng)。今寒天凍夜。冷三重。寢食艱難。便利不寧。恐有衰年老憊之人。積成疾病。是不死于國(guó)法。而或死于天災(zāi)。非所以廣 皇仁也。且發(fā)在各門(mén)上。通衢大路。萬(wàn)目觀(guān)瞻。功臣貴臣。免冠帶。愧辱難堪。非所以存國(guó)體也。臣知我 皇上至仁至慈。念及于此。必有惻然不忍者矣。臣愚謂大臣有犯。自可發(fā)于刑部。令人看守。待其審明案定。治以應(yīng)得之罪。免其帶發(fā)門(mén)。以明 朝廷優(yōu)待大臣。雖經(jīng)犯罪。猶與平人少異。則國(guó)法 皇恩。并行不悖。如雷霆雨露。并降自天。非臣下之所敢望也。倘 皇上以臣言為愚忠可采。國(guó)體有關(guān)。仍乞著為永令。使傳之天下。垂之史冊(cè)。謂恩禮大臣。永除帶鎖發(fā)門(mén)之令。自我 皇上而始。雖宋太祖?zhèn)鲊?guó)戒碑。不足為美矣。豈不盛哉。
請(qǐng)寬妖言禁誣告疏
曹一士
竊聞古者太史采詩(shī)以觀(guān)民風(fēng)。藉以知列邦政治之得失。俗尚之美惡。即虞書(shū)在治忽以出納五言之意。使下情之上達(dá)也。降及周季。鄭之子產(chǎn)。尚能不禁鄉(xiāng)校之議。惟是行偽而堅(jiān)。言偽而辨。學(xué)非而博。順?lè)嵌鴿烧?。雖屬聞人。圣人有兩觀(guān)之誅。誠(chéng)惡其惑眾也。至于造作語(yǔ)言。顯有悖逆之跡。如戴名世汪景祺等?！ ∈プ嫒驶实埕摺 ∈雷趹椈实?。因其自蹈大逆而誅之。非得已也。若夫賦詩(shī)作文。語(yǔ)涉疑似。如陳鵬年任蘇州知府。游虎邱作詩(shī)。有密奏其大逆不道者?！ ∈プ嫒驶实勖魇揪徘洹Ｒ詾檎_陷善類(lèi)。如神之哲。洞察隱微可為萬(wàn)世法則。比年以來(lái)。閭巷細(xì)人。不識(shí) 兩朝所以誅殛大憝之故。往往挾睚之怨。借影響之詞。攻訐私書(shū)。指摘字句。有司見(jiàn)事生風(fēng)。多方窮鞫?；蛑虏ɡ蹘熒?。株連親族。破家亡命。甚可憫也。臣愚以為井田封建不過(guò)迂儒之常談。不可以為生今反古。述懷詠史不過(guò)詞人之習(xí)態(tài)。不可以為援古刺今。即有序跋偶遺紀(jì)年。亦或草茅一時(shí)失檢。非必果懷悖逆。敢于明布篇章。若此類(lèi)悉皆比附妖言。罪當(dāng)不赦。將使天下告訐不休。士子以文為戒。殊非國(guó)家義以正法。仁以包蒙之至意也。臣伏讀 皇上諭旨。凡奏疏制義中。從前避忌之事。一概掃除。仰見(jiàn) 圣聰。廓然大度。即古敷奏采風(fēng)之盛事。竊謂 大廷之章奏尚捐忌諱。則在野之筆扎焉用吹求。伏請(qǐng) 下直省大吏。查從前有無(wú)此等獄案?，F(xiàn)在不準(zhǔn)援赦者。條列上請(qǐng)。候 旨?xì)J定。嗣后凡有舉首詩(shī)文書(shū)札悖逆譏刺者。審無(wú)的確形。即以所告本人之罪。依律反坐。以為挾仇誣告者戒。庶文章之株累悉蠲。告訐之刁風(fēng)可息。似于風(fēng)俗人心。稍有裨益。
請(qǐng)復(fù)盜案半獲舊例疏康熙十年
姚文然
臣思安民必先弭盜。今盜之日熾。由于官之諱盜也。官諱盜之處分。至于革職。而報(bào)盜承緝之處分。止于住俸停升。過(guò)限不獲。止于降調(diào)。人情之于處分。莫不避重?fù)褫p。獨(dú)至于盜案。則必不肯就其處分之輕者。而甘心犯其最重者。是豈無(wú)故哉。臣再四思之。而知其諱盜非得已也。以盜案一報(bào)。勒限全獲之法。有以迫之也。何也。盜之必不能每案全獲。每名全獲者。事之無(wú)計(jì)可施者也。各盜本非一地之人。聚謀行劫。則臨時(shí)合伙。劫罷分贓。則四路迸散。既散之后?；蛴姓鎸?shí)病死者。溺死者。別處行劫而殺死者。死盜不可復(fù)生。案盜何從全獲。即如知名大盜。處處挨捕之于七。究竟或逃或死?？偽磼偒@。況其余小盜乎。故案盜欲按名全獲。勢(shì)必不能。而見(jiàn)行事例。雖十盜獲九。一名不獲。仍住俸停升矣。限期一滿(mǎn)。則降級(jí)調(diào)用矣。人情誰(shuí)不顧惜功名。冀望升轉(zhuǎn)。不幸地方失盜。未報(bào)之先。預(yù)畏全獲之難。為行險(xiǎn)幸免之計(jì)。于是有諱盜不報(bào)者。諱強(qiáng)為竊者。報(bào)盜殺為奸殺讎殺者。既報(bào)之后。必結(jié)全獲之局。以銷(xiāo)住俸停升之案。于是有減報(bào)盜數(shù)目者?？铰恿济?。灑醋灌鼻。香熏石壓。以充盜數(shù)者。案盜未全獲。謊稱(chēng)溺死殺死。以報(bào)全獲者。此等盜案。既諱而未報(bào)。及未獲而謊報(bào)。全獲之后。其案內(nèi)漏網(wǎng)諸盜。雖公行村市。捕役不敢詰。承緝官不敢拏。恐一拏獲真盜。上司聞知。而從前諱盜減報(bào)等罪。與之并發(fā)。盜未正法。官先革職矣。故盜之日熾。官護(hù)之也。官非護(hù)盜。及避法而自護(hù)也。今欲拔諱盜之根。當(dāng)速更勒限全獲之例。臣查 大清律開(kāi)載。除盜劫倉(cāng)庫(kù)獄囚?；驓⑺缆毠??；蚓壑涟偃艘陨险?。勒限盡數(shù)拏獲外。其各處民間被劫。印捕等官一月不獲。通行住俸。候挐獲一半以上。準(zhǔn)開(kāi)支等語(yǔ)。正慮民間被劫。易于隱諱。故定例獲半以后。官不住俸停升。盜仍照案緝挐。寬于官而嚴(yán)于盜。其法甚善。今所宜酌復(fù)舊例者也。何也。文武承緝各官知開(kāi)俸非難。望升有路。必不肯諱盜以冒革職之險(xiǎn)。而從前諱報(bào)報(bào)等弊自息矣。又一案之盜未全獲者。不妨實(shí)報(bào)未獲。照案緝拏。而從前減報(bào)盜數(shù)?？搅紴楸I。誑報(bào)全獲等弊又自息矣。盜一日不獲。其照案緝拏之案。一日不銷(xiāo)。嗣后訪(fǎng)得可以續(xù)拏。拏得可以續(xù)報(bào)。雖有未獲余盜。亦人人在畏緝之中。年年皆畏緝之時(shí)。而從前承緝各官。不敢拏漏網(wǎng)之盜等弊又自息矣。此復(fù)一律而三善備者也。臣查康熙六年。晉撫臣楊熙曾引律具疏。奉有詳議具奏之 旨。但楊熙疏中引律文此款言之不詳。而部覆此款亦與律不符。至今舊例未復(fù)。此臣所以冒昧再請(qǐng)者也?；蛟还俨煌Ｉ?。則官于獲半之后。不加意續(xù)緝。是縱一半之盜也。此說(shuō)似是而實(shí)非也。何也。律例不勒令全獲。而報(bào)全獲者實(shí)數(shù)也。即不能全獲而報(bào)半獲者亦實(shí)數(shù)也。見(jiàn)行事例。勒令全獲而報(bào)全獲者虛名也。甚至諱盜不報(bào)。舉一案之盜而全縱之。不止于縱其半也。若云每案果真全獲。天下當(dāng)已無(wú)盜。而盜之日熾。又何故耶。總之。盜案以民間被劫者為易。原與盜劫城池倉(cāng)庫(kù)等項(xiàng)。事昭著。不能隱諱者不同。若立法太嚴(yán)而難行則官避法。避法則諱盜者多。盜不畏緝而愈熾。法雖寬而易遵則官守法。守法則諱盜者少。盜畏緝而漸息。儻臣言可采。乞 部酌議施行。
殺賊無(wú)抵命法論
錢(qián)維城
立綱陳紀(jì)。以整齊天下。所以防亂也。亂必自盜賊始。故治之嚴(yán)。治之嚴(yán)故民皆得自救。而盜賊時(shí)時(shí)有可死之道。憚?dòng)诿穸桓页?。周禮朝士職曰。盜賊軍鄉(xiāng)邑及家人。殺之無(wú)罪。軍猶軍其南門(mén)之軍。言攻也。攻一家一人。與攻一鄉(xiāng)一邑同。殺之皆無(wú)罪。鄭康成曰。即今律無(wú)故入人家。及上舟車(chē)牽引人欲為非者。殺之無(wú)罪。是也。唐律加夜字。分登時(shí)拘執(zhí)。始失古義。而其聽(tīng)民殺賊則同。夫保有身家。安分樂(lè)業(yè)。此謂良民。國(guó)家所當(dāng)保護(hù)者也。衣食不足。流離遷徙。此謂窮民。國(guó)家所當(dāng)矜恤者也。若既不能保守身家。又不能忍受窮餓。小即鼠竊狗偷。大則明火執(zhí)杖。此謂亂民。國(guó)家所當(dāng)鋤治者也。一鄉(xiāng)之盜賊不治。則患將在一邑。一邑不治。將在一郡。故律文自鼠竊狗偷。明火執(zhí)杖。以至叛逆。皆謂之賊盜。賊盜之不可姑息也明矣。賊盜之獄大。而治之必有等差。自杖六十以至于死。此在官之治也。若其事在倉(cāng)猝。則聽(tīng)民自為之。雖擅殺止于徒。其義有二。其一謂良民能自殺賊。不煩官司。雖使天下無(wú)盜賊。可也。今治賊亦甚嚴(yán)矣。以積猾之為害也。為之鈐枷。為之鐵鎗。無(wú)濟(jì)也。不得已而徙煙瘴。徙黑龍江。非仍竊則盡逃耳。其罪不至死。而治之之法已窮。則知聽(tīng)民殺賊之自有深意也。其二則良民者上所深?lèi)?ài)。今以盜竊之故。而不得安居。富者或有余資。貧者止此升斗。財(cái)與命相連。忿激一時(shí)。邂逅致死。至杖徒而害已深。不忍遷徙良民之身家。以?xún)敱I賊之命也。況以良民之命償盜賊哉。捕亡律者乃官司勾攝人犯之律也。其律有曰。罪人拒捕。毆所捕人至折傷以上者絞。死者斬。又曰罪人不拒捕而殺之者絞。而竊盜律亦用之曰。竊盜棄財(cái)逃走。事主追逐。如有執(zhí)持金刃。戳傷事主者。照罪人拒捕絞。竊盜臨時(shí)拒捕。及殺傷人者皆斬。棄財(cái)與臨時(shí)有間。故從寬至折傷以上絞。此本以原竊賊于死中求生也。而事主殺賊。遂有用罪人不拒捕擅殺論抵者。原其故。一因竊盜拒捕。既以罪人拒捕斷。則事主殺賊。即以捕人殺罪人斷。事若相當(dāng)。故類(lèi)推之。一因夜無(wú)故入人事。條例分黑夜白日。而不言登時(shí)。疑無(wú)以處拘執(zhí)而殺者。故以捕亡律補(bǔ)之。而其中有大不可者?？悸衫?。絕無(wú)事主殺賊。比照罪人不拒捕之文。立法如此。治罪如彼。何以曉示愚民。且因用捕亡律。遂以原盜賊者悉移之以苛事主。于是分棄財(cái)不棄財(cái)。棄財(cái)與否。竊盜自知之耳。不能責(zé)事主以先檢家財(cái)而后捕賊也。且財(cái)固有在于掌握而不能知者乎。又分拒捕不拒捕。事主殺賊。至拘執(zhí)始科罪。此律文也。天下無(wú)已就拘執(zhí)。而能拒捕者。則拒捕與否。事在拘執(zhí)前。何得復(fù)論。又分持杖不持杖。盜賊多兇強(qiáng)。事主多良善。事主之他物。或不如盜賊之手足。今以手足拒毆為不拒捕。何以服事主。此類(lèi)推之非也。律文夜無(wú)故入人家。本一義。例文分而為二。黑夜偷竊。是夜而不入人家者。白日入人家內(nèi)。是入人家而非夜者。于律文各得其半。故不論登時(shí)與拘執(zhí)。而殺皆杖徒。本非律義。然猶止于杖徒者。事主毆賊折傷以下皆勿論。故雖至死止杖徒。今以登時(shí)殺者杖徒。拘執(zhí)及不拒捕殺者絞。則杖徒加一等。即失遞加之次。尤異者。因共毆律有余人。而毆賊亦有余人。于是毆賊一。杖良民百。輕重倒置。此補(bǔ)其闕者之非也。
說(shuō)者特謂官司捕人。何反不如事主捕賊。不知官司捕人。責(zé)在拘縛。不拒捕。即非不服拘。故治擅毆之罪。事主搏賊。勢(shì)在自救。未嘗責(zé)以拘縛也。且事主得毆賊。而官役不得毆罪人。雖兇至盜賊。必驗(yàn)無(wú)拷打傷痕。有則先治捕人之罪。是官司原不得比事主。非輕官司而嚴(yán)捕役也。或者又謂人命至重?？珠_(kāi)擅殺之端。不知竊盜固命。良民亦命也。與其惜竊盜已死之命。何如惜良民未死之命。且惡其擅殺者。謂其不告官司耳。告諸官司。而仆仆訟庭。吏役需費(fèi)。所失有過(guò)于竊者。城市且然。何論村野。即無(wú)之。而廢其農(nóng)時(shí)?；钠鋱?zhí)業(yè)。民且不堪。又事起倥。計(jì)不旋踵乎?；蛘哂种^事多在黑夜。易起詐。不知案疑則治案。不宜移律以就疑。果情涉游移。即當(dāng)窮究根源。分別謀故毆。又不得僅以罪人不拒捕。顢頇了事也。或者又謂盜固無(wú)論。竊賊不至擅而輕殺之。彼特逼于貧耳。夫不能使民各安其生。不得已而為盜賊。此固在上者之責(zé)。不特竊賊可憫。盜亦可憫。而不可以此責(zé)之民。且牧民者。既已不能使民無(wú)盜賊矣。又以盜賊之故而殺民。是益之責(zé)也。夫奸所獲奸殺之有勿論者矣。奸亦不至擅也。律有得捕奸之人。無(wú)不得捕賊之人。捕賊固重于捕奸矣。昔孟子論井田曰。出入相友。守望相助。古人懼事主之力或不足以治賊。而責(zé)之于鄰里。若并事主而禁之。毋乃長(zhǎng)盜賊之勢(shì)而奪民救乎?？贾诠拧；?dāng)今之律。殺賊擬抵。實(shí)無(wú)其文。特以幕客無(wú)學(xué)。支離牽合。遂致數(shù)年之間。習(xí)熟間見(jiàn)。以為當(dāng)然。一二心知其謬者。亦且強(qiáng)為之辭?？煽卜?。
申明事主盜賊殺傷例案疏乾隆二十六年
都御史竇光鼐
竊臣于秋讞兩議時(shí)。與刑臣陸續(xù)簽商。其有關(guān)罪名出入者。計(jì)十二案。而盜賊事主之案居其八。如湖廣司唐成添戳死賊首張得一案。則以臨時(shí)行強(qiáng)之賊犯。而誤依竊盜未得財(cái)律擬笞。以格殺賊首之事主。而誤依罪人不拒捕律擬絞。如浙江司陳永貴等毆死吳郁元一案。則以賊首糾眾奪犯殺人。而誤以罪人拒捕論擬。又直隸司賊犯劉老等拒捕戳死無(wú)名人一案。安徽司賊犯楊德士拒捕刃傷事主妻女一案。則皆以護(hù)贓格殺傷事主之犯。而誤依罪人拒捕科罪。此皆臣據(jù)律簽商。而刑臣已依簽改駁者。又有山西司賊犯杜九思拒捕一案。臣以賊首杜九思與弟杜九維棄牛逃脫。事主并未追及。乃聞伙被護(hù)。復(fù)轉(zhuǎn)回?fù)寠Z。立斃事主。與情急圖脫者不同。簽商一次。隨據(jù)刑臣簽復(fù)。以為棄財(cái)即屬合例。臣亦即行畫(huà)題矣。又有山西司事主曹守仁一案。則以賊犯張永賢黑夜行竊。而拘執(zhí)毆打致死。又有福建司事主蔡朝一案。則以不知姓名竊賊。掏摸財(cái)物。獲贓拒捕。而毆打致死。又江西司事主黃魁成一案。則以賊犯曾辛發(fā)竊牛拒捕。而毆打致死。皆例應(yīng)杖徒之犯。而誤引罪人已就拘執(zhí)。及不拒捕而擅殺。以殺論律擬絞。此巨與刑臣往復(fù)簽商。而未有定論者。臣謹(jǐn)按罪人追捕律。本為官司差人拒捕犯人而設(shè)。若竊盜臨事拒捕。律有正條。惟棄財(cái)求脫之竊賊。及盜田野谷麥。準(zhǔn)竊盜免刺者。始依罪人拒捕律科罪。皆減等論擬者也。若賊人偷竊財(cái)物。被事主毆打致死。則比照夜無(wú)故入人家。已就拘執(zhí)而擅殺致死律。杖一百徒三年。惟在曠野白日。摘取苜蓿蔬果等類(lèi)。始依罪人拒捕科罪。以其為物細(xì)微。不同貨物。不得竟以竊盜論也。若竊盜持仗拒捕。則官差事主鄰右。均得依律格殺勿論。而拒捕不持仗者。在竊盜則有邊衛(wèi)充軍之本例。在事主則以毆打致死一語(yǔ)該之。以事主拘執(zhí)而擅殺。罪止杖徒。則拒捕而殺。更不待言。其不更議減等者。所以防擅殺。重人命也。近來(lái)各省問(wèn)刑衙門(mén)。以罪人所該者廣。多援罪人拒捕罪人不拒捕。以為通用活例。又以竊盜拒捕而被殺。比罪人不拒捕而擅殺。皆以論。遂于律應(yīng)斬決斬候之賊犯。致有輕縱。而例得勿論。及罪止杖徒之事主。并擬絞抵。半年之內(nèi)。已有數(shù)案。臣各據(jù)本例。與刑臣簽商。而唐成添等四案。其誤出于偶然。是以刑臣從臣之說(shuō)易。曹守仁等三案。則各省成案援引本有參差。向來(lái)多屬照覆。是以刑臣從臣之說(shuō)難。抑臣謹(jǐn)查夜無(wú)故入人家。就拘執(zhí)而擅殺律。注云防奸盜之釁。故寬擅殺之罪。又云此與罪人拒捕條。已就拘執(zhí)而擅殺。以殺論不同者。罪人已屬在官人犯。此則雖就拘執(zhí)。非在官之人。情有各別。所以罪不一律。則兩律輕重懸殊。不得牽引。其說(shuō)甚明。若以竊盜拒捕而擅殺。比罪人不拒捕而擅殺。求之律例。實(shí)無(wú)其文也。臣再三商求其說(shuō)。不過(guò)曰人命為重耳。然人命之說(shuō)。不可以例賊盜。人命律內(nèi)。所謂謀殺故殺殺共毆?dú)?。皆平人相殺也。凡斬絞之刑。欲使人勿相殺而已矣。若事主擅殺竊盜。則罪止杖徒。非云寬事主也。盜賊為害于人。生不得與平民齒。死亦不得以平民抵。而后人有所畏而不敢為盜。此弼教之深意也。右常人。皆寄以捕盜之責(zé)。而事主尤為被害之人。雖擅殺致死。亦止?jié)M徒。而后人無(wú)所畏。而勇于捕盜。此禁暴之微權(quán)也。盜始于竊而甚于強(qiáng)。防竊之入于強(qiáng)也。故拒捕之條特列于強(qiáng)盜律內(nèi)。重之也。若拒捕不持杖。遂謂之。則捕盜者有所畏。而盜漸無(wú)所忌矣。去歲刑部議準(zhǔn)蔣嘉年條奏內(nèi)開(kāi)賊犯持杖拒捕。捕者格殺之。不問(wèn)。事主右俱照律勿論外。如有攜贓逃走。而右人等直前追捕。倉(cāng)卒致斃。抑或賊勢(shì)強(qiáng)橫。不能力擒送官。以致毆打戕命者。照偷盜財(cái)物事主毆打致死例。杖一百徒三年等語(yǔ)。夫所謂強(qiáng)橫不能力擒送官者。即拒捕不持杖者也。在鄰右殺之。得照事主毆打致死之例減等杖徒。則事主毆打致死更無(wú)加罪已有明文。乃各省辦理。尚援成案以殺擬絞者。往往多有?？謫?wèn)刑衙門(mén)。得以高下其手。而法司轉(zhuǎn)難為考稽。臣愚昧之見(jiàn)。仰祈 皇上特降 諭旨。通飭內(nèi)外問(wèn)刑衙門(mén)。凡遇盜賊事主殺傷案件。一遵 欽定本例。及議準(zhǔn)新例。畫(huà)一辦理。則例案不致兩岐。而盜賊愈加斂戢矣。
竊盜照律發(fā)落不盡處死說(shuō)
趙俞
邑人有進(jìn)言者曰。竊盜為民患。往日獲之。多用連須節(jié)大板。每十板加二板。責(zé)過(guò)用牛倒曳。以畢其命。又或用鐵錘挫其脛。今皆不爾。得毋寬縱乎。余曰。非敢然也。律文并贓論罪甚明。初犯刺杖。三犯擬絞。原無(wú)立殺之條。今獲竊盜得實(shí)者。夾訊責(zé)刺枷號(hào)。分別發(fā)落。比照律文不為輕矣。且大盜殺人立斬。奉文處決。亦須半年。果如往例。比大盜之死。更慘而速。小盜視大盜反加等論乎。三人共盜一瓜。事發(fā)皆死。前史有之。此乃衰晚之世。今圣明好生。大盜尚有減等發(fā)黑龍江者。有司敢以非罪非法盡殺之乎。仲山甫之德。柔嘉維則。柔失其則為弱。余以柔道治民。于盜未嘗縱舍一人。嚴(yán)保甲。除窩囤。務(wù)絕根株。柔未失其則也。若博赫赫之名。徇俗下之請(qǐng)。是殺人以媚人。違道以干譽(yù)。仁人不為。余知循天理奉 國(guó)法而已。知我罪我。聽(tīng)之可也。
議捉奸致傷尊長(zhǎng)勿論奏
秦蕙田
乾隆二十年。江蘇撫臣莊有恭具題。蔡奕凡與嫡侄蔡通之妻盧氏通奸。被蔡通撞遇?？硞榉虿剔确?。殺死奸婦盧氏。將蔡奕凡擬絞立決。蔡通依刃傷伯叔父母律擬絞立決等因。議得斷獄務(wù)期平允。援例貴有折衷。律載本夫于奸所親獲奸夫奸婦。登時(shí)殺死者勿論。此言本夫捉奸。殺死奸夫。統(tǒng)得勿論。即至殺死有服尊長(zhǎng)。亦無(wú)另有治罪之條。若本夫因捉奸僅致傷尊長(zhǎng)。則更可無(wú)論也。又殺奸例載本夫本婦有服親屬。皆許捉奸。但卑幼不得殺尊長(zhǎng)。犯則依故殺伯叔母姑兄姊科斷。此則專(zhuān)言應(yīng)許捉奸之兩家卑幼服屬。不得干犯尊長(zhǎng)。亦止言殺而不言傷。而本夫之捉奸致傷尊長(zhǎng)者。則尤可無(wú)論也。是以乾隆六年。臣部議覆河南按察使沈起元條奏。本夫捉奸殺死尊長(zhǎng)。當(dāng)隨時(shí)酌量議擬在案。是因奸而殺尊長(zhǎng)。尚在矜疑之律。若致傷未死。自應(yīng)照律勿論。尊長(zhǎng)內(nèi)亂。律干斬絞重辟。既予本夫以捉奸之權(quán)。自難禁其必?zé)o致傷之事。詳查律例。檢閱條議。從無(wú)本夫獲奸。致傷有服尊長(zhǎng)。仍應(yīng)科罪之文。此案蔡通因胞叔蔡奕凡與伊妻盧氏白日行奸。撞獲。登時(shí)互毆致傷。并未致死。該撫遽將蔡通援照刃傷胞叔之律。擬以絞決。殊未允協(xié)。臣等詳閱案情。折衷成例。蔡通既無(wú)科罪之條。自應(yīng)予以勿論。應(yīng)將該撫擬以絞決之處毋庸議。
請(qǐng)?jiān)斪h旌表之例疏嘉慶八年
紀(jì)昀
竊惟旌表節(jié)烈。乃維持風(fēng)化之大權(quán)。必一一允愜人心。方足以示鼓勵(lì)。伏查定例。凡婦女強(qiáng)奸不從。因而被殺者。皆準(zhǔn)旌表。其猝遭強(qiáng)暴。力不能支。捆縛捺抑。竟被奸污者。雖始終不屈。仍復(fù)見(jiàn)戕。則例不旌表。臣愚昧之見(jiàn)。竊謂此等婦女舍生取義。其志本同。徒以或孱弱而遭獷悍。或孤身而遇多人。強(qiáng)肆奸淫。竟行污辱。此其勢(shì)之不敵。非其節(jié)之不固。卒能抗節(jié)不屈。捍刃捐生。其心與抗節(jié)被殺者實(shí)無(wú)以異。譬如忠臣烈士。誓不從賊。而四體縶縛。眾手把持。強(qiáng)使跪拜?？芍^之屈膝賊庭哉。臣掌禮曹。職司旌表。每遇此等案件。不敢不照例核辦。而揆情度理。于心實(shí)覺(jué)不安。質(zhì)之眾論。亦多云未允。合無(wú)仰懇 皇上天恩。飭交大學(xué)士九卿科道。公同詳議。如憫其同一強(qiáng)奸見(jiàn)殺。而此獨(dú)所遭之不幸。與未被奸污者略示區(qū)別。量予旌表。使人人知邀 圣朝獎(jiǎng)善。略原心。于風(fēng)教似有裨益。如其中果有不可旌表之精理。為庸耳俗目所不能測(cè)者。亦明白指駁。宣示中外。以祛天下后世之疑。是否有當(dāng)。伏祈 訓(xùn)示。
按此奏經(jīng)部議嗣后凡強(qiáng)奸遇男子二人以上力不敵而身死者雖被污仍準(zhǔn)旌表
捕奸議
余廷燦
某女既聘某而有所私。某偵知之。伺所私者入其室。袖木椎扣門(mén)。所私者踉蹌出。某迎擊之。則踰墻走。同某至者數(shù)人。合毆斃之。事聞。有司以某例平人。不得捕奸。罪宜抵。相國(guó)諸城座主曰。是不然。一日在史館。為桂林相國(guó)言之。諸翰林咸在。有進(jìn)而請(qǐng)者曰。女未廟見(jiàn)而死。歸葬于女氏之黨。以其未成婦也。聘者乎。聘而捕奸。某烏得無(wú)罪。諸城座主曰。謂聘者亦猶平人耶。然則昏禮自納采問(wèn)名納吉納征。居六禮之四。皆聘禮也。何為敬慎鄭重若此哉。民之爭(zhēng)娶不決者。今法一以先聘者為斷。又何重有所系也哉。今且為某計(jì)。將棄而不取耶。抑忍而不發(fā)耶。忍而不發(fā)則非人。棄而不取則未必帖然服之。二者既皆不可。而秉禮議法者。又從而禁之曰。爾平人也。不得捕奸。豈情也哉。情也法也理也。同實(shí)而異名者也。揆之情而不安。則俱不安也。然則某無(wú)罪乎。曰。捕奸可也。其照罪人不拒捕而擅殺律科斷。言者乃翕然定。或猶不能釋然于禮所云云。廷燦謹(jǐn)按禮文推之。亦無(wú)不合者。禮曰。取女有吉日而死。齊衰往吊。夫第有吉日。是其未成婦。更遠(yuǎn)于未廟見(jiàn)者也。未成婦死?？升R衰往吊矣。未成婦受污。獨(dú)不可捕奸乎哉。且名則而服則齊衰。其不得以平人例又明矣。請(qǐng)著為令。后有斷斯獄者。得以不疑焉。
陳斗殺父妾辨
錢(qián)維城
陳斗。淮安清河人。父恭。故固原州知州。母胡氏。方恭為扶風(fēng)令時(shí)。鬻婢于都。得王氏。約曰。某某以貧故。鬻女于陳為婢。婚嫁惟命。毋有盜逃。王氏稍長(zhǎng)。恭嬖之。遂弗嫁也。王氏妖而佞。以寵故。弗禮于女君。胡氏憾焉。然卒無(wú)以尚之。詬誶屢矣。而弗勝。郁郁遂成疾。斗方幼。竊不平。無(wú)如何也。恭以事罷官。歸清河老。王氏益嬖。操家政。胡氏益疏。疾乃大劇。及革。恭與王氏弗之視也。握斗手泣而囑之曰。疾由王氏。吾死。汝必報(bào)之。王氏婢耳。約在此。汝執(zhí)以為信。報(bào)必告我焉。吾將助汝。語(yǔ)絕而死。斗收其約而閟之。遲一歲。未得間。乾隆二十六年四月。恭以他事出。家無(wú)余人。斗曰可矣。攜刀伺之。則王氏方浣衣于臺(tái)。初。斗之少也。有羸疾。至是方劇。懼不克制。戰(zhàn)栗不敢前。王氏忽大呼。自投于地。斗曰。母助我矣。直前刺之。中項(xiàng)。王氏死。割其頭。并刀與約。陳于母之柩前?？薅乐弧簣?bào)王氏矣。將歸獄于官。母念之。遂自歸也。獄成。以故殺論斬。論者曰。斗之母死疾耳。王氏父之所安。斗焉得仇之。辯曰。疾由王氏。則王氏死之矣。父之所安。不得以已故仇之。此申生之不報(bào)姬氏也。非所論于母也。且人子死其母則已耳。不然。則豈其屬纊之語(yǔ)而違之。論者曰。王氏之虐嫡也無(wú)質(zhì)。夫惡知非胡之而自取疾乎。辯曰。此斗之所為難也。證之則父有縱妾凌嫡之罪。斗之志。惡夫?qū)嵠涓敢宰再J死也。且即胡氏。斗既不知父之縱妄矣。又惡知母之耶。知王氏之為吾母仇而已。論者曰。斗知母之為重矣。獨(dú)不知父之重乎。章子之母。得罪于父。死。父埋之。父死。君命改葬而弗敢也。齊王用是以為將。斗讀書(shū)豈不聞之。辯曰。此非章子之事也。若然。則章子乃大惡也。子曰。三年無(wú)改于父之道。傳曰。如其道。則終身無(wú)改可也。如其非道。何待三年。魏顆之父。嘗命顆以妾徇矣。父亡顆乃嫁之。君子以其從治命為孝。埋妻于。亂命也。非道甚矣。父死而改葬。是愆也。況重之以君命乎。章子之說(shuō)。乃戰(zhàn)國(guó)傾危之士所為。亦吳起殺妻求將之類(lèi)也。曾孟子友而如是耶。此不可以律斗明甚。論者曰。然則是獄也宜何斷。曰。以殺婢斷。禮曰。律為庶母期。律曰。庶母謂父妾之有子女者。妾與婢等。王氏初以婢鬻嬖。而無(wú)子。則誠(chéng)婢耳。且妾無(wú)征而婢有征。舉約胡氏。治斯獄矣。
審辦獨(dú)子承祧兩房各娶妻議刑部說(shuō)帖
闕名
交核山東省咨獨(dú)子承祧。兩房各為娶妻。后娶之妻有犯。作何辦理。請(qǐng)部示覆一案。職等查律載有妻更娶妻者。杖九十。后娶之妻。離異歸宗。又例載嫁娶違律。應(yīng)行離異者。與其夫及夫之親屬有犯。如系先奸后娶?；蛩阶云埡??；蛑橘I(mǎi)休。雖有煤妁婚書(shū)。均依凡人科斷。若止系同姓及尊卑良賤為婚?；蚓訂始奕?。或有妻更娶或?qū)⑵藜拶u(mài)。娶者果不知情。實(shí)系明媒正娶者。雖律應(yīng)離異。有犯仍按服制定擬。又查禮部于嘉慶十九年。據(jù)河南學(xué)政咨寶豐縣附生余萬(wàn)全之父余篤生。承繼兩門(mén)。各為娶妻。長(zhǎng)門(mén)為其初娶張氏。繼娶王氏。生子萬(wàn)全。二門(mén)為其初娶雷氏無(wú)出。納妾杜氏。生子萬(wàn)德。各承其嗣。因雷氏病故。萬(wàn)德以嫡母丁憂(yōu)。萬(wàn)全應(yīng)如何稱(chēng)名。如何服制等因。咨請(qǐng)部示。經(jīng)禮部以余篤生在長(zhǎng)房已娶嫡室張氏。繼娶王氏。次房祇當(dāng)為其納妾。不當(dāng)為其娶妻。是雷氏在生稱(chēng)名。已混于嫡庶之間。雷氏之死。長(zhǎng)子何得濫斬齊之列。萬(wàn)德既已呈報(bào)丁憂(yōu)。尚可比照慈母之例。斬衰三年。萬(wàn)全毋庸持服。至余篤生二妻并娶。嫡庶混淆。事屬錯(cuò)誤。業(yè)經(jīng)身故。應(yīng)毋庸議等因。咨覆在案。查有妻更娶。與其夫及夫之親屬有犯。仍按服制定擬之例。指系其人并未承祧而言。如兩房各為娶妻。冀圖生孫續(xù)嗣。是愚民罔知嫡庶之禮。與有妻更娶不同。止宜別先后而正名分。未便律以離異之條。參核禮部議覆河南省余篤生之案。則后娶之?huà)D應(yīng)為妾也明甚。既以妾論。如與夫及夫之親屬有犯。自應(yīng)以妾科斷。此案彭高氏為侄彭文漢聘娶鄭氏。冀圖生子承祧。查彭文漢先經(jīng)伊父彭自立為之娶妻鄭氏。迨鄭氏故后。續(xù)娶王氏。是彭文漢已有嫡妻。彭高氏后娶之鄭氏。雖因承祧續(xù)嗣起見(jiàn)。非有妻更娶可比。未便判離。而一夫祇應(yīng)一婦。斷無(wú)二婦并稱(chēng)為妻之理。自應(yīng)照禮部所議。以后娶之?huà)D作為妾論。該司泥于有妻更娶。仍按限制定擬。將彭自立照殺死子?jì)D律科罪。似未妥協(xié)。至該司所稱(chēng)彭文漢嫡妻鄭氏之子。與后娶之鄭氏有犯。可比照八母中之慈母養(yǎng)母辦理一節(jié)。查鄭氏如得為彭文漢之妻。始可為其子也母。今鄭氏既列為妾。與先娶之鄭氏。即有嫡庶之分。以嫡妻之子。與父妾有犯。律有明文。豈能比照慈母養(yǎng)母辦理。此外與家長(zhǎng)正妻并親屬有犯。均有律例可循。辦理自不致矛盾。又該司所稱(chēng)以女嫁人為次妻者。其主婚皆由父母。初非自愿。若一律照律離異。是因父母主婚之誤。而使其女不能從一而終。情殊可憫一節(jié)。查人情莫不愛(ài)恤其女。其明知其有妻而仍許配者。事所罕有。至承祧兩房之人。愚民多誤以為兩房所娶。皆屬嫡妻。故將女許配。議禮先正名分。不便使嫡庶混淆。而王法本乎人情。原毋庸斷令離異。有犯應(yīng)以妾論。情法俱得其平。所有彭自立一案。應(yīng)請(qǐng)即照禮部議覆河南學(xué)政之案。依毆死子妾律科斷。
審辦雇工毆傷舊家長(zhǎng)議刑部說(shuō)帖
闕名
交核安徽司審擬車(chē)夫李二踢傷舊主齊兆熊一案。職等查例載贖身奴婢干犯家長(zhǎng)。依雇工人科斷。放出奴婢干犯家長(zhǎng)者。仍依奴婢本律定擬。又律載奴婢毆舊家長(zhǎng)者。以凡人論。注云此亦自轉(zhuǎn)賣(mài)與人者言之。奴婢贖身不用此律。各等語(yǔ)。誠(chéng)以奴婢之于家長(zhǎng)。則有恩。賣(mài)則義絕。故轉(zhuǎn)賣(mài)之后相毆。即以凡論。其贖身放出之奴婢。恩義猶存。故放出者以主仆論。贖身者依雇工人科斷。至雇工人毆傷舊日家長(zhǎng)。律例內(nèi)并無(wú)作何治罪專(zhuān)條。伏思雇工與奴婢。名分雖同。而恩義有別。奴婢一經(jīng)契買(mǎi)。則終身服役。飲食衣服。皆仰之主人。其恩重。故其名分亦重。而雇工祇為生計(jì)。受雇傭工。因其既受役使。不得不示以上下之分。若一經(jīng)工滿(mǎn)。去得以自由。之則為主仆。去之則無(wú)名分。律不言雇工毆舊家長(zhǎng)者。以其工價(jià)既盡。即屬凡人也。此案李二先經(jīng)受雇與齊兆熊駕車(chē)。齊兆熊因李二怠惰。于一月工滿(mǎn)后。即令辭出。嗣李二因向張幅索欠。與劉成吵嚷。經(jīng)齊兆熊出向叱喝。李二不服。出語(yǔ)頂撞。齊兆熊上前。與劉成將李二按倒欲毆。李二情急。用踢傷齊兆熊左胯。李二于齊兆熊雖系舊日雇主。惟律載奴婢毆傷舊家長(zhǎng)。亦應(yīng)以凡人科斷。檢查十九年陜西司審擬雇工良生兒毆傷舊日雇主宗室越一案。將良兒依凡人照毆傷宗室本例定擬。今李二一犯。該司亦依凡論。因該犯于齊兆熊出向吆喝時(shí)。不思退避。輒敢頂撞。其平日藐玩可知。未便僅擬笞責(zé)。致滋輕縱?？撇粦?yīng)重杖加枷號(hào)兩月。查核情罪。尚屬允當(dāng)。應(yīng)請(qǐng)照辦。
請(qǐng)停籍沒(méi)窩逃之令疏順治十一年
兵部侍郎魏管
臣十載法官。復(fù)蒙 皇上簡(jiǎn)用今職。捕盜審逃。是其專(zhuān)任。到任之后。即查逃人舊例。除科臣晉淑軾督捕既設(shè)專(zhuān)官一疏。已經(jīng)定議。不敢再陳外。竊思籍沒(méi)。非良法也。嘗按律例。籍沒(méi)止以處叛逆。而強(qiáng)盜已不預(yù)焉。獨(dú)逃窩一罪。例竟籍沒(méi)。行之?dāng)?shù)年而未改。豈竊逃之罪。遂重于強(qiáng)盜乎。即窩盜之律。知情分贓者。與盜同罪而止。其不知情與知情而不分贓者。仍輕重有等。乃初犯再犯之逃人。罪鞭一百。而窩主則行籍沒(méi)。何逃者反輕。而窩者反重乎。非法之平也。抑以初時(shí)見(jiàn)逃人之多。故設(shè)法不得不嚴(yán)耳。今且十一年于茲。其民之死于法。死于牽連者。幾數(shù)千百家。而究治愈力。逃者愈多。此其故何也。今日之逃人。與初時(shí)異。初時(shí)人自 盛京而來(lái)。誰(shuí)無(wú)父母妻子之思。而為之家者。見(jiàn)骨肉乍歸。誰(shuí)無(wú)天性難割之情。且法度未明。冒昧容隱。逃者為真逃。窩者為真窩。即至犯法籍沒(méi)。彼亦必服而無(wú)怨也。今則不然。自投充之門(mén)開(kāi)。而所逃不皆東人。自放假之事行。而逃者不盡私往。甚有逃人乘機(jī)而詐害本主。通同以居奇。變態(tài)多端。難以悉數(shù)。是逃者未必皆真逃。窩者未必皆真窩也。夫亦思今日率土之民。莫非 朝廷之赤子。今日籍一家。則閭閻少一家。明日沒(méi)一人。則版圖少一人。又復(fù)至再至三?；蛞蝗硕赀B數(shù)家。因而舍貧擇富。或一事而騷動(dòng)通邑。致民間重足而吞聲。問(wèn)官蒿目而棘手。初之不便于民者。漸且不便于國(guó)。臣故謂籍沒(méi)非良法也?？鬃釉?。聽(tīng)訟吾猶人也。必也使無(wú)訟乎。今欲訟獄衰息。莫如除籍沒(méi)之法。欲除籍沒(méi)之法。須先定逃窩之罪。前臣部覆左侍郎衛(wèi)周允疏內(nèi)。其第三次窩家議責(zé)四十板。罰銀二十兩入官。如無(wú)銀。本身入官。奉有 諭旨。夫逃人則有再三。窩家何分彼此。豈 皇上不忍于第三次之窩家。獨(dú)忍于初次再次者乎。則一視同仁。諒亦 圣心所軫念也。伏乞 下罷籍沒(méi)之令。定逃窩之法。務(wù)期平允?？霔l例。使臣等知所遵守。后世可為法程。其關(guān)于 國(guó)本民生。匪細(xì)故矣。
請(qǐng)革投充疏順治九年
劉余佑
竊思投充名色。從古所無(wú)。帝王臨天下。一民莫非王臣。尺土莫非王土。安得有不屬朝廷之民。不屬朝廷之地。而可罔上行私。為他人分據(jù)之物哉。此事起于墨勒根王。許各旗收投貧民。為役使之用。嗣則有身家有土地者。一概投收。遂有積奸無(wú)賴(lài)?；蚩秩Φ囟鴮幰缘赝?。或本無(wú)地而暗以他人之地投。甚且?guī)吨赜邢?。而恃?qiáng)霸占之弊端百出矣。借旗為惡。橫行害人。所投之主。原不盡知。但聽(tīng)投充之口。護(hù)庇容縱。以致 御狀鼓狀通狀。紛爭(zhēng)無(wú)已。獄訟繁興。且投充之后。自命滿(mǎn)洲同為一旗之人。并不敢問(wèn)所行之何事。而地方有司。明知民冤。亦并不敢申 朝廷之一法。是投充旗下。即為法度不能加之人矣。 朝廷設(shè)官以治百姓。反不如旗下之私人。是投充之人。重于 朝廷之命官?！〕⒁嗪卫诖溯叀６B(yǎng)奸貽禍。使一統(tǒng)之時(shí)。無(wú)畫(huà)一之政令耶。天下總此人民。地方總此地土。去一人。則 朝廷少一徭役。帶一地土。則 朝廷少一賦稅。況藉勢(shì)武斷。民怨日叢。告詞日繁。而護(hù)庇者更滋不平之恨。若通查投充之人。總發(fā)于各州縣。則 朝廷之民。無(wú)已投未投之二視。即積奸亦無(wú)所恃以凌厲良民。豈不蕩蕩平平之象哉。至于地土。除奉 旨圈給旗下者。照一定地界。勒石為限。不許奸民妄爭(zhēng)外。其系投充人帶投地土。一概清還版籍。果系己地。仍許本身領(lǐng)種。倘有帶占地土。許各有司查審明白。各還原主領(lǐng)種。納糧當(dāng)差。其所辦納之糧。即佐披甲等項(xiàng)歲賚之用。如此則恩惠出于 朝廷。而旗下同盡遵 王之義。職守歸于有司。而天下始無(wú)法外之人。訟簡(jiǎn)刑清。民安物阜。斯久安長(zhǎng)治之術(shù)也。
私鑄案犯分別定擬奏
秦蕙田
竊查設(shè)局鼓鑄。所以通錢(qián)法。濟(jì)民用也。而奸徒射利。私銷(xiāo)私鑄。均為錢(qián)政之害。是以定例俱擬駢首。嗣因私銷(xiāo)之案。重于私鑄。將毀化制錢(qián)。及私翦錢(qián)邊者。改擬斬決。而私鑄之案。仍擬斬候。列入秋審。此種案犯。有干法紀(jì)。自應(yīng)擬入情實(shí)。明正典刑。以彰 國(guó)憲。臣等查閱審題各案。內(nèi)有潛匿深山密箐之中?；稂h鳩工。鑄錢(qián)至數(shù)十千及百千不等者。亦有私自在家偷鑄。旋即畏罪停工。錢(qián)數(shù)僅止數(shù)百文及數(shù)十文不等者。并有造作古樣錢(qián)文。砂殼小錢(qián)。不能通行運(yùn)賣(mài)。及甫經(jīng)開(kāi)爐。即被訪(fǎng)獲。未及造成者。向來(lái)外省督撫?；驍M情實(shí)?；驍M緩決。既不足以肅刑章。更有錢(qián)多而擬緩決。錢(qián)少而擬情實(shí)。尤非所以昭平允。直省秋審。大典攸關(guān)。督撫為內(nèi)外刑名之關(guān)鍵。若辦理參差。必待 廷讞之時(shí)。九卿改駁。亦非眾共棄之之意也。今外省秋審將屆。似應(yīng)酌定章程。以期畫(huà)一。伏查例載伙黨鳩工私鑄鉛錢(qián)。至十千以上者。擬絞監(jiān)候。镕化些須鉛斤。鑄錢(qián)不及十千者。照私鑄銅錢(qián)情有可原例。請(qǐng) 旨發(fā)遣黑龍江。給披甲之人為奴等語(yǔ)。夫銅錢(qián)鉛錢(qián)按律雖有斬絞之別。而錢(qián)多錢(qián)少。論情原有輕重之殊。臣等詳加酌議。請(qǐng)嗣后外省秋審。私鑄銅錢(qián)案犯。亦照私鑄鉛錢(qián)例。核其錢(qián)數(shù)至十千以上者。不論砂殼古錢(qián)。人數(shù)多寡。秋審時(shí)令擬入情實(shí)。請(qǐng) 旨勾決。其錢(qián)數(shù)雖不及十千。而私鑄不止一次。后經(jīng)發(fā)覺(jué)者。亦一并入于情實(shí)。至偶然偷鑄。錢(qián)數(shù)不及十千。及鑄造未成。旋即畏罪中止者。此等情節(jié)。督撫列入緩。似稍可原。但將伊等照常監(jiān)禁。徒使安坐囹圄。轉(zhuǎn)無(wú)以昭炯戒。臣等公同商議。似宜酌量變通。查本年二月內(nèi)。軍機(jī)大臣會(huì)同臣部。議覆御史劉宗魏條奏。強(qiáng)盜免死減等人犯。改發(fā)巴里坤種地等因。奏準(zhǔn)通行在案。伏思私鑄舊例。原有分別發(fā)遣之條。此等情輕緩決之犯。可否援照強(qiáng)盜免死減等之例。改發(fā)巴里坤等處。令其種地效力。以贖其死。庶奸徒知所儆懼。而寬典不至幸邀矣。
記右司事
王友亮
乾隆乙巳春。余官右司。有某甲者。盜伐祖父墳?zāi)径?。論如律。吏白?dāng)刺字。余曰律無(wú)是也。吏曰誠(chéng)然。頃浙江司某乙事同。問(wèn)官比照竊盜例。已刺之矣。滿(mǎn)主事惑焉。余曰不然。子孫盜祖父財(cái)。祖父撻諸家。而不號(hào)諸市者。弗忍被以盜名也。盜死與盜生奚以異。且律止杖與荷校。殆謂盜祖父與盜他人有間。雖痛懲其不肖。猶冀悔于將來(lái)。今加以黥。則成其為盜矣。無(wú)乃傷已死之心。絕自新之路乎。夫法非可意為增減者也。愚民無(wú)知。茍誅隱以求深。比照不孝。戮焉惟命。又奚恤乎肌膚。滿(mǎn)主事曰。君言大是。雖然。某甲某乙皆貧無(wú)賴(lài)。后必復(fù)犯。復(fù)犯而稽前案。大司寇必是刺者。吾與若當(dāng)被議。請(qǐng)分任之。逾年果如所言。吏部議各奪俸六月。而續(xù)纂刑例。遂增不得以贓少罪輕免刺之條。予在秋曹六年。同輩中議論寡合。此公豈易得哉。主事名五泰。靜齋其號(hào)也。
秋審班簽商二事
王友亮
安徽一案。絞犯陶王氏孀守多年。夫兄陶奉廷常向借貸。氏夫在日。典得趙姓?qǐng)@地。陶奉廷聞人誤傳趙姓贖地。又向氏當(dāng)街索錢(qián)。氏答以地實(shí)未贖。陶奉廷即掌批其頰。因氏回毆。復(fù)向撞頭拚命。氏被撞仰跌在地。陶奉廷用力過(guò)猛。隨勢(shì)仆壓其身。陶奉廷痰壅氣閉。立即殞命。服制攸關(guān)。陶王氏應(yīng)情實(shí)?？吹锰辗钔⒂诠丫拥軏D。勒索憑凌。已非一日。甚至當(dāng)街批頰。毫無(wú)男女之嫌。尤非情理。觀(guān)其仆壓氏身。而痰壅立斃。孽由自作。并非王氏推扭使然。則是死于病。非死于毆。不當(dāng)以毆?dú)⒄撘?。再查服制。夫兄弟均系小功。迥非期親尊長(zhǎng)可比。弟妹毆兄妻至死者。例以凡人論。則弟婦與夫兄。正堪比照。焉有同一小功。彼則等于凡人。此則入于情實(shí)者乎。況夫兄理曲情兇。自致于死。反使被欺孀婦。坐抵償之重罪。冒干犯之惡名。似未足以昭平允。陶王氏應(yīng)改緩決。
直隸一案。絞犯吳三紅眼。舊欠周二蛋餅錢(qián)。經(jīng)伊祖母認(rèn)還。嗣該犯在地拾柴。遇周二蛋賣(mài)餅回歸。復(fù)賒剩餅三枚。言定次日還錢(qián)。因而食畢。周二蛋復(fù)向立索。吳三紅眼懇令同回給與。周二蛋不依混罵。并拾石趕毆。該犯奪石。復(fù)被揪衣掽頭。情急圖脫。用石毆傷其腦后殞命。負(fù)久理屈。死系幼孩。吳三紅眼應(yīng)情實(shí)?？吹脜侨t眼石由奪獲。傷緣被揪。餅直無(wú)多。訂還次日。周二蛋先依后悔?；炝R追毆。其曲固在死者矣。再查毆死老人幼孩。均入情實(shí)。乃 皇上懷安之深念。欲使少犯老長(zhǎng)凌幼者知懲也。若以老毆老。以幼毆幼。似不得牽引此條。今死者年十四。而兇犯僅長(zhǎng)一歲。均系童年。何為舉彼而遺此。若謂十五為成童。十四為幼孩。遽入情實(shí)。設(shè)十四者毆死十五。則將概入可矜乎。彼三四十歲而毆?dú)⒂缀⒄摺Ｓ謱⒑我约又?。事屬尋常殺。年非長(zhǎng)幼懸殊。吳三紅眼應(yīng)該緩決。
盜伐官柳誤刺字述
姚文然
康熙十一年四月。有盜伐官柳一株入家。被拏到部。部斷照贓一兩以下杖八十。刺盜官物三字。是日署回獨(dú)后。偶與陜西司正郎王明德論律。及盜園陵樹(shù)木一條。其罪重至于皆杖一百。徒三年。計(jì)贓重于本罪者。各加盜罪一等。然而律不言刺字。免之也。按律盜田野谷麥菜果。及無(wú)人看守器物者。并計(jì)贓準(zhǔn)竊盜論。免刺。發(fā)冢條內(nèi)。其盜取器物磚石者。計(jì)贓準(zhǔn)凡盜論。免刺。大意與此同。及歸查箋釋。盜園林樹(shù)木條例下注云。除擅入山陵間毀伐樹(shù)木系官者。加計(jì)贓準(zhǔn)竊盜論一語(yǔ)。遂再四遍查至戶(hù)律田宅。棄毀器物稼穡等條下。凡棄毀人器物。及毀伐樹(shù)木稼穡者。贓準(zhǔn)竊盜論。免刺。官物加二等。讀至此。喟然長(zhǎng)嘆。初以謂竊盜之條。不過(guò)就本律查看。誤以為官樹(shù)即官物耳。豈能知?dú)Х?shù)木系官物。加準(zhǔn)竊盜贓上二等。乃在戶(hù)律田宅之條哉。準(zhǔn)者不在刺字之限。而一時(shí)誤刺之。三次竊盜者絞。以曾經(jīng)刺字為坐。刺一字是去人性命三分之一也?？扇萄栽?。愚嘗謂新任官初到署。半年之內(nèi)。不應(yīng)用意剖斷一事?？终`也。而今自蹈之。罪戾可勝言哉。次日入署。再同滿(mǎn)漢諸君子。細(xì)考詳議。僉以為仍照律為是。又遲至本月十三日。又遇有數(shù)人。人各盜伐柳栽一根。公議照準(zhǔn)竊盜贓一兩以下。杖六十加二等。杖八十而免刺。
除養(yǎng)蠱示廣西通志
金
蠱毒殺人。最為隱惡。王法之所不宥。天理之所不容。向聞嶺南地方。多有造畜蠱毒。謀財(cái)害命之事。本部院留心訪(fǎng)查已久。務(wù)期凈絕根株。為爾地方除去隱害。仰漢土居民及外來(lái)之人。遵照避蠱之法。解蠱之方。使蠱毒不能為害。各宜凜遵。勿負(fù)諄切勸誡之意。所有條約。開(kāi)列于后。
一申明律法?！〈笄迓奢d。凡造畜蠱毒堪以殺人及教令者斬。造畜者財(cái)產(chǎn)入官。妻子及同居家口。雖不知情。并流二千里安置。若以蠱毒毒同居人。其被毒之人。父母妻妾子孫不知造蠱情者。不在流遠(yuǎn)之限。若里長(zhǎng)知而不舉者。各杖一百。不知者不坐。告獲者官給賞銀二十兩。以上律載用蠱殺人之罪。何等森嚴(yán)。爾等愚民。奈何身蹈法網(wǎng)。特為申明。共知?jiǎng)C畏。
一開(kāi)導(dǎo)愚惑。訪(fǎng)得養(yǎng)蠱之家。世代密傳。每有女出嫁。其母分給蠱蟲(chóng)。并傳方法。又有本人臨死。始將蠱蟲(chóng)交付親愛(ài)子女。以為至寶。藏畜日久。更有滋生蠱仔。遺孽漸繁。為害日眾?？傊廾駸o(wú)知。貪愛(ài)財(cái)物?；笥谛靶g(shù)。以陰謀毒害為家業(yè)。以他人性命為生涯。間有良心偶發(fā)。不肯害人。蠱蟲(chóng)無(wú)所依養(yǎng)。將養(yǎng)蠱之人咬蝕。以至肌肉黃瘦。面有青痕。甚至親生兒女。亦為蠱蟲(chóng)所吃。忍心若此。至死不悟。殊不知人生天地間。男耕女織。辛苦力作。賺得銀錢(qián)。子孫享用。何等長(zhǎng)久。何等快活。乃喪盡天良。造此惡孽。事敗則身遭 國(guó)法。死后亦難見(jiàn)閻羅。各宜及早回頭。慎勿終身迷惑。
一立限自首。養(yǎng)蠱之罪。律載甚嚴(yán)。本部院仰體 皇仁。不忍不教而殺。為爾愚民開(kāi)一生路。自示之后。限三月內(nèi)凡有家傳蠱蟲(chóng)。及他人分給畜養(yǎng)者。將所有蠱蟲(chóng)數(shù)目。赴地方官盡數(shù)首報(bào)。當(dāng)堂驗(yàn)明。依法封送。永遠(yuǎn)斷絕。改過(guò)自新。其從前所犯養(yǎng)蠱之罪。詳明寬免。如系婦女養(yǎng)蠱。其本夫及同居親屬。能將養(yǎng)蠱實(shí)情。及蠱蟲(chóng)數(shù)目。代為出首。亦準(zhǔn)同自首。概予免罪。若抗違不首。及首報(bào)不盡。仍藏匿蠱蟲(chóng)。致被官役查出?；蚪?jīng)旁人告首。定行照例治罪。
一設(shè)法查拏。自示后。除準(zhǔn)令自首外。該地方官一面著落練總保甲。亦限三月內(nèi)。各于所管戶(hù)。實(shí)力挨查。如有實(shí)系養(yǎng)蠱之家。向彼陳說(shuō)利害。勸令自首。若查有養(yǎng)蠱憑據(jù)。而狡詞賴(lài)。不肯首報(bào)者。立即稟明地方官。差拏究治。如練總?cè)说?。藉此挾仇誣報(bào)。陷害良民。經(jīng)地方官審明。即于彼地村鎮(zhèn)處死。以為誣陷者戒。如果無(wú)養(yǎng)蠱之人。亦著練總保甲出具甘結(jié)。該地方官加結(jié)申報(bào)。日后事發(fā)。該管練總保甲及養(yǎng)蠱之右。一并治罪。
一識(shí)認(rèn)之法。訪(fǎng)得養(yǎng)蠱之家。屋子桌椅。俱皆干凈。其養(yǎng)蠱之人。臉多黃瘦。頭面有青痕。人到他家。便把手插在衣底下?；蛴檬秩ッ^。所用之。俱有腥氣。養(yǎng)蠱日久。被蠱蟲(chóng)蝕。所以頭面黃瘦。兼有青痕。彼所養(yǎng)之蠱蟲(chóng)。常以邪術(shù)拘握在掌中。不敢輕開(kāi)。又遇見(jiàn)佩帶朱砂紅豆之人。蠱蟲(chóng)不安。所以將手或插于衣下。或摸于頭上。急將蠱蟲(chóng)藏避。有此數(shù)種。心稽察。
一解救之藥。凡一竊蠱毒。都怕朱沙辰沙黃連紅豆等物。紅豆兒土名水銀子嗣后有蠱之州縣村莊。不拘男婦大小人等。令各帶朱沙二三錢(qián)。紅豆三四個(gè)?；蚩p在衣領(lǐng)內(nèi)?；虺г谏磉叀ＰM蟲(chóng)不敢近身。養(yǎng)蠱之人。不能為害。如鄉(xiāng)村貧民。不能買(mǎi)備朱沙者。已飭該地方官買(mǎi)備施舍。赴司領(lǐng)價(jià)。爾百姓各自稟官討領(lǐng)。若前項(xiàng)形可疑之家。又不肯帶朱砂紅豆者?？偧子?。即宜察訪(fǎng)得實(shí)稟報(bào)。倘有中蠱毒者。用朱砂辰砂野芝麻老蒜頭老生姜黃土六種各等分。先將一半口嚼片時(shí)。吐出。再將一半嚼碎咽下。即可不死。又據(jù)平樂(lè)縣練總供稱(chēng)。曾誤食蠱家之飯。忽患肚痛。曾經(jīng)醫(yī)治。先用苦練樹(shù)皮枇杷樹(shù)根嶺上白薢三月拋根四種各等分。煎湯飲下。再用烏柏樹(shù)根。上煤。煎水飲之。待一時(shí)許。吐出蠱毒。又每飯時(shí)用黃銅作箸。亦可解蠱毒。詳細(xì)曉諭。各宜知悉。
一滅送之方。素慣養(yǎng)蠱之人。俱有解法送法。嗣后凡遇自首及查挐追出蠱蟲(chóng)。當(dāng)堂驗(yàn)明。即令封固鑵內(nèi)。依法遠(yuǎn)送深潭。以斷蠱毒之根。又訪(fǎng)聞?dòng)叙B(yǎng)蠱日久。冤譴相纏。本人即有悔過(guò)之心。無(wú)奈蠱蟲(chóng)變幻攢繞。遣送不去。只得又害他人。以養(yǎng)蠱蟲(chóng)。則是養(yǎng)蠱之人。亦非盡有殺人之心。奈家中傳有此惡物。不能斷絕。又不敢聲張。其情亦覺(jué)甚苦。所以本部院開(kāi)以自首之門(mén)。令其得為良民。今將封蠱方法。及送蠱滅蠱法語(yǔ)?？l(fā)該州縣存案。倘有本人不能滅送之蠱。申報(bào)到官。自有神明之法斷絕根株。為地方永遠(yuǎn)除害。
以上各條。共宜凜遵。該地方官身為民牧。豈忍使愚昧者甘蹈刑戮。無(wú)辜者暗被殘害。務(wù)宜實(shí)力奉行。勿得視為迂泛。慎之勿忽。
汪琬
河南巡按御史覆奏部民張潮兒手格殺其族兄生員三春。當(dāng)死?！ ≡t法司核議。而潮兒供言其母先為三春所殺。于是該司員外郎汪琬以為當(dāng)下御史再審。故議之。議曰。
復(fù)讎之議。載于周官禮記春秋。見(jiàn)于陳子昂韓愈柳宗元王安石之文者詳矣。吾不敢復(fù)剿其辭。惟以 國(guó)家之律明之。律曰。若祖父母父母被殺。而子孫擅殺行兇人者杖六十。注以為不告官者。又曰。其實(shí)時(shí)殺死者勿論。注以為少遲即以擅殺論。由此觀(guān)之。凡有祖父母父母之讎。雖積至于久遠(yuǎn)而后報(bào)。皆得謂之遲。皆可援擅殺以斷者也。顧獨(dú)不許潮兒之復(fù)母讎。得毋太苛矣乎。一命一抵。此刑部現(xiàn)行則例也。人既殺潮兒之母。而必欲潮兒母子殉兩命以當(dāng)之。其失律意明矣。今議者曰。潮兒未嘗告官。則口供恐不可信。夫當(dāng)潮兒具招之日。有司曾不之詰。及其申解之日。御史曾不之駁。彼口供之真?zhèn)?。法司亦安從知之哉。且吾非欲遂釋潮兒之死也。僅僅下御史再審而已。萬(wàn)一再審之后。而其情可原。其可雪。吾將援此擅殺之條。以求為 國(guó)家活一孝子。則法司之所全不更多耶。議者曰。潮兒既欲復(fù)。何不實(shí)時(shí)殺之。此大不然。吾嘗見(jiàn)被禍之家。稚子寡女。門(mén)戶(hù)單弱者有矣。其上或壓于勢(shì)力。其次或格于賄財(cái)。茍有復(fù)之心。不得不乘間伺便以圖之。茍無(wú)其隙。雖積蓄于久遠(yuǎn)。而推原律意。皆得寬之為遲。又何閑于數(shù)年內(nèi)外哉。律曰。人本犯應(yīng)死。而擅殺者杖一百。今以三春之很戾。敢于殺其族母。是亦應(yīng)殺無(wú)疑矣。此時(shí)設(shè)觀(guān)者若張氏之親屬。能代潮兒誅之。亦止于杖一百而已。況為潮兒者乎。使果能復(fù)其母。而又不以減死論。不可謂法之平也。議者又曰。奈經(jīng)屢赦何。夫復(fù)不可以赦言也。赦者。 國(guó)家所以矜全有罪。而非孝子慈孫不忍其親者之所欲也。今必以此潮兒。不幾于行兇之甚哉。故吾謂斷是獄者。但當(dāng)窮其口供所從來(lái)。不當(dāng)問(wèn)赦前與赦后也。吾又嘗求赦文觀(guān)之。惟誤殺者赦。他若謀殺故殺皆不赦。吾不知三春所犯為合誤殺律乎。抑合謀殺故殺律乎。果當(dāng)赦乎。抑不當(dāng)赦乎。皆非法司所得而懸斷也。洵如吾說(shuō)。使得下御史再審。不過(guò)煩本部之題請(qǐng)。與有司之追勘耳。此其事易若反掌。而所全實(shí)多。若憚?lì)}請(qǐng)追勘之勞。而甘自處于失入。為法吏者。夫亦勿之思矣。
理刑爰書(shū)
蕭震
制法之本。所以禁奸暴。定民志也。謹(jǐn)按復(fù)之議。見(jiàn)于經(jīng)傳與諸子史。而律令無(wú)載之者。以相殺之路不可開(kāi)故也。卜起龍毆?dú)⒗畲媪x。據(jù)南和縣審。謂其為母也。因引經(jīng)傳以明之。欲為起龍減等。而又絀于律令。廳審起龍應(yīng)論死。雖與律合。而未嘗與經(jīng)背也。姑且置律而言經(jīng)及子史。周官曰。凡報(bào)仇者書(shū)于士。殺之無(wú)罪。若不書(shū)于士。則有殺人不可易之罪矣。此經(jīng)也。即有周之法也。公羊傳曰。父不受誅。子復(fù)可也。誅者上殺下之謂。倘不應(yīng)誅而誅之。而必復(fù)以殺其上。則大亂之道也。此傳之不可行者也。左氏曰。夫人孫于齊。不稱(chēng)姜氏。絕不為親。禮也。言子姜與殺魯桓。故絕之也。此國(guó)史法也。胡氏曰。梁人有繼母殺其父者。而其子殺之?？准緩┮呵镆苑撬究芏脷?dāng)之。繼母弒父。則為父矣。知有父不知有繼母。故不得以逆論。而又以擅殺議擬。此經(jīng)與律之不相悖者也。漢張敏曰。殺人者死。三代通刑。今欲趨生。反開(kāi)殺路。一人不死。天下受敝。言殺人者之不可以復(fù)減也。韓愈曰。凡有復(fù)父者。具其事奏聞。酌其宜而處之。謂有淺深之不同。罪有輕重之各別也。此經(jīng)傳子史之言復(fù)者也。今再案律而言情。如李存義威逼卜起龍母王氏。投繯以死。已經(jīng)依律擬仗。非有謀殺故殺毆?dú)ⅰ?yīng)抵命之律之情也。李存義無(wú)死法。而起龍必欲復(fù)。毆之至死。查毆?dú)⒅畻l。律莫重焉。蔑法而行私。情莫悖焉。若因其復(fù)兩字。量從末減。則是故設(shè)罪隙。生長(zhǎng)亂階。非安全之理也。夫孔子垂經(jīng)典。陶定律令。原其意。未始不相通也。乃俗儒多是古而非今。而法吏又執(zhí)律而不通經(jīng)。兩失之矣。合之情法。參以經(jīng)律。卜起龍擬絞無(wú)疑也。張貴仍杖。
原免出繼緣坐議
姚文然
伏聞功令。凡犯罪應(yīng)緣坐者。雖經(jīng)出繼。不準(zhǔn)原免。所以絕欺朦之路。杜巧匿之奸也。然臣竊以為 特旨出于一時(shí)。法令垂于萬(wàn)世。昔唐太宗時(shí)有敕資蔭者多詐序。聽(tīng)自首。不首者死。尋有詐蔭事覺(jué)。大理寺卿戴冑奏以當(dāng)流。太宗怒曰。朕敕不首者死。而斷之流。是示之以不信。且冑知敕如是。故奏以當(dāng)流。何也。冑曰。法如是而足。臣法官。獨(dú)不敢虧法耳。且敕或一時(shí)喜怒所發(fā)。法乃明主所以布大信于天下也。陛下以一時(shí)之怒而敕殺之。既知其不可。裁之以法而流。此所謂忍小忿而存大信也。太宗遲回久之。卒從冑議。故法者萬(wàn)世之法也。緣情定罪。酌古垂后者也。謹(jǐn)按禮為人后者。為其所后父母服三年。為其本生父母服期年。誠(chéng)以人無(wú)二本也。謹(jǐn)按律。犯罪之人。其子孫過(guò)房與人者。俱不追坐。誠(chéng)以罪無(wú)重科也。今使為人后者。于其本生之父母兄弟。不得準(zhǔn)律寬免。倘其所后之父母兄弟犯罪。又當(dāng)依律緣坐。是一人之身而兩受父母兄弟之連坐也。且若使為人后者本身犯罪。則其所后父母兄弟既當(dāng)從坐。而其本生父母兄弟又復(fù)不得寬免。是以?xún)商幹改感值芏允芤蝗酥B坐也。昔魏毌邱儉之誅。女適劉氏者當(dāng)從坐。司隸主簿程咸上議曰。女子出適。減父母之服。所以明外成之節(jié)也。今夫黨見(jiàn)誅既隨戮。父母有罪又追刑。是一人之身。而兼受內(nèi)外之辟也。男不遇罪于他族。而女?huà)肼居趦砷T(mén)。非所以均法制也。請(qǐng)以后在室之女。可從父母之刑。既醮之?huà)D。止從夫家之法。詔為著令。歷代遵之。夫出繼之子。降其本生父母之服。正與出嫁之女同。女從夫家。男從所后。其情與法一也。今嫁女不嬰戮于二門(mén)。而繼子獨(dú)禍延于兩父。有重罹之法。無(wú)一面之網(wǎng)。臣思 皇上至仁至明。垂念及此。必有惻然不忍者矣。但因律有過(guò)房不坐之條。罪人或托名自匿。胥吏或緣法為奸。四海之大。難必其無(wú)。臣又思 人君猶天地也。天之仁無(wú)所不覆。地之仁無(wú)所不載。而日月之明。幽隱或有所不照。雷霆之威。奸邪或有所不擊。其有所不照有所不擊者。無(wú)損于日月之明。雷霆之威。而總以成天地?zé)o所不覆無(wú)所不載之仁。故古帝王立法以懲奸。而有罪者或幸逃于法外。終不因奸而變法。使無(wú)辜者反罹于法中。書(shū)曰與其殺不辜。寧失不經(jīng)。此堯舜好生之德。所以為萬(wàn)世君極者也。臣愿 皇上以堯舜為法。 宸衷獨(dú)斷。參酌古今。念法為萬(wàn)世之法。仍 命法官。將過(guò)房不坐之例。一遵 欽定事例。其或有托名出繼情事可疑者。間以 特旨行之。不必永著為令。如此。則 皇上無(wú)疆之仁。不測(cè)之威。并行而不悖矣。謹(jǐn)議。
犯罪自首說(shuō)
姚文然
律學(xué)之不可不講也如是夫。予在署見(jiàn)強(qiáng)盜殺人放火奸淫不準(zhǔn)自首之例既定。每思曰。假如有殺人放火奸淫盜案。其同案之盜有出首者。一概立決。似覺(jué)未安。何法略為分別。使不出首者立決。出首者監(jiān)候以待秋審。方為至當(dāng)之法。思之累月而不能得也。頃閱律注。喟然曰。古人先得我心矣。損傷于人而自首者。得免所因之罪。所因之罪。即強(qiáng)盜之罪也。盜罪仍以首免。而不免其故殺強(qiáng)奸放火故燒人房屋之罪。然三不免之罪。皆監(jiān)候也。既可待秋審。則情重者仍決。情輕者可減等矣。微乎微乎。神乎神乎。故曰思而不學(xué)則殆。記在少司寇時(shí)。有一次投首強(qiáng)盜。部覆立決。奉 旨改監(jiān)候。此又 圣人天縱。暗合于古矣。
論自首之例佐治藥言
汪輝祖
全部律例精義。全在名例。求生之術(shù)。莫如犯罪自首一條。余初習(xí)法家言。邑拏獲私鑄。以所供逃犯起意。案已咨部完結(jié)。越二年。逃者獲訊。不承為首。例提從犯質(zhì)鞫。犯已遠(yuǎn)戍。諸多掣肘。適松江友人韓升庸在座。謂可依原供。而改捕獲為聞拏。自首則罪仍不死。案即可完。令用其言。犯亦怡然輸供。余心識(shí)之。后遇情輕法重者。輒襲其法。所全頗多。曩于佐治藥言。曾記刪改自首之報(bào)。辛亥寓長(zhǎng)沙。聞綏寧盜首楊辛宗在逃。知官中比父限交。赴案投首。司讞者謂與未經(jīng)破案不知姓名悔罪自首不同。不準(zhǔn)援減。仍擬斬決。余旋即歸里。未見(jiàn)邸鈔。不知部議云何。竊思犯罪自首律云。凡犯罪未發(fā)而自首者免其罪。是指未經(jīng)破案者言也。事發(fā)生逃律注云。若逃在未經(jīng)到官之先者。本無(wú)加罪。仍得減本罪二等。又乾隆三十八年。刑部議覆蘇臬陳奏定例。聞拏投首。除盜犯按本例分別定擬外。余犯俱于本罪上準(zhǔn)減一等。是皆指被告被緝而言。故云聞拏也。楊辛宗事發(fā)在逃。聞限比其父。挺身投案。正蘇臬所奏。雖無(wú)悔過(guò)之心。尚存畏法之念者。而多一不忍累父之心。似可矜原。按本例免死發(fā)遣。未為曲法。而曰與未經(jīng)破案不知姓名悔罪自首不同。是必逃在事未到官律得免罪者。方可依聞拏自首科減。向使楊辛宗避罪遠(yuǎn)揚(yáng)。不顧其父之比責(zé)。偷生遲久。被捕弋獲。亦止罪干斬決。不致刑更有加。繹讀讞詞。殊切耿耿。近日讀律之友。遇一加重成案。輒手錄以供摹仿。在楊辛宗死何足惜。萬(wàn)一聞拏自首之律例不可徑引。則凡案類(lèi)辛宗之被緝。而事非強(qiáng)盜者。亦將棘手狐疑。況原讞云。楊辛宗因事主家止婦女。輒向事主回。臨時(shí)行強(qiáng)。被指名緝拏。其投首在伙犯獲后。不準(zhǔn)援減。查辛宗劫止一次。并未傷人。視兇劫傷主之盜首。尚屬情事較輕。特以首在被緝之后。仍擬斬決。恐援以為準(zhǔn)。從此盜首總無(wú)生路。且案未破而自首者。千百中未聞一二。其甘心投案。多因捕緝緊急。比及父兄子弟。動(dòng)于一時(shí)天性之恩。到官伏罪。若并此一線(xiàn)天良而絕之。則在逃之犯更無(wú)自首。聞拏自首之例幾成虛設(shè)矣。案非手辦。事閱九年。疑竇在。終難自釋。因論治術(shù)。商及律例。愿以正之高明。方今 圣天子以不忍人之心。行不忍人之政。為吏者遇可出可入。介于律可軒輊之事。當(dāng)與幕友虛中辨論。仰體 圣慈。力求至當(dāng)。名例一門(mén)義盡仁至。大概必不得已而用法者。尤宜細(xì)細(xì)體究。而自首各則。斷不可略觀(guān)大意。倘有投案之犯。務(wù)在求生以全民命。歐陽(yáng)崇公所謂求其生而不得。則死者于我兩無(wú)憾也。敢為學(xué)治者敬告。幸勿曬其老誖。鄙其說(shuō)贅。重有望焉。
陳刑名例案六條疏嘉慶五年
云南巡撫初彭齡
茲因秋審屆期。檢查刑名例案。臣愚見(jiàn)有應(yīng)參酌者六條。敢為我 皇上陳之。
一官員失察處分。自應(yīng)查出詳辦。應(yīng)請(qǐng)量予寬免也。查地方文武正雜等官。于所管書(shū)差兵丁及衙門(mén)一切養(yǎng)役卒。凡有索詐贓私。誣良累民等案。本管官皆有失察處分。輕則罰俸降。重則降調(diào)革職。原使各該員平日心約束。庶若輩知奉公守法。不敢肆意妄為。倘既經(jīng)犯案。尤當(dāng)據(jù)實(shí)詳辦。方足以肅法紀(jì)而懲奸邪。無(wú)如束縛過(guò)嚴(yán)。規(guī)避愈多。凡有此等案件。該管官畏懼處分。多方回護(hù)。或作平人。或稱(chēng)已斥革。甚至自行薄懲示儆。將就完結(jié)。匿不詳報(bào)。即有釀斃人命。亦多安頓調(diào)停。消弭了事。以致正犯轉(zhuǎn)得幸逃法網(wǎng)。上司耳目難周。鮮不為其朦蔽。伏思各官處分。原有自行檢舉之條。此等案件。向因情節(jié)較重。概照原例議處。不能以自行查出聲請(qǐng)免議。我 皇上宥過(guò)施仁。凡遇因公罣誤。并非有心故犯者。莫不仰邀 圣慈。寬其既往。予以自新。此等失察處分。稍從末減。與吏治無(wú)甚關(guān)系。而使犯法之徒。有犯必懲。不致被害之家。含冤負(fù)屈。適足以彰 國(guó)家法令嚴(yán)明。于世道人心。實(shí)有裨益?？煞瘛 ≈I吏兵二部。另行定議。嗣后遇有書(shū)役兵丁人等。犯贓釀命案件。如該管官果有授意故縱別情。仍當(dāng)照例查參究治外。若僅失于覺(jué)察。能自行查出。據(jù)實(shí)詳辦。案犯全獲者。即予免議。倘本任未經(jīng)查出。經(jīng)后任詳辦者。查明僅止失察。亦予減等議處。庶各該員自知失察處分。不至于降革。無(wú)顧慮于犯法之徒。得以隨案懲治。庶若輩失恃。亦必各知斂矣。
一衙役詐贓毆打斃命。應(yīng)于例內(nèi)添纂也。查定例衙門(mén)役。如有嚇詐致斃人命。不論贓數(shù)多寡。擬絞監(jiān)候。此指差役奉票勾攝。藉端嚇?biāo)鳌Ｖ卤凰髦溯p生自盡者而言。又定例誣良為竊。嚇詐逼認(rèn)。因而致死者。絞監(jiān)候。若拷打重傷致死者。照故殺例擬斬監(jiān)候。此指捕役誣良為竊一項(xiàng)而言。若起釁并非誣良。本系奉票勾攝。索詐不遂。逞兇毆打。捆縛吊拷。因傷身死。此等案件。較之被逼自盡者。情節(jié)既重。若仍照尋常殺問(wèn)擬。亦不足以示情法之平。查差役嚇詐。與毆打致死者。情罪亦屬相等。自當(dāng)一律科斷。應(yīng)請(qǐng)于衙役詐贓致斃人命條下。添纂若系毆打因傷身死者。即照故殺律。擬斬監(jiān)候。
一假差嚇詐即應(yīng)照差役問(wèn)擬也。查例載假充衙門(mén)差役。假以差遣緝捕為由。占宿公館。妄拏平人。及搜查各船。嚇取財(cái)物。擾害軍民者。實(shí)犯死罪外。徒罪以上。枷號(hào)一月。發(fā)邊遠(yuǎn)充軍。杖罪以下。枷號(hào)一月發(fā)落等語(yǔ)。例內(nèi)所指實(shí)犯死罪。如有偽造印信毆故殺人等類(lèi)。毋論常人差役。皆系原犯死罪。自可照律定擬。若僅止嚇取財(cái)物。挾制逼迫。而被害之人。忿激自盡者。在差役罪應(yīng)擬絞。若常人律無(wú)正條。向來(lái)多系比照威逼人致死例。問(wèn)擬充軍。亦有比照差役詐贓斃命例擬絞者。究未明立科條。不免易滋出入。且此等案犯。雖非真正差役。而其兇惡聲勢(shì)。實(shí)與差役無(wú)異。應(yīng)請(qǐng)嗣后凡有假充差役。嚇取財(cái)物。無(wú)論銀錢(qián)多寡。曾否致斃人命。悉照差役一律問(wèn)擬。其未經(jīng)致斃人命分別徒罪上下原例。應(yīng)請(qǐng)除。
一追迫跌墮致斃之案應(yīng)請(qǐng)改定條例也。查例載凡謀殺人已行。其人知覺(jué)奔逃。或跌失?；驂櫵软?xiàng)。雖未受傷。因謀殺奔逃。死于他所者滿(mǎn)流。若其人迫于兇悍。當(dāng)時(shí)失跌身死。擬絞監(jiān)候等語(yǔ)。查謀殺人至于已行。其人知覺(jué)奔逃。失跌身死。無(wú)不迫于兇悍。亦無(wú)不迫在于當(dāng)時(shí)。若果逃至他所。已無(wú)不可當(dāng)之兇鋒。盡可從容潛避。何至又復(fù)戕生。設(shè)有在外斃命。未必非別有他故。自當(dāng)另擬致死根由。若以逃奔于謀殺。不應(yīng)輕擬從寬。倘相隔甚遠(yuǎn)?；蛩酪言饺?。又豈可仍引死于他所之條。是死于他所滿(mǎn)流一層。實(shí)屬衍文。其當(dāng)時(shí)失跌身死者。雖未受謀害之傷。而其倉(cāng)卒失足。究系被謀所趺。死于跌猶死于傷。似不得以尚未受傷稍為開(kāi)脫。況查毆案內(nèi)。凡有爭(zhēng)情形。因逃走追逐。失跌身死。悉照殺本律擬抵。謀殺一條。未便獨(dú)異。應(yīng)請(qǐng)嗣后謀故毆等案。凡有已經(jīng)逃走。因被追逐失跌。以致墮崖落身死者。各照因傷身死本律辦理。若追逐之人。自行失跌身死。逃走之人。先雖有毆情狀。不得以致死之罪加之。應(yīng)各科本罪。
一律文計(jì)贓科罪各條應(yīng)請(qǐng)?jiān)敿?xì)添注也。查律載竊盜贓一兩以下杖六十。一兩以上至十兩杖七十。二十兩杖八十。所稱(chēng)二十兩者。必系十兩以上。至二十兩為止。凡十一兩至十九兩皆是。其不言十兩以上者。緣上條已有一兩以上至一十兩字樣。下條一氣相承。可以意貫也。惟名例內(nèi)有稱(chēng)加者數(shù)滿(mǎn)乃坐一條。注云。如贓加至四十兩?？v至三十九兩九錢(qián)九分。亦不得科四十兩罪等語(yǔ)。因而計(jì)贓科罪之案。悉以此語(yǔ)為準(zhǔn)。凡竊盜贓至十余兩者。并不引二十兩之條。照十兩科斷。致與一兩以上至一十兩者。同擬杖七十。贓數(shù)雖有多寡。而所擬名例。將兩條合而為一。此由拘泥律文。以致相率錯(cuò)誤也。然此猶其小者。由此而推。至一百一十兩。流二千五百里。一百二十兩流三千里。一百二十兩以上。絞監(jiān)候。夫所謂一百二十兩以上者。即一百二十兩零一分亦是。今凡有贓至一百一十九兩九錢(qián)九分者。止照一百一十兩律。擬二千五百里。若至一百二十兩零一分。又?jǐn)M絞監(jiān)候。則是流三千里。必須恰滿(mǎn)一百二十兩之?dāng)?shù)。不多一分。不少一分。方為合。以去死一間之罪。而銀數(shù)介在至微之中。似非定律本意。況此條贓數(shù)。本系十兩一等。今除中間皆系十兩一等外惟杖七十。系十九兩九錢(qián)九分為一等。其流三千里。則系一分為一等。實(shí)覺(jué)輕重失倫。應(yīng)請(qǐng) 下部臣。于計(jì)贓科罪各條律內(nèi)逐一添注。如竊盜贓二十兩杖八十條。添注十兩以上至二十兩字樣。自二十一兩至一百二十兩。及此外監(jiān)守常人枉法等贓。均照此逐條添注幾兩以上至幾十兩字樣。庶援引不至失當(dāng)。至名例小注。本發(fā)明律意。曲為引喻。應(yīng)無(wú)庸更改。
一命案養(yǎng)人犯應(yīng)請(qǐng)仍候秋審辦理也。查養(yǎng)舊例。僅準(zhǔn)將戲殺誤殺之案。于本內(nèi)聲請(qǐng)。其殺之案。無(wú)論情節(jié)輕重。概俟秋審時(shí)取結(jié)報(bào)部。上年經(jīng)刑部奏準(zhǔn)。以情節(jié)本輕。應(yīng)入緩可矜之案。若必俟秋審時(shí)始行核準(zhǔn)養(yǎng)。在本犯身罹死罪。即監(jiān)禁逾時(shí)。尚屬罪所應(yīng)得。而其老病之親。桑榆暮景。舉目無(wú)親。情殊可憐。請(qǐng)嗣后毆情輕之案。以及擅殺罪人。并無(wú)關(guān)人命。應(yīng)擬死人犯。按其情節(jié)。應(yīng)入緩決可矜者。如系親老丁單。孀婦獨(dú)子。該督撫于定案時(shí)。即取具各結(jié)。隨本聲請(qǐng)。準(zhǔn)其養(yǎng)。其有間在實(shí)緩之間者。本內(nèi)聲明。俟秋審時(shí)再行取結(jié)報(bào)部會(huì)核等因。通行在案。伏思?xì)阜?。情?jié)雖有輕重之分。而死者之家。同一被殺。自其家屬視之。輕重若等。如準(zhǔn)隨本聲請(qǐng)養(yǎng)。計(jì)自犯事進(jìn)監(jiān)。至結(jié)案之日。遠(yuǎn)則一年。近則數(shù)月。遽行釋放。誰(shuí)無(wú)父母兄弟。忿恨難消。以里閭之近。怒目相視。不特易生報(bào)復(fù)之志。即在兇手。亦難保其不存自得之心。實(shí)非所以矜全之道。伏讀乾隆三十八年。恭奉 上諭。養(yǎng)人犯。俟其拘系經(jīng)年。馴其桀驁之氣。不必于定案時(shí)將命案正犯遽行開(kāi)釋。仰見(jiàn)我 高宗純皇帝睿慮精深。于矜恤之中。仍寓慎重之意。應(yīng)否 下部臣等。另行定議。除無(wú)關(guān)人命之死罪人犯。準(zhǔn)其隨案聲請(qǐng)外。其余有關(guān)人命殺擅殺及戲殺誤殺等案。概俟秋審時(shí)再行取結(jié)辦理。并請(qǐng)統(tǒng)俟秋審三次之后。方準(zhǔn)援免。其因情實(shí)可矜憫。秋審緩結(jié)。未屆三次。由部臣奏請(qǐng)減等后。準(zhǔn)其養(yǎng)。如此。則本犯拘禁經(jīng)時(shí)。漸知悔罪。而死者之家。事經(jīng)數(shù)載。亦必心平氣釋。不致別生他釁。所全實(shí)多矣。
請(qǐng)免罪人及孥疏
王命岳
古者死罪之下。爰有軍徒。為地不過(guò)二三千里。比承明末蠱壞之余。人心不古。百弊叢生?！ ∈雷嬲禄实蹜]非大加創(chuàng)懲。不足以振肅紀(jì)綱。挽回陋習(xí)。乃立為流徙之法。亦不得已之權(quán)教耳。使數(shù)年之后。風(fēng)俗丕變。人心還。在 章皇帝未必不弛流徙而僅用軍徒。臣聞文王治岐。罪人不孥。今則并父母兄弟妻子流徙矣。其情罪重大者。連及祖孫矣。昔魏主以有罪徙邊者多逋亡。乃制一人逋亡。闔門(mén)充役。光州刺史崔珽諫曰。一人有罪。延及闔門(mén)。則司馬牛受桓魋之罰。柳下惠嬰盜跖之誅。豈不哀哉。魏主遽從其請(qǐng)。今 國(guó)法方行。臣豈敢遽參末議。但就奉行近法之中。祈稍寓寬恤之意。如許嫁之女應(yīng)歸夫家。過(guò)繼之子應(yīng)歸嗣父。孫不應(yīng)帶及孫女。子不應(yīng)帶及子媳。則法行而恩仍。威著而仁亦寓。于罪人不孥之意。尚有合焉矣。臣聞廣東解家眷入官者。至連及表妹。用刑一過(guò)。波濫無(wú)窮。此非 朝廷之初意也。仰惟 天語(yǔ)申飭。以養(yǎng)元和。實(shí)宗社靈長(zhǎng)無(wú)疆之休。
請(qǐng)免妻孥流徙疏
安徽巡撫張朝珍
律稱(chēng)親屬有罪。得相容隱。帝王以孝治天下。孔子曰。父為子隱。子為父隱。故同居有服之親。相為容隱者勿論。所以重彝倫也。若犯謀叛以上者。不用此律。反叛重情。父為反叛。子亦有罪。子為反逆。父亦有罪。尚得容隱乎。則端重在謀反謀叛之人。觀(guān)以上二字。則知謀叛以下者。合于得相容隱之條也。邇來(lái)大功以上之親。容隱謀叛之?huà)D女。皆擬流徙。不詳察謀叛以上之義。但曰謀叛不用此律。是叛犯之家屬等于謀叛之本犯。期功之至親同為陌路之人矣。深于律義有悖者也。凡犯罪流徙之人。其妻子本屬無(wú)犯。近例妻與未分家之幼子。同本犯流徙。若本犯于未解之前已死。業(yè)奉 上諭妻子俱免。是誠(chéng) 皇上憫念無(wú)辜。造福無(wú)量。然臣猶有請(qǐng)者。流徙人犯與妻子同解者。本不忍其夫婦分離之故也。但本犯孽由己作。跋涉千里。罪所應(yīng)得。妻子何辜。而亦同受此苦。或本犯有父母在家。家無(wú)次丁侍養(yǎng)。其子以獲罪而離父母。其妻因隨夫而棄舅姑。垂老之親。久之必致凍餓而死。凍餓而死者。必?zé)o衣衾棺槨。委棄溝壑。倘有此等苦情。諒 皇上聞之。必有惻然憐恤者。且既不忍其夫婦分離。原非強(qiáng)其必去。又何忍其拋棄公姑。而斷絕孝義乎。臣愚以為流徙人犯妻子。愿愿去。聽(tīng)其自便。庶彰 朝廷罪人不孥之德意矣。
請(qǐng)寬罪臣送門(mén)疏
姚文然
朝廷之待大臣。平日則遇以恩。使竭其力。有罪則存其體。使愧其心。唐太宗皇帝時(shí)。嘗引囚至岐州剌史鄭善果。唐太宗曰。善果官至五品。不為卑矣。今雖有罪。豈得與諸囚為伍。自今五品以上犯罪。聽(tīng)于朝堂候旨。又自成周以來(lái)。歷代帝王。及會(huì)典開(kāi)載。至 本朝大清律。皆有八議之法。其曰議功者。言有能?；驍貙Z旗?；蜷_(kāi)拓疆宇。有大勛勞者也。其曰議貴者。言爵一品。及文武職事官三品以上者也。凡此八議之人。非犯十惡大罪。其犯他罪。俱舉平人不同。以見(jiàn)大臣雖有負(fù) 朝廷之事。而 朝廷終不失待大臣之禮。恩至厚也。臣聞近日兵部滿(mǎn)漢諸大臣。皆因負(fù)罪禁發(fā)門(mén)。臣深恨其身為大臣。有負(fù) 皇上宏恩。但念諸臣皆官列大僚。素叨豢養(yǎng)。今寒天凍夜。冷三重。寢食艱難。便利不寧。恐有衰年老憊之人。積成疾病。是不死于國(guó)法。而或死于天災(zāi)。非所以廣 皇仁也。且發(fā)在各門(mén)上。通衢大路。萬(wàn)目觀(guān)瞻。功臣貴臣。免冠帶。愧辱難堪。非所以存國(guó)體也。臣知我 皇上至仁至慈。念及于此。必有惻然不忍者矣。臣愚謂大臣有犯。自可發(fā)于刑部。令人看守。待其審明案定。治以應(yīng)得之罪。免其帶發(fā)門(mén)。以明 朝廷優(yōu)待大臣。雖經(jīng)犯罪。猶與平人少異。則國(guó)法 皇恩。并行不悖。如雷霆雨露。并降自天。非臣下之所敢望也。倘 皇上以臣言為愚忠可采。國(guó)體有關(guān)。仍乞著為永令。使傳之天下。垂之史冊(cè)。謂恩禮大臣。永除帶鎖發(fā)門(mén)之令。自我 皇上而始。雖宋太祖?zhèn)鲊?guó)戒碑。不足為美矣。豈不盛哉。
請(qǐng)寬妖言禁誣告疏
曹一士
竊聞古者太史采詩(shī)以觀(guān)民風(fēng)。藉以知列邦政治之得失。俗尚之美惡。即虞書(shū)在治忽以出納五言之意。使下情之上達(dá)也。降及周季。鄭之子產(chǎn)。尚能不禁鄉(xiāng)校之議。惟是行偽而堅(jiān)。言偽而辨。學(xué)非而博。順?lè)嵌鴿烧?。雖屬聞人。圣人有兩觀(guān)之誅。誠(chéng)惡其惑眾也。至于造作語(yǔ)言。顯有悖逆之跡。如戴名世汪景祺等?！ ∈プ嫒驶实埕摺 ∈雷趹椈实?。因其自蹈大逆而誅之。非得已也。若夫賦詩(shī)作文。語(yǔ)涉疑似。如陳鵬年任蘇州知府。游虎邱作詩(shī)。有密奏其大逆不道者?！ ∈プ嫒驶实勖魇揪徘洹Ｒ詾檎_陷善類(lèi)。如神之哲。洞察隱微可為萬(wàn)世法則。比年以來(lái)。閭巷細(xì)人。不識(shí) 兩朝所以誅殛大憝之故。往往挾睚之怨。借影響之詞。攻訐私書(shū)。指摘字句。有司見(jiàn)事生風(fēng)。多方窮鞫?；蛑虏ɡ蹘熒?。株連親族。破家亡命。甚可憫也。臣愚以為井田封建不過(guò)迂儒之常談。不可以為生今反古。述懷詠史不過(guò)詞人之習(xí)態(tài)。不可以為援古刺今。即有序跋偶遺紀(jì)年。亦或草茅一時(shí)失檢。非必果懷悖逆。敢于明布篇章。若此類(lèi)悉皆比附妖言。罪當(dāng)不赦。將使天下告訐不休。士子以文為戒。殊非國(guó)家義以正法。仁以包蒙之至意也。臣伏讀 皇上諭旨。凡奏疏制義中。從前避忌之事。一概掃除。仰見(jiàn) 圣聰。廓然大度。即古敷奏采風(fēng)之盛事。竊謂 大廷之章奏尚捐忌諱。則在野之筆扎焉用吹求。伏請(qǐng) 下直省大吏。查從前有無(wú)此等獄案?，F(xiàn)在不準(zhǔn)援赦者。條列上請(qǐng)。候 旨?xì)J定。嗣后凡有舉首詩(shī)文書(shū)札悖逆譏刺者。審無(wú)的確形。即以所告本人之罪。依律反坐。以為挾仇誣告者戒。庶文章之株累悉蠲。告訐之刁風(fēng)可息。似于風(fēng)俗人心。稍有裨益。
請(qǐng)復(fù)盜案半獲舊例疏康熙十年
姚文然
臣思安民必先弭盜。今盜之日熾。由于官之諱盜也。官諱盜之處分。至于革職。而報(bào)盜承緝之處分。止于住俸停升。過(guò)限不獲。止于降調(diào)。人情之于處分。莫不避重?fù)褫p。獨(dú)至于盜案。則必不肯就其處分之輕者。而甘心犯其最重者。是豈無(wú)故哉。臣再四思之。而知其諱盜非得已也。以盜案一報(bào)。勒限全獲之法。有以迫之也。何也。盜之必不能每案全獲。每名全獲者。事之無(wú)計(jì)可施者也。各盜本非一地之人。聚謀行劫。則臨時(shí)合伙。劫罷分贓。則四路迸散。既散之后?；蛴姓鎸?shí)病死者。溺死者。別處行劫而殺死者。死盜不可復(fù)生。案盜何從全獲。即如知名大盜。處處挨捕之于七。究竟或逃或死?？偽磼偒@。況其余小盜乎。故案盜欲按名全獲。勢(shì)必不能。而見(jiàn)行事例。雖十盜獲九。一名不獲。仍住俸停升矣。限期一滿(mǎn)。則降級(jí)調(diào)用矣。人情誰(shuí)不顧惜功名。冀望升轉(zhuǎn)。不幸地方失盜。未報(bào)之先。預(yù)畏全獲之難。為行險(xiǎn)幸免之計(jì)。于是有諱盜不報(bào)者。諱強(qiáng)為竊者。報(bào)盜殺為奸殺讎殺者。既報(bào)之后。必結(jié)全獲之局。以銷(xiāo)住俸停升之案。于是有減報(bào)盜數(shù)目者?？铰恿济?。灑醋灌鼻。香熏石壓。以充盜數(shù)者。案盜未全獲。謊稱(chēng)溺死殺死。以報(bào)全獲者。此等盜案。既諱而未報(bào)。及未獲而謊報(bào)。全獲之后。其案內(nèi)漏網(wǎng)諸盜。雖公行村市。捕役不敢詰。承緝官不敢拏。恐一拏獲真盜。上司聞知。而從前諱盜減報(bào)等罪。與之并發(fā)。盜未正法。官先革職矣。故盜之日熾。官護(hù)之也。官非護(hù)盜。及避法而自護(hù)也。今欲拔諱盜之根。當(dāng)速更勒限全獲之例。臣查 大清律開(kāi)載。除盜劫倉(cāng)庫(kù)獄囚?；驓⑺缆毠??；蚓壑涟偃艘陨险?。勒限盡數(shù)拏獲外。其各處民間被劫。印捕等官一月不獲。通行住俸。候挐獲一半以上。準(zhǔn)開(kāi)支等語(yǔ)。正慮民間被劫。易于隱諱。故定例獲半以后。官不住俸停升。盜仍照案緝挐。寬于官而嚴(yán)于盜。其法甚善。今所宜酌復(fù)舊例者也。何也。文武承緝各官知開(kāi)俸非難。望升有路。必不肯諱盜以冒革職之險(xiǎn)。而從前諱報(bào)報(bào)等弊自息矣。又一案之盜未全獲者。不妨實(shí)報(bào)未獲。照案緝拏。而從前減報(bào)盜數(shù)?？搅紴楸I。誑報(bào)全獲等弊又自息矣。盜一日不獲。其照案緝拏之案。一日不銷(xiāo)。嗣后訪(fǎng)得可以續(xù)拏。拏得可以續(xù)報(bào)。雖有未獲余盜。亦人人在畏緝之中。年年皆畏緝之時(shí)。而從前承緝各官。不敢拏漏網(wǎng)之盜等弊又自息矣。此復(fù)一律而三善備者也。臣查康熙六年。晉撫臣楊熙曾引律具疏。奉有詳議具奏之 旨。但楊熙疏中引律文此款言之不詳。而部覆此款亦與律不符。至今舊例未復(fù)。此臣所以冒昧再請(qǐng)者也?；蛟还俨煌Ｉ?。則官于獲半之后。不加意續(xù)緝。是縱一半之盜也。此說(shuō)似是而實(shí)非也。何也。律例不勒令全獲。而報(bào)全獲者實(shí)數(shù)也。即不能全獲而報(bào)半獲者亦實(shí)數(shù)也。見(jiàn)行事例。勒令全獲而報(bào)全獲者虛名也。甚至諱盜不報(bào)。舉一案之盜而全縱之。不止于縱其半也。若云每案果真全獲。天下當(dāng)已無(wú)盜。而盜之日熾。又何故耶。總之。盜案以民間被劫者為易。原與盜劫城池倉(cāng)庫(kù)等項(xiàng)。事昭著。不能隱諱者不同。若立法太嚴(yán)而難行則官避法。避法則諱盜者多。盜不畏緝而愈熾。法雖寬而易遵則官守法。守法則諱盜者少。盜畏緝而漸息。儻臣言可采。乞 部酌議施行。
殺賊無(wú)抵命法論
錢(qián)維城
立綱陳紀(jì)。以整齊天下。所以防亂也。亂必自盜賊始。故治之嚴(yán)。治之嚴(yán)故民皆得自救。而盜賊時(shí)時(shí)有可死之道。憚?dòng)诿穸桓页?。周禮朝士職曰。盜賊軍鄉(xiāng)邑及家人。殺之無(wú)罪。軍猶軍其南門(mén)之軍。言攻也。攻一家一人。與攻一鄉(xiāng)一邑同。殺之皆無(wú)罪。鄭康成曰。即今律無(wú)故入人家。及上舟車(chē)牽引人欲為非者。殺之無(wú)罪。是也。唐律加夜字。分登時(shí)拘執(zhí)。始失古義。而其聽(tīng)民殺賊則同。夫保有身家。安分樂(lè)業(yè)。此謂良民。國(guó)家所當(dāng)保護(hù)者也。衣食不足。流離遷徙。此謂窮民。國(guó)家所當(dāng)矜恤者也。若既不能保守身家。又不能忍受窮餓。小即鼠竊狗偷。大則明火執(zhí)杖。此謂亂民。國(guó)家所當(dāng)鋤治者也。一鄉(xiāng)之盜賊不治。則患將在一邑。一邑不治。將在一郡。故律文自鼠竊狗偷。明火執(zhí)杖。以至叛逆。皆謂之賊盜。賊盜之不可姑息也明矣。賊盜之獄大。而治之必有等差。自杖六十以至于死。此在官之治也。若其事在倉(cāng)猝。則聽(tīng)民自為之。雖擅殺止于徒。其義有二。其一謂良民能自殺賊。不煩官司。雖使天下無(wú)盜賊。可也。今治賊亦甚嚴(yán)矣。以積猾之為害也。為之鈐枷。為之鐵鎗。無(wú)濟(jì)也。不得已而徙煙瘴。徙黑龍江。非仍竊則盡逃耳。其罪不至死。而治之之法已窮。則知聽(tīng)民殺賊之自有深意也。其二則良民者上所深?lèi)?ài)。今以盜竊之故。而不得安居。富者或有余資。貧者止此升斗。財(cái)與命相連。忿激一時(shí)。邂逅致死。至杖徒而害已深。不忍遷徙良民之身家。以?xún)敱I賊之命也。況以良民之命償盜賊哉。捕亡律者乃官司勾攝人犯之律也。其律有曰。罪人拒捕。毆所捕人至折傷以上者絞。死者斬。又曰罪人不拒捕而殺之者絞。而竊盜律亦用之曰。竊盜棄財(cái)逃走。事主追逐。如有執(zhí)持金刃。戳傷事主者。照罪人拒捕絞。竊盜臨時(shí)拒捕。及殺傷人者皆斬。棄財(cái)與臨時(shí)有間。故從寬至折傷以上絞。此本以原竊賊于死中求生也。而事主殺賊。遂有用罪人不拒捕擅殺論抵者。原其故。一因竊盜拒捕。既以罪人拒捕斷。則事主殺賊。即以捕人殺罪人斷。事若相當(dāng)。故類(lèi)推之。一因夜無(wú)故入人事。條例分黑夜白日。而不言登時(shí)。疑無(wú)以處拘執(zhí)而殺者。故以捕亡律補(bǔ)之。而其中有大不可者?？悸衫?。絕無(wú)事主殺賊。比照罪人不拒捕之文。立法如此。治罪如彼。何以曉示愚民。且因用捕亡律。遂以原盜賊者悉移之以苛事主。于是分棄財(cái)不棄財(cái)。棄財(cái)與否。竊盜自知之耳。不能責(zé)事主以先檢家財(cái)而后捕賊也。且財(cái)固有在于掌握而不能知者乎。又分拒捕不拒捕。事主殺賊。至拘執(zhí)始科罪。此律文也。天下無(wú)已就拘執(zhí)。而能拒捕者。則拒捕與否。事在拘執(zhí)前。何得復(fù)論。又分持杖不持杖。盜賊多兇強(qiáng)。事主多良善。事主之他物。或不如盜賊之手足。今以手足拒毆為不拒捕。何以服事主。此類(lèi)推之非也。律文夜無(wú)故入人家。本一義。例文分而為二。黑夜偷竊。是夜而不入人家者。白日入人家內(nèi)。是入人家而非夜者。于律文各得其半。故不論登時(shí)與拘執(zhí)。而殺皆杖徒。本非律義。然猶止于杖徒者。事主毆賊折傷以下皆勿論。故雖至死止杖徒。今以登時(shí)殺者杖徒。拘執(zhí)及不拒捕殺者絞。則杖徒加一等。即失遞加之次。尤異者。因共毆律有余人。而毆賊亦有余人。于是毆賊一。杖良民百。輕重倒置。此補(bǔ)其闕者之非也。
說(shuō)者特謂官司捕人。何反不如事主捕賊。不知官司捕人。責(zé)在拘縛。不拒捕。即非不服拘。故治擅毆之罪。事主搏賊。勢(shì)在自救。未嘗責(zé)以拘縛也。且事主得毆賊。而官役不得毆罪人。雖兇至盜賊。必驗(yàn)無(wú)拷打傷痕。有則先治捕人之罪。是官司原不得比事主。非輕官司而嚴(yán)捕役也。或者又謂人命至重?？珠_(kāi)擅殺之端。不知竊盜固命。良民亦命也。與其惜竊盜已死之命。何如惜良民未死之命。且惡其擅殺者。謂其不告官司耳。告諸官司。而仆仆訟庭。吏役需費(fèi)。所失有過(guò)于竊者。城市且然。何論村野。即無(wú)之。而廢其農(nóng)時(shí)?；钠鋱?zhí)業(yè)。民且不堪。又事起倥。計(jì)不旋踵乎?；蛘哂种^事多在黑夜。易起詐。不知案疑則治案。不宜移律以就疑。果情涉游移。即當(dāng)窮究根源。分別謀故毆。又不得僅以罪人不拒捕。顢頇了事也。或者又謂盜固無(wú)論。竊賊不至擅而輕殺之。彼特逼于貧耳。夫不能使民各安其生。不得已而為盜賊。此固在上者之責(zé)。不特竊賊可憫。盜亦可憫。而不可以此責(zé)之民。且牧民者。既已不能使民無(wú)盜賊矣。又以盜賊之故而殺民。是益之責(zé)也。夫奸所獲奸殺之有勿論者矣。奸亦不至擅也。律有得捕奸之人。無(wú)不得捕賊之人。捕賊固重于捕奸矣。昔孟子論井田曰。出入相友。守望相助。古人懼事主之力或不足以治賊。而責(zé)之于鄰里。若并事主而禁之。毋乃長(zhǎng)盜賊之勢(shì)而奪民救乎?？贾诠拧；?dāng)今之律。殺賊擬抵。實(shí)無(wú)其文。特以幕客無(wú)學(xué)。支離牽合。遂致數(shù)年之間。習(xí)熟間見(jiàn)。以為當(dāng)然。一二心知其謬者。亦且強(qiáng)為之辭?？煽卜?。
申明事主盜賊殺傷例案疏乾隆二十六年
都御史竇光鼐
竊臣于秋讞兩議時(shí)。與刑臣陸續(xù)簽商。其有關(guān)罪名出入者。計(jì)十二案。而盜賊事主之案居其八。如湖廣司唐成添戳死賊首張得一案。則以臨時(shí)行強(qiáng)之賊犯。而誤依竊盜未得財(cái)律擬笞。以格殺賊首之事主。而誤依罪人不拒捕律擬絞。如浙江司陳永貴等毆死吳郁元一案。則以賊首糾眾奪犯殺人。而誤以罪人拒捕論擬。又直隸司賊犯劉老等拒捕戳死無(wú)名人一案。安徽司賊犯楊德士拒捕刃傷事主妻女一案。則皆以護(hù)贓格殺傷事主之犯。而誤依罪人拒捕科罪。此皆臣據(jù)律簽商。而刑臣已依簽改駁者。又有山西司賊犯杜九思拒捕一案。臣以賊首杜九思與弟杜九維棄牛逃脫。事主并未追及。乃聞伙被護(hù)。復(fù)轉(zhuǎn)回?fù)寠Z。立斃事主。與情急圖脫者不同。簽商一次。隨據(jù)刑臣簽復(fù)。以為棄財(cái)即屬合例。臣亦即行畫(huà)題矣。又有山西司事主曹守仁一案。則以賊犯張永賢黑夜行竊。而拘執(zhí)毆打致死。又有福建司事主蔡朝一案。則以不知姓名竊賊。掏摸財(cái)物。獲贓拒捕。而毆打致死。又江西司事主黃魁成一案。則以賊犯曾辛發(fā)竊牛拒捕。而毆打致死。皆例應(yīng)杖徒之犯。而誤引罪人已就拘執(zhí)。及不拒捕而擅殺。以殺論律擬絞。此巨與刑臣往復(fù)簽商。而未有定論者。臣謹(jǐn)按罪人追捕律。本為官司差人拒捕犯人而設(shè)。若竊盜臨事拒捕。律有正條。惟棄財(cái)求脫之竊賊。及盜田野谷麥。準(zhǔn)竊盜免刺者。始依罪人拒捕律科罪。皆減等論擬者也。若賊人偷竊財(cái)物。被事主毆打致死。則比照夜無(wú)故入人家。已就拘執(zhí)而擅殺致死律。杖一百徒三年。惟在曠野白日。摘取苜蓿蔬果等類(lèi)。始依罪人拒捕科罪。以其為物細(xì)微。不同貨物。不得竟以竊盜論也。若竊盜持仗拒捕。則官差事主鄰右。均得依律格殺勿論。而拒捕不持仗者。在竊盜則有邊衛(wèi)充軍之本例。在事主則以毆打致死一語(yǔ)該之。以事主拘執(zhí)而擅殺。罪止杖徒。則拒捕而殺。更不待言。其不更議減等者。所以防擅殺。重人命也。近來(lái)各省問(wèn)刑衙門(mén)。以罪人所該者廣。多援罪人拒捕罪人不拒捕。以為通用活例。又以竊盜拒捕而被殺。比罪人不拒捕而擅殺。皆以論。遂于律應(yīng)斬決斬候之賊犯。致有輕縱。而例得勿論。及罪止杖徒之事主。并擬絞抵。半年之內(nèi)。已有數(shù)案。臣各據(jù)本例。與刑臣簽商。而唐成添等四案。其誤出于偶然。是以刑臣從臣之說(shuō)易。曹守仁等三案。則各省成案援引本有參差。向來(lái)多屬照覆。是以刑臣從臣之說(shuō)難。抑臣謹(jǐn)查夜無(wú)故入人家。就拘執(zhí)而擅殺律。注云防奸盜之釁。故寬擅殺之罪。又云此與罪人拒捕條。已就拘執(zhí)而擅殺。以殺論不同者。罪人已屬在官人犯。此則雖就拘執(zhí)。非在官之人。情有各別。所以罪不一律。則兩律輕重懸殊。不得牽引。其說(shuō)甚明。若以竊盜拒捕而擅殺。比罪人不拒捕而擅殺。求之律例。實(shí)無(wú)其文也。臣再三商求其說(shuō)。不過(guò)曰人命為重耳。然人命之說(shuō)。不可以例賊盜。人命律內(nèi)。所謂謀殺故殺殺共毆?dú)?。皆平人相殺也。凡斬絞之刑。欲使人勿相殺而已矣。若事主擅殺竊盜。則罪止杖徒。非云寬事主也。盜賊為害于人。生不得與平民齒。死亦不得以平民抵。而后人有所畏而不敢為盜。此弼教之深意也。右常人。皆寄以捕盜之責(zé)。而事主尤為被害之人。雖擅殺致死。亦止?jié)M徒。而后人無(wú)所畏。而勇于捕盜。此禁暴之微權(quán)也。盜始于竊而甚于強(qiáng)。防竊之入于強(qiáng)也。故拒捕之條特列于強(qiáng)盜律內(nèi)。重之也。若拒捕不持杖。遂謂之。則捕盜者有所畏。而盜漸無(wú)所忌矣。去歲刑部議準(zhǔn)蔣嘉年條奏內(nèi)開(kāi)賊犯持杖拒捕。捕者格殺之。不問(wèn)。事主右俱照律勿論外。如有攜贓逃走。而右人等直前追捕。倉(cāng)卒致斃。抑或賊勢(shì)強(qiáng)橫。不能力擒送官。以致毆打戕命者。照偷盜財(cái)物事主毆打致死例。杖一百徒三年等語(yǔ)。夫所謂強(qiáng)橫不能力擒送官者。即拒捕不持杖者也。在鄰右殺之。得照事主毆打致死之例減等杖徒。則事主毆打致死更無(wú)加罪已有明文。乃各省辦理。尚援成案以殺擬絞者。往往多有?？謫?wèn)刑衙門(mén)。得以高下其手。而法司轉(zhuǎn)難為考稽。臣愚昧之見(jiàn)。仰祈 皇上特降 諭旨。通飭內(nèi)外問(wèn)刑衙門(mén)。凡遇盜賊事主殺傷案件。一遵 欽定本例。及議準(zhǔn)新例。畫(huà)一辦理。則例案不致兩岐。而盜賊愈加斂戢矣。
竊盜照律發(fā)落不盡處死說(shuō)
趙俞
邑人有進(jìn)言者曰。竊盜為民患。往日獲之。多用連須節(jié)大板。每十板加二板。責(zé)過(guò)用牛倒曳。以畢其命。又或用鐵錘挫其脛。今皆不爾。得毋寬縱乎。余曰。非敢然也。律文并贓論罪甚明。初犯刺杖。三犯擬絞。原無(wú)立殺之條。今獲竊盜得實(shí)者。夾訊責(zé)刺枷號(hào)。分別發(fā)落。比照律文不為輕矣。且大盜殺人立斬。奉文處決。亦須半年。果如往例。比大盜之死。更慘而速。小盜視大盜反加等論乎。三人共盜一瓜。事發(fā)皆死。前史有之。此乃衰晚之世。今圣明好生。大盜尚有減等發(fā)黑龍江者。有司敢以非罪非法盡殺之乎。仲山甫之德。柔嘉維則。柔失其則為弱。余以柔道治民。于盜未嘗縱舍一人。嚴(yán)保甲。除窩囤。務(wù)絕根株。柔未失其則也。若博赫赫之名。徇俗下之請(qǐng)。是殺人以媚人。違道以干譽(yù)。仁人不為。余知循天理奉 國(guó)法而已。知我罪我。聽(tīng)之可也。
議捉奸致傷尊長(zhǎng)勿論奏
秦蕙田
乾隆二十年。江蘇撫臣莊有恭具題。蔡奕凡與嫡侄蔡通之妻盧氏通奸。被蔡通撞遇?？硞榉虿剔确?。殺死奸婦盧氏。將蔡奕凡擬絞立決。蔡通依刃傷伯叔父母律擬絞立決等因。議得斷獄務(wù)期平允。援例貴有折衷。律載本夫于奸所親獲奸夫奸婦。登時(shí)殺死者勿論。此言本夫捉奸。殺死奸夫。統(tǒng)得勿論。即至殺死有服尊長(zhǎng)。亦無(wú)另有治罪之條。若本夫因捉奸僅致傷尊長(zhǎng)。則更可無(wú)論也。又殺奸例載本夫本婦有服親屬。皆許捉奸。但卑幼不得殺尊長(zhǎng)。犯則依故殺伯叔母姑兄姊科斷。此則專(zhuān)言應(yīng)許捉奸之兩家卑幼服屬。不得干犯尊長(zhǎng)。亦止言殺而不言傷。而本夫之捉奸致傷尊長(zhǎng)者。則尤可無(wú)論也。是以乾隆六年。臣部議覆河南按察使沈起元條奏。本夫捉奸殺死尊長(zhǎng)。當(dāng)隨時(shí)酌量議擬在案。是因奸而殺尊長(zhǎng)。尚在矜疑之律。若致傷未死。自應(yīng)照律勿論。尊長(zhǎng)內(nèi)亂。律干斬絞重辟。既予本夫以捉奸之權(quán)。自難禁其必?zé)o致傷之事。詳查律例。檢閱條議。從無(wú)本夫獲奸。致傷有服尊長(zhǎng)。仍應(yīng)科罪之文。此案蔡通因胞叔蔡奕凡與伊妻盧氏白日行奸。撞獲。登時(shí)互毆致傷。并未致死。該撫遽將蔡通援照刃傷胞叔之律。擬以絞決。殊未允協(xié)。臣等詳閱案情。折衷成例。蔡通既無(wú)科罪之條。自應(yīng)予以勿論。應(yīng)將該撫擬以絞決之處毋庸議。
請(qǐng)?jiān)斪h旌表之例疏嘉慶八年
紀(jì)昀
竊惟旌表節(jié)烈。乃維持風(fēng)化之大權(quán)。必一一允愜人心。方足以示鼓勵(lì)。伏查定例。凡婦女強(qiáng)奸不從。因而被殺者。皆準(zhǔn)旌表。其猝遭強(qiáng)暴。力不能支。捆縛捺抑。竟被奸污者。雖始終不屈。仍復(fù)見(jiàn)戕。則例不旌表。臣愚昧之見(jiàn)。竊謂此等婦女舍生取義。其志本同。徒以或孱弱而遭獷悍。或孤身而遇多人。強(qiáng)肆奸淫。竟行污辱。此其勢(shì)之不敵。非其節(jié)之不固。卒能抗節(jié)不屈。捍刃捐生。其心與抗節(jié)被殺者實(shí)無(wú)以異。譬如忠臣烈士。誓不從賊。而四體縶縛。眾手把持。強(qiáng)使跪拜?？芍^之屈膝賊庭哉。臣掌禮曹。職司旌表。每遇此等案件。不敢不照例核辦。而揆情度理。于心實(shí)覺(jué)不安。質(zhì)之眾論。亦多云未允。合無(wú)仰懇 皇上天恩。飭交大學(xué)士九卿科道。公同詳議。如憫其同一強(qiáng)奸見(jiàn)殺。而此獨(dú)所遭之不幸。與未被奸污者略示區(qū)別。量予旌表。使人人知邀 圣朝獎(jiǎng)善。略原心。于風(fēng)教似有裨益。如其中果有不可旌表之精理。為庸耳俗目所不能測(cè)者。亦明白指駁。宣示中外。以祛天下后世之疑。是否有當(dāng)。伏祈 訓(xùn)示。
按此奏經(jīng)部議嗣后凡強(qiáng)奸遇男子二人以上力不敵而身死者雖被污仍準(zhǔn)旌表
捕奸議
余廷燦
某女既聘某而有所私。某偵知之。伺所私者入其室。袖木椎扣門(mén)。所私者踉蹌出。某迎擊之。則踰墻走。同某至者數(shù)人。合毆斃之。事聞。有司以某例平人。不得捕奸。罪宜抵。相國(guó)諸城座主曰。是不然。一日在史館。為桂林相國(guó)言之。諸翰林咸在。有進(jìn)而請(qǐng)者曰。女未廟見(jiàn)而死。歸葬于女氏之黨。以其未成婦也。聘者乎。聘而捕奸。某烏得無(wú)罪。諸城座主曰。謂聘者亦猶平人耶。然則昏禮自納采問(wèn)名納吉納征。居六禮之四。皆聘禮也。何為敬慎鄭重若此哉。民之爭(zhēng)娶不決者。今法一以先聘者為斷。又何重有所系也哉。今且為某計(jì)。將棄而不取耶。抑忍而不發(fā)耶。忍而不發(fā)則非人。棄而不取則未必帖然服之。二者既皆不可。而秉禮議法者。又從而禁之曰。爾平人也。不得捕奸。豈情也哉。情也法也理也。同實(shí)而異名者也。揆之情而不安。則俱不安也。然則某無(wú)罪乎。曰。捕奸可也。其照罪人不拒捕而擅殺律科斷。言者乃翕然定。或猶不能釋然于禮所云云。廷燦謹(jǐn)按禮文推之。亦無(wú)不合者。禮曰。取女有吉日而死。齊衰往吊。夫第有吉日。是其未成婦。更遠(yuǎn)于未廟見(jiàn)者也。未成婦死?？升R衰往吊矣。未成婦受污。獨(dú)不可捕奸乎哉。且名則而服則齊衰。其不得以平人例又明矣。請(qǐng)著為令。后有斷斯獄者。得以不疑焉。
陳斗殺父妾辨
錢(qián)維城
陳斗。淮安清河人。父恭。故固原州知州。母胡氏。方恭為扶風(fēng)令時(shí)。鬻婢于都。得王氏。約曰。某某以貧故。鬻女于陳為婢。婚嫁惟命。毋有盜逃。王氏稍長(zhǎng)。恭嬖之。遂弗嫁也。王氏妖而佞。以寵故。弗禮于女君。胡氏憾焉。然卒無(wú)以尚之。詬誶屢矣。而弗勝。郁郁遂成疾。斗方幼。竊不平。無(wú)如何也。恭以事罷官。歸清河老。王氏益嬖。操家政。胡氏益疏。疾乃大劇。及革。恭與王氏弗之視也。握斗手泣而囑之曰。疾由王氏。吾死。汝必報(bào)之。王氏婢耳。約在此。汝執(zhí)以為信。報(bào)必告我焉。吾將助汝。語(yǔ)絕而死。斗收其約而閟之。遲一歲。未得間。乾隆二十六年四月。恭以他事出。家無(wú)余人。斗曰可矣。攜刀伺之。則王氏方浣衣于臺(tái)。初。斗之少也。有羸疾。至是方劇。懼不克制。戰(zhàn)栗不敢前。王氏忽大呼。自投于地。斗曰。母助我矣。直前刺之。中項(xiàng)。王氏死。割其頭。并刀與約。陳于母之柩前?？薅乐弧簣?bào)王氏矣。將歸獄于官。母念之。遂自歸也。獄成。以故殺論斬。論者曰。斗之母死疾耳。王氏父之所安。斗焉得仇之。辯曰。疾由王氏。則王氏死之矣。父之所安。不得以已故仇之。此申生之不報(bào)姬氏也。非所論于母也。且人子死其母則已耳。不然。則豈其屬纊之語(yǔ)而違之。論者曰。王氏之虐嫡也無(wú)質(zhì)。夫惡知非胡之而自取疾乎。辯曰。此斗之所為難也。證之則父有縱妾凌嫡之罪。斗之志。惡夫?qū)嵠涓敢宰再J死也。且即胡氏。斗既不知父之縱妄矣。又惡知母之耶。知王氏之為吾母仇而已。論者曰。斗知母之為重矣。獨(dú)不知父之重乎。章子之母。得罪于父。死。父埋之。父死。君命改葬而弗敢也。齊王用是以為將。斗讀書(shū)豈不聞之。辯曰。此非章子之事也。若然。則章子乃大惡也。子曰。三年無(wú)改于父之道。傳曰。如其道。則終身無(wú)改可也。如其非道。何待三年。魏顆之父。嘗命顆以妾徇矣。父亡顆乃嫁之。君子以其從治命為孝。埋妻于。亂命也。非道甚矣。父死而改葬。是愆也。況重之以君命乎。章子之說(shuō)。乃戰(zhàn)國(guó)傾危之士所為。亦吳起殺妻求將之類(lèi)也。曾孟子友而如是耶。此不可以律斗明甚。論者曰。然則是獄也宜何斷。曰。以殺婢斷。禮曰。律為庶母期。律曰。庶母謂父妾之有子女者。妾與婢等。王氏初以婢鬻嬖。而無(wú)子。則誠(chéng)婢耳。且妾無(wú)征而婢有征。舉約胡氏。治斯獄矣。
審辦獨(dú)子承祧兩房各娶妻議刑部說(shuō)帖
闕名
交核山東省咨獨(dú)子承祧。兩房各為娶妻。后娶之妻有犯。作何辦理。請(qǐng)部示覆一案。職等查律載有妻更娶妻者。杖九十。后娶之妻。離異歸宗。又例載嫁娶違律。應(yīng)行離異者。與其夫及夫之親屬有犯。如系先奸后娶?；蛩阶云埡??；蛑橘I(mǎi)休。雖有煤妁婚書(shū)。均依凡人科斷。若止系同姓及尊卑良賤為婚?；蚓訂始奕?。或有妻更娶或?qū)⑵藜拶u(mài)。娶者果不知情。實(shí)系明媒正娶者。雖律應(yīng)離異。有犯仍按服制定擬。又查禮部于嘉慶十九年。據(jù)河南學(xué)政咨寶豐縣附生余萬(wàn)全之父余篤生。承繼兩門(mén)。各為娶妻。長(zhǎng)門(mén)為其初娶張氏。繼娶王氏。生子萬(wàn)全。二門(mén)為其初娶雷氏無(wú)出。納妾杜氏。生子萬(wàn)德。各承其嗣。因雷氏病故。萬(wàn)德以嫡母丁憂(yōu)。萬(wàn)全應(yīng)如何稱(chēng)名。如何服制等因。咨請(qǐng)部示。經(jīng)禮部以余篤生在長(zhǎng)房已娶嫡室張氏。繼娶王氏。次房祇當(dāng)為其納妾。不當(dāng)為其娶妻。是雷氏在生稱(chēng)名。已混于嫡庶之間。雷氏之死。長(zhǎng)子何得濫斬齊之列。萬(wàn)德既已呈報(bào)丁憂(yōu)。尚可比照慈母之例。斬衰三年。萬(wàn)全毋庸持服。至余篤生二妻并娶。嫡庶混淆。事屬錯(cuò)誤。業(yè)經(jīng)身故。應(yīng)毋庸議等因。咨覆在案。查有妻更娶。與其夫及夫之親屬有犯。仍按服制定擬之例。指系其人并未承祧而言。如兩房各為娶妻。冀圖生孫續(xù)嗣。是愚民罔知嫡庶之禮。與有妻更娶不同。止宜別先后而正名分。未便律以離異之條。參核禮部議覆河南省余篤生之案。則后娶之?huà)D應(yīng)為妾也明甚。既以妾論。如與夫及夫之親屬有犯。自應(yīng)以妾科斷。此案彭高氏為侄彭文漢聘娶鄭氏。冀圖生子承祧。查彭文漢先經(jīng)伊父彭自立為之娶妻鄭氏。迨鄭氏故后。續(xù)娶王氏。是彭文漢已有嫡妻。彭高氏后娶之鄭氏。雖因承祧續(xù)嗣起見(jiàn)。非有妻更娶可比。未便判離。而一夫祇應(yīng)一婦。斷無(wú)二婦并稱(chēng)為妻之理。自應(yīng)照禮部所議。以后娶之?huà)D作為妾論。該司泥于有妻更娶。仍按限制定擬。將彭自立照殺死子?jì)D律科罪。似未妥協(xié)。至該司所稱(chēng)彭文漢嫡妻鄭氏之子。與后娶之鄭氏有犯。可比照八母中之慈母養(yǎng)母辦理一節(jié)。查鄭氏如得為彭文漢之妻。始可為其子也母。今鄭氏既列為妾。與先娶之鄭氏。即有嫡庶之分。以嫡妻之子。與父妾有犯。律有明文。豈能比照慈母養(yǎng)母辦理。此外與家長(zhǎng)正妻并親屬有犯。均有律例可循。辦理自不致矛盾。又該司所稱(chēng)以女嫁人為次妻者。其主婚皆由父母。初非自愿。若一律照律離異。是因父母主婚之誤。而使其女不能從一而終。情殊可憫一節(jié)。查人情莫不愛(ài)恤其女。其明知其有妻而仍許配者。事所罕有。至承祧兩房之人。愚民多誤以為兩房所娶。皆屬嫡妻。故將女許配。議禮先正名分。不便使嫡庶混淆。而王法本乎人情。原毋庸斷令離異。有犯應(yīng)以妾論。情法俱得其平。所有彭自立一案。應(yīng)請(qǐng)即照禮部議覆河南學(xué)政之案。依毆死子妾律科斷。
審辦雇工毆傷舊家長(zhǎng)議刑部說(shuō)帖
闕名
交核安徽司審擬車(chē)夫李二踢傷舊主齊兆熊一案。職等查例載贖身奴婢干犯家長(zhǎng)。依雇工人科斷。放出奴婢干犯家長(zhǎng)者。仍依奴婢本律定擬。又律載奴婢毆舊家長(zhǎng)者。以凡人論。注云此亦自轉(zhuǎn)賣(mài)與人者言之。奴婢贖身不用此律。各等語(yǔ)。誠(chéng)以奴婢之于家長(zhǎng)。則有恩。賣(mài)則義絕。故轉(zhuǎn)賣(mài)之后相毆。即以凡論。其贖身放出之奴婢。恩義猶存。故放出者以主仆論。贖身者依雇工人科斷。至雇工人毆傷舊日家長(zhǎng)。律例內(nèi)并無(wú)作何治罪專(zhuān)條。伏思雇工與奴婢。名分雖同。而恩義有別。奴婢一經(jīng)契買(mǎi)。則終身服役。飲食衣服。皆仰之主人。其恩重。故其名分亦重。而雇工祇為生計(jì)。受雇傭工。因其既受役使。不得不示以上下之分。若一經(jīng)工滿(mǎn)。去得以自由。之則為主仆。去之則無(wú)名分。律不言雇工毆舊家長(zhǎng)者。以其工價(jià)既盡。即屬凡人也。此案李二先經(jīng)受雇與齊兆熊駕車(chē)。齊兆熊因李二怠惰。于一月工滿(mǎn)后。即令辭出。嗣李二因向張幅索欠。與劉成吵嚷。經(jīng)齊兆熊出向叱喝。李二不服。出語(yǔ)頂撞。齊兆熊上前。與劉成將李二按倒欲毆。李二情急。用踢傷齊兆熊左胯。李二于齊兆熊雖系舊日雇主。惟律載奴婢毆傷舊家長(zhǎng)。亦應(yīng)以凡人科斷。檢查十九年陜西司審擬雇工良生兒毆傷舊日雇主宗室越一案。將良兒依凡人照毆傷宗室本例定擬。今李二一犯。該司亦依凡論。因該犯于齊兆熊出向吆喝時(shí)。不思退避。輒敢頂撞。其平日藐玩可知。未便僅擬笞責(zé)。致滋輕縱?？撇粦?yīng)重杖加枷號(hào)兩月。查核情罪。尚屬允當(dāng)。應(yīng)請(qǐng)照辦。
請(qǐng)停籍沒(méi)窩逃之令疏順治十一年
兵部侍郎魏管
臣十載法官。復(fù)蒙 皇上簡(jiǎn)用今職。捕盜審逃。是其專(zhuān)任。到任之后。即查逃人舊例。除科臣晉淑軾督捕既設(shè)專(zhuān)官一疏。已經(jīng)定議。不敢再陳外。竊思籍沒(méi)。非良法也。嘗按律例。籍沒(méi)止以處叛逆。而強(qiáng)盜已不預(yù)焉。獨(dú)逃窩一罪。例竟籍沒(méi)。行之?dāng)?shù)年而未改。豈竊逃之罪。遂重于強(qiáng)盜乎。即窩盜之律。知情分贓者。與盜同罪而止。其不知情與知情而不分贓者。仍輕重有等。乃初犯再犯之逃人。罪鞭一百。而窩主則行籍沒(méi)。何逃者反輕。而窩者反重乎。非法之平也。抑以初時(shí)見(jiàn)逃人之多。故設(shè)法不得不嚴(yán)耳。今且十一年于茲。其民之死于法。死于牽連者。幾數(shù)千百家。而究治愈力。逃者愈多。此其故何也。今日之逃人。與初時(shí)異。初時(shí)人自 盛京而來(lái)。誰(shuí)無(wú)父母妻子之思。而為之家者。見(jiàn)骨肉乍歸。誰(shuí)無(wú)天性難割之情。且法度未明。冒昧容隱。逃者為真逃。窩者為真窩。即至犯法籍沒(méi)。彼亦必服而無(wú)怨也。今則不然。自投充之門(mén)開(kāi)。而所逃不皆東人。自放假之事行。而逃者不盡私往。甚有逃人乘機(jī)而詐害本主。通同以居奇。變態(tài)多端。難以悉數(shù)。是逃者未必皆真逃。窩者未必皆真窩也。夫亦思今日率土之民。莫非 朝廷之赤子。今日籍一家。則閭閻少一家。明日沒(méi)一人。則版圖少一人。又復(fù)至再至三?；蛞蝗硕赀B數(shù)家。因而舍貧擇富。或一事而騷動(dòng)通邑。致民間重足而吞聲。問(wèn)官蒿目而棘手。初之不便于民者。漸且不便于國(guó)。臣故謂籍沒(méi)非良法也?？鬃釉?。聽(tīng)訟吾猶人也。必也使無(wú)訟乎。今欲訟獄衰息。莫如除籍沒(méi)之法。欲除籍沒(méi)之法。須先定逃窩之罪。前臣部覆左侍郎衛(wèi)周允疏內(nèi)。其第三次窩家議責(zé)四十板。罰銀二十兩入官。如無(wú)銀。本身入官。奉有 諭旨。夫逃人則有再三。窩家何分彼此。豈 皇上不忍于第三次之窩家。獨(dú)忍于初次再次者乎。則一視同仁。諒亦 圣心所軫念也。伏乞 下罷籍沒(méi)之令。定逃窩之法。務(wù)期平允?？霔l例。使臣等知所遵守。后世可為法程。其關(guān)于 國(guó)本民生。匪細(xì)故矣。
請(qǐng)革投充疏順治九年
劉余佑
竊思投充名色。從古所無(wú)。帝王臨天下。一民莫非王臣。尺土莫非王土。安得有不屬朝廷之民。不屬朝廷之地。而可罔上行私。為他人分據(jù)之物哉。此事起于墨勒根王。許各旗收投貧民。為役使之用。嗣則有身家有土地者。一概投收。遂有積奸無(wú)賴(lài)?；蚩秩Φ囟鴮幰缘赝?。或本無(wú)地而暗以他人之地投。甚且?guī)吨赜邢?。而恃?qiáng)霸占之弊端百出矣。借旗為惡。橫行害人。所投之主。原不盡知。但聽(tīng)投充之口。護(hù)庇容縱。以致 御狀鼓狀通狀。紛爭(zhēng)無(wú)已。獄訟繁興。且投充之后。自命滿(mǎn)洲同為一旗之人。并不敢問(wèn)所行之何事。而地方有司。明知民冤。亦并不敢申 朝廷之一法。是投充旗下。即為法度不能加之人矣。 朝廷設(shè)官以治百姓。反不如旗下之私人。是投充之人。重于 朝廷之命官?！〕⒁嗪卫诖溯叀６B(yǎng)奸貽禍。使一統(tǒng)之時(shí)。無(wú)畫(huà)一之政令耶。天下總此人民。地方總此地土。去一人。則 朝廷少一徭役。帶一地土。則 朝廷少一賦稅。況藉勢(shì)武斷。民怨日叢。告詞日繁。而護(hù)庇者更滋不平之恨。若通查投充之人。總發(fā)于各州縣。則 朝廷之民。無(wú)已投未投之二視。即積奸亦無(wú)所恃以凌厲良民。豈不蕩蕩平平之象哉。至于地土。除奉 旨圈給旗下者。照一定地界。勒石為限。不許奸民妄爭(zhēng)外。其系投充人帶投地土。一概清還版籍。果系己地。仍許本身領(lǐng)種。倘有帶占地土。許各有司查審明白。各還原主領(lǐng)種。納糧當(dāng)差。其所辦納之糧。即佐披甲等項(xiàng)歲賚之用。如此則恩惠出于 朝廷。而旗下同盡遵 王之義。職守歸于有司。而天下始無(wú)法外之人。訟簡(jiǎn)刑清。民安物阜。斯久安長(zhǎng)治之術(shù)也。
私鑄案犯分別定擬奏
秦蕙田
竊查設(shè)局鼓鑄。所以通錢(qián)法。濟(jì)民用也。而奸徒射利。私銷(xiāo)私鑄。均為錢(qián)政之害。是以定例俱擬駢首。嗣因私銷(xiāo)之案。重于私鑄。將毀化制錢(qián)。及私翦錢(qián)邊者。改擬斬決。而私鑄之案。仍擬斬候。列入秋審。此種案犯。有干法紀(jì)。自應(yīng)擬入情實(shí)。明正典刑。以彰 國(guó)憲。臣等查閱審題各案。內(nèi)有潛匿深山密箐之中?；稂h鳩工。鑄錢(qián)至數(shù)十千及百千不等者。亦有私自在家偷鑄。旋即畏罪停工。錢(qián)數(shù)僅止數(shù)百文及數(shù)十文不等者。并有造作古樣錢(qián)文。砂殼小錢(qián)。不能通行運(yùn)賣(mài)。及甫經(jīng)開(kāi)爐。即被訪(fǎng)獲。未及造成者。向來(lái)外省督撫?；驍M情實(shí)?；驍M緩決。既不足以肅刑章。更有錢(qián)多而擬緩決。錢(qián)少而擬情實(shí)。尤非所以昭平允。直省秋審。大典攸關(guān)。督撫為內(nèi)外刑名之關(guān)鍵。若辦理參差。必待 廷讞之時(shí)。九卿改駁。亦非眾共棄之之意也。今外省秋審將屆。似應(yīng)酌定章程。以期畫(huà)一。伏查例載伙黨鳩工私鑄鉛錢(qián)。至十千以上者。擬絞監(jiān)候。镕化些須鉛斤。鑄錢(qián)不及十千者。照私鑄銅錢(qián)情有可原例。請(qǐng) 旨發(fā)遣黑龍江。給披甲之人為奴等語(yǔ)。夫銅錢(qián)鉛錢(qián)按律雖有斬絞之別。而錢(qián)多錢(qián)少。論情原有輕重之殊。臣等詳加酌議。請(qǐng)嗣后外省秋審。私鑄銅錢(qián)案犯。亦照私鑄鉛錢(qián)例。核其錢(qián)數(shù)至十千以上者。不論砂殼古錢(qián)。人數(shù)多寡。秋審時(shí)令擬入情實(shí)。請(qǐng) 旨勾決。其錢(qián)數(shù)雖不及十千。而私鑄不止一次。后經(jīng)發(fā)覺(jué)者。亦一并入于情實(shí)。至偶然偷鑄。錢(qián)數(shù)不及十千。及鑄造未成。旋即畏罪中止者。此等情節(jié)。督撫列入緩。似稍可原。但將伊等照常監(jiān)禁。徒使安坐囹圄。轉(zhuǎn)無(wú)以昭炯戒。臣等公同商議。似宜酌量變通。查本年二月內(nèi)。軍機(jī)大臣會(huì)同臣部。議覆御史劉宗魏條奏。強(qiáng)盜免死減等人犯。改發(fā)巴里坤種地等因。奏準(zhǔn)通行在案。伏思私鑄舊例。原有分別發(fā)遣之條。此等情輕緩決之犯。可否援照強(qiáng)盜免死減等之例。改發(fā)巴里坤等處。令其種地效力。以贖其死。庶奸徒知所儆懼。而寬典不至幸邀矣。
記右司事
王友亮
乾隆乙巳春。余官右司。有某甲者。盜伐祖父墳?zāi)径?。論如律。吏白?dāng)刺字。余曰律無(wú)是也。吏曰誠(chéng)然。頃浙江司某乙事同。問(wèn)官比照竊盜例。已刺之矣。滿(mǎn)主事惑焉。余曰不然。子孫盜祖父財(cái)。祖父撻諸家。而不號(hào)諸市者。弗忍被以盜名也。盜死與盜生奚以異。且律止杖與荷校。殆謂盜祖父與盜他人有間。雖痛懲其不肖。猶冀悔于將來(lái)。今加以黥。則成其為盜矣。無(wú)乃傷已死之心。絕自新之路乎。夫法非可意為增減者也。愚民無(wú)知。茍誅隱以求深。比照不孝。戮焉惟命。又奚恤乎肌膚。滿(mǎn)主事曰。君言大是。雖然。某甲某乙皆貧無(wú)賴(lài)。后必復(fù)犯。復(fù)犯而稽前案。大司寇必是刺者。吾與若當(dāng)被議。請(qǐng)分任之。逾年果如所言。吏部議各奪俸六月。而續(xù)纂刑例。遂增不得以贓少罪輕免刺之條。予在秋曹六年。同輩中議論寡合。此公豈易得哉。主事名五泰。靜齋其號(hào)也。
秋審班簽商二事
王友亮
安徽一案。絞犯陶王氏孀守多年。夫兄陶奉廷常向借貸。氏夫在日。典得趙姓?qǐng)@地。陶奉廷聞人誤傳趙姓贖地。又向氏當(dāng)街索錢(qián)。氏答以地實(shí)未贖。陶奉廷即掌批其頰。因氏回毆。復(fù)向撞頭拚命。氏被撞仰跌在地。陶奉廷用力過(guò)猛。隨勢(shì)仆壓其身。陶奉廷痰壅氣閉。立即殞命。服制攸關(guān)。陶王氏應(yīng)情實(shí)?？吹锰辗钔⒂诠丫拥軏D。勒索憑凌。已非一日。甚至當(dāng)街批頰。毫無(wú)男女之嫌。尤非情理。觀(guān)其仆壓氏身。而痰壅立斃。孽由自作。并非王氏推扭使然。則是死于病。非死于毆。不當(dāng)以毆?dú)⒄撘?。再查服制。夫兄弟均系小功。迥非期親尊長(zhǎng)可比。弟妹毆兄妻至死者。例以凡人論。則弟婦與夫兄。正堪比照。焉有同一小功。彼則等于凡人。此則入于情實(shí)者乎。況夫兄理曲情兇。自致于死。反使被欺孀婦。坐抵償之重罪。冒干犯之惡名。似未足以昭平允。陶王氏應(yīng)改緩決。
直隸一案。絞犯吳三紅眼。舊欠周二蛋餅錢(qián)。經(jīng)伊祖母認(rèn)還。嗣該犯在地拾柴。遇周二蛋賣(mài)餅回歸。復(fù)賒剩餅三枚。言定次日還錢(qián)。因而食畢。周二蛋復(fù)向立索。吳三紅眼懇令同回給與。周二蛋不依混罵。并拾石趕毆。該犯奪石。復(fù)被揪衣掽頭。情急圖脫。用石毆傷其腦后殞命。負(fù)久理屈。死系幼孩。吳三紅眼應(yīng)情實(shí)?？吹脜侨t眼石由奪獲。傷緣被揪。餅直無(wú)多。訂還次日。周二蛋先依后悔?；炝R追毆。其曲固在死者矣。再查毆死老人幼孩。均入情實(shí)。乃 皇上懷安之深念。欲使少犯老長(zhǎng)凌幼者知懲也。若以老毆老。以幼毆幼。似不得牽引此條。今死者年十四。而兇犯僅長(zhǎng)一歲。均系童年。何為舉彼而遺此。若謂十五為成童。十四為幼孩。遽入情實(shí)。設(shè)十四者毆死十五。則將概入可矜乎。彼三四十歲而毆?dú)⒂缀⒄摺Ｓ謱⒑我约又?。事屬尋常殺。年非長(zhǎng)幼懸殊。吳三紅眼應(yīng)該緩決。
盜伐官柳誤刺字述
姚文然
康熙十一年四月。有盜伐官柳一株入家。被拏到部。部斷照贓一兩以下杖八十。刺盜官物三字。是日署回獨(dú)后。偶與陜西司正郎王明德論律。及盜園陵樹(shù)木一條。其罪重至于皆杖一百。徒三年。計(jì)贓重于本罪者。各加盜罪一等。然而律不言刺字。免之也。按律盜田野谷麥菜果。及無(wú)人看守器物者。并計(jì)贓準(zhǔn)竊盜論。免刺。發(fā)冢條內(nèi)。其盜取器物磚石者。計(jì)贓準(zhǔn)凡盜論。免刺。大意與此同。及歸查箋釋。盜園林樹(shù)木條例下注云。除擅入山陵間毀伐樹(shù)木系官者。加計(jì)贓準(zhǔn)竊盜論一語(yǔ)。遂再四遍查至戶(hù)律田宅。棄毀器物稼穡等條下。凡棄毀人器物。及毀伐樹(shù)木稼穡者。贓準(zhǔn)竊盜論。免刺。官物加二等。讀至此。喟然長(zhǎng)嘆。初以謂竊盜之條。不過(guò)就本律查看。誤以為官樹(shù)即官物耳。豈能知?dú)Х?shù)木系官物。加準(zhǔn)竊盜贓上二等。乃在戶(hù)律田宅之條哉。準(zhǔn)者不在刺字之限。而一時(shí)誤刺之。三次竊盜者絞。以曾經(jīng)刺字為坐。刺一字是去人性命三分之一也?？扇萄栽?。愚嘗謂新任官初到署。半年之內(nèi)。不應(yīng)用意剖斷一事?？终`也。而今自蹈之。罪戾可勝言哉。次日入署。再同滿(mǎn)漢諸君子。細(xì)考詳議。僉以為仍照律為是。又遲至本月十三日。又遇有數(shù)人。人各盜伐柳栽一根。公議照準(zhǔn)竊盜贓一兩以下。杖六十加二等。杖八十而免刺。
除養(yǎng)蠱示廣西通志
金
蠱毒殺人。最為隱惡。王法之所不宥。天理之所不容。向聞嶺南地方。多有造畜蠱毒。謀財(cái)害命之事。本部院留心訪(fǎng)查已久。務(wù)期凈絕根株。為爾地方除去隱害。仰漢土居民及外來(lái)之人。遵照避蠱之法。解蠱之方。使蠱毒不能為害。各宜凜遵。勿負(fù)諄切勸誡之意。所有條約。開(kāi)列于后。
一申明律法?！〈笄迓奢d。凡造畜蠱毒堪以殺人及教令者斬。造畜者財(cái)產(chǎn)入官。妻子及同居家口。雖不知情。并流二千里安置。若以蠱毒毒同居人。其被毒之人。父母妻妾子孫不知造蠱情者。不在流遠(yuǎn)之限。若里長(zhǎng)知而不舉者。各杖一百。不知者不坐。告獲者官給賞銀二十兩。以上律載用蠱殺人之罪。何等森嚴(yán)。爾等愚民。奈何身蹈法網(wǎng)。特為申明。共知?jiǎng)C畏。
一開(kāi)導(dǎo)愚惑。訪(fǎng)得養(yǎng)蠱之家。世代密傳。每有女出嫁。其母分給蠱蟲(chóng)。并傳方法。又有本人臨死。始將蠱蟲(chóng)交付親愛(ài)子女。以為至寶。藏畜日久。更有滋生蠱仔。遺孽漸繁。為害日眾?？傊廾駸o(wú)知。貪愛(ài)財(cái)物?；笥谛靶g(shù)。以陰謀毒害為家業(yè)。以他人性命為生涯。間有良心偶發(fā)。不肯害人。蠱蟲(chóng)無(wú)所依養(yǎng)。將養(yǎng)蠱之人咬蝕。以至肌肉黃瘦。面有青痕。甚至親生兒女。亦為蠱蟲(chóng)所吃。忍心若此。至死不悟。殊不知人生天地間。男耕女織。辛苦力作。賺得銀錢(qián)。子孫享用。何等長(zhǎng)久。何等快活。乃喪盡天良。造此惡孽。事敗則身遭 國(guó)法。死后亦難見(jiàn)閻羅。各宜及早回頭。慎勿終身迷惑。
一立限自首。養(yǎng)蠱之罪。律載甚嚴(yán)。本部院仰體 皇仁。不忍不教而殺。為爾愚民開(kāi)一生路。自示之后。限三月內(nèi)凡有家傳蠱蟲(chóng)。及他人分給畜養(yǎng)者。將所有蠱蟲(chóng)數(shù)目。赴地方官盡數(shù)首報(bào)。當(dāng)堂驗(yàn)明。依法封送。永遠(yuǎn)斷絕。改過(guò)自新。其從前所犯養(yǎng)蠱之罪。詳明寬免。如系婦女養(yǎng)蠱。其本夫及同居親屬。能將養(yǎng)蠱實(shí)情。及蠱蟲(chóng)數(shù)目。代為出首。亦準(zhǔn)同自首。概予免罪。若抗違不首。及首報(bào)不盡。仍藏匿蠱蟲(chóng)。致被官役查出?；蚪?jīng)旁人告首。定行照例治罪。
一設(shè)法查拏。自示后。除準(zhǔn)令自首外。該地方官一面著落練總保甲。亦限三月內(nèi)。各于所管戶(hù)。實(shí)力挨查。如有實(shí)系養(yǎng)蠱之家。向彼陳說(shuō)利害。勸令自首。若查有養(yǎng)蠱憑據(jù)。而狡詞賴(lài)。不肯首報(bào)者。立即稟明地方官。差拏究治。如練總?cè)说?。藉此挾仇誣報(bào)。陷害良民。經(jīng)地方官審明。即于彼地村鎮(zhèn)處死。以為誣陷者戒。如果無(wú)養(yǎng)蠱之人。亦著練總保甲出具甘結(jié)。該地方官加結(jié)申報(bào)。日后事發(fā)。該管練總保甲及養(yǎng)蠱之右。一并治罪。
一識(shí)認(rèn)之法。訪(fǎng)得養(yǎng)蠱之家。屋子桌椅。俱皆干凈。其養(yǎng)蠱之人。臉多黃瘦。頭面有青痕。人到他家。便把手插在衣底下?；蛴檬秩ッ^。所用之。俱有腥氣。養(yǎng)蠱日久。被蠱蟲(chóng)蝕。所以頭面黃瘦。兼有青痕。彼所養(yǎng)之蠱蟲(chóng)。常以邪術(shù)拘握在掌中。不敢輕開(kāi)。又遇見(jiàn)佩帶朱砂紅豆之人。蠱蟲(chóng)不安。所以將手或插于衣下。或摸于頭上。急將蠱蟲(chóng)藏避。有此數(shù)種。心稽察。
一解救之藥。凡一竊蠱毒。都怕朱沙辰沙黃連紅豆等物。紅豆兒土名水銀子嗣后有蠱之州縣村莊。不拘男婦大小人等。令各帶朱沙二三錢(qián)。紅豆三四個(gè)?；蚩p在衣領(lǐng)內(nèi)?；虺г谏磉叀ＰM蟲(chóng)不敢近身。養(yǎng)蠱之人。不能為害。如鄉(xiāng)村貧民。不能買(mǎi)備朱沙者。已飭該地方官買(mǎi)備施舍。赴司領(lǐng)價(jià)。爾百姓各自稟官討領(lǐng)。若前項(xiàng)形可疑之家。又不肯帶朱砂紅豆者?？偧子?。即宜察訪(fǎng)得實(shí)稟報(bào)。倘有中蠱毒者。用朱砂辰砂野芝麻老蒜頭老生姜黃土六種各等分。先將一半口嚼片時(shí)。吐出。再將一半嚼碎咽下。即可不死。又據(jù)平樂(lè)縣練總供稱(chēng)。曾誤食蠱家之飯。忽患肚痛。曾經(jīng)醫(yī)治。先用苦練樹(shù)皮枇杷樹(shù)根嶺上白薢三月拋根四種各等分。煎湯飲下。再用烏柏樹(shù)根。上煤。煎水飲之。待一時(shí)許。吐出蠱毒。又每飯時(shí)用黃銅作箸。亦可解蠱毒。詳細(xì)曉諭。各宜知悉。
一滅送之方。素慣養(yǎng)蠱之人。俱有解法送法。嗣后凡遇自首及查挐追出蠱蟲(chóng)。當(dāng)堂驗(yàn)明。即令封固鑵內(nèi)。依法遠(yuǎn)送深潭。以斷蠱毒之根。又訪(fǎng)聞?dòng)叙B(yǎng)蠱日久。冤譴相纏。本人即有悔過(guò)之心。無(wú)奈蠱蟲(chóng)變幻攢繞。遣送不去。只得又害他人。以養(yǎng)蠱蟲(chóng)。則是養(yǎng)蠱之人。亦非盡有殺人之心。奈家中傳有此惡物。不能斷絕。又不敢聲張。其情亦覺(jué)甚苦。所以本部院開(kāi)以自首之門(mén)。令其得為良民。今將封蠱方法。及送蠱滅蠱法語(yǔ)?？l(fā)該州縣存案。倘有本人不能滅送之蠱。申報(bào)到官。自有神明之法斷絕根株。為地方永遠(yuǎn)除害。
以上各條。共宜凜遵。該地方官身為民牧。豈忍使愚昧者甘蹈刑戮。無(wú)辜者暗被殘害。務(wù)宜實(shí)力奉行。勿得視為迂泛。慎之勿忽。
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