山者，物之高者也?；菡?，主之高行也。慈者，父母之高行也。

　　忠者，臣之高行也。孝者，子?jì)D之高行也。故山高而不崩，則祈羊至。主惠而不解，則民奉養(yǎng)。父母慈而不解，則子?jì)D順。臣下忠而不解，則爵祿至。子?jì)D孝而不解，則美名附。故節(jié)高而不解，則所欲得矣，解則不得。故曰：「山高而不崩，則祈羊至矣。」

　　淵者，眾物之所生也，能深而不涸，則沈玉至。主者，人之所仰而生也。能寬裕純厚而不苛忮，則民人附。父母者，子?jì)D之所受教也，能慈仁教訓(xùn)而不失理，則子?jì)D孝。臣下者，主之所用也，能盡力事上，則當(dāng)於主。子?jì)D者，親之所以安也，能孝弟順親，則當(dāng)於親；故淵涸而無(wú)水，則沈玉不至。主苛而無(wú)厚，則萬(wàn)民不附。父母暴而無(wú)恩，則子?jì)D不親。臣下隨而不忠，則卑辱困窮。子?jì)D不安親，則禍憂至；故淵不涸，則所欲者至；涸，則不至，故曰：「淵深而不涸，則沈玉極?！埂　√旄踩f(wàn)物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也，治之以理，終而復(fù)始。主牧萬(wàn)民，治天下，蒞百官，主之常也，治之以法，終而復(fù)始。和子孫，屬親戚，父母之常也，治之以義，終而復(fù)始。敦敬忠信，臣下之常也。以事其主，終而復(fù)始。愛(ài)親善養(yǎng)，思敬奉教。子?jì)D之常也，以事其親，終而復(fù)始。故天不失其常，則寒暑得其時(shí)，日月星辰得其序。主不失其常，則群臣得其義，百官守其事。父母不失其常，則子孫和順，親戚相驩。臣下不失其常，則事無(wú)過(guò)失，而官職政治。子?jì)D不失其常，則長(zhǎng)幼理而親疏和。故用常者治，失常者亂。天未嘗變其所以治也，故曰：天不變其常。

　　地生養(yǎng)萬(wàn)物，地之則也。治安百姓，主之則也。教護(hù)家事，父母之則也。正諫死節(jié)，臣下之則也。盡力共養(yǎng)，子?jì)D之則也。地不易其則，故萬(wàn)物生焉。主不易其則，故百姓安焉。父母不易其則，故家事辦焉。臣下不易其則，故主無(wú)過(guò)失，子?jì)D不易其則，故親養(yǎng)備具；故用則者安，不用則者危，地未嘗易，其所以安也；故曰：地不易其則。

　　春者，陽(yáng)氣始上，故萬(wàn)物生。夏者，陽(yáng)氣畢上，故萬(wàn)物長(zhǎng)。秋者，陰氣始下，故萬(wàn)物收。冬者，陰氣畢下，故萬(wàn)物藏；故春夏生長(zhǎng)，秋冬收藏，四時(shí)之節(jié)也。賞賜刑罰，主之節(jié)也。四時(shí)未嘗不生殺也，主未嘗不賞罰也；故曰：春秋冬夏，不更其節(jié)也?！　√旄踩f(wàn)物而制之，地載萬(wàn)物而養(yǎng)之，四時(shí)生長(zhǎng)萬(wàn)物而收藏之，古以至今，不更其道，故曰：「古今一也?！?br />
　　蛟龍，水蟲之神者也，乘於水，則神立，失於水，則神廢。人主，天下之有威者也，得民則威立，失民則威廢。蛟龍待得水而後立其神，人主待得民而後成其威，故曰：「蛟龍得水，而神可立也?！?br />
　　虎豹，獸之猛者也，居深林廣澤之中，則人畏其威而載之。人主，天下之有勢(shì)者也，深居則人畏其勢(shì)；故虎豹去其幽而近於人，則人得之而易其威。人主去其門而迫於民，則民輕之而傲其勢(shì)。故曰：虎豹託幽，而威可載也。

　　風(fēng)，漂物者也；風(fēng)之所漂，不避貴賤美惡。雨，濡物者也；雨之所墮，不避小大強(qiáng)弱。風(fēng)雨至公而無(wú)私，所行無(wú)常鄉(xiāng)，人雖遇漂濡，而莫之怨也；故曰：「風(fēng)雨無(wú)鄉(xiāng)，而怨怒不及也。」

　　人主之所以令則行，禁則止者，必令於民之所好，而禁於民之所惡也。民之情莫不欲生而惡死，莫不欲利而惡害，故上令於生利人，則令行；禁於殺害人，則禁止，令之所以行者，必民樂(lè)其政也。而令乃行，故曰：「貴有以行令也?！谷酥髦允瓜卤M力而親上者，必為天下致利除害也，故德澤加於天下，惠施厚於萬(wàn)物，父子得以安，群生得以育，故萬(wàn)民驩盡其力，而樂(lè)為上用，入則務(wù)本疾作，以實(shí)倉(cāng)廩，出則盡節(jié)死敵，以安社稷，雖勞苦卑辱，而不敢告也。此賤人之所以亡其卑也。故曰：「賤有以亡卑?！埂　∑鹁訒r(shí)，飲食節(jié)，寒暑適，則身利而壽命益。起居不時(shí)，飲食不節(jié)，寒暑不適，則形體累而壽命損。人惰而侈則貧，力而儉則富；夫物莫虛至，必有以也，故曰：「壽夭貧富，無(wú)徒歸也?！狗⒍駱?lè)之，令出而民銜之，法令之合於民心，如符節(jié)之相得也，則主尊顯，故曰：「銜令者，君之尊也?！谷酥鞒鲅裕橃独?，合於民情，則民受其辭，民受其辭，則名聲章，故曰：「受辭者，名之鉉也?！姑髦髦翁煜乱?，靜其民而不擾，佚其民而不勞；不擾，則民自循；不勞，則民自試，故曰：「上無(wú)事而民自試。」

　　人主立其度量，陳其分職，明其法式，以蒞其民，而不以言。先之則民循正，所謂抱蜀者祠器也，故曰：「抱蜀不言，而廟堂既修?！　　?br />
　　將將檻鵠，貌之美者也。貌美，故民歌之。德義者，行之美者也。德義美，故民樂(lè)之。民之所歌樂(lè)者，美行德義也。而明主檻鵠有之。故曰：「鴻鵠將將，維民歌之。」

　　濟(jì)濟(jì)者，誠(chéng)莊事斷也。多士者，多長(zhǎng)者也。周文王誠(chéng)莊事斷，故國(guó)治。其群臣明理以佐主，故主明。主明而國(guó)治，竟內(nèi)被其利澤，殷民舉首而望文王，願(yuàn)為文王臣；故曰：「濟(jì)濟(jì)多士，殷民化之?！埂　〖q之為主也，勞民力，奪民財(cái)，危民死，冤暴之令，加於百姓。

　　憯毒之使，施於天下；故大臣不親，小民疾怨，天下叛之，而願(yuàn)為文王臣者，紂自取之也，故曰：「紂之失也。」　　無(wú)儀法程式，蜚搖而無(wú)所定，謂之蜚蓬之問(wèn)。蜚蓬之問(wèn)，明主不聽(tīng)也。無(wú)度之言，明主不許也。故曰：「蜚蓬之問(wèn)，不在所賓?！?br />
　　道行則君臣親，父子安，諸生育；故明主之務(wù)，務(wù)在行道，不顧小物；燕爵，物之小者也；故曰：「燕爵之集，道行不顧?！姑髦髦畡?dòng)靜得理義，號(hào)令順民心，誅殺當(dāng)其罪，賞賜當(dāng)其功。故雖不用犧牲珪璧禱於鬼神，鬼神助之，天地與之，舉事而有福。亂主之動(dòng)作失義理，號(hào)令逆民心，誅殺不當(dāng)其罪，賞賜不當(dāng)其功，故雖用犧牲珪璧禱於鬼神，鬼神不助，天地不與，舉事而有禍；故曰：「犧牲珪璧不足以享鬼神?！?br />
　　主之所以為功者，富強(qiáng)也，故國(guó)富兵強(qiáng)，則諸侯服其政，鄰敵畏其威，雖不用寶幣事諸侯，諸侯不敢犯也。主之所以為罪者，貧弱也，故國(guó)貧兵弱，戰(zhàn)則不勝，守則不固，雖出名器重寶以事鄰敵，不免於死亡之患，故曰：「主功有素，寶幣奚為?！?br />
　　羿，古之善射者也，調(diào)和其弓矢而堅(jiān)守之；其操弓也，審其高下，有必中之道，故能多發(fā)而多中。明主猶羿也，平和其法，審其廢置而堅(jiān)守之，有必治之道，故能多舉而多當(dāng)。道者，羿之所以必中也，主之所以必治也，射者，弓弦發(fā)矢也，故曰：「羿之道非射也。」　　造父，善馭馬者也，善視其馬，節(jié)其飲食，度量馬力，審其足走，故能取遠(yuǎn)道而馬不罷。明主猶造父也，善治其民，度量其力，審其技能，故立功而民不困傷；故術(shù)者，造父之所以取遠(yuǎn)道也，主之所以立功名也。馭者，操轡也，故曰：「造父之術(shù)非馭也?！埂　∞芍僦疄檐嚻饕?，方圜曲直，皆中規(guī)矩鉤繩，故機(jī)旋相得，用之牢利，成器堅(jiān)固。明主猶奚仲也，言辭動(dòng)作，皆中術(shù)數(shù)，故眾理相當(dāng)，上下相親。巧者，奚仲之所以為器也，主之所以為治也，斲削者，斤刀也，故曰：「奚仲之巧，非斲削也?！?br />
　　民利之則來(lái)，害之則去；民之從利也，如水之走下，於四方無(wú)擇也。故欲來(lái)民者，先起其利，雖不召而民自至；設(shè)其所惡，雖召之而民不來(lái)也，故曰：「召遠(yuǎn)者使無(wú)為焉?！?br />
　　蒞民如父母，則民親愛(ài)之。道之純厚，遇之有實(shí)。雖不言曰吾親民，而民親矣。蒞民如仇讎，則民疏之；道之不厚，遇之無(wú)實(shí)，軸偽並起，雖言曰吾親民，民不親也；故曰：「親近者言無(wú)事焉。」

　　明主之使遠(yuǎn)者來(lái)而近者親也，為之在心，所謂夜行者，心行也，能心行德，則天下莫能與之爭(zhēng)矣；故曰：「唯夜行者獨(dú)有之乎！」

　　為主而賊，為父母而暴，為臣下而不忠，為子?jì)D而不孝，四者人之大失也；大失在身，雖有小善，不得為賢，所謂平原者下澤也，雖有小封，不得為高，故曰：「平原之隰，奚有於高?！埂　橹鞫?，為父母而慈，為臣下而忠，為子?jì)D而孝，四者人之高行也，高行在身，雖有小過(guò)，不為不肖，所謂大山者，山之高者也，雖有小隈，不以為深，故曰：「大山之隈，奚有於深?！?br />
　　毀訾賢者之謂訾，推譽(yù)不肖之謂讆。訾讆之人得用，則人主之明蔽，而毀譽(yù)之言起，任之大事，則事不成而禍患至，故曰：「訾讆之人，勿與任大。」

　　明主之慮事也，為天下計(jì)者，謂之譕臣，譕臣則海內(nèi)被其澤，澤布於天下，後世享其功，久遠(yuǎn)而利愈多，故曰：「譕臣者可與遠(yuǎn)舉?！?br />
　　聖人擇可言而後言，擇可行而後行，偷得利而後有害，偷得樂(lè)而後有憂者，聖人不為也。故聖人擇言必顧其累，擇行必顧其憂，故曰：「顧憂者可與致道?！?br />
　　小人者，枉道而取容，適主意而偷說(shuō)，備利而偷得，如此者，其得之雖速，禍患之至亦急，故聖人去而不用也；故曰：「其計(jì)也速而憂在近者，往而勿召也。」舉一而為天下長(zhǎng)利者，謂之舉長(zhǎng)，舉長(zhǎng)則被其利者眾，而德義之所見(jiàn)遠(yuǎn)，故曰：「舉長(zhǎng)者可遠(yuǎn)見(jiàn)也。」

　　天之裁大，故能兼覆萬(wàn)物。地之裁大，故能兼載萬(wàn)物。人主之裁大，故容物多而眾人得比焉。故曰：「裁大者眾之所比也?！?br />
　　貴富尊顯，民歸樂(lè)之，人主莫不欲也，故欲民之懷樂(lè)己者，必服道德而勿厭也，而民懷樂(lè)之，故曰：「美人之懷，定服而勿厭也?！?br />
　　聖人之求事也，先論其理義，計(jì)其可否；故義則求之，不義則止。可則求之，不可則止；故其所得事者，常為身寶。小人之求事也，不論其理義，不計(jì)其可否，不義亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未嘗為賴也。故曰：「必得之事，不足賴也。」

　　聖人之諾己也，先論其理義，計(jì)其可否，義則諾，不義則已?？蓜t諾，不可則已，故其諾未嘗不信也。小人不義亦諾，不可亦諾，言而必諾，故其諾未必信也；故曰：「必諾之言，不足信也?！?br />
　　謹(jǐn)於一家，則立於一家；謹(jǐn)於一鄉(xiāng)，則立於一鄉(xiāng)；謹(jǐn)於一國(guó)，則立於一國(guó)；謹(jǐn)於天下，則立於天下；是故其所謹(jǐn)者小，則其所立亦小，其所謹(jǐn)者大，則其所立亦大；故曰：「小謹(jǐn)者不大立?！埂　『２晦o水，故能成其大。山不辭土石，故能成其高。明主不厭人，故能成其眾。士不厭學(xué)，故能成其聖。飺者，多所惡也。諫者，所以安主也。食者，所以肥體也。主惡諫則不安，人飺食不肥；故曰：

　　「飺食者不肥體也?！?br />
　　言而語(yǔ)道德忠信孝弟者，此言無(wú)棄者。天公平而無(wú)私，故美惡莫不覆。地公平而無(wú)私，故小大莫不載。無(wú)棄之言，公平而無(wú)私，故賢不肖莫不用，故無(wú)棄之言者，參伍於天地之無(wú)私也；故曰：「有無(wú)棄之言者，必參之於天地矣?！?br />
　　明主之官物也，任其所長(zhǎng)，不任其所短，故事無(wú)不成，而功無(wú)不立。亂主不知物之各有所長(zhǎng)所短也，而責(zé)必備。夫慮事定物，辯明禮義，人之所長(zhǎng)，而蝚蝯之所短也，緣高出險(xiǎn)，蝚蝯之所長(zhǎng)，而人之所短也，以蝚蝯之所長(zhǎng)責(zé)人，故其令廢而責(zé)不塞，故曰：「墜岸三仞，人之所大難也，而蝚蝯飲焉?！埂　∶髦髦e事也，任聖人之慮，用眾人之力，而不自與焉；故事成而福生。亂主自智也，而不因聖人之慮，矜奮自功，而不因眾人之力，專用己，而不聽(tīng)正諫。故事敗而禍生；故曰：「伐矜好專，舉事之禍也?！?br />
　　馬者，所乘以行野也，故雖不行於野，其養(yǎng)食馬也，未嘗解惰也。民者，所以守戰(zhàn)也，故雖不守戰(zhàn)，其治養(yǎng)民也，未嘗解惰也；故曰：「不行其野，不違其馬?！?br />
　　天生四時(shí)，地生萬(wàn)財(cái)，以養(yǎng)萬(wàn)物，而無(wú)取焉；明主配天地者也，教民以時(shí)，勸之以耕織，以厚民養(yǎng)，而不伐其功，不私其利；故曰：

　　「能予而無(wú)取者，天地之配也?！?br />
　　解惰簡(jiǎn)慢，以之事主則不忠，以之事父母則不孝，以之起事則不成，故曰：「怠倦者不及也?！?br />
　　以規(guī)矩為方圜則成，以尺寸量長(zhǎng)短則得，以法數(shù)治民則安；故事不廣於理者，其成若神；故曰：「無(wú)廣者疑神。」

　　事主而不盡力，則有刑。事父母而不盡力，則不親。受業(yè)問(wèn)學(xué)而不加務(wù)，則不成。故朝不勉力務(wù)進(jìn)，夕無(wú)見(jiàn)功，故曰：「朝忘其事，夕失其功?！?br />
　　中情信誠(chéng)，則名譽(yù)美矣。修行謹(jǐn)敬，則尊顯附矣。中無(wú)情實(shí)，則名聲惡矣。修行慢易，則污辱生矣。故曰：「邪氣襲內(nèi)，正色乃衰也。」

　　為人君而不明君臣之義以正其臣，則臣不知為臣之理以事其主矣，故曰：「君不君，則臣不臣?！篂槿烁付幻鞲缸又x以教其子而整齊之，則子不知為人子之道以事其父矣。故曰：「父不父，則子不子?！?br />
　　君臣親，上下和，萬(wàn)民輯，故主有令則民行之，上有禁則民不犯。君臣不親，上下不和，萬(wàn)民不輯，故令則不行，禁則不止；故曰：　　「上下不和，令乃不行?！埂　⊙赞o信，動(dòng)作莊，衣冠正，則臣下肅。言辭慢，動(dòng)作虧，衣冠惰，則臣下輕之；故曰：「衣冠不正，則賓者不肅。儀者，萬(wàn)物之程式也。法度者，萬(wàn)民之儀表也。禮義者，尊卑之儀表也。故動(dòng)有儀則令行，無(wú)儀則令不行；故曰：「進(jìn)退無(wú)儀，則政令不行?！埂　∪酥髡?，溫良寬厚，則民愛(ài)之。整齊嚴(yán)莊，則民畏之。故民愛(ài)之則親，畏之則用。夫民親而為用，主之所急也；故曰：「且懷且威，則君道備矣?！?br />
　　人主能安其民，則民事其主如事其父母，故主有憂則憂之，有難則死之。主視民如土，則民不為用，主有憂則不憂，有難則不死；故曰：「莫樂(lè)之，則莫哀之，莫生之，則莫死之?！埂　∶裰允貞?zhàn)至死而不衰者，上之所以加施於民者厚也；故上施厚，則民之報(bào)上亦厚；上施薄，則民之報(bào)上亦??；故薄施而厚責(zé)，君不能得之於臣，父不能得之於子；故曰：「往者不至，來(lái)者不極。道者，扶持眾物，使得生育，而各終其性命者也。故或以治鄉(xiāng)，或以治國(guó)，或以治天下。故曰：「道之所言者一也，而用之者異，聞道而以治一鄉(xiāng)，親其父子，順其兄弟，正其習(xí)俗，使民樂(lè)其上，安其土，為一鄉(xiāng)主幹者，鄉(xiāng)之人也；故曰：「有聞道而好為鄉(xiāng)者，一鄉(xiāng)之人也。

　　」

　　民之從有道也，如飢之先食也，如寒之先衣也，如暑之先陰也；故有道則民歸之，無(wú)道則民去之；故曰：「道往者，其人莫來(lái)。道來(lái)者，其人莫往。」

　　道者，所以變化身而之正理者也，故道在身，則言自順，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理；故曰：「道之所設(shè)，身之所化也。」

　　天之道，滿而不溢，盛而不衰，明主法象天道，故貴而不驕，富而不奢，行理而不惰，故能長(zhǎng)守貴富，久有天下而不失也；故曰：「持滿者與天?！?br />
　　明主救天下之禍，安天下之危者也；夫救禍安危者，必待萬(wàn)民之為用也，而後能為之，故曰：「安危者與人?！?br />
　　地大國(guó)富，民眾兵強(qiáng)，此盛滿之國(guó)也；雖已盛滿，無(wú)德厚以安之，無(wú)度數(shù)以治之，則國(guó)非其國(guó)，而民無(wú)其民也；故曰：「失天之度，雖滿必涸?！埂　〕疾挥H其主，百姓不信其吏，上下離而不和，故雖自安，必且危之，故曰：「上下不和，雖安必危?！?br />
　　主有天道，以禦其民，則民一心而奉其上，故能貴富而久王天下。失天之道，則民離叛而不聽(tīng)從，故主危而不得久王天下；故曰：「欲王天下，而失天之道，天下不可得而王也?！?br />
　　人主務(wù)學(xué)術(shù)數(shù)，務(wù)行正理；則化變?nèi)者M(jìn)，至於大功，而愚人不知也。亂主淫佚邪枉，日為無(wú)道，至於滅亡而不自知也；故曰：「莫知其為之，其功既成，莫知其舍之也，藏之而無(wú)形?！?br />
　　古者三王五伯，皆人主之利天下者也，故身貴顯，而子孫被其澤。桀紂幽厲，皆人主之害天下者也，故身困傷，而子孫蒙其禍，故曰：「疑今者察之古，不知來(lái)者視之往，神農(nóng)教耕生穀，以致民利，禹身決瀆，斬高橋下，以致民利，湯武征伐無(wú)道，誅殺暴亂，以致民利；故明王之動(dòng)作雖異，其利民同也；故曰：「萬(wàn)事之任也，異起而同歸，古今一也?！?br />
　　棟生橈，不勝任則屋覆，而人不怨者，其理然也。弱子，慈母之所愛(ài)也，不以其理下瓦，則慈母笞之；故其以理動(dòng)者，雖覆屋不為怨。不以其理動(dòng)者，下瓦必笞；故曰：「生棟覆屋，怨怒不及。弱子下瓦，慈母操箠?！?br />
　　行天道，出公理，則遠(yuǎn)者自親。廢天道，行私為，則子母相怨；故曰：「天道之極，遠(yuǎn)者自親；人事之起，近親造怨?！?br />
　　古者武王地方不過(guò)百里，戰(zhàn)卒之眾不過(guò)萬(wàn)人，然能戰(zhàn)勝攻取，立為天子，而世謂之聖王者，知為之之術(shù)也。桀紂貴為天子，富有海內(nèi)，地方甚大，戰(zhàn)卒甚眾，而身死國(guó)亡，為天下僇者，不知為之之術(shù)也；故能為之，則小可為大，賤可為貴；不能為之，則雖為天子，人猶奪之也；故曰：「巧者有餘，而拙者不足也?！?br />
　　明主上不逆天，下不壙地，故天予之時(shí)，地生之財(cái)。亂主上逆天道，下絕地理，故天不予時(shí)，地不生財(cái)；故曰：「其功順天者，天助之，其功逆天者，天違之?！?br />
　　古者武王，天之所助也，故雖地小而民少，猶之為天子也。桀紂，天之所違也，故雖地大民眾，猶之困辱而死亡也；故曰：「天之所助，雖小必大。天之所違，雖大必削?！?br />
　　與人交，多軸偽無(wú)情實(shí)，偷取一切，謂之烏集之交；烏集之交，初雖相驩，後必相咄；故曰：「烏集之交，雖善不親?！埂　÷}人之與人約結(jié)也，上觀其事君也，內(nèi)觀其事親也，必有可知之理，然後約結(jié)；約結(jié)而不襲於理，後必相倍；故曰：「不重之結(jié)，雖固必解。道之用也，貴其重也?！?br />
　　明主與聖人謀，故其謀得。與之舉事，故其事成。亂主與不肖者謀，故其計(jì)失。與之舉事，故其事敗。夫計(jì)失而事敗，此與不可之罪，故曰：「毋與不可?！埂　∶髦鞫攘咳肆χ転椋崾寡?；故令於人之所能為，則令行；使於人之所能為，則事成。亂主不量人力，令於人之所不能為，故其令廢；使於人之所不能為，故其事敗。夫令出而廢，舉事而敗，此強(qiáng)不能之罪也，故曰：「毋強(qiáng)不能。」

　　狂惑之人，告之以君臣之義，父子之理，貴賤之分，不信聖人之言也，而反害傷之，故聖人不告也；故曰：「毋告不知?！?br />
　　與不肖者舉事，則事敗。使於人之所不能為，則令廢。告狂惑之人則身害；故曰：「與不可，強(qiáng)不能，告不知，謂之勞而無(wú)功?！?br />
　　常以言翹明其與人也，其愛(ài)人也，其有德於人也，以此為友，則不親，以此為交，則不結(jié)。以此為有德於人，則不報(bào)，故曰：「見(jiàn)與之友，幾於不親。見(jiàn)愛(ài)之交，幾於不結(jié)。見(jiàn)施之德，幾於不報(bào)，四方之所歸，心行者也?！?br />
　　明主不用其智，而任聖人之智；不用其力，而任眾人之力；故以聖人之智思慮者，無(wú)不知也。以眾人之力起事者，無(wú)不成也。能自去而因天下之智力起，則身逸而福多。亂主獨(dú)用其智，而不任聖人之智；獨(dú)用其力，而不任眾人之力，故其身勞而禍多；故曰：「獨(dú)任之國(guó)，勞而多禍?！?br />
　　明主內(nèi)行其法度，外行其理義，故鄰國(guó)親之，與國(guó)信之；有患則鄰國(guó)憂之，有難則鄰國(guó)救之。亂主內(nèi)失其百姓，外不信於鄰國(guó)，國(guó)有患則莫之憂也，有難則莫之救也；外內(nèi)皆失，孤特而無(wú)黨，故國(guó)弱而主辱；故曰：「獨(dú)國(guó)之君，卑而不威。」　　明主之治天下也，必用聖人，而後天下治。婦人之求夫家也，必用媒，而後家事成。故治天下而不用聖人，則天下乖亂而民不親也。

　　求夫家而不用媒，則醜恥而人不信也。故曰：「自媒之女，醜而不信?！埂　∶髦髡?，人未之見(jiàn)，而有親心焉者，有使民親之之道也，故其位安而民往之；故曰：「未之見(jiàn)而親焉，可以往矣。」　　堯舜古之明主也，天下推之而不倦，譽(yù)之而不厭，久遠(yuǎn)而不忘者，有使民不忘之道也；故其位安而民來(lái)之；故曰：「久而不忘焉，可以來(lái)矣。」

　　日月昭察萬(wàn)物者也，天多雲(yún)氣，蔽蓋者眾，則日月不明；人主猶日月也，群臣多姦立，私以擁蔽主，則主不得昭察其臣下，臣下之情，不得上通，故姦邪日多，而人主愈蔽；故曰：「日月不明，天不易也。」　　山，物之高者也；地險(xiǎn)穢不平易，則山不得見(jiàn)；人主猶山也，左右多黨比周以壅其主，則主不得見(jiàn)；故曰：「山高而不見(jiàn)，地不易也?！?br />
　　人主出言不逆於民心，不悖於理義，其所言足以安天下者也，人唯恐其不復(fù)言也；出言而離父子之親，疏君臣之道，害天下之眾，此言之不可復(fù)者也，故明主不言也；故曰：「言而不可復(fù)者，君不言也?！?br />
　　人主身行方正，使人有禮，遇人有理，行發(fā)於身，而為天下法式者，人唯恐其不復(fù)行也；身行不正，使人暴虐，遇人不信，行發(fā)於身，而為天下笑者，此不可復(fù)之行，故明主不行也；故曰：「行而不可再者，君不行也?！?br />
　　言之不可復(fù)者，其言不信也。行之不可再者，其行賊暴也；故言而不信，則民不附；行而賊暴，則天下怨；民不附，天下怨，此滅亡之所從生也，故明主禁之；故曰：「凡言之不可復(fù)，行之不可再者，有國(guó)者之大禁也。」