揚子法言·問明卷
〔注〕防奸必有其統(tǒng)，揆物必以其度，察見至微之理，探射幽隱之情。
或問“明”。曰：“微?！被蛟唬骸拔⒑稳缙涿饕?？”曰：“微而見之，明其誖乎？”〔疏〕說文：“微，隱行也?！卑矗阂鞛榉搽[之稱。經(jīng)傳以為顯著之反。問明而曰微，猶問大曰小，問遠曰邇，取相反為義也?！拔⒍娭?，明其誖乎”者，音義：“誖，布內(nèi)切?！卑矗鹤x為“孛”。說文“孛，●也，從●，人色也，從子。論語：‘色孛如也。’”是此。今論語作“勃”。劉疏云：“謂夫子盛氣貌也?！睆V雅釋訓(xùn)：“勃勃，盛也。”經(jīng)傳亦以“?！睘橹?。左傳莊公篇云：“禹、湯罪己，其興也悖焉?！倍抛⒃疲骸般＃⒚??！闭R、悖同字，俗本作“浡”焉。然則明其誖乎者，謂明其盛矣也。中庸云：“知微之顯，可與入德矣?！贝呵锓甭抖嗽疲骸胺蛴[求微細于無端之處，誠知小之為大也，微之將為著也。吉兇未形，圣人所獨立也?！?br />
聰明其至矣乎？〔注〕在于至妙之人。不聰，實無耳也；不明，實無目也。敢問大聰明。曰：“眩眩乎！惟天為聰，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？”〔注〕目高則無所不照，耳下則無所不聞。言人高其目，則睹德義之經(jīng)，圣人之道；下其耳，則聞芻蕘之言，負薪之語?！彩琛场奥斆髌渲烈雍酢闭?，司馬云：“聰者，聞言察其是非；明者，見事知其可否。人君得之，為堯為舜；匹夫得之，窮神知命。才之至美，莫尚于此?！卑矗赫撜Z云：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！北緯⒅猎疲骸靶⒅烈雍?？一言而該，圣人不加焉。”此亦謂聰明之德，民所鮮能，雖圣人無以加之，故曰至矣乎也?！安宦敚瑢崯o耳也；不明，實無目也”者，俞云：“兩‘實’字皆當為‘是’。不聰，是無耳也；不明，是無目也。非實無耳、無目也。‘是’通作‘寔’，故爾雅釋詁曰：‘寔，是也?！畬仭ㄗ鳌畬崱试婍n奕篇鄭箋云：‘趙、魏之東，實、寔同聲?！粍t‘實’亦可通作‘是’矣?！卑矗河嵴f是也。司馬云：“愚者顛倒是非，反易忠邪，雖有耳目，何異聾瞽！”“眩眩乎！惟天為聰，惟天為明”云云者，音義：“眩眩，胡涓切，幽遠貌?！卑矗赫f文：“玄，幽遠也?！币袅x讀“?！睘椤靶?，故音釋如此。榮謂“?！弊x為“炫”，胡練切。廣雅釋訓(xùn)云：“炫炫，明也?！彼抉R云：“物之視聽，局于形聲。天則聽于無聲，視于無形，發(fā)于心者，天必知之，故無若天之聰明也。目高，所以見遠；耳下，所以聽卑?！卑矗焊尢罩冊疲骸疤炻斆髯晕颐衤斆??！编嵶⒃疲骸疤熘^聰明有德者，由民也?！毖蕴焖茞号c民同。然則集眾聰以為聰，是為大聰；積眾明以為明，是為大明。高其目者，自我民視；“下其耳”者，自我民聽。惟天能之，故惟天為聰明也?！胺颂煲卜颉保[二引作“惟天也夫”。
或問：“小每知之，可謂師乎？”曰：“是何師與！是何師與！天下小事為不少矣，〔注〕巧歷所不能算。每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也?！沧ⅰ炒笾呤サ馈Ｐ≈畮?，亦賤矣。”〔注〕致遠恐泥，是以君子不為，故不貴也。〔疏〕“或問”世德堂本作“或曰”?！靶∶恐?，可謂師乎”者，前文言“微而見之，明其誖乎”，疑其近于小必知之之義，故更設(shè)此問?！皫熤F也，知大知也”者，音義：“大知，如字?！卑矗赫撜Z云：“子曰：‘賜也，女以予為多學而識之者與？’對曰：‘然。非與？’曰：‘非也！予一以貫之?！奔庠疲骸吧朴性?，事有會，天下殊涂而同歸，百慮而一致。知其元，則眾善舉矣，故不待多學，一以知之也?！敝笾?，即知其元之謂。荀子儒效云：“君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也，有所正矣?！睏钭⒃疲骸啊敒椤埂灾褂诙Y義也?！倍Y義即大知之事?！靶≈畮煟噘v矣”者，學記云：“記問之學，不足以為人師?！编嵶⒃疲骸坝泦栔^豫誦雜難、雜說，至講時為學者論之?！毙≈从泦栔畬W。注“致遠”至“貴也”。按：藝文志云：“孔子曰：‘雖小道，必有可觀者焉。政遠恐泥，是以君子弗為也?！灰喔缫玻偫镄≈咧?，亦使綴而不忘。”孟堅以小道為閭里小知，與集解以為異端者不同。蓋漢儒說論語如此。此注以小知為致遠恐泥，與班義合。
孟子疾過我門而不入我室?；蛟唬骸耙嘤屑埠?？”曰：“摭我華而不食我實?！薄沧ⅰ橙A者，美麗之賦；實者，法言、太玄。〔疏〕“孟子疾過我門而不入我室”者，少儀鄭注、楚辭惜誦王注并云：“疾，惡也。”音義：“過，古禾切。”孟子云：“孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也。’”趙注云：“人過孔子之門而不入，則孔子恨之。獨鄉(xiāng)原不入者，無恨心耳。以其賊德故也?！卑矗鹤釉平獯?，與邠卿異義。摭我華而不食我實，以草木為喻；則過我門而不入我室，以宮室為喻也。論語云：“由也，升堂矣，未入于室也。”又云：“夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富?！边^我門之云“門”，即不得其門之門；不入我室之云“室”，即未入于室之室。過我門，謂嘗附弟子之列；不入我室，謂不聞微言大義。鄉(xiāng)原自以為是，不可與入堯、舜之道。為其自棄，故不以其不入室為恨。外此，則凡行束修以上者，無不欲其由文章而進于性與天道之學。其有中道而廢，則孔子以為憾。憾焉者，非憾其人，乃自憾啟發(fā)有未至也。此自圣人悔人不倦之意，若以為所居之室，則過門者之不入，是其常事。古人相見之禮，先之以介紹，重之以辭令，無過門便入之理。及階及席，事止升堂，更無無故入室之理。以此為恨，殆非人情。然則邠卿此注，實乖經(jīng)旨。子云以為取譬之辭，于義允矣。但此孔子之事，而云孟子者，語見七篇，遂以為孟子之言。猶漢人引論語所記諸弟子之言，皆以為孔子。蓋當時引述之例如此?！盎蛟唬骸嘤屑埠酢闭撸抉R云：“問楊子亦有所惡乎。”是也?！稗胰A而不食我實”者，音義：“摭我，音只。”說文“拓，拾也”，重文“摭”。按：“拓”或為“摭”，猶“跖”或為“跖”，今專以“摭”為“拓”，而以“拓”為“●”，音、義皆別矣?！叭A”謂文辭，“實”謂義理，“摭我華而不食我實”，謂但賞文辭，不研義理。“實”與“室”為韻。司馬云：“皆謂小知浮淺之人，不能窮微探本?！弊ⅰ叭A者，美麗之賦；實者，法言、太玄”。按：弘范解此，義極明憭。音義云：“不入室者，孟子疾之；不食實者，楊子疾之。近人注法言，誤以‘孟子疾’為句絕?！币袅x所見法言注，未知何等。而此文宋注則云：“門與華謂法言，室與實謂太玄，言孟子七篇與法言為教一也，但無太玄爾。”其意殊不可曉。至吳司封乃解“亦有疾乎”為孟子亦有所短乎，遂以“摭我華而不食我實”為子云譏孟子之語。謂孟子與子云俱游于圣人之門，而不與同入室，孟子不言易，而子云準易，是以謂之。此則謬以千里，又不僅如音義所譏者矣。
或謂“仲尼事彌其年，蓋天勞諸病矣夫”？曰：“天非獨勞仲尼，亦自勞也。天病乎哉？天樂天，圣樂圣?！薄彩琛场爸倌崾聫浧淠辍痹圃普撸抉R云：“彌，終也。言仲尼終身棲棲汲汲，未嘗無事，蓋天勞苦之，亦困病矣。莊、列之論如此”。按：說文：“沵，滿也。”經(jīng)傳多以“彌”為之。漢書司馬相如傳：“彌山跨谷?！鳖佔⒃疲骸皬?，滿也。”“事彌其年”，謂年促事繁，事溢于年也。莊子大宗師云：“子貢曰：‘然則夫子何方之依？’曰：‘丘，天之戮民也?！绷凶訔钪煸疲骸翱鬃用鞯弁踔溃瑧?yīng)時君之聘，伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商、周，圍于陳、蔡，受屈于季氏，見辱于陽虎，戚戚然以至于死，此天民之遑遽者也?！苯蕴靹谥倌嶂f。“天非獨勞仲尼，亦自勞也”者，司馬云：“天日行一周踰一度，未嘗休息?！卑矗阂赘上笤唬骸疤煨薪?，君子以自強不息?！庇葑⒃疲骸疤煲蝗找灰惯^周一度，故自強不息?！北緯⒅猎疲骸疤斓绖诠??；騿枴畡诠Α?。曰：‘日一曰勞，考載曰功?！笔翘煲嘧詣谝病！疤鞓诽欤肥ァ闭?，于穆不已，天之所以為天也；學不厭，教不倦，圣之所以為圣也。各樂其道，何病之有？
或問：“鳥有鳳，獸有麟，鳥、獸皆可鳳、麟乎？”〔注〕言凡鳥、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可強通圣人之道。曰：“群鳥之于鳳也，群獸之于麟也 ，形性。豈群人之于圣乎？”〔注〕鳥獸大小，形性各異；人之于圣，腑藏正同。〔疏〕“鳥、獸皆可鳳、麟乎”者，孟子云：“有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。’”然則萬類之中，各有卓絕。謂人皆可以為圣人者，是謂鳥皆可以為鳳，獸皆可以為麟也?！叭壶B之于鳳也”云云者，鳥、獸者，羽蟲、毛蟲之總稱，鳳、麟特其中之一種，形性各異，非圣人于民之比，不得以群鳥、獸之不可為鳳、麟，證群人之不能為圣也。司馬云：“圣人與人，皆人也，形性無殊，何為不可跂及？”注“言凡鳥、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可強通圣人之道”。按：世德堂本“及”作“而”，“凡人”作“凡夫”，“強”作“強”。注“腑藏正同”。世德堂本“正”作“并”。
或曰：“甚矣！圣道無益于庸也。圣讀而庸行，盍去諸？”曰：“甚矣！子之不達也。圣讀而庸行，猶有聞焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投諸火。”〔注〕斯，李斯。〔疏〕“圣道無益于庸也”者，荀子修身云：“不由禮則夷固僻違，庸眾而野?！睏钭⒃疲骸坝梗灿挂?。”此因世人以五經(jīng)為祿利之路，雖日習圣人之教，而無裨于身心，故以為喟?！笆プx而庸行”者，音義：“庸行，下孟切，下‘庸行’同?！卑矗簻Y騫云：“孔子讀而儀、秦行，何如也？”彼音義亦云：“秦行，下孟切?！比焕钭⒃疲骸坝x仲尼之書而行蘇、張之辯。”是弘范讀“行”如字。謂孔子之書是讀，而儀、秦之術(shù)是行。則此圣讀而庸行者，亦謂圣人之經(jīng)是讀，而凡庸之習是行也?！靶小弊植槐刈x去聲?！邦寥ブT”者，音義：“去諸，丘莒切?！彼抉R云：“言俗儒雖讀圣人之書，而所行無所異于庸人，盍去此俗儒乎？”陶氏鴻慶讀法言札記云：“夫世之俗儒多矣，正之可也，黜之可也。茍欲去之，則必出于始皇之坑儒而后可?；蛉酥畣枺粋惿跻?。今以上下文義推之，或人蓋謂圣道雖高美，而無益于人，故欲去圣道以為治，即老、莊絕圣棄智之意。問道篇云：‘孰若無禮而德？’先知篇云：‘圣君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也?！源艘?。蓋自秦焚詩、書，微言已絕。漢興而后，文帝好刑名，景帝好黃、老。武、昭以還，稍用儒術(shù)，諸儒始為章句之學。而老氏之書風行已久，蔚成政俗，當世好之者至以為過于五經(jīng)。觀本書問答屢及莊周、韓非，莊、韓固去圣道以為治者也?；蛉酥畣?，猶是當時習尚之見耳?！睒s按：去謂去讀，非謂去俗儒，亦非欲去圣道也。此憤時嫉俗之意，謂口誦圣人之言，而身為鄙夫之事，虛費日力，了無所補，則不如廢讀之為愈也。“圣讀而庸行，猶有聞焉”者，謂雖以讀經(jīng)為干祿之術(shù)，然猶得借是以聞圣人之教，愈于不聞。荀子儒效云：“不聞，不若聞之?！笔且??！叭ブ?，抏也”者，音義：“抏也，五官切。漢書云：‘海內(nèi)抏獘。’下‘抏秦’同。舊本皆作‘抏’?！彼?、吳作“坑”，司馬從之。宋云：“坑，陷也，言圣人之道陷矣?！彼抉R云：“言俗儒雖不能行圣人之道，猶得聞其道而傳諸人，愈于亡也。若惡其無實而遂去之，則與秦之坑儒何異哉？”世德堂本因之作“坑”。按：此承“猶有聞焉”而言，意謂去讀則并此無之。則“抏也”云者，必與“有聞”字相反為義。破抏為坑，固非；解為抏獘，亦于義未協(xié)。抏之為言，頑也。左傳僖公篇云：“心不則德義之經(jīng)為頑?！睊e、頑聲同義近。漢書陳平傳：“士之頑頓耆利無恥者，亦多歸漢?！比绱驹疲骸邦B頓，謂無廉隅也?！笔酚涐B生陸賈傳：“刻印，刓而不能授?！泵峡翟疲骸皠\斷無復(fù)廉鍔也?！比粍t人無廉隅，謂之頑頓；物無廉鍔，謂之刓斷。簡言之，則曰頑，曰刓，其義一也。頑頓、刓斷，本皆無廉鍔之謂。引伸之，則以為無分別、無智慮之稱。說文：“頑，●頭也?！倍巫⒃疲骸胺参餃啘S未破者，皆得曰●。凡物之頭渾全者，皆曰●頭?！瘛㈩B雙聲。析者銳，●者鈍，故以為愚魯之稱?！鼻f子天下論彭蒙、田駢、慎到之蔽云：“椎拍輐斷，與物宛轉(zhuǎn)，舍是與非，茍可以免，不師知慮，不知前后?！陛k斷即刓斷。又云：“而不免于魧斷。”魧斷，亦刓斷也。莊子以狀無知之貌，明與“頑頓”義同。此以“抏”為之，抏亦刓也。今用于愚魯之義者，習以“頑”為之，而不知“抏”之即“頑”；猶頑頓之“頓”今習以“鈍”為之，而不知“頓”之即“鈍”也。此言圣讀庸行者，其于圣人之道雖不能行，猶有所知。若去讀，則一無所知，直頑而已矣。“抏秦者，非斯乎？投諸火”者，抏秦，猶云“愚秦”。史記秦始皇本紀云：“三十四年，丞相臣斯昧死言：‘古者，天下散亂，莫之能一，是以諸侯并作，語皆道古以害今，飾虛言以亂實，人善其所私學，以非上之所建立。今皇帝幷有天下，別黑白而定一尊。私學而相與非法教，人聞令下，則各以其學議之，入則心非，出則巷議，夸主以為名，異取以為高，率群下以造謗。如此弗禁，則主勢降乎上，黨與成乎下。禁之便。臣請史官非秦紀皆燒之；非博士官所職，天下敢有藏詩、書、百家語者，悉詣守、尉雜燒之。有敢偶語詩、書，棄市；以古非今者，族。吏見知不舉者，與同罪。令下三十日不燒，黥為城旦。所不去者，醫(yī)藥、卜筮、種樹之書。若欲有學法令，以吏為師。’制曰：‘可。’”然則愚秦者，非李斯乎？不惟去讀而已，且并其所讀者焚之，較之猶有聞焉者，果孰愈乎？吳胡部郎玉縉云：“‘抏’當徑讀為‘刓’。廣雅釋詁‘刓’與‘絕’并訓(xùn)為‘斷’，斷亦絕也。圣讀庸行者，猶有所聞。若去讀，則一無所聞，是自絕也?！弊ⅰ八梗钏埂?。按：“非斯乎”之為指李斯，義無可疑。宋、吳解亦同。司馬云：“斯，此也。言諸儒之所以見坑于秦者，亦以圣讀庸行，好橫議以非世，故秦人深疾之，并其書焚之。若使秦之法遂行于世，則圣人之道絕矣?！比鐪毓f，則“坑秦者，非斯乎”，猶云：“坑于秦者，非即此圣讀庸行者乎？”欲以秦法之不可行，明俗儒之不可去也。然如此解之，與“投諸火”三字文義不貫。且橫議非世，正俗儒所不肯為，謂秦人所坑者皆是俗儒，亦害于理。然則溫公此解必不可通也。
或問：“人何尚？”曰：“尚智。”曰：“多以智殺身者，何其尚？”曰：“昔乎，皋陶以其智為帝謨，殺身者遠矣；箕子以其智為武王陳洪范，殺身者遠矣?！薄彩琛场啊撕紊校俊唬骸兄恰闭?，春秋繁露必仁且智云：“知者見禍福遠，其知利害蚤，物動而知其化，事興而知其歸，見始而知其終。言之無敢嘩，立之而不可廢，取之而不可舍。前后不相悖，終始有類，思之而有，復(fù)及之而不可厭。其言寡而足，約而喻，簡而達，省而具，少而不可益，多而不可損。其動中倫，其言當務(wù)。如是者，謂之知?！薄岸嘁灾菤⑸碚?，何其尚”者，此誤以小慧為智也。方言云：“智，或謂之慧。”論語：“好行小慧。”鄭注云：“小慧，謂小小之才智?！比粍t智、慧散文亦通。故不識智之義者，恒以小慧當之。說文：“慧，儇也。”茍以儇為智，則智者乃所以殺其身者矣。孟子論盆成括云：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”趙注云：“言括之為人小有才慧，而未知君子仁義謙順之道，適足以害其身也?！苯故柙疲骸盎蹌t精明，精明則照察人之隱；慧則捷利，捷利則超越人之先，皆危機也?！奔创嘶騿栔庖病！拔艉?，皋陶以其智為帝謨”者，“昔乎”，世德堂本無“乎”字。按：此與問神“昔乎，仲尼潛心于文王矣”世德堂本亦無“乎”字同。皋陶，古書或作咎繇，亦作咎陶，俗字作“皋”。音義：“皋陶，音遙?！卑矗簳蛟疲骸案尢帐肛手儯沓韶使?，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、棄稷。”史記夏本紀云：“帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相與語帝前，皋陶述其謀。帝禹立而舉皋陶薦之，且授政焉，而皋陶卒?！闭x引帝王紀云：“皋陶生于曲阜。曲阜，偃地，故帝因之而以賜姓曰偃。堯禪舜，命之作士。舜禪禹。禹即帝位，以咎陶最賢，薦之于天，將有禪之意。未及禪，會皋陶卒。”又引括地志云：“咎繇墓在壽州安豐縣南一百三十里，故六城東東都陂內(nèi)大冢也?！卑谆⑼ㄊト嗽疲骸昂我匝愿尢帐ト艘?？以自篇曰（一）：‘若稽古皋陶。’圣人而能為舜陳道，‘朕言惠，可底行’；又旁施象刑維明也?！薄盎右云渲菫槲渫蹶惡榉丁闭撸瑫蛟疲骸拔渫鮿僖?，殺受，立武庚，以箕子歸，作洪范。”史記宋微子世家云：“箕子者，紂親戚也?！奔庖R融云：“箕，國名也；子，爵也。”索隱引司馬彪云：“箕子名胥余。馬融、王肅以箕子為紂之諸父，服虔、杜預(yù)以為紂之庶兄。杜預(yù)云：‘梁國蒙縣有箕子冢?！鄙袝髠髟疲骸拔渫鮿僖?，釋箕子囚?；硬蝗讨苤?，走之朝鮮。武王聞之，因以朝鮮封之。箕子既受周之封，不得無臣禮，故于十三祀來朝?！睗h書五行志云：“禹治洪水，賜◆書，法而陳之，洪范是也。圣人行其道，而寶其真。降及于殷，箕子在父師位而典之。周既克殷，以箕子歸，武王親虛己而問焉?！睒s按：詩、書所載圣賢多矣，明哲保身，其事非一。今論智而獨舉皋陶、箕子以為例者，皋陶兩更禪讓，歷仕三朝；箕子先蒙內(nèi)難，繼丁革命，并以上哲，克全令名，各著彝訓(xùn)，傳于后世。子云自審遭際，有類于斯，而哇紫之廷，不可論治，括囊◆咎，終守吾玄。雖語默不同，所以全生遠害，其道一也。是則明道為大，詘身為小，茍任斯文之重，何取匹夫之諒！問答之旨，實存于茲，聊借皋、箕隱以自喻耳。其后班孟堅答賓戲亦云：“昔咎繇謨虞，箕子訪周，言通帝王，謀合神圣?！毖匾u法言，而未知子云語意之所指。若崔寔政論云：“自古堯、舜之帝，湯、武之王，皆賴明哲之佐，博物之臣。故皋陶陳謨，而唐、虞以興；伊、箕作訓(xùn)，而殷、周用隆?！彼箘t本孟堅而增益之，以為明良之泛論矣。（一）“自”字原本訛作“目”，據(jù)白虎通德論圣人改。
仲尼，圣人也，或者劣諸子貢。子貢辭而精之，然后廓如也?！沧ⅰ尘?，明。于戲！觀書者違子貢 ，雖多亦何以為？〔疏〕“或者”，世德堂本無“者”字?！爸倌?，圣人也，或者劣諸子貢”者，吳云：“叔孫武叔、陳子禽皆有是言?！卑矗阂娬撜Z。彼劉疏云：“夫子歿后，諸弟子切劘砥礪，以成其學。故當時以有若似圣人，子夏疑夫子，而叔孫武叔、陳子禽皆以子貢賢于仲尼，可見子貢晚年進德修業(yè)之功，幾幾乎超賢入圣?！笔且病！白迂曓o而精之，然后廓如也”者，即子貢答武叔、子禽諸語，及孟子所引“見其禮而知其政”云云是也。趙氏佑溫故錄引李光地讀孟子札記云：“夫子所以超于群圣者，以其祖述堯、舜，憲章文、武，使先王之道傳之無窮也。宰我、子貢、有若推尊之意，蓋皆以此。而子貢獨顯言之，如能言夏、殷之禮，知韶、武之美善，告顏子為邦之類，皆所謂見禮知政，聞樂知德，等百王而莫違者也。孟子引之，以是為孔子所以異者。蓋圣則同德，孔子則神明天縱，有以考前王而不謬，俟后圣而不惑，非列圣所可同也。然則宰我、子貢、有若雖皆智足以知圣人，而惟子貢能明言夫子之所以異于群圣，使后世無所疑惑，所謂辭而精之也?！薄坝趹颉?，宋、吳本作“烏呼”?！坝^書者違子貢，雖多亦何以為”者，學者不以子貢之言為圭臬，篤信孔子之圣超越百王，知所宗仰。則雖博極群書，亦所謂多多贅矣也。論語云：“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”
“盛哉！成湯丕承也，文王淵懿也?！被騿枴柏С小薄Ｔ唬骸坝尚≈麓?，不亦丕乎？革夏以天，不亦承乎？”“淵懿”。曰：“重易六爻，不亦淵乎？浸以光大，不亦懿乎？”〔疏〕“盛”，宋、吳本作“慎”，屬上章。宋云：“言無慎于子貢之明師道也?！彼抉R從之，云：“李本‘慎’作‘盛’，屬下章。今從宋、吳本。”世德堂本因之，作“慎”。按：“盛哉”，嘆美之辭。欲言湯、文之丕承淵懿，故先以嘆美之辭起之。上文“雖多亦何以為”，明用論語文，其下不得更綴“慎哉”字也?！俺蓽С幸病闭撸谆⑼ㄖu云：“謚或一言，或兩言，何？文者以一言為謚，質(zhì)者以兩言為謚。故湯死后稱成湯，以兩言為謚也?！睜栄裴屧b云：“丕，大也?！闭f文：“承，奉也，受也?！薄拔耐鯗Y懿也”者，詩燕燕毛傳云：“淵，深也?！睜栄裴屧b云：“懿，美也。”“由小致大，不亦丕乎”者，孟子云：“湯以七十里?！薄案锵囊蕴欤灰喑泻酢闭?，湯誓云：“有夏多罪，天命殛之。予畏上帝，不敢不正。爾尚輔予一人，致天之罰。”“重易六爻，不亦淵乎”者，文王重卦，詳前篇疏。系辭云：“夫易，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)?！薄敖怨獯螅ㄒ唬?，不亦懿乎”者，莊子大宗師釋文引向秀注云：“浸，漸也。”詩文王云：“文王在上，于昭于天?！编嵐{云：“文王初為西伯，有功于民，其德著見于天，故天命之以為王，使君天下也?！笔酚浿鼙炯o云：“西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。詩人道西伯，蓋受命之年稱王，而斷虞、芮之訟。后七年而崩，謚為文王。改法度，制正朔矣?！保ㄒ唬按蟆弊衷居炞鳌盎稹?，據(jù)正文改?；騿枴懊?。曰：“命者，天之命也，非人為也，人為不為命?！闭垎枴叭藶椤薄Ｔ唬骸翱梢源嫱?，可以死生，非命也。〔注〕是人為者。命不可避也。”〔注〕大理然者也。或曰：“顏氏之子，冉氏之孫?！痹唬骸耙云錈o避也，若立巖墻之下，動而征病，行而招死，命乎！命乎！”〔注〕自詒伊戚?！彩琛场懊?，天之命也”者，白虎通壽命云：“命者何謂也？人之壽也，天命己使生者也?！闭撜Z雍也皇疏云：“命者，稟天所得以生，如受天教命也?！笔且?。“可以存亡，可以死生，非命也”者，司馬云：“人事可以生存而自取死亡，非天命也?！卑矗喉n詩外傳云：“哀公問孔子曰：‘有智壽乎？’孔子曰：‘然。人有三死而非命也者，自取之也。居處不理，飲食不節(jié)，勞過者，病共殺之；居下而好干上，嗜欲無厭，求索不止者，刑共殺之；少以敵眾，弱以侮強，忿不量力者，兵共殺之。故有三死而非命者，自取之也。詩云：‘人而無儀，不死何為？’”即此文之義?！懊豢杀芤病闭?，孟子云：“莫非命也，順受其正?！壁w注云：“命有三名：行善得善，曰受命。行善得惡，曰遭命。行惡得惡，曰隨命。惟順受命為受其正也。”“或曰顏氏之子，冉氏之孫”者，司馬云：“言顏淵、冉伯牛非不知修人事，而顏淵早夭，伯牛惡疾，何也？”按：論語：“有顏回者，好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣?！毙鲜柙疲骸胺彩聭?yīng)失而得曰幸，應(yīng)得而失曰不幸。惡人橫夭，則惟其常。顏回以德行著名，應(yīng)得壽考，而反二十九發(fā)盡白，三十二而卒，故曰不幸短命死矣。”今本史記弟子傳但云“回年二十九，發(fā)盡白，蚤死”，無“三十二而卒”之文。惟家語弟子解則云：“顏回二十九年而發(fā)白，三十一早死。”翟氏灝四書考異謂王肅摭拾史文，于“蚤”字上妄增“三十一”三字。臧氏庸拜經(jīng)日記亦云：“‘三十一“之文，不知所本，必系王肅偽撰。”今考公羊傳哀公篇徐疏引弟子傳云：“顏淵少孔子三十歲，三十二而卒?！笔桥f本史記如此。今本弟子傳此文下索隱云：“家語亦云年二十九而發(fā)白，三十二而死。”可見司馬貞所據(jù)史記正作“三十二而卒”，與家語文同，故稱“家語亦云”。此邢疏所稱“發(fā)盡白”三字明用弟子傳語，則“三十二而卒”之說亦本史記，與公羊疏所據(jù)同也。然則舊本史記、家語于顏子卒年固同作三十二，今史記作蚤，家語作三十一，皆后刻書者所改。翟、臧二家以“三十一”之文為子雍增造，失考已甚。毛氏奇齡論語稽求篇，又據(jù)王肅家語注有“顏回死時，孔子年六十一”之語，謂舊家語本原是三十一歲，坊本誤作“二”字，則以不誤為誤也。（肅注孔子年六十一，當是六十二之誤。）然伯魚卒時，孔子年且七十。顏子卒，又在其后。謂鯉也死有棺而無槨，為設(shè)事之辭，斷不可通。以顏淵少孔子三十歲計之，孔子七十，顏已四十，則三十二而卒之說固自相抵梧。稽求篇因謂弟子傳所云少孔子三十歲者，原是“四十”之誤。錢氏坫論語后錄亦同此說。然子路少孔子九歲，若顏淵少孔子四十歲，則與子路相差至三十以上，而論語記顏淵、季路侍，猶先淵后路，于義可疑。人生四十而仕，顏子甫在立年，孔子遽謂行藏與共，亦嫌過早。故李氏鍇尚史推定顏子享年四十有一，四書考異亦同，拜經(jīng)日記謂顏子卒年四十，說皆近理。金氏鶚求古錄禮說，謂顏子之卒與子路相近而稍先，時孔子年七十二，顏子少孔子三十歲，則其年四十二也。古“三”、“四”字皆積畫，每多互訛，此蓋“四”誤為“三”也。其言最允。然則舊本史記“三十二而卒”，乃“◆十二而卒”之誤，子雍偶據(jù)誤文生疑。若以為偽撰，則必不自為此矛盾矣。洪范六極，一曰兇短折，偽傳云：“短未六十，折未三十。”孔疏云：“傳以壽為百二十年，短者半之，為未六十；折又半，為三十?！笔莿t六十以下猶當為短，況四十二耶？至若顏淵十八之說，（見問神疏。）則潘氏集箋所謂，按諸經(jīng)傳，無一合者，此真不足辯者矣。又論語：“伯牛有疾，子問之，自牖執(zhí)其手，曰：‘亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！’”弟子傳云：“冉耕，字伯牛?？鬃右詾橛械滦?。伯牛有惡疾，孔子往問之。”淮南子精神：“冉伯牛為厲。”毛氏奇齡四書剩言云：“古以惡疾為癩。禮，婦人有惡疾去，以其癩也。韓詩解芣衛(wèi)之詩，謂蔡人之妻傷夫惡疾，雖遇癩而不忍絕。劉孝標作辨命論遂謂冉耕歌其芣衛(wèi)，正指是也?！蔽涫蟽|群經(jīng)義證云：“厲、癩音相近。史記豫讓傳‘漆身為厲’，注‘音’賴，索隱曰：‘惡瘡病也?！终摵饷x篇：‘伯?？站佣鈵杭??！侵虏≈桑挚筛揭?，疏家皆不及之?！闭撜Z劉疏云：“白虎通壽命篇：‘命有三科。有遭命，以遇暴。遭命者，逢世殘賊。若上逢亂君，下必災(zāi)變暴至，夭絕人命?！略疲骸讲ＮＱ哉卸鈵杭?，孔子曰：命矣夫！斯人也，而有斯疾也?！莿t孔子此嘆，蓋傷時無賢君，有道之士多致夭病，與哭顏淵同意?！薄霸灰云錈o避也”者，即所謂行善得惡曰遭命是也?！叭袅r墻之下”云云者，孟子云：“是故知命者不立乎巖墻之下?！彼抉R云：“巖墻，欹危欲崩之墻也。”“動而征病”，即詩傳所謂“病共殺之”；“行而招死”，即詩傳所謂“刑共殺之”、“兵共殺之”者，皆自取之，而非命，故曰：“命乎！命乎”也。注“是人為者”。按：世德堂本“者”作“也”。注“大理然者也”。按：世德堂本無此注。注“自貽伊戚”。按：世德堂本作“自詒伊戚”。
吉人兇其吉，〔注〕居安思危，存不忘亡。兇人吉其兇?！沧ⅰ骋孕簽闊o傷而不去也，惡積而罪彰，滅身之兇至也。〔疏〕司馬云：“楚莊王以無災(zāi)為懼 ，曰：‘天豈棄忘寡人乎？’是得吉猶以為兇也。紂淫虐將亡，災(zāi)異并臻，而曰：‘我生不有命在天？’是廢人事而任天命，得兇而以為吉也。”按：此亦譏王莽之辭。莽傳云：“天鳳三年二月乙酉，地震。大司空王邑上書愿乞骸骨。莽曰：‘夫地有動有震，震者有害，動者不害。春秋記地震，易系坤動，動靜辟脅，萬物生焉。’十月戊辰，王路朱鳥門鳴，晝夜不絕。崔發(fā)等曰：‘虞帝辟四門，通四聰。門鳴者，明當修先圣之禮，招四方之士也?！谑橇钊撼冀再R。所舉四行，從朱鳥門入而對策焉。四年，莽遣使者即赦盜賊，還言‘盜賊解輒復(fù)合。問其故，皆曰愁法禁煩苛，不得舉手。力作所得，不足以給貢稅；閉門自守，又坐鄰伍鑄錢挾銅。奸吏因以愁民，民窮悉起為盜賊’。莽大怒，免之。其或順指，言民驕黠當誅，及言時運適然，且滅不久。莽說，輒遷之。”此真所謂兇人吉其兇也。子云以天鳳五年卒，以上諸事，皆子云晚年所聞見，故有此言。注“居安思危，存不忘亡”。按：世德堂本無此注。注“以小”至“至也”。按：世德堂本亦無此注。
辰乎，辰！〔注〕嘆時逝也。曷來之遲，去之速也，君子競諸?！沧ⅰ尺M德修業(yè)，欲及時也?！彩琛承栄艔V言云：“競，逐也。”注“嘆時逝也”。按：爾雅釋訓(xùn)云：“不辰，不時也?！笔浅綄崟r也。漢書蒯通傳云：“時乎！時不再來?！鳖佔⒃疲骸按斯耪Z，嘆時之不可失?！?br />
謣言敗俗，謣好敗則，姑息敗德。〔注〕則，法。君子謹于言，慎于好，丞于時?！沧ⅰ池?，急?！彩琛场爸~言”、“謣好”，治平本作“●言”、“●好”。音義：“●，女耕切，譻●。天復(fù)本作‘謣’。謣，音于，又音紆，妄言也?！卑矗褐~訓(xùn)妄言，引伸為凡妄之稱。妄言者謹于言之反。妄好者慎于好之反，猶姑息者亟于時之反。若作“●言”、“●好”，則義不相應(yīng)，此形誤之顯然者。司馬依天復(fù)本作“謣”，世德堂本從之，甚是。今亦據(jù)改?！爸~言敗俗”者，音義：“敗俗，必邁切，下同。又如字。”按：廣雅釋詁：“敗，壞也?！彼抉R云：“妄言者，不知而作，惑亂后生，故敗俗也?！卑矗杭醋孕蛩^“析辯詭辭，以撓世事”也?！爸~好敗則”者，音義：“●好，呼報切。下‘于好’、‘好文’同。”司馬云：“妄好非圣之書，敗先王之法?！卑矗杭葱奚硭^“好輕則招淫”也?！肮孟〉隆闭?，姑息，古語茍安之謂。司馬云：“宴安鴆毒，故敗德?！卑矗禾垂疲骸熬又異廴艘惨缘拢毴酥異廴艘惨怨孟?。”明姑息為德之賊也?！熬又斢谘?，慎于好，亟于時”者，音義：“亟于，紀力切?！敝斏鲃t無妄，亟則無茍安。無妄言，故民聽不惑，俗之所以正也。無妄好，故民志不淫，法之所以立也。無茍安，故自強不息，德之所以修也。注“則，法”。按：世德堂本無此注。注“亟，急”。按：世德堂本亦無此注。說文：“亟，敏疾也?！睆V雅釋詁：“亟，急也。”
吾不見震風之能動聾聵也?！沧ⅰ忱罪L非不猛，不能動聾聵；圣教非不明，不能化頑嚚。〔疏〕音義：“瞶，五怪切?！闭f文：“聵，生而聾也。”陸士衡演連珠李注引無“之”字。注“雷風非不猛”。按：弘范以“震”為“雷” ，則震、風平列為義。然吾子云：“震風陵雨，然后知夏屋之為帡幪也。”震風與陵雨對文，明非雷風，則此亦當與彼文同義，猶云怒風耳。“不猛”世德堂本作“不烈”。注“圣教”至“頑嚚”。按：“不明”世德堂本誤作“不服”。“頑嚚”治平本作“頑嚚之人”，于文為衍，今依世德堂本刪“之人”字?；騿枴熬印薄！霸谥卧蝗豇P，在亂曰若鳳?！被蛉瞬恢I。曰：“未之思矣?！痹唬骸爸蝿t見，亂則隱。〔注〕隨時之義，美之大者，治見亂隱，鳳之德也。鴻飛冥冥，弋人何慕焉？〔注〕君子潛神重玄之域，世網(wǎng)不能制御之。鷦明遴集，食其絜者矣；〔注〕遴集者，類聚群游，得其所也?！衩鞣侵駥嵵e不食，君子非道德之祿不居。鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭?！薄沧ⅰ驰勠?wù)?，步趾之威儀也。言其降步于堯之庭，非堯之庭則不降步也?！彩琛骋袅x：“在治，直吏切，下同。”御覽九百十五引作“在位”，誤?！啊粗家印Ｔ唬骸蝿t見，亂則隱?！彼抉R云：光謂‘曰’衍字?！卑矗赫Z有間斷，故更著“曰”字，非必衍也。音義：“則見，賢遍切?！闭撜Z：“子曰：‘鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！’”孔注云：“圣人受命，則鳳鳥至，河出圖。今天無此瑞，吾已矣夫者，傷不得見也?！闭f苑辨物云：“夫惟鳳為能究萬物，通天祉，象百狀，達于道。去則有災(zāi)，見則有福。覽九州，觀八極，備文武，正王國，嚴照四方，仁圣皆伏。故得鳳之像一者，鳳過之；得二者，鳳下之；得三者，則春、秋下之；得四者，則四時下之；得五者，則終身居之。”論衡指瑞云：“儒者說鳳皇、麒麟仁圣禽也，思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱?！薄傍欙w冥冥，弋人何慕焉”者，廣雅釋訓(xùn)：“冥冥，暗也?！彼貑栒魉氖д摚骸榜厚黑ぺ?。”王注云：“言玄遠也。”說文：“隿，繳射飛鳥也?！卑矗航?jīng)傳通以“弋”為之。易小過“公弋”，虞注云：“弋，矰繳射也?！卑矗撼D者，短矢；繳者，生絲縷。以縷系矢而射，謂之弋，故曰矰繳射。音義：“弋人何慕，后漢書逸民傳序引揚子作‘弋者何慕’。宋衷注云：‘篡，取也。鴻高飛冥冥薄天，雖有弋人執(zhí)矰繳，何所施巧而取焉。喻賢者深居，亦不罹暴亂之害。今篡或為慕，誤也。’”按：文選范蔚宗逸民傳論李注引法言宋衷注如此。后漢書此傳章懷太子注云：“‘篡’諸本或作‘慕’，法言作‘篡’?！毕乱八沃栽弧?，取也’”云云，至“不離暴亂之害也”，與選注引同，而文字小異。其下云：“然今人謂以計數(shù)取物為篡，篡亦取也?！比粍t選注“今篡或為慕誤也”，乃崇賢所加，音義亦以為宋妻注語，疏矣。溫公集注據(jù)音義此條，遂改“慕”為“篡”，云：“光謂逆取曰篡。”榮按：治平本作“慕”，錢本同，御覽九百十六引亦同。音義出“弋人何慕”，是其所據(jù)本如此。又音義往往引天復(fù)本異文，此不及之，明天復(fù)本亦作“慕”。藝文類聚九十引亦作“慕”。張九齡感遇詩云：“今我游冥冥，弋者何所慕？”用法言語，而以“慕”與顧、樹、懼、惡為韻，其非“篡”誤可知。是唐初所行法言多作“慕”。然則作“篡”者，宋衷本；作“慕”者，李軌本。慕者，貪羨欲得之謂。淮南子原道：“誘慕于名位?！备咦⒃疲骸澳剑澮?。”漢書董仲舒?zhèn)鳎骸肮湃擞醒栽唬骸R淵羨魚，不如退而結(jié)網(wǎng)?！贝搜阅剑q彼言羨，于義甚順，較宋衷本為優(yōu)。今文人承用，乃以作“慕”為誤，妄也?！啊衩麇嗉?，食其絜矣”者，音義：“●明，上音焦。說文曰：‘東方發(fā)明，南方焦明，西方鹔鷞，北方幽昌，中央鳳皇?！炙抉R相如傳云：‘●鵬已翔乎寥廓之宇?！謽肪曉疲骸聩i狀如鳳皇?！卑矗豪m(xù)漢書五行志注引湊圖征云：“似鳳有四，三曰焦明，長喙、疏翼、圓尾，身義，戴信嬰仁，膺知負禮?！蔽倪x江文通雜體詩李注引樂緯云：“●鵬，狀似鳳皇，身禮，戴信嬰仁，膺智負義?！辈⒁尉⒃疲骸吧矶Y，質(zhì)赤色?！边x注所引樂緯即湊圖征文，而禮、義字與續(xù)漢志注引互異。禮赤義白，焦明南方鳥，故身禮，與鹔鷞西方鳥身義者不同。南齊書五行志引湊圖征云：“焦明鳥，質(zhì)赤?！眲⒅咀⒋宋亩Y義字誤倒，當以選注為正。又●鵬之“鵬”，玉篇：“靡京切，鳥似鳳?！睆V韻：“武兵切，似鳳，南方神鳥?！睖毓⒁嗳鐐鳌肪曌纸哉`“鵬”，乃云：“光謂說文‘朋’及‘鵬’皆古‘鳳’字也。鳳鳥象形，鳳飛，群鳥從以萬數(shù)，故以為朋黨字。”不知焦明、肅爽等皆合二言為一名，俗施鳥旁，故有“鵬”字。此與古文以為鳳字之“鵬”絕不相涉也。音義：“遴集，鄰振切?！彼?、吳并云：“遴，行難也。”義本說文。彼段注云：“引伸為遴選，選人必重難也?！比粍t遴集者，審擇所止，不輕集也。“絜”，世德堂本作“潔”。按：潔清字古止作“絜”。廣雅釋言云：“絜，靜也?！膘o者，“◆”之省。說文：“◆，無垢薉也?！苯窠砸浴皟簟睘橹＝?jīng)解云：“絜靜精微，易教也?！苯e靜即潔凈也。說文無“潔”。莊子秋水云：“南方有鳥，其名鹓雛，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲?！贬屛囊铑U云：“鹓雛，鸞鳳之屬也。”按：南方鳥，鳳屬，即●明。然則鹓雛者，●明異名。非梧桐不止，是遴集也；非練實不食，非醴泉不飲，是食其絜也?！傍P鳥”御覽九百十五引作“鳳皇”。音義：“蹌，七羊切?！薄傍P鳥蹌蹌，匪堯之庭”者，皋陶謨云：“下管"鼓，合止柷敔，笙鏞以間，鳥獸蹌蹌；簫韶九成，鳳皇來儀。”說苑辨物引書：“鳥獸鸧鸧，鳳皇來儀。”字作“鸧”。尚書大傳引舜時樂云：“舟張辟雍，鸧鸧相從；八風回回，鳳皇喈喈?！迸c說苑引書合。明今文尚書如此。說文“牄”篆下引虞書：“鳥獸牄牄?！敝芏Y大司樂鄭注引同。則古文經(jīng)作“牄”。子云于書皆用歐陽，此文亦當作“鳳鳥鸧鸧”。今作“蹌”者，乃校書者依偽孔改之。廣雅釋言云：“匪，彼也?！卑矗汗艧o輕唇音，匪、彼聲近，故詩多以“匪”為“彼”，詳見經(jīng)傳釋詞。藝文類聚九十九引尚書中候云：“堯即政七十載，鳳皇止庭，巢阿閣讙樹?！被茨献涌姺Q云：“昔二皇鳳至于庭，三代至乎門，周室至乎澤。德彌麤，所至彌遠；德彌精，所至彌近?！卑矗壶櫽鞅苋酥?，●明喻避地之士，鳳鳥喻避世之士。鴻者隨陽而至，有稻粱之謀，然羽翼以就，一舉千里，雖有矰繳，將安所施？猶避人之士，雖不能預(yù)擇治亂，然色惡言惡則去，終免辱殆?！衩鲃t擇木而棲，擇食而食，猶避地之士，不仕亂朝，不受非義之粟。若鳳鳥，則惟至德之世游于門庭，猶避世之士，必天下有道，然后一見也。論語云：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言?！弊尤A子神氣云：“吾聞之：太上違世，其次違地，其次違人?！弊ⅰ皾撋裰匦颉?。按：陸士衡漢高祖功臣頌：“重玄匪奧?！崩钭⒃疲骸爸匦?，天也?！弊ⅰ板嗉撸惥廴河巍?。按：弘范讀“遴”為“鱗”，故訓(xùn)為類聚群游。司馬長卿難蜀父老云：“二方之君，鱗集仰流。”李注云：“鱗集，相次也?！睗h書楚元王傳云：“夫乘權(quán)借勢之人，子弟鱗集于朝。”顏注云：“言其相次如魚鱗?！比粍t●明鱗集，喻眾賢并進也。注“蹌蹌，步趾之威儀也”。按：鳥獸蹌蹌，禹本紀作“鳥獸翔舞”，步趾即翔舞之謂。詩楚茨毛傳云：“濟濟蹌蹌，言有容也。”威儀即有容之謂。說文：“牄，鳥獸來食聲也?！庇衿鳌笆彻嚷暋?。孫氏星衍書今古文注疏云：“此古文說，以牄牄為樂聲，如鳥獸之來食谷，不以為真鳥獸也?！睒s謂重言形況，以聲為義，往往與本義迥別。許君“牄”字之訓(xùn)，自當有本，然不必為古文書說，其引書者，亦但示古文尚書“牄牄”字如此，非以為說解之證。王氏筠說文釋例云：“牄下引書則重言之，形容之詞也，與食谷聲毫不相涉?！睘榈闷淞x。大司樂賈疏引鄭君書注云：“鳥獸牄牄，謂飛鳥走獸牄牄然而舞也。”然則牄、鸧、蹌字異而義同。夫樂聲而如鳥獸食谷，豈復(fù)可聽？古文即有異義，不容怪誕至此，孫說誤也。
亨龍潛升，其貞利乎？〔注〕貞，正也；利者，義之和。美龍潛升，得正之利?；蛟唬骸褒埡稳缈梢载懤啵俊痹唬骸皶r未可而潛，不亦貞乎？〔注〕得潛之正。時可而升，不亦利乎？〔注〕得義之和。潛升在己，用之以時，不亦亨乎？”〔注〕行止不失其所，得嘉之會?！彩琛场昂帻垵撋?，其貞利乎”者，干元亨利貞，子夏傳云：“亨，通也；利，和也；貞，正也?！背蹙艥擙埼鹩茫蝌暿孔⒃疲骸胺Q龍者，假象也。天地之道有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也?！卑矗呵捌啤皶r飛則飛，時潛則潛”，此變飛言升者，升兼見龍、飛龍而言也?！褒埡稳缈梢载懤唷?，世德堂本無“如”字?！皶r未可而潛，不亦貞乎”者，初九潛龍勿用，干寶注云：“陽在初九，十一月之時，自復(fù)來也。初九甲子，天正之位，而干元所始也。陽處三泉之下，圣德在愚俗之中。此文王在羑里之爻也。雖有圣明之德，未被時用，故曰勿用?！币葜軙u法：“清白守節(jié)曰貞?！薄皶r可而升”，世德堂本無“時”字。“時可而升，不亦利乎”者，九二見龍在田，利見大人。干云：“陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，圣人將顯。此文王免于羑里之日也。故曰利見大人。”又九五飛龍在天，利見大人。干云：“陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰飛龍。此武王克紂之爻也。圣功既就，萬物既睹，故曰利見大人矣?！薄皾撋诩?，用之以時，不亦亨乎”者，內(nèi)有其德，而行合乎宜，貞而不諒，利而非貪，非聰明圣知達天德者，孰能知之？故曰亨也。注“美龍潛升，得正之利”。按：治平本如此，錢本同，世德堂本作“得正之和”。榮謂此以正釋貞，以和釋利，疑當作“德正而和”。其作“得正之和”及“得正之利”者，皆涉下兩注而誤耳。
或問“活身”。曰：“明哲?！薄沧ⅰ臣让髑艺?，以保其身?；蛟唬骸巴蓜t活，何乃明哲乎？”曰：“君子所貴，亦越用明保慎其身也。〔注〕越，于。如庸行翳路 ，沖沖而活，君子不貴也?！薄彩琛场盎騿柣钌怼闭?，莊子至樂云：“天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？”又云：“列士為天下見善矣，未足以活身，吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人?！痹疲骸爸翗坊钌?，唯無為幾存?！惫视麊柶淞x?！巴蓜t活，何乃明哲”者，易蒙云：“匪我求童蒙，童蒙求我?！贬屛脑疲骸懊?，蒙也，稚也?；[圖云：‘無以教天下曰蒙?！窖栽疲骸?，萌也?！嵲疲骸垂谥Q。’廣雅云：‘癡也?！卑矗和莎B韻連語，無知之貌?；茨献育R俗云：“古者，民童蒙不知東西。”法言序：“倥侗顓蒙?！鳖佔⒁嵲疲骸巴桑瑹o知也?！彼抉R云：“言愚者乃所以全生，若莊子論櫟社、支離疏?！卑矗阂酌稍疲骸巴杉?。象曰：‘童蒙之吉，順以巽也。’”王注云：“付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故云何乃明哲?！薄熬铀F，亦越用明保慎其身”者，吳云：“君子所以貴而異于童蒙者，亦曰用明哲保慎其身也。越，曰也?！贝艘员?、慎二字連讀。晉書曹毗傳載毗對儒云：“虞公潛崇巖以頤神，梁生適南越以保慎?！碑斒怯梅ㄑ哉Z，則曹亦讀保、慎連文。榮謂“明?！弊钟寐逭a“公明保予沖子”，偽傳云“言公當明安我童子”?！吧髌渖怼弊钟酶尢罩儭吧髫噬硇蕖奔霸娧嘌唷笆缟髌渖怼薄！坝妹鞅Ｉ髌渖怼保^以明安之道謹慎己身耳?！坝剐恤杪罚瑳_沖而活，君子不貴也”者，音義：“翳路，烏計切。”宋云：“庸，愚也。翳，塞也?！眳窃疲骸棒杪罚远嘁?。”俞云：“漢書甘泉賦：‘乃登夫鳳皇兮，而翳華芝?！⒁f昭曰：‘翳，隱也?！缬剐恤杪?，謂以庸愚之人，而行翳隱之路也。”榮謂“庸”讀為“容”，莊子胠篋“容成氏”，六韜大明作“庸成氏”。容亦翳也，行亦路也。容行翳路，偶文以足句耳。周禮巾車：“三侯，三獲，三容?！编嵥巨r(nóng)云：“容者，乏也。待獲者所蔽也。”爾雅釋宮：“容謂之防。”郭注云：“形如今床頭小曲屏風，唱射者所以自防隱?！庇衷铝睿骸傲_網(wǎng)畢翳?！编嵶⒃疲骸棒?，射者所以自隱也?！惫茏有】铮骸氨唤怍?。”房注云：“翳所以蔽兵。”是容、翳并隱蔽之器。引伸之，得為凡隱蔽之稱。釋宮又云：“路、場、猷、行，道也?！笔切信c路亦同詁。容行翳路，謂障蔽其當由之道，令不知所趨向也。吳胡部郎玉縉云：“公羊傳隱元年，疏引春秋說：‘庸者，通也?！剐屑葱诺?。翳者，隱也。通與隱相反為義。庸行翳路，猶言通衢僻徑也。”按：胡說亦可備一義?！皼_”，說文作“?”，從行，童聲。今多作“沖”。俞云：“此沖字即上文童蒙之‘童’，因或人言童蒙則活，故楊子應(yīng)之曰：‘??而活，君子不貴也?！植蛔鳌鳌?’者，承上庸行翳路為文，故從行作?也?！碧帐哮檻c讀法言札記云：“沖沖讀為憧憧。易咸卦：‘憧憧往來?！瘎捵ⅲ骸馕炊ㄒ??！灏倨疀_沖如也’，義同。”按：陶說是也。廣雅釋訓(xùn)云：“??，行也。”“沖沖而活”，謂行無趨向，隨眾往來，罔之生也，幸而免耳。注“既明且哲，以保其身”。按：詩烝民文。世德堂本此注上有“秘曰”字，而無“既且”二字，則以為吳司封語，誤也。注“越，于”。按：世德堂本無此注。爾雅釋詁：“粵、于、爰，曰也?！庇?、于、粵、越聲近義同，詳見經(jīng)傳釋詞。
楚兩龔之絜，其清矣乎？〔注〕楚人龔君賓、龔長倩也。當成、哀之世，并為諫大夫，俱著令聞，號曰“兩龔”。王莽篡位之后，崇顯名賢，復(fù)欲用之，稱疾，遂終身不仕，絜清其志者也。蜀莊沈冥，〔注〕蜀人，姓莊，名遵，字君平。沈冥猶玄寂，泯然無跡之貌。是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也。蜀莊之才之珍也，不作茍見，不治茍得，〔注〕所謂沈冥也。久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸？〔注〕久幽，謂賣卜于成都。舉茲以旃，不亦珍乎！吾珍莊也，居難為也?！沧ⅰ橙怂荒埽请y如何？不慕由，即夷矣，何毚欲之有？〔注〕許由、伯夷無欲之至，既不可害，亦不可利。〔疏〕“楚兩龔之絜，其清矣乎”，漢書王貢兩龔鮑傳引同。“蜀莊沈冥”，漢書引作“蜀嚴湛冥”。按：后漢明帝名莊，故改“莊”之字曰“嚴”。漢書孟康注云：“蜀郡嚴君平，湛深元默，無欲也?！币袅x引此注作“淵默”。按：當作“玄默”，以深釋湛，以玄默釋冥也。顏注云：“‘湛’讀曰‘沈’?！眳遣苁套x元忠云：“此顏據(jù)李本法言改讀。世說新語棲逸篇：‘雖古之沈冥，何以過此？’劉孝標注引楊子李軌注，字并作‘沈’。王元長曲水詩序李注引侯巴云：‘嚴君平常病不事，沈冥而死，亦絜矣?！矗捍撕钍戏ㄑ宰⒅畠H見者?！薄安蛔髌堃?，不治茍得”，漢書引同。顏云：“不為茍顯之行，不事茍得之業(yè)?！彼抉R云：“見，賢遍切。養(yǎng)諸內(nèi)而晦諸外，不茍徇名而求利?！薄熬糜亩桓钠洳?，雖隨、和何以加諸”，“隨”各本皆作“隋”。音義作“隨”，是其所據(jù)本如此，今從之。漢書引同。顏云：“隨，隨侯珠也；和，和氏璧也。諸，之也?！卑矗豪钏股锨厥蓟蕰疲骸坝泻汀㈦S之寶?！被茨献佑[冥云：“譬如隋侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者貧?！备咦⒃疲骸八搴睿瑵h東之國，姬姓諸侯也。隋侯見大蛇傷斷，以藥傅之。后蛇于江中銜大珠以報之，因曰隋侯之珠，蓋明月珠也。楚人卞和得美玉璞于荊山之下，以獻武王。王以示玉人，玉人以為石，刖其左足。文王即位，復(fù)獻之，以為石，刖其右足。抱璞不釋而泣血。及成王即位，又獻之。成王曰：‘先君輕刖而重剖石?！炱室曋妹烙?，以為璧，蓋純白夜光?！薄芭e茲以旃，不亦珍乎！”治平本“珍”作“寶”；錢本作“珍”，音義本同，今從之。漢書引亦作“珍”。顏注云：“旃亦之也。言舉此人而用之，不亦國之寶乎”，俞云：“旃字義不可通。咸曰：‘旃，之也。言舉此諸德以議之，莊亦寶也。’則增出議字矣?！埂伞Q’字之誤。禮記射義篇注曰：‘稱猶言也?！卑矗呵鷪@僅讀宋注，知“以”字之為語助，而未檢漢書顏注，不知此“以”字之當訓(xùn)用也。論語云：“如有政，雖不吾以，吾其與聞之?！瘪R注云：“我為大夫，雖不見任用，必當與聞也。”正此文“以”字之確詁。陶氏鴻慶讀法言札記云：“承上言隨珠和璧皆以用而見珍，惜蜀莊生不遇時，故才不見用耳?！笔且??！拔嵴淝f也，居難為也”者，經(jīng)傳釋詞云：“居，詞也?！币紫缔o傳曰：“噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣?！编?、王注并曰：“居，辭也。”詩柏舟曰：“日居月諸。”正義曰：“居、諸者，語助也。故日月傳曰：‘日乎，月乎’，不言居、諸也。”十月之交曰：“擇有車馬，以居徂向。”居，語助。言擇有車馬，以徂向也。生民曰：“其香始升，上帝居歆?！本右嗾Z助。上帝居歆，上帝歆也。禮記郊特牲曰：“以鐘次之，以和居參之也?！本右嗾Z助。居參之，參之也。然則此“居難為也”，居亦語助，猶易云“居可知也”?！安荒接?，即夷矣”，華陽國志蜀郡士女贊自注引作“不慕夷，則由矣”?！昂螝从小?，音義：“毚欲，士銜切，貪也。俗本作‘利欲’?！彼?、吳本作“利欲”，宋云：“何利欲之能動?！卑矗阂袅x是也。“毚”讀為“饞”。玉篇：“饞，不嫌也?！睆V韻：“饞，不廉?！闭f文無“饞”，古止作“毚”。言君平非許由、伯夷之志不志，豈復(fù)有貪欲之念擾其中乎？陶氏鴻慶讀法言札記云：“莊當王氏擅權(quán)，慕伯夷之行，許由實非其類。楊子不欲顯言，故游移其辭，以寓意耳。”注“楚人”至“者也”。按：世德堂本此注惟有“楚人龔君賓、龔長倩”八字，以下皆刪。漢書王貢兩龔鮑傳：“兩龔皆楚人也。勝字君賓，舍字君倩，二人相友，并著名節(jié)，故世謂之楚兩龔。勝為郡吏，三舉孝廉，再為尉，壹為丞。州舉茂才，為重泉令，病，去官。哀帝征為諫大夫，數(shù)上書，其言祖述王吉、貢禹之意。二歲余，遷丞相司直。徙光祿大夫，守右扶風。數(shù)月，上復(fù)還勝光祿大夫。勝言董賢亂制度，繇是逆上指。后歲余，勝乞骸骨，出為渤海太守。積六月，免歸。上復(fù)征為光祿大夫。會哀帝崩，王莽秉政，勝遂歸老于鄉(xiāng)里。莽既篡國，遣五威將帥親奉羊酒存問勝。明年，莽遣使者即拜勝為講學祭酒，勝稱疾不應(yīng)征。后二年，莽復(fù)遣使者奉璽書、太子師友祭酒印、綬，安車駟馬迎勝即拜。勝稱病篤，使者要說，勝遂不復(fù)飲食，積十四日死。死時七十九矣。勝居彭城廉里，后世刻石表其里門。龔舍以龔勝薦，征為諫大夫，病免。復(fù)征為博士，又病去。頃之，哀帝遣使者即拜舍為太山太守。舍家居在武原，使者至縣請舍，欲令至廷拜授印、綬。舍曰：‘王者以天下為家，何必縣官？’遂于家受詔，便道之官。既至數(shù)月，上書乞骸骨。上征舍，至京兆東湖界，固稱病篤。天子使使者收印、綬，拜舍為光祿大夫。數(shù)賜告，舍終不肯起，乃遣歸。舍亦通五經(jīng)，以魯詩教授。舍年六十八，王莽居攝中，卒（一）。”地理志：“楚國，高帝置。宣帝地節(jié)元年，更為彭城郡。黃龍元年復(fù)故?？h七：彭城、留、梧、傅陽、呂、武原、甾丘?！卑矗航裥熘莞亍?，彭城人；舍，武原人，故皆為楚人。彭城，今府治；武原，今邳州西北。漢書“舍字君倩”，此注作“長倩”，蓋弘范所據(jù)漢書如此。今漢書作“君倩”，疑涉上文“勝字君賓”而誤。注“蜀人，姓莊，名遵，字君平”。按：地理志：“后有王褒、嚴遵、揚雄之徒，文章冠天下?！鳖佔⒃疲骸白窦磭谰?。”而王貢兩龔鮑傳顏注引三輔決錄云：“君平名尊?！弊?、遵字異。按：名遵，字平”，蓋取洪范“遵王之道，王道平平”為義，則作“遵”是也。華陽國志蜀郡士女贊自注云：“嚴遵，字君平，成都人也?！弊ⅰ吧蜈おq玄寂，泯然無跡之貌”。按：弘范喜老、莊，故其言如此。司馬云：“光謂沈冥言道德深厚，人不能測?！睒s謂沈冥者，幽邃之貌，言其潛隱之深。即下文所謂“久幽而不改其操”，非專指道德言也。注“是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也”。按：以上三注，世德堂本皆節(jié)去。王貢兩龔鮑傳云：“蜀有嚴君平，揚雄少時從游學，已而仕京師顯名，數(shù)為朝廷在位賢者稱君平德。杜陵李強素善雄，久之，為益州牧，喜謂雄曰：‘吾真得嚴君平矣?！墼唬骸齻涠Y以待之，彼人可見而不可得詘也。’強心以為不然。及至蜀，致禮與相見，卒不敢言以為從事。乃嘆曰：‘揚子云誠知人?！侥昃攀啵煲云錁I(yè)終?！弊ⅰ熬糜?，謂賣卜于成都?！卑矗菏赖绿帽疽酂o此注。王貢兩龔鮑傳云：“君平卜筮于成都，以為卜筮者賤業(yè)，而可以惠眾（二）。人有邪惡非正之問，則依蓍龜為言利害。與人子言依于孝，與人弟言依于順，與人臣言依于忠，各因埶導(dǎo)之以善。裁日閱數(shù)人，得百錢足自養(yǎng)，則閉肆下簾而授老子，博覽亡不通。依老子、嚴周之指，著書十萬余言。”皇甫謐高士傳云：“蜀有富人羅沖者，問君平曰：‘君何以不仕？君平曰：‘無以自發(fā)。’沖為君平具車馬、衣糧。君平曰：‘吾病耳，非不足也。我有余而子不足，柰何以不足奉有余？’沖曰：‘吾有萬金，子無儋石，乃云有余，不亦謬乎？’君平曰：‘不然。吾前宿子家，人定而役，未息晝夜，汲汲未嘗有足。今我以卜為業(yè)，不下床而錢自至，猶余數(shù)百，塵埃厚寸，不知所用。此非我有余而子不足乎？’沖大慚。君平嘆曰：‘益我貨者損我神，生我名者殺我身?！共皇??！弊ⅰ霸S由、伯夷無欲之至，既不可害，亦不可利”。按：弘范訓(xùn)毚為害，訓(xùn)欲為利，故釋之如此。荀子修身云：“傷良曰讒，害良曰賊。”廣雅釋詁云：“讒，賊也。”毚、讒同聲通用。孟子：“養(yǎng)心莫善于寡欲?！壁w注云：“欲，利欲也?！比粍t“何毚欲之有”，謂讒賊之所不能加，利欲之所不能動也。（一）自“兩龔皆楚人也”至“王莽居攝中，卒”止，蓋節(jié)錄漢書本傳，錯綜成文。（二）“眾”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：“堯?qū)⒆屘煜掠谠S由，由恥，有諸？”曰：“好大者為之也。顧由無求于世而已矣。允◆堯儃舜之重，則不輕于由矣?！沧ⅰ吃?，信也?！?，知也。好大累克，巢父灑耳，不亦宜乎？〔注〕累，積；克，勝也。積大言以相勝也。巢父洗耳河瀕，河主逐之，皆非通理之談。靈場之威，宜夜矣乎！”〔注〕靈場，鬼神之壇祠也。靈壇所以為威，可冥夜，不可經(jīng)白日。偏謬之談可獨說，不可核諸實。〔疏〕“或問堯?qū)⒆屘煜掠谠S由，由恥，有諸”者，莊子逍遙游云：“堯讓天下于許由，曰：‘日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下?！S由曰：‘子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？●鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！贬屛模骸霸S由，隱人也，隱于箕山?！彼抉R云：“潁川陽城人?！焙單脑疲骸瓣柍腔崩锶??！崩钤疲骸白种傥?。”按：亦見呂氏春秋求人。史記伯夷列傳云：“說者曰堯讓天下于許由，許由不受，恥之逃隱?！薄昂么笳邽橹?，顧由無求于世而已矣”者，吳云：“好大言者為此，無其實。由，隱者也，無所求于世，其行止此耳。”按：陸士衡演連珠李注引譙周古史考云：“許由，堯時人也。隱箕山，恬怕養(yǎng)性，無欲于世。堯禮待之，終不肯就。時人高其無欲，遂崇大之，曰：‘堯?qū)⒁蕴煜伦屧S由，由恥聞之，乃洗其耳。’”譙語正本此文。“允◆堯儃舜之重”，世德堂本“◆”作“哲”。按：說文：“哲，知也?！?，古文‘哲’，從三吉?！薄艏垂盼摹罢堋敝 Ｔ娤挛洌骸笆烙姓芡?。”釋文：“哲王，本又作‘◆’?！庇忠郑骸懊艺懿挥蕖！贬屛某觥懊摇簟痹疲骸氨居肿鳌堋！睍x書文帝紀：“惟公經(jīng)德履哲?！焙纬袅x：“履哲，本或作‘◆’，與‘哲’同?！贝宋闹纹奖尽㈠X本皆作“◆”，當是舊本如此。音義：“儃舜，蟬戰(zhàn)切。”按：說文：“嬗，一曰傳也。”漢書律歷志云：“舜處虞之媯汭，堯嬗以天下?！贝苏忠病＝?jīng)典多假“禪”為之。孟子云：“唐、虞禪?！被蚣佟吧谩睘橹髯诱撛疲骸皥?、舜擅讓?！贝宋膭t以“儃”為之。后人于“嬗攘”字習用“禪讓”，故律歷志顏注云：“嬗，古禪讓字也。”正論楊注云：“擅與禪同。”此文司馬注亦云“儃與禪同”也。伯夷列傳云：“堯?qū)⑦d位，讓于虞舜。舜、禹之間，岳牧咸薦（一），乃試之于位。典職數(shù)十年，功用既興，然后授政，示天下重器。王者大統(tǒng)，傳天下若斯之難也?！薄霸省魣騼{舜之重，則不輕于由矣”者，重，猶難也。言學者誠知堯禪舜之難，則知必無輕以天下讓許由之事也。“巢父灑耳”，治平本“灑”作“洗”，今依錢本。音義：“灑耳，音洗?！笔且袅x本亦作“灑”也，實皆“灑”之假。說文：“灑，滌也?！辈茏咏ㄆ邌⒗钭⒁矢χk逸士傳云：“巢父者，堯時隱人，常山居，以樹為巢，而寢其上。時人號曰巢父也?！睘⒍聲鴤鞫鄬僦S由，具見陸士衡演連珠李注引。惟彼注又引皇甫謐高士傳云：“巢父聞許由之為堯所讓也，以為污，乃臨池水而洗耳。”則以屬之巢父。后漢書嚴光傳載光謂光武云：“昔唐堯著德，巢父洗耳。士故有志，何至相迫乎？”演連珠亦云：“巢箕之叟，不眄丘園之幣；洗渭之民，不發(fā)傅嚴之夢。”李注云：“書傳之說洗耳，參差不同。陸既以巢箕為許由，洗耳為巢父，且復(fù)水名不一，或亦洗于渭乎？”此皆以洗耳為巢父事，與法言此文合。演連珠劉孝標注謂：“或言巢父即許由?！崩钭⒁嘣疲骸盎蛟辉S由夏常居巢，故一號巢父，不可知也?！眲t又以巢、許為一人。然諸書記巢、許問答之語，其非一人可知。蓋事出假托，傳述參差，不足怪也。注“允，信也?！?，知也”。按：世德堂本無此注。凡傳注訓(xùn)哲為知者，音家皆讀知為“智”。然方言：“黨、曉、哲，知也?！奔驷寱粤x，當讀知如字。詩鴻雁：“維此哲人?！编嵐{云：“此哲人謂知王之意及之子之事者?！眲t鄭亦以知曉字訓(xùn)哲。哲人，猶云曉人也。本書孝至云：“知哲圣人之謂俊?！敝^智足以知圣人者，謂之俊。亦以哲為知曉之知。此文“允◆”，明是誠知之義。弘范此訓(xùn)，當從本讀。司馬云：“光謂信以堯禪舜之重為智，則必不輕授天下于由矣。”失之。注“累積”至“勝也”。按：說文：“絫，增也?！彼鬃鳌袄邸薄！袄劭恕保^層累而上以競高也。蓋堯讓天下為高矣，而許由恥之不受，是許由高于堯也。由恥堯之以天下見讓為高矣，而巢父聞其言而灑耳，則尤高于由也。以此相勝，可至無窮，故曰累克。音義：“累克，俗本誤作‘刻’?！卑矗捍艘砸敉`。宋、吳本作“刻”，吳云：“累刻，猶累日也。”無異燕說郢書矣。注“巢父”至“之談”。按：世德堂本刪此注，“河瀕”治平本作“河濱”，今依錢本。說文：“瀕，水◆也。”詩召旻釋文引張揖字詁云：“瀕，今濱?！眲t瀕是古“濱”字也。藝文類聚三十六引魏隸高士傳云：“巢父聞由為堯所讓，以為污，乃臨池水而洗其耳。池主怒曰：‘何以污我水？’”河主即池主耳。注“靈場”至“諸實”。按：世德堂本刪“祠也”二字，“冥夜”誤“宜夜”，又無“偏謬之談可獨說，不可核諸實”句。治平本“核”作“校”，此形近而誤，今據(jù)錢本訂正。說文：“場，祭神道也?！泵献樱骸爸矣趫??！壁w注云：“場，祭祀壇場也?！眹Z楚語：“壇場之所。”韋注云：“除道曰場?！睗h書郊祀志：“能知四時犧牲，壇場上下，氏姓所出者，以為宗。”臣瓚注云：“平地為場（二）。”是靈場為鬼神之壇祠也。荀子解蔽云：“冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為后人也，冥冥蔽其明也。”楊注云：“冥冥，暮夜也?！庇衷疲骸胺踩酥泄硪?，必以其感忽之間，疑玄之時正之。此人所以無有而有無之時也。”注云：“必以此時定其有鬼也。無有，謂以有為無也；有無，謂以無為有也?！卑矗很髯右源擞靼偌耶愓f之蔽，法言此文，意亦猶是。弘范引伸其辭，正用荀義。吳云：“靈壇鬼神之威，施于暮夜則見悚；虛誕累久之說，施于庸常則見信?！彼抉R云：“妄言可以欺愚，不可以誣智?！辈⑴c弘范義同。俞云：“楊子因或問堯讓天下于許由而為此說。靈場者，禪位之壇也。鄭康成注尚書大傳曰：‘古者天子命大事，命諸侯，則為壇國之外。堯聚諸侯，命舜陟位居攝，致天下之事使大錄之?！浜?，漢、魏之事，循用此義。故魏公卿上尊號奏有曰‘遵大鹿之遺訓(xùn)，遂于繁昌筑靈壇，皇帝乃受天下之籍’云云。此靈場之義也。楊子以為帝者禪位，其事至大，其禮至嚴，若如或說堯讓天下于許由，則以天下之重輕相傳受，靈場之威不必在白日，而宜在冥夜矣，豈其然乎？故曰：‘靈場之威，宜夜矣乎！’說者以靈場為鬼神壇祠，斯失其義。且如李說，靈場之威實宜于夜，‘矣乎’之文，施之不當矣?！卑矗捍顺小昂么罄劭恕倍?，靈場之威喻傳言之妄，夜喻庸愚，舊注并皆明憭。曲園以靈場為禪位之談，義轉(zhuǎn)膚淺。至云“如李說，則‘矣乎’之文施之不當”，尤為無理。本書用“矣乎”字多為唱嘆之辭。如云“人心其神矣乎”，“延陵季子之于樂也，其庶矣乎”，“聰明其至矣乎”，“雷震乎天云云其事矣乎”，“儀、秦其才矣乎”，“孝至矣乎”，“麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎”，“漢興二百一十載而中天，其庶矣乎”皆是，何云施之不當耶？且此與上文“不亦宜乎”相疊為文，兩“宜”字，兩“乎”字，義皆相應(yīng)。如俞說，則屬辭之妙全失矣。（一）“牧”字原本訛作“收”，據(jù)史記伯夷列傳改。（二）據(jù)漢書郊祀志注，此為師古曰，非臣瓚注。
朱鳥翾翾，歸其肆矣?！沧ⅰ持禅B，燕別名也。肆，海肆也?；蛟唬骸稗扇∮谥禅B哉？”曰：“時來則來，時往則往 ，〔注〕取其春來秋往，隨時宜也。能來能往者，朱鳥之謂與？”〔注〕不愆寒暑之宜，能知去就之分?！彩琛场爸禅B翾翾，歸其肆矣”者，音義：“翾翾，許緣切，飛貌?！卑凑f文：“翾，小飛也?！毙焓蠟f文注箋云：“翾者，輕舉之貌。重言之，則曰翾翾。廣雅釋訓(xùn)：‘翾翾、翻翻、騫騫、●●，飛也?！砸宦曋D(zhuǎn)也?！卑矗捍松w子云久處偽朝，苦其拘束，思歸蜀不得，故見秋燕之去而嘆其能肆其志也。“時來則來，時往則往”云云者，月令：“仲春之月玄鳥至?！编嵶⒃疲骸把嘁允┥鷷r來，巢人堂宇?！庇郑骸爸偾镏滦B歸?！弊⒃疲骸皻w謂去蟄也。”凡鳥隨陰陽者，不以中國為居。左傳昭公篇：“玄鳥氏，司分者也。”杜注云：“以春分來，秋分去。”所謂時來則來，時往則往也。山林之士，往而不能反；朝廷之士，入而不能出。二者各有所短，則以人而不如鳥矣。故曰：“能來能往者，朱鳥之謂與？”注“朱鳥，燕別名也”。按：廣雅釋鳥云：“玄鳥，朱鳥，燕也?！比粍t朱鳥、玄鳥異名同物。弘范說正本稚讓。宋云：“朱鳥，隨陽之鳥，謂雁也。雁以時來時往，何獨燕哉？”吳云：“朱鳥，鳳也。（鳳，世德堂本誤“鴈”，今據(jù)纂圖互注本。）南方朱鳥，羽蟲之長。大戴禮云‘羽蟲三百六十，鳳為之長’，是也?！贝私远抛视?xùn)，妄更舊說。廣雅王疏駁宋說云：“燕頷下色赤，故謂之朱鳥。且說文云：‘翾，小飛也?！n詩外傳云：‘翾翾十步之雀?！锹Q翾為小鳥翻飛之貌，惟燕雀之屬為然。故晉夏侯湛玄鳥賦云‘擢翾翾之麗容，揮連翩之玄翼’也。若鴈色遍體蒼黑，不得言朱鳥。又翰飛戾天，不得言翾翾矣。”按：王說至當。鳳翔千仞，尤不得以翾翾為言。則吳說亦可以此駁之也。注“肆，海肆也”。按：音義云：“注非也。朱鳥往來以時，不累其身，放肆自遂。”溫公亦用此說，于義為長。五百云：“周之士也肆，秦之士也拘?！贝恕八痢弊峙c同義。
或問：“韓非作說難之書，而卒死乎說難，敢問何反也？”〔注〕韓非作書言說難是也。而西入關(guān)干秦王，伏劍死云陽，故曰何反。曰：“說難蓋其所以死乎？”曰：“何也？”曰：“君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也。夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣?！被蛟唬骸罢f之不合，非憂邪？”曰：“說不由道，憂也；由道而不合，非憂也?！薄沧ⅰ匙I其本自挾詭情以說秦。〔疏〕“韓非作說難之書”者，音義：“說難，劉伯莊史記音義曰：‘說難，上式拙切，下如字?！抉R貞史記索隱曰：‘說音稅，難音奴（各本皆誤“如”，今依史記正。）干切。言游說之道為難，故曰說難?！保ǜ鞅緹o“曰”字，今依史記補。又各本此下尚有“其書辭甚高”云云。按：此乃索隱解釋史記具載說難篇于韓非傳之義，與法言此文全不相涉，音義無引用之理。此皆后刻書者依史記竄入，故于“故曰說難”句既脫“曰”字，又“其書辭甚高”誤作“書其辭”，皆妄人竄改之跡也。）按：史記老莊申韓傳云：“韓非觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內(nèi)外儲、說林、說難十余萬言。然韓非知說之難，為說難書甚具，終死于秦，不能自脫。”索隱于“十余萬言”下云：“說難者，說前人行事與己不同而詰難之，故其書有說難篇?！庇钟凇安荒茏悦摗毕略疲骸把杂握f之道為難，故曰說難?！鼻昂笞韵噙`異至此，義甚可疑。蓋韓非書有說難篇，有難篇，史記原文當作“孤憤、五蠹、內(nèi)外儲說、說林、難十余萬言”。索隱說“前人行事”云云，乃釋難篇之義。至下文“游說之道”云云，乃釋說難篇之義。自史記傳寫“說”、“林”二字誤倒，讀者乃以內(nèi)外儲說之“說”字屬“林”，而以下“說”字屬“難”，以難為說難，因于索隱“難者”字及“難篇”字上各增一“說”字。于是，索隱于“說難”字一篇之中乃有兩解，不可通矣。史記敘韓非著書十余萬言，舉孤憤等五篇目，而不舉說難者，以下文別有“為說難書甚具”一語，故不復(fù)重出耳。韓非子說難云“凡說之難，非吾知之有以說之之難也”以下云云，皆論游說之難，明“難”讀如字，必不得以詰難為訓(xùn)也?！岸渌篮跽f難”者，非傳云：“秦王見孤憤、五蠹之書，曰：‘嗟乎！寡人得見此人，與之游，死不恨矣?！钏乖唬骸隧n非之所著書也?！匾蚣惫ロn。韓王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：‘韓非，韓之諸公子也。今王欲幷諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也。不如以過法誅之?！赝跻詾槿?，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見。秦王后悔之，使人赦之，非已死矣?！奔庖龖?zhàn)國策云：“秦王封姚賈千戶，以為上卿。韓非短之曰：‘賈，梁監(jiān)門子，盜于梁，臣于趙而逐。取世監(jiān)門子，梁大盜，趙逐臣，與同社稷之計，非所以勵群臣也。’王召賈問之，賈答云云，乃誅韓非也。”按：秦策文，此非卒以說難而死之事也。俞云：“下‘難’字，衍文也。此本云：‘韓非作說難之書，而卒死乎說?！w傷其知說之難，而終以說秦王為李斯、姚賈所毀害致死也。太史公曰：‘余獨悲韓子為說難而不能自脫耳。’亦是此意。今作‘死乎說難’，義不可通。且如此，則或人已知韓非之死由于說難矣，何以楊子又應(yīng)之曰：‘說難蓋其所以死乎？’然則此文‘卒死乎說’下不當有‘難’字，蓋涉上下文并言說難而衍。”榮按：“死乎說難”，謂以游說之難為而死，“難”非衍字。說難云：“說不行而有敗，則見疑。如此者身危?！彼麟[云：“是恩意未深，輒評時政，不為所信，更致嫌疑?！狈窃谇匚匆娦庞?，而輒短其重臣于王，正其所謂如此者身危者。知其難而猶犯之，終以取死。然則非之死果由于說之難也。曲園習知說難為篇目，故疑“死于說難”為義不可通。不知此正用非語以著其不能自脫，所以云“何反”。若無“難”字，則語弱而義不見矣?！罢f難蓋其所以死乎”者，謂以說為難而憂之者，是正所以取死之道也。司馬云：“宋、吳本無‘其’字?！薄熬右远Y動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也”者，孟子云：“孔子進以禮，退以義?！闭撜Z云：“所謂大臣者，以道事君，不可則止?！币袅x：“確，苦角切?！彼抉R云：“確乎，守正不移貌?！薄胺蛘f人而憂其不合，則亦無所不至矣”者，論語云：“茍患失之，無所不至矣?！编嵶⒃疲骸把哉~佞邪媚無所不至也?！薄罢f之不合，非憂邪”，司馬云：“宋、吳本作‘非憂說之不合非邪’?！庇衷疲骸靶?，余遮切?！薄罢f不由道，憂也；由道而不合，非憂也”者，孔子世家云：“顏回曰：‘夫道之不修也，是吾丑也；夫道既已大修而不用，是有國者之丑也。不容何病？’”注“伏劍死云陽”。按：宋云：“李斯遺非藥自殺。注謂‘入關(guān)干秦王，伏劍死’，未知其據(jù)也?！苯窨记厥蓟时炯o：“十四年，韓非使秦。用李斯謀，留非。非死云陽。”正義引括地志云：“云陽城在雍州云陽縣西八十里，秦始皇甘泉宮在焉?！贝朔撬涝脐栔C。非傳惟云“李斯遺非藥，使自殺”，不云非飲藥死。秦策謂秦王乃復(fù)使姚賈而誅韓非。非傳亦云：“秦王后悔之，使人赦之，非已死矣?！泵鞣撬酪哉D。賈誼新書階級云：“古者大臣在大譴大訶之域者，聞譴訶則白冠厘纓，盤水加劍，造請室而請其罪耳。其有大罪者，聞令則北面再拜，跪而自裁?！狈侵D死，當用此法，故云伏劍耳。注“譏其本自挾詭情以說秦”。按：世德堂脫“其”字，又“詭情”誤“詭憒”。
或問“哲”。曰：“旁明厥思。”問“行”。曰：“旁通厥德?！薄沧ⅰ硠屿o不能由一涂，由一涂不可以應(yīng)萬變。應(yīng)萬變而不失其正者，惟旁通乎！〔疏〕“問‘哲’。曰：‘旁明厥思’”者，說文：“旁，溥也。”廣雅釋詁：“旁，大也。”又云：“廣也?！彼抉R云：“欲知圣人之道，宜廣其思?！薄皢枴小Ｔ唬骸酝ㄘ实隆闭?，音義：“問行，下孟切?！彼抉R云：“欲行圣人之道，宜廣其德?！弊ⅰ皠屿o”至“通乎”。按：世德堂本“靜”作“情”，“能”下有“得”字。聘義：“孚尹旁達。”孔疏云：“旁者，四面之謂也。”史記五帝紀：“旁羅日、月、星辰?！彼麟[云：“旁非一方?！笔桥哉撸挥梢煌恐x。系辭云：“天下同歸而殊涂，一致而百慮?！表n注云：“夫少則得，多則惑。涂雖殊，其歸同；慮雖百，其致不二。茍識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣?！闭撜Z衛(wèi)靈公集解云：“天下殊途而同歸，百慮而一致?！苯故涎撜Z補疏云：“易傳言：‘同歸而殊途，一致而百慮?！问系蛊湮臑椤馔径瑲w，百慮而一致’，則失乎圣人之指。莊子引記曰：‘通于一而萬事畢?！撕?、韓之說也。夫通于一而萬事畢，是執(zhí)一之謂也，非一以貫之也?？鬃右砸回炚Z曾子，曾子即發(fā)明之云：‘忠恕而已矣?！宜≌吆危砍杉?，以成物也。孟子曰：‘大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善?！从谔煜轮茻o不從之，是真一以貫之，以一心而同萬善，所以大也。一貫則為圣人，執(zhí)一則為異端?！卑矗航拐f甚精。此注謂動靜不能由一涂，正博取于人之義；應(yīng)萬變而不失其正，即一以貫之之義。
〔注〕防奸必有其統(tǒng)，揆物必以其度，察見至微之理，探射幽隱之情。
或問“明”。曰：“微?！被蛟唬骸拔⒑稳缙涿饕?？”曰：“微而見之，明其誖乎？”〔疏〕說文：“微，隱行也?！卑矗阂鞛榉搽[之稱。經(jīng)傳以為顯著之反。問明而曰微，猶問大曰小，問遠曰邇，取相反為義也?！拔⒍娭?，明其誖乎”者，音義：“誖，布內(nèi)切?！卑矗鹤x為“孛”。說文“孛，●也，從●，人色也，從子。論語：‘色孛如也。’”是此。今論語作“勃”。劉疏云：“謂夫子盛氣貌也?！睆V雅釋訓(xùn)：“勃勃，盛也。”經(jīng)傳亦以“?！睘橹?。左傳莊公篇云：“禹、湯罪己，其興也悖焉?！倍抛⒃疲骸般＃⒚??！闭R、悖同字，俗本作“浡”焉。然則明其誖乎者，謂明其盛矣也。中庸云：“知微之顯，可與入德矣?！贝呵锓甭抖嗽疲骸胺蛴[求微細于無端之處，誠知小之為大也，微之將為著也。吉兇未形，圣人所獨立也?！?br />
聰明其至矣乎？〔注〕在于至妙之人。不聰，實無耳也；不明，實無目也。敢問大聰明。曰：“眩眩乎！惟天為聰，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？”〔注〕目高則無所不照，耳下則無所不聞。言人高其目，則睹德義之經(jīng)，圣人之道；下其耳，則聞芻蕘之言，負薪之語?！彩琛场奥斆髌渲烈雍酢闭?，司馬云：“聰者，聞言察其是非；明者，見事知其可否。人君得之，為堯為舜；匹夫得之，窮神知命。才之至美，莫尚于此?！卑矗赫撜Z云：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！北緯⒅猎疲骸靶⒅烈雍?？一言而該，圣人不加焉。”此亦謂聰明之德，民所鮮能，雖圣人無以加之，故曰至矣乎也?！安宦敚瑢崯o耳也；不明，實無目也”者，俞云：“兩‘實’字皆當為‘是’。不聰，是無耳也；不明，是無目也。非實無耳、無目也。‘是’通作‘寔’，故爾雅釋詁曰：‘寔，是也?！畬仭ㄗ鳌畬崱试婍n奕篇鄭箋云：‘趙、魏之東，實、寔同聲?！粍t‘實’亦可通作‘是’矣?！卑矗河嵴f是也。司馬云：“愚者顛倒是非，反易忠邪，雖有耳目，何異聾瞽！”“眩眩乎！惟天為聰，惟天為明”云云者，音義：“眩眩，胡涓切，幽遠貌?！卑矗赫f文：“玄，幽遠也?！币袅x讀“?！睘椤靶?，故音釋如此。榮謂“?！弊x為“炫”，胡練切。廣雅釋訓(xùn)云：“炫炫，明也?！彼抉R云：“物之視聽，局于形聲。天則聽于無聲，視于無形，發(fā)于心者，天必知之，故無若天之聰明也。目高，所以見遠；耳下，所以聽卑?！卑矗焊尢罩冊疲骸疤炻斆髯晕颐衤斆??！编嵶⒃疲骸疤熘^聰明有德者，由民也?！毖蕴焖茞号c民同。然則集眾聰以為聰，是為大聰；積眾明以為明，是為大明。高其目者，自我民視；“下其耳”者，自我民聽。惟天能之，故惟天為聰明也?！胺颂煲卜颉保[二引作“惟天也夫”。
或問：“小每知之，可謂師乎？”曰：“是何師與！是何師與！天下小事為不少矣，〔注〕巧歷所不能算。每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也?！沧ⅰ炒笾呤サ馈Ｐ≈畮?，亦賤矣。”〔注〕致遠恐泥，是以君子不為，故不貴也。〔疏〕“或問”世德堂本作“或曰”?！靶∶恐?，可謂師乎”者，前文言“微而見之，明其誖乎”，疑其近于小必知之之義，故更設(shè)此問?！皫熤F也，知大知也”者，音義：“大知，如字?！卑矗赫撜Z云：“子曰：‘賜也，女以予為多學而識之者與？’對曰：‘然。非與？’曰：‘非也！予一以貫之?！奔庠疲骸吧朴性?，事有會，天下殊涂而同歸，百慮而一致。知其元，則眾善舉矣，故不待多學，一以知之也?！敝笾?，即知其元之謂。荀子儒效云：“君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也，有所正矣?！睏钭⒃疲骸啊敒椤埂灾褂诙Y義也?！倍Y義即大知之事?！靶≈畮煟噘v矣”者，學記云：“記問之學，不足以為人師?！编嵶⒃疲骸坝泦栔^豫誦雜難、雜說，至講時為學者論之?！毙≈从泦栔畬W。注“致遠”至“貴也”。按：藝文志云：“孔子曰：‘雖小道，必有可觀者焉。政遠恐泥，是以君子弗為也?！灰喔缫玻偫镄≈咧?，亦使綴而不忘。”孟堅以小道為閭里小知，與集解以為異端者不同。蓋漢儒說論語如此。此注以小知為致遠恐泥，與班義合。
孟子疾過我門而不入我室?；蛟唬骸耙嘤屑埠?？”曰：“摭我華而不食我實?！薄沧ⅰ橙A者，美麗之賦；實者，法言、太玄。〔疏〕“孟子疾過我門而不入我室”者，少儀鄭注、楚辭惜誦王注并云：“疾，惡也。”音義：“過，古禾切。”孟子云：“孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也。’”趙注云：“人過孔子之門而不入，則孔子恨之。獨鄉(xiāng)原不入者，無恨心耳。以其賊德故也?！卑矗鹤釉平獯?，與邠卿異義。摭我華而不食我實，以草木為喻；則過我門而不入我室，以宮室為喻也。論語云：“由也，升堂矣，未入于室也。”又云：“夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富?！边^我門之云“門”，即不得其門之門；不入我室之云“室”，即未入于室之室。過我門，謂嘗附弟子之列；不入我室，謂不聞微言大義。鄉(xiāng)原自以為是，不可與入堯、舜之道。為其自棄，故不以其不入室為恨。外此，則凡行束修以上者，無不欲其由文章而進于性與天道之學。其有中道而廢，則孔子以為憾。憾焉者，非憾其人，乃自憾啟發(fā)有未至也。此自圣人悔人不倦之意，若以為所居之室，則過門者之不入，是其常事。古人相見之禮，先之以介紹，重之以辭令，無過門便入之理。及階及席，事止升堂，更無無故入室之理。以此為恨，殆非人情。然則邠卿此注，實乖經(jīng)旨。子云以為取譬之辭，于義允矣。但此孔子之事，而云孟子者，語見七篇，遂以為孟子之言。猶漢人引論語所記諸弟子之言，皆以為孔子。蓋當時引述之例如此?！盎蛟唬骸嘤屑埠酢闭撸抉R云：“問楊子亦有所惡乎。”是也?！稗胰A而不食我實”者，音義：“摭我，音只。”說文“拓，拾也”，重文“摭”。按：“拓”或為“摭”，猶“跖”或為“跖”，今專以“摭”為“拓”，而以“拓”為“●”，音、義皆別矣?！叭A”謂文辭，“實”謂義理，“摭我華而不食我實”，謂但賞文辭，不研義理。“實”與“室”為韻。司馬云：“皆謂小知浮淺之人，不能窮微探本?！弊ⅰ叭A者，美麗之賦；實者，法言、太玄”。按：弘范解此，義極明憭。音義云：“不入室者，孟子疾之；不食實者，楊子疾之。近人注法言，誤以‘孟子疾’為句絕?！币袅x所見法言注，未知何等。而此文宋注則云：“門與華謂法言，室與實謂太玄，言孟子七篇與法言為教一也，但無太玄爾。”其意殊不可曉。至吳司封乃解“亦有疾乎”為孟子亦有所短乎，遂以“摭我華而不食我實”為子云譏孟子之語。謂孟子與子云俱游于圣人之門，而不與同入室，孟子不言易，而子云準易，是以謂之。此則謬以千里，又不僅如音義所譏者矣。
或謂“仲尼事彌其年，蓋天勞諸病矣夫”？曰：“天非獨勞仲尼，亦自勞也。天病乎哉？天樂天，圣樂圣?！薄彩琛场爸倌崾聫浧淠辍痹圃普撸抉R云：“彌，終也。言仲尼終身棲棲汲汲，未嘗無事，蓋天勞苦之，亦困病矣。莊、列之論如此”。按：說文：“沵，滿也。”經(jīng)傳多以“彌”為之。漢書司馬相如傳：“彌山跨谷?！鳖佔⒃疲骸皬?，滿也。”“事彌其年”，謂年促事繁，事溢于年也。莊子大宗師云：“子貢曰：‘然則夫子何方之依？’曰：‘丘，天之戮民也?！绷凶訔钪煸疲骸翱鬃用鞯弁踔溃瑧?yīng)時君之聘，伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商、周，圍于陳、蔡，受屈于季氏，見辱于陽虎，戚戚然以至于死，此天民之遑遽者也?！苯蕴靹谥倌嶂f。“天非獨勞仲尼，亦自勞也”者，司馬云：“天日行一周踰一度，未嘗休息?！卑矗阂赘上笤唬骸疤煨薪?，君子以自強不息?！庇葑⒃疲骸疤煲蝗找灰惯^周一度，故自強不息?！北緯⒅猎疲骸疤斓绖诠??；騿枴畡诠Α?。曰：‘日一曰勞，考載曰功?！笔翘煲嘧詣谝病！疤鞓诽欤肥ァ闭?，于穆不已，天之所以為天也；學不厭，教不倦，圣之所以為圣也。各樂其道，何病之有？
或問：“鳥有鳳，獸有麟，鳥、獸皆可鳳、麟乎？”〔注〕言凡鳥、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可強通圣人之道。曰：“群鳥之于鳳也，群獸之于麟也 ，形性。豈群人之于圣乎？”〔注〕鳥獸大小，形性各異；人之于圣，腑藏正同。〔疏〕“鳥、獸皆可鳳、麟乎”者，孟子云：“有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。’”然則萬類之中，各有卓絕。謂人皆可以為圣人者，是謂鳥皆可以為鳳，獸皆可以為麟也?！叭壶B之于鳳也”云云者，鳥、獸者，羽蟲、毛蟲之總稱，鳳、麟特其中之一種，形性各異，非圣人于民之比，不得以群鳥、獸之不可為鳳、麟，證群人之不能為圣也。司馬云：“圣人與人，皆人也，形性無殊，何為不可跂及？”注“言凡鳥、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可強通圣人之道”。按：世德堂本“及”作“而”，“凡人”作“凡夫”，“強”作“強”。注“腑藏正同”。世德堂本“正”作“并”。
或曰：“甚矣！圣道無益于庸也。圣讀而庸行，盍去諸？”曰：“甚矣！子之不達也。圣讀而庸行，猶有聞焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投諸火。”〔注〕斯，李斯。〔疏〕“圣道無益于庸也”者，荀子修身云：“不由禮則夷固僻違，庸眾而野?！睏钭⒃疲骸坝梗灿挂?。”此因世人以五經(jīng)為祿利之路，雖日習圣人之教，而無裨于身心，故以為喟?！笆プx而庸行”者，音義：“庸行，下孟切，下‘庸行’同?！卑矗簻Y騫云：“孔子讀而儀、秦行，何如也？”彼音義亦云：“秦行，下孟切?！比焕钭⒃疲骸坝x仲尼之書而行蘇、張之辯。”是弘范讀“行”如字。謂孔子之書是讀，而儀、秦之術(shù)是行。則此圣讀而庸行者，亦謂圣人之經(jīng)是讀，而凡庸之習是行也?！靶小弊植槐刈x去聲?！邦寥ブT”者，音義：“去諸，丘莒切?！彼抉R云：“言俗儒雖讀圣人之書，而所行無所異于庸人，盍去此俗儒乎？”陶氏鴻慶讀法言札記云：“夫世之俗儒多矣，正之可也，黜之可也。茍欲去之，則必出于始皇之坑儒而后可?；蛉酥畣枺粋惿跻?。今以上下文義推之，或人蓋謂圣道雖高美，而無益于人，故欲去圣道以為治，即老、莊絕圣棄智之意。問道篇云：‘孰若無禮而德？’先知篇云：‘圣君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也?！源艘?。蓋自秦焚詩、書，微言已絕。漢興而后，文帝好刑名，景帝好黃、老。武、昭以還，稍用儒術(shù)，諸儒始為章句之學。而老氏之書風行已久，蔚成政俗，當世好之者至以為過于五經(jīng)。觀本書問答屢及莊周、韓非，莊、韓固去圣道以為治者也?；蛉酥畣?，猶是當時習尚之見耳?！睒s按：去謂去讀，非謂去俗儒，亦非欲去圣道也。此憤時嫉俗之意，謂口誦圣人之言，而身為鄙夫之事，虛費日力，了無所補，則不如廢讀之為愈也。“圣讀而庸行，猶有聞焉”者，謂雖以讀經(jīng)為干祿之術(shù)，然猶得借是以聞圣人之教，愈于不聞。荀子儒效云：“不聞，不若聞之?！笔且??！叭ブ?，抏也”者，音義：“抏也，五官切。漢書云：‘海內(nèi)抏獘。’下‘抏秦’同。舊本皆作‘抏’?！彼?、吳作“坑”，司馬從之。宋云：“坑，陷也，言圣人之道陷矣?！彼抉R云：“言俗儒雖不能行圣人之道，猶得聞其道而傳諸人，愈于亡也。若惡其無實而遂去之，則與秦之坑儒何異哉？”世德堂本因之作“坑”。按：此承“猶有聞焉”而言，意謂去讀則并此無之。則“抏也”云者，必與“有聞”字相反為義。破抏為坑，固非；解為抏獘，亦于義未協(xié)。抏之為言，頑也。左傳僖公篇云：“心不則德義之經(jīng)為頑?！睊e、頑聲同義近。漢書陳平傳：“士之頑頓耆利無恥者，亦多歸漢?！比绱驹疲骸邦B頓，謂無廉隅也?！笔酚涐B生陸賈傳：“刻印，刓而不能授?！泵峡翟疲骸皠\斷無復(fù)廉鍔也?！比粍t人無廉隅，謂之頑頓；物無廉鍔，謂之刓斷。簡言之，則曰頑，曰刓，其義一也。頑頓、刓斷，本皆無廉鍔之謂。引伸之，則以為無分別、無智慮之稱。說文：“頑，●頭也?！倍巫⒃疲骸胺参餃啘S未破者，皆得曰●。凡物之頭渾全者，皆曰●頭?！瘛㈩B雙聲。析者銳，●者鈍，故以為愚魯之稱?！鼻f子天下論彭蒙、田駢、慎到之蔽云：“椎拍輐斷，與物宛轉(zhuǎn)，舍是與非，茍可以免，不師知慮，不知前后?！陛k斷即刓斷。又云：“而不免于魧斷。”魧斷，亦刓斷也。莊子以狀無知之貌，明與“頑頓”義同。此以“抏”為之，抏亦刓也。今用于愚魯之義者，習以“頑”為之，而不知“抏”之即“頑”；猶頑頓之“頓”今習以“鈍”為之，而不知“頓”之即“鈍”也。此言圣讀庸行者，其于圣人之道雖不能行，猶有所知。若去讀，則一無所知，直頑而已矣。“抏秦者，非斯乎？投諸火”者，抏秦，猶云“愚秦”。史記秦始皇本紀云：“三十四年，丞相臣斯昧死言：‘古者，天下散亂，莫之能一，是以諸侯并作，語皆道古以害今，飾虛言以亂實，人善其所私學，以非上之所建立。今皇帝幷有天下，別黑白而定一尊。私學而相與非法教，人聞令下，則各以其學議之，入則心非，出則巷議，夸主以為名，異取以為高，率群下以造謗。如此弗禁，則主勢降乎上，黨與成乎下。禁之便。臣請史官非秦紀皆燒之；非博士官所職，天下敢有藏詩、書、百家語者，悉詣守、尉雜燒之。有敢偶語詩、書，棄市；以古非今者，族。吏見知不舉者，與同罪。令下三十日不燒，黥為城旦。所不去者，醫(yī)藥、卜筮、種樹之書。若欲有學法令，以吏為師。’制曰：‘可。’”然則愚秦者，非李斯乎？不惟去讀而已，且并其所讀者焚之，較之猶有聞焉者，果孰愈乎？吳胡部郎玉縉云：“‘抏’當徑讀為‘刓’。廣雅釋詁‘刓’與‘絕’并訓(xùn)為‘斷’，斷亦絕也。圣讀庸行者，猶有所聞。若去讀，則一無所聞，是自絕也?！弊ⅰ八梗钏埂?。按：“非斯乎”之為指李斯，義無可疑。宋、吳解亦同。司馬云：“斯，此也。言諸儒之所以見坑于秦者，亦以圣讀庸行，好橫議以非世，故秦人深疾之，并其書焚之。若使秦之法遂行于世，則圣人之道絕矣?！比鐪毓f，則“坑秦者，非斯乎”，猶云：“坑于秦者，非即此圣讀庸行者乎？”欲以秦法之不可行，明俗儒之不可去也。然如此解之，與“投諸火”三字文義不貫。且橫議非世，正俗儒所不肯為，謂秦人所坑者皆是俗儒，亦害于理。然則溫公此解必不可通也。
或問：“人何尚？”曰：“尚智。”曰：“多以智殺身者，何其尚？”曰：“昔乎，皋陶以其智為帝謨，殺身者遠矣；箕子以其智為武王陳洪范，殺身者遠矣?！薄彩琛场啊撕紊校俊唬骸兄恰闭?，春秋繁露必仁且智云：“知者見禍福遠，其知利害蚤，物動而知其化，事興而知其歸，見始而知其終。言之無敢嘩，立之而不可廢，取之而不可舍。前后不相悖，終始有類，思之而有，復(fù)及之而不可厭。其言寡而足，約而喻，簡而達，省而具，少而不可益，多而不可損。其動中倫，其言當務(wù)。如是者，謂之知?！薄岸嘁灾菤⑸碚?，何其尚”者，此誤以小慧為智也。方言云：“智，或謂之慧。”論語：“好行小慧。”鄭注云：“小慧，謂小小之才智?！比粍t智、慧散文亦通。故不識智之義者，恒以小慧當之。說文：“慧，儇也。”茍以儇為智，則智者乃所以殺其身者矣。孟子論盆成括云：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”趙注云：“言括之為人小有才慧，而未知君子仁義謙順之道，適足以害其身也?！苯故柙疲骸盎蹌t精明，精明則照察人之隱；慧則捷利，捷利則超越人之先，皆危機也?！奔创嘶騿栔庖病！拔艉?，皋陶以其智為帝謨”者，“昔乎”，世德堂本無“乎”字。按：此與問神“昔乎，仲尼潛心于文王矣”世德堂本亦無“乎”字同。皋陶，古書或作咎繇，亦作咎陶，俗字作“皋”。音義：“皋陶，音遙?！卑矗簳蛟疲骸案尢帐肛手儯沓韶使?，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、棄稷。”史記夏本紀云：“帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相與語帝前，皋陶述其謀。帝禹立而舉皋陶薦之，且授政焉，而皋陶卒?！闭x引帝王紀云：“皋陶生于曲阜。曲阜，偃地，故帝因之而以賜姓曰偃。堯禪舜，命之作士。舜禪禹。禹即帝位，以咎陶最賢，薦之于天，將有禪之意。未及禪，會皋陶卒。”又引括地志云：“咎繇墓在壽州安豐縣南一百三十里，故六城東東都陂內(nèi)大冢也?！卑谆⑼ㄊト嗽疲骸昂我匝愿尢帐ト艘?？以自篇曰（一）：‘若稽古皋陶。’圣人而能為舜陳道，‘朕言惠，可底行’；又旁施象刑維明也?！薄盎右云渲菫槲渫蹶惡榉丁闭撸瑫蛟疲骸拔渫鮿僖?，殺受，立武庚，以箕子歸，作洪范。”史記宋微子世家云：“箕子者，紂親戚也?！奔庖R融云：“箕，國名也；子，爵也。”索隱引司馬彪云：“箕子名胥余。馬融、王肅以箕子為紂之諸父，服虔、杜預(yù)以為紂之庶兄。杜預(yù)云：‘梁國蒙縣有箕子冢?！鄙袝髠髟疲骸拔渫鮿僖?，釋箕子囚?；硬蝗讨苤?，走之朝鮮。武王聞之，因以朝鮮封之。箕子既受周之封，不得無臣禮，故于十三祀來朝?！睗h書五行志云：“禹治洪水，賜◆書，法而陳之，洪范是也。圣人行其道，而寶其真。降及于殷，箕子在父師位而典之。周既克殷，以箕子歸，武王親虛己而問焉?！睒s按：詩、書所載圣賢多矣，明哲保身，其事非一。今論智而獨舉皋陶、箕子以為例者，皋陶兩更禪讓，歷仕三朝；箕子先蒙內(nèi)難，繼丁革命，并以上哲，克全令名，各著彝訓(xùn)，傳于后世。子云自審遭際，有類于斯，而哇紫之廷，不可論治，括囊◆咎，終守吾玄。雖語默不同，所以全生遠害，其道一也。是則明道為大，詘身為小，茍任斯文之重，何取匹夫之諒！問答之旨，實存于茲，聊借皋、箕隱以自喻耳。其后班孟堅答賓戲亦云：“昔咎繇謨虞，箕子訪周，言通帝王，謀合神圣?！毖匾u法言，而未知子云語意之所指。若崔寔政論云：“自古堯、舜之帝，湯、武之王，皆賴明哲之佐，博物之臣。故皋陶陳謨，而唐、虞以興；伊、箕作訓(xùn)，而殷、周用隆?！彼箘t本孟堅而增益之，以為明良之泛論矣。（一）“自”字原本訛作“目”，據(jù)白虎通德論圣人改。
仲尼，圣人也，或者劣諸子貢。子貢辭而精之，然后廓如也?！沧ⅰ尘?，明。于戲！觀書者違子貢 ，雖多亦何以為？〔疏〕“或者”，世德堂本無“者”字?！爸倌?，圣人也，或者劣諸子貢”者，吳云：“叔孫武叔、陳子禽皆有是言?！卑矗阂娬撜Z。彼劉疏云：“夫子歿后，諸弟子切劘砥礪，以成其學。故當時以有若似圣人，子夏疑夫子，而叔孫武叔、陳子禽皆以子貢賢于仲尼，可見子貢晚年進德修業(yè)之功，幾幾乎超賢入圣?！笔且病！白迂曓o而精之，然后廓如也”者，即子貢答武叔、子禽諸語，及孟子所引“見其禮而知其政”云云是也。趙氏佑溫故錄引李光地讀孟子札記云：“夫子所以超于群圣者，以其祖述堯、舜，憲章文、武，使先王之道傳之無窮也。宰我、子貢、有若推尊之意，蓋皆以此。而子貢獨顯言之，如能言夏、殷之禮，知韶、武之美善，告顏子為邦之類，皆所謂見禮知政，聞樂知德，等百王而莫違者也。孟子引之，以是為孔子所以異者。蓋圣則同德，孔子則神明天縱，有以考前王而不謬，俟后圣而不惑，非列圣所可同也。然則宰我、子貢、有若雖皆智足以知圣人，而惟子貢能明言夫子之所以異于群圣，使后世無所疑惑，所謂辭而精之也?！薄坝趹颉?，宋、吳本作“烏呼”?！坝^書者違子貢，雖多亦何以為”者，學者不以子貢之言為圭臬，篤信孔子之圣超越百王，知所宗仰。則雖博極群書，亦所謂多多贅矣也。論語云：“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”
“盛哉！成湯丕承也，文王淵懿也?！被騿枴柏С小薄Ｔ唬骸坝尚≈麓?，不亦丕乎？革夏以天，不亦承乎？”“淵懿”。曰：“重易六爻，不亦淵乎？浸以光大，不亦懿乎？”〔疏〕“盛”，宋、吳本作“慎”，屬上章。宋云：“言無慎于子貢之明師道也?！彼抉R從之，云：“李本‘慎’作‘盛’，屬下章。今從宋、吳本。”世德堂本因之，作“慎”。按：“盛哉”，嘆美之辭。欲言湯、文之丕承淵懿，故先以嘆美之辭起之。上文“雖多亦何以為”，明用論語文，其下不得更綴“慎哉”字也?！俺蓽С幸病闭撸谆⑼ㄖu云：“謚或一言，或兩言，何？文者以一言為謚，質(zhì)者以兩言為謚。故湯死后稱成湯，以兩言為謚也?！睜栄裴屧b云：“丕，大也?！闭f文：“承，奉也，受也?！薄拔耐鯗Y懿也”者，詩燕燕毛傳云：“淵，深也?！睜栄裴屧b云：“懿，美也。”“由小致大，不亦丕乎”者，孟子云：“湯以七十里?！薄案锵囊蕴欤灰喑泻酢闭?，湯誓云：“有夏多罪，天命殛之。予畏上帝，不敢不正。爾尚輔予一人，致天之罰。”“重易六爻，不亦淵乎”者，文王重卦，詳前篇疏。系辭云：“夫易，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)?！薄敖怨獯螅ㄒ唬?，不亦懿乎”者，莊子大宗師釋文引向秀注云：“浸，漸也。”詩文王云：“文王在上，于昭于天?！编嵐{云：“文王初為西伯，有功于民，其德著見于天，故天命之以為王，使君天下也?！笔酚浿鼙炯o云：“西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。詩人道西伯，蓋受命之年稱王，而斷虞、芮之訟。后七年而崩，謚為文王。改法度，制正朔矣?！保ㄒ唬按蟆弊衷居炞鳌盎稹?，據(jù)正文改?；騿枴懊?。曰：“命者，天之命也，非人為也，人為不為命?！闭垎枴叭藶椤薄Ｔ唬骸翱梢源嫱?，可以死生，非命也。〔注〕是人為者。命不可避也。”〔注〕大理然者也。或曰：“顏氏之子，冉氏之孫?！痹唬骸耙云錈o避也，若立巖墻之下，動而征病，行而招死，命乎！命乎！”〔注〕自詒伊戚?！彩琛场懊?，天之命也”者，白虎通壽命云：“命者何謂也？人之壽也，天命己使生者也?！闭撜Z雍也皇疏云：“命者，稟天所得以生，如受天教命也?！笔且?。“可以存亡，可以死生，非命也”者，司馬云：“人事可以生存而自取死亡，非天命也?！卑矗喉n詩外傳云：“哀公問孔子曰：‘有智壽乎？’孔子曰：‘然。人有三死而非命也者，自取之也。居處不理，飲食不節(jié)，勞過者，病共殺之；居下而好干上，嗜欲無厭，求索不止者，刑共殺之；少以敵眾，弱以侮強，忿不量力者，兵共殺之。故有三死而非命者，自取之也。詩云：‘人而無儀，不死何為？’”即此文之義?！懊豢杀芤病闭?，孟子云：“莫非命也，順受其正?！壁w注云：“命有三名：行善得善，曰受命。行善得惡，曰遭命。行惡得惡，曰隨命。惟順受命為受其正也。”“或曰顏氏之子，冉氏之孫”者，司馬云：“言顏淵、冉伯牛非不知修人事，而顏淵早夭，伯牛惡疾，何也？”按：論語：“有顏回者，好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣?！毙鲜柙疲骸胺彩聭?yīng)失而得曰幸，應(yīng)得而失曰不幸。惡人橫夭，則惟其常。顏回以德行著名，應(yīng)得壽考，而反二十九發(fā)盡白，三十二而卒，故曰不幸短命死矣。”今本史記弟子傳但云“回年二十九，發(fā)盡白，蚤死”，無“三十二而卒”之文。惟家語弟子解則云：“顏回二十九年而發(fā)白，三十一早死。”翟氏灝四書考異謂王肅摭拾史文，于“蚤”字上妄增“三十一”三字。臧氏庸拜經(jīng)日記亦云：“‘三十一“之文，不知所本，必系王肅偽撰。”今考公羊傳哀公篇徐疏引弟子傳云：“顏淵少孔子三十歲，三十二而卒?！笔桥f本史記如此。今本弟子傳此文下索隱云：“家語亦云年二十九而發(fā)白，三十二而死。”可見司馬貞所據(jù)史記正作“三十二而卒”，與家語文同，故稱“家語亦云”。此邢疏所稱“發(fā)盡白”三字明用弟子傳語，則“三十二而卒”之說亦本史記，與公羊疏所據(jù)同也。然則舊本史記、家語于顏子卒年固同作三十二，今史記作蚤，家語作三十一，皆后刻書者所改。翟、臧二家以“三十一”之文為子雍增造，失考已甚。毛氏奇齡論語稽求篇，又據(jù)王肅家語注有“顏回死時，孔子年六十一”之語，謂舊家語本原是三十一歲，坊本誤作“二”字，則以不誤為誤也。（肅注孔子年六十一，當是六十二之誤。）然伯魚卒時，孔子年且七十。顏子卒，又在其后。謂鯉也死有棺而無槨，為設(shè)事之辭，斷不可通。以顏淵少孔子三十歲計之，孔子七十，顏已四十，則三十二而卒之說固自相抵梧。稽求篇因謂弟子傳所云少孔子三十歲者，原是“四十”之誤。錢氏坫論語后錄亦同此說。然子路少孔子九歲，若顏淵少孔子四十歲，則與子路相差至三十以上，而論語記顏淵、季路侍，猶先淵后路，于義可疑。人生四十而仕，顏子甫在立年，孔子遽謂行藏與共，亦嫌過早。故李氏鍇尚史推定顏子享年四十有一，四書考異亦同，拜經(jīng)日記謂顏子卒年四十，說皆近理。金氏鶚求古錄禮說，謂顏子之卒與子路相近而稍先，時孔子年七十二，顏子少孔子三十歲，則其年四十二也。古“三”、“四”字皆積畫，每多互訛，此蓋“四”誤為“三”也。其言最允。然則舊本史記“三十二而卒”，乃“◆十二而卒”之誤，子雍偶據(jù)誤文生疑。若以為偽撰，則必不自為此矛盾矣。洪范六極，一曰兇短折，偽傳云：“短未六十，折未三十。”孔疏云：“傳以壽為百二十年，短者半之，為未六十；折又半，為三十?！笔莿t六十以下猶當為短，況四十二耶？至若顏淵十八之說，（見問神疏。）則潘氏集箋所謂，按諸經(jīng)傳，無一合者，此真不足辯者矣。又論語：“伯牛有疾，子問之，自牖執(zhí)其手，曰：‘亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！’”弟子傳云：“冉耕，字伯牛?？鬃右詾橛械滦?。伯牛有惡疾，孔子往問之。”淮南子精神：“冉伯牛為厲。”毛氏奇齡四書剩言云：“古以惡疾為癩。禮，婦人有惡疾去，以其癩也。韓詩解芣衛(wèi)之詩，謂蔡人之妻傷夫惡疾，雖遇癩而不忍絕。劉孝標作辨命論遂謂冉耕歌其芣衛(wèi)，正指是也?！蔽涫蟽|群經(jīng)義證云：“厲、癩音相近。史記豫讓傳‘漆身為厲’，注‘音’賴，索隱曰：‘惡瘡病也?！终摵饷x篇：‘伯?？站佣鈵杭??！侵虏≈桑挚筛揭?，疏家皆不及之?！闭撜Z劉疏云：“白虎通壽命篇：‘命有三科。有遭命，以遇暴。遭命者，逢世殘賊。若上逢亂君，下必災(zāi)變暴至，夭絕人命?！略疲骸讲ＮＱ哉卸鈵杭?，孔子曰：命矣夫！斯人也，而有斯疾也?！莿t孔子此嘆，蓋傷時無賢君，有道之士多致夭病，與哭顏淵同意?！薄霸灰云錈o避也”者，即所謂行善得惡曰遭命是也?！叭袅r墻之下”云云者，孟子云：“是故知命者不立乎巖墻之下?！彼抉R云：“巖墻，欹危欲崩之墻也。”“動而征病”，即詩傳所謂“病共殺之”；“行而招死”，即詩傳所謂“刑共殺之”、“兵共殺之”者，皆自取之，而非命，故曰：“命乎！命乎”也。注“是人為者”。按：世德堂本“者”作“也”。注“大理然者也”。按：世德堂本無此注。注“自貽伊戚”。按：世德堂本作“自詒伊戚”。
吉人兇其吉，〔注〕居安思危，存不忘亡。兇人吉其兇?！沧ⅰ骋孕簽闊o傷而不去也，惡積而罪彰，滅身之兇至也。〔疏〕司馬云：“楚莊王以無災(zāi)為懼 ，曰：‘天豈棄忘寡人乎？’是得吉猶以為兇也。紂淫虐將亡，災(zāi)異并臻，而曰：‘我生不有命在天？’是廢人事而任天命，得兇而以為吉也。”按：此亦譏王莽之辭。莽傳云：“天鳳三年二月乙酉，地震。大司空王邑上書愿乞骸骨。莽曰：‘夫地有動有震，震者有害，動者不害。春秋記地震，易系坤動，動靜辟脅，萬物生焉。’十月戊辰，王路朱鳥門鳴，晝夜不絕。崔發(fā)等曰：‘虞帝辟四門，通四聰。門鳴者，明當修先圣之禮，招四方之士也?！谑橇钊撼冀再R。所舉四行，從朱鳥門入而對策焉。四年，莽遣使者即赦盜賊，還言‘盜賊解輒復(fù)合。問其故，皆曰愁法禁煩苛，不得舉手。力作所得，不足以給貢稅；閉門自守，又坐鄰伍鑄錢挾銅。奸吏因以愁民，民窮悉起為盜賊’。莽大怒，免之。其或順指，言民驕黠當誅，及言時運適然，且滅不久。莽說，輒遷之。”此真所謂兇人吉其兇也。子云以天鳳五年卒，以上諸事，皆子云晚年所聞見，故有此言。注“居安思危，存不忘亡”。按：世德堂本無此注。注“以小”至“至也”。按：世德堂本亦無此注。
辰乎，辰！〔注〕嘆時逝也。曷來之遲，去之速也，君子競諸?！沧ⅰ尺M德修業(yè)，欲及時也?！彩琛承栄艔V言云：“競，逐也。”注“嘆時逝也”。按：爾雅釋訓(xùn)云：“不辰，不時也?！笔浅綄崟r也。漢書蒯通傳云：“時乎！時不再來?！鳖佔⒃疲骸按斯耪Z，嘆時之不可失?！?br />
謣言敗俗，謣好敗則，姑息敗德。〔注〕則，法。君子謹于言，慎于好，丞于時?！沧ⅰ池?，急?！彩琛场爸~言”、“謣好”，治平本作“●言”、“●好”。音義：“●，女耕切，譻●。天復(fù)本作‘謣’。謣，音于，又音紆，妄言也?！卑矗褐~訓(xùn)妄言，引伸為凡妄之稱。妄言者謹于言之反。妄好者慎于好之反，猶姑息者亟于時之反。若作“●言”、“●好”，則義不相應(yīng)，此形誤之顯然者。司馬依天復(fù)本作“謣”，世德堂本從之，甚是。今亦據(jù)改?！爸~言敗俗”者，音義：“敗俗，必邁切，下同。又如字。”按：廣雅釋詁：“敗，壞也?！彼抉R云：“妄言者，不知而作，惑亂后生，故敗俗也?！卑矗杭醋孕蛩^“析辯詭辭，以撓世事”也?！爸~好敗則”者，音義：“●好，呼報切。下‘于好’、‘好文’同。”司馬云：“妄好非圣之書，敗先王之法?！卑矗杭葱奚硭^“好輕則招淫”也?！肮孟〉隆闭?，姑息，古語茍安之謂。司馬云：“宴安鴆毒，故敗德?！卑矗禾垂疲骸熬又異廴艘惨缘拢毴酥異廴艘惨怨孟?。”明姑息為德之賊也?！熬又斢谘?，慎于好，亟于時”者，音義：“亟于，紀力切?！敝斏鲃t無妄，亟則無茍安。無妄言，故民聽不惑，俗之所以正也。無妄好，故民志不淫，法之所以立也。無茍安，故自強不息，德之所以修也。注“則，法”。按：世德堂本無此注。注“亟，急”。按：世德堂本亦無此注。說文：“亟，敏疾也?！睆V雅釋詁：“亟，急也。”
吾不見震風之能動聾聵也?！沧ⅰ忱罪L非不猛，不能動聾聵；圣教非不明，不能化頑嚚。〔疏〕音義：“瞶，五怪切?！闭f文：“聵，生而聾也。”陸士衡演連珠李注引無“之”字。注“雷風非不猛”。按：弘范以“震”為“雷” ，則震、風平列為義。然吾子云：“震風陵雨，然后知夏屋之為帡幪也。”震風與陵雨對文，明非雷風，則此亦當與彼文同義，猶云怒風耳。“不猛”世德堂本作“不烈”。注“圣教”至“頑嚚”。按：“不明”世德堂本誤作“不服”。“頑嚚”治平本作“頑嚚之人”，于文為衍，今依世德堂本刪“之人”字?；騿枴熬印薄！霸谥卧蝗豇P，在亂曰若鳳?！被蛉瞬恢I。曰：“未之思矣?！痹唬骸爸蝿t見，亂則隱。〔注〕隨時之義，美之大者，治見亂隱，鳳之德也。鴻飛冥冥，弋人何慕焉？〔注〕君子潛神重玄之域，世網(wǎng)不能制御之。鷦明遴集，食其絜者矣；〔注〕遴集者，類聚群游，得其所也?！衩鞣侵駥嵵e不食，君子非道德之祿不居。鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭?！薄沧ⅰ驰勠?wù)?，步趾之威儀也。言其降步于堯之庭，非堯之庭則不降步也?！彩琛骋袅x：“在治，直吏切，下同。”御覽九百十五引作“在位”，誤?！啊粗家印Ｔ唬骸蝿t見，亂則隱?！彼抉R云：光謂‘曰’衍字?！卑矗赫Z有間斷，故更著“曰”字，非必衍也。音義：“則見，賢遍切?！闭撜Z：“子曰：‘鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！’”孔注云：“圣人受命，則鳳鳥至，河出圖。今天無此瑞，吾已矣夫者，傷不得見也?！闭f苑辨物云：“夫惟鳳為能究萬物，通天祉，象百狀，達于道。去則有災(zāi)，見則有福。覽九州，觀八極，備文武，正王國，嚴照四方，仁圣皆伏。故得鳳之像一者，鳳過之；得二者，鳳下之；得三者，則春、秋下之；得四者，則四時下之；得五者，則終身居之。”論衡指瑞云：“儒者說鳳皇、麒麟仁圣禽也，思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱?！薄傍欙w冥冥，弋人何慕焉”者，廣雅釋訓(xùn)：“冥冥，暗也?！彼貑栒魉氖д摚骸榜厚黑ぺ?。”王注云：“言玄遠也。”說文：“隿，繳射飛鳥也?！卑矗航?jīng)傳通以“弋”為之。易小過“公弋”，虞注云：“弋，矰繳射也?！卑矗撼D者，短矢；繳者，生絲縷。以縷系矢而射，謂之弋，故曰矰繳射。音義：“弋人何慕，后漢書逸民傳序引揚子作‘弋者何慕’。宋衷注云：‘篡，取也。鴻高飛冥冥薄天，雖有弋人執(zhí)矰繳，何所施巧而取焉。喻賢者深居，亦不罹暴亂之害。今篡或為慕，誤也。’”按：文選范蔚宗逸民傳論李注引法言宋衷注如此。后漢書此傳章懷太子注云：“‘篡’諸本或作‘慕’，法言作‘篡’?！毕乱八沃栽弧?，取也’”云云，至“不離暴亂之害也”，與選注引同，而文字小異。其下云：“然今人謂以計數(shù)取物為篡，篡亦取也?！比粍t選注“今篡或為慕誤也”，乃崇賢所加，音義亦以為宋妻注語，疏矣。溫公集注據(jù)音義此條，遂改“慕”為“篡”，云：“光謂逆取曰篡。”榮按：治平本作“慕”，錢本同，御覽九百十六引亦同。音義出“弋人何慕”，是其所據(jù)本如此。又音義往往引天復(fù)本異文，此不及之，明天復(fù)本亦作“慕”。藝文類聚九十引亦作“慕”。張九齡感遇詩云：“今我游冥冥，弋者何所慕？”用法言語，而以“慕”與顧、樹、懼、惡為韻，其非“篡”誤可知。是唐初所行法言多作“慕”。然則作“篡”者，宋衷本；作“慕”者，李軌本。慕者，貪羨欲得之謂。淮南子原道：“誘慕于名位?！备咦⒃疲骸澳剑澮?。”漢書董仲舒?zhèn)鳎骸肮湃擞醒栽唬骸R淵羨魚，不如退而結(jié)網(wǎng)?！贝搜阅剑q彼言羨，于義甚順，較宋衷本為優(yōu)。今文人承用，乃以作“慕”為誤，妄也?！啊衩麇嗉?，食其絜矣”者，音義：“●明，上音焦。說文曰：‘東方發(fā)明，南方焦明，西方鹔鷞，北方幽昌，中央鳳皇?！炙抉R相如傳云：‘●鵬已翔乎寥廓之宇?！謽肪曉疲骸聩i狀如鳳皇?！卑矗豪m(xù)漢書五行志注引湊圖征云：“似鳳有四，三曰焦明，長喙、疏翼、圓尾，身義，戴信嬰仁，膺知負禮?！蔽倪x江文通雜體詩李注引樂緯云：“●鵬，狀似鳳皇，身禮，戴信嬰仁，膺智負義?！辈⒁尉⒃疲骸吧矶Y，質(zhì)赤色?！边x注所引樂緯即湊圖征文，而禮、義字與續(xù)漢志注引互異。禮赤義白，焦明南方鳥，故身禮，與鹔鷞西方鳥身義者不同。南齊書五行志引湊圖征云：“焦明鳥，質(zhì)赤?！眲⒅咀⒋宋亩Y義字誤倒，當以選注為正。又●鵬之“鵬”，玉篇：“靡京切，鳥似鳳?！睆V韻：“武兵切，似鳳，南方神鳥?！睖毓⒁嗳鐐鳌肪曌纸哉`“鵬”，乃云：“光謂說文‘朋’及‘鵬’皆古‘鳳’字也。鳳鳥象形，鳳飛，群鳥從以萬數(shù)，故以為朋黨字。”不知焦明、肅爽等皆合二言為一名，俗施鳥旁，故有“鵬”字。此與古文以為鳳字之“鵬”絕不相涉也。音義：“遴集，鄰振切?！彼?、吳并云：“遴，行難也。”義本說文。彼段注云：“引伸為遴選，選人必重難也?！比粍t遴集者，審擇所止，不輕集也。“絜”，世德堂本作“潔”。按：潔清字古止作“絜”。廣雅釋言云：“絜，靜也?！膘o者，“◆”之省。說文：“◆，無垢薉也?！苯窠砸浴皟簟睘橹＝?jīng)解云：“絜靜精微，易教也?！苯e靜即潔凈也。說文無“潔”。莊子秋水云：“南方有鳥，其名鹓雛，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲?！贬屛囊铑U云：“鹓雛，鸞鳳之屬也。”按：南方鳥，鳳屬，即●明。然則鹓雛者，●明異名。非梧桐不止，是遴集也；非練實不食，非醴泉不飲，是食其絜也?！傍P鳥”御覽九百十五引作“鳳皇”。音義：“蹌，七羊切?！薄傍P鳥蹌蹌，匪堯之庭”者，皋陶謨云：“下管"鼓，合止柷敔，笙鏞以間，鳥獸蹌蹌；簫韶九成，鳳皇來儀。”說苑辨物引書：“鳥獸鸧鸧，鳳皇來儀。”字作“鸧”。尚書大傳引舜時樂云：“舟張辟雍，鸧鸧相從；八風回回，鳳皇喈喈?！迸c說苑引書合。明今文尚書如此。說文“牄”篆下引虞書：“鳥獸牄牄?！敝芏Y大司樂鄭注引同。則古文經(jīng)作“牄”。子云于書皆用歐陽，此文亦當作“鳳鳥鸧鸧”。今作“蹌”者，乃校書者依偽孔改之。廣雅釋言云：“匪，彼也?！卑矗汗艧o輕唇音，匪、彼聲近，故詩多以“匪”為“彼”，詳見經(jīng)傳釋詞。藝文類聚九十九引尚書中候云：“堯即政七十載，鳳皇止庭，巢阿閣讙樹?！被茨献涌姺Q云：“昔二皇鳳至于庭，三代至乎門，周室至乎澤。德彌麤，所至彌遠；德彌精，所至彌近?！卑矗壶櫽鞅苋酥?，●明喻避地之士，鳳鳥喻避世之士。鴻者隨陽而至，有稻粱之謀，然羽翼以就，一舉千里，雖有矰繳，將安所施？猶避人之士，雖不能預(yù)擇治亂，然色惡言惡則去，終免辱殆?！衩鲃t擇木而棲，擇食而食，猶避地之士，不仕亂朝，不受非義之粟。若鳳鳥，則惟至德之世游于門庭，猶避世之士，必天下有道，然后一見也。論語云：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言?！弊尤A子神氣云：“吾聞之：太上違世，其次違地，其次違人?！弊ⅰ皾撋裰匦颉?。按：陸士衡漢高祖功臣頌：“重玄匪奧?！崩钭⒃疲骸爸匦?，天也?！弊ⅰ板嗉撸惥廴河巍?。按：弘范讀“遴”為“鱗”，故訓(xùn)為類聚群游。司馬長卿難蜀父老云：“二方之君，鱗集仰流。”李注云：“鱗集，相次也?！睗h書楚元王傳云：“夫乘權(quán)借勢之人，子弟鱗集于朝。”顏注云：“言其相次如魚鱗?！比粍t●明鱗集，喻眾賢并進也。注“蹌蹌，步趾之威儀也”。按：鳥獸蹌蹌，禹本紀作“鳥獸翔舞”，步趾即翔舞之謂。詩楚茨毛傳云：“濟濟蹌蹌，言有容也。”威儀即有容之謂。說文：“牄，鳥獸來食聲也?！庇衿鳌笆彻嚷暋?。孫氏星衍書今古文注疏云：“此古文說，以牄牄為樂聲，如鳥獸之來食谷，不以為真鳥獸也?！睒s謂重言形況，以聲為義，往往與本義迥別。許君“牄”字之訓(xùn)，自當有本，然不必為古文書說，其引書者，亦但示古文尚書“牄牄”字如此，非以為說解之證。王氏筠說文釋例云：“牄下引書則重言之，形容之詞也，與食谷聲毫不相涉?！睘榈闷淞x。大司樂賈疏引鄭君書注云：“鳥獸牄牄，謂飛鳥走獸牄牄然而舞也。”然則牄、鸧、蹌字異而義同。夫樂聲而如鳥獸食谷，豈復(fù)可聽？古文即有異義，不容怪誕至此，孫說誤也。
亨龍潛升，其貞利乎？〔注〕貞，正也；利者，義之和。美龍潛升，得正之利?；蛟唬骸褒埡稳缈梢载懤啵俊痹唬骸皶r未可而潛，不亦貞乎？〔注〕得潛之正。時可而升，不亦利乎？〔注〕得義之和。潛升在己，用之以時，不亦亨乎？”〔注〕行止不失其所，得嘉之會?！彩琛场昂帻垵撋?，其貞利乎”者，干元亨利貞，子夏傳云：“亨，通也；利，和也；貞，正也?！背蹙艥擙埼鹩茫蝌暿孔⒃疲骸胺Q龍者，假象也。天地之道有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也?！卑矗呵捌啤皶r飛則飛，時潛則潛”，此變飛言升者，升兼見龍、飛龍而言也?！褒埡稳缈梢载懤唷?，世德堂本無“如”字?！皶r未可而潛，不亦貞乎”者，初九潛龍勿用，干寶注云：“陽在初九，十一月之時，自復(fù)來也。初九甲子，天正之位，而干元所始也。陽處三泉之下，圣德在愚俗之中。此文王在羑里之爻也。雖有圣明之德，未被時用，故曰勿用?！币葜軙u法：“清白守節(jié)曰貞?！薄皶r可而升”，世德堂本無“時”字。“時可而升，不亦利乎”者，九二見龍在田，利見大人。干云：“陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，圣人將顯。此文王免于羑里之日也。故曰利見大人。”又九五飛龍在天，利見大人。干云：“陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰飛龍。此武王克紂之爻也。圣功既就，萬物既睹，故曰利見大人矣?！薄皾撋诩?，用之以時，不亦亨乎”者，內(nèi)有其德，而行合乎宜，貞而不諒，利而非貪，非聰明圣知達天德者，孰能知之？故曰亨也。注“美龍潛升，得正之利”。按：治平本如此，錢本同，世德堂本作“得正之和”。榮謂此以正釋貞，以和釋利，疑當作“德正而和”。其作“得正之和”及“得正之利”者，皆涉下兩注而誤耳。
或問“活身”。曰：“明哲?！薄沧ⅰ臣让髑艺?，以保其身?；蛟唬骸巴蓜t活，何乃明哲乎？”曰：“君子所貴，亦越用明保慎其身也。〔注〕越，于。如庸行翳路 ，沖沖而活，君子不貴也?！薄彩琛场盎騿柣钌怼闭?，莊子至樂云：“天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？”又云：“列士為天下見善矣，未足以活身，吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人?！痹疲骸爸翗坊钌?，唯無為幾存?！惫视麊柶淞x?！巴蓜t活，何乃明哲”者，易蒙云：“匪我求童蒙，童蒙求我?！贬屛脑疲骸懊?，蒙也，稚也?；[圖云：‘無以教天下曰蒙?！窖栽疲骸?，萌也?！嵲疲骸垂谥Q。’廣雅云：‘癡也?！卑矗和莎B韻連語，無知之貌?；茨献育R俗云：“古者，民童蒙不知東西。”法言序：“倥侗顓蒙?！鳖佔⒁嵲疲骸巴桑瑹o知也?！彼抉R云：“言愚者乃所以全生，若莊子論櫟社、支離疏?！卑矗阂酌稍疲骸巴杉?。象曰：‘童蒙之吉，順以巽也。’”王注云：“付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故云何乃明哲?！薄熬铀F，亦越用明保慎其身”者，吳云：“君子所以貴而異于童蒙者，亦曰用明哲保慎其身也。越，曰也?！贝艘员?、慎二字連讀。晉書曹毗傳載毗對儒云：“虞公潛崇巖以頤神，梁生適南越以保慎?！碑斒怯梅ㄑ哉Z，則曹亦讀保、慎連文。榮謂“明?！弊钟寐逭a“公明保予沖子”，偽傳云“言公當明安我童子”?！吧髌渖怼弊钟酶尢罩儭吧髫噬硇蕖奔霸娧嘌唷笆缟髌渖怼薄！坝妹鞅Ｉ髌渖怼保^以明安之道謹慎己身耳?！坝剐恤杪罚瑳_沖而活，君子不貴也”者，音義：“翳路，烏計切。”宋云：“庸，愚也。翳，塞也?！眳窃疲骸棒杪罚远嘁?。”俞云：“漢書甘泉賦：‘乃登夫鳳皇兮，而翳華芝?！⒁f昭曰：‘翳，隱也?！缬剐恤杪?，謂以庸愚之人，而行翳隱之路也。”榮謂“庸”讀為“容”，莊子胠篋“容成氏”，六韜大明作“庸成氏”。容亦翳也，行亦路也。容行翳路，偶文以足句耳。周禮巾車：“三侯，三獲，三容?！编嵥巨r(nóng)云：“容者，乏也。待獲者所蔽也。”爾雅釋宮：“容謂之防。”郭注云：“形如今床頭小曲屏風，唱射者所以自防隱?！庇衷铝睿骸傲_網(wǎng)畢翳?！编嵶⒃疲骸棒?，射者所以自隱也?！惫茏有】铮骸氨唤怍?。”房注云：“翳所以蔽兵。”是容、翳并隱蔽之器。引伸之，得為凡隱蔽之稱。釋宮又云：“路、場、猷、行，道也?！笔切信c路亦同詁。容行翳路，謂障蔽其當由之道，令不知所趨向也。吳胡部郎玉縉云：“公羊傳隱元年，疏引春秋說：‘庸者，通也?！剐屑葱诺?。翳者，隱也。通與隱相反為義。庸行翳路，猶言通衢僻徑也。”按：胡說亦可備一義?！皼_”，說文作“?”，從行，童聲。今多作“沖”。俞云：“此沖字即上文童蒙之‘童’，因或人言童蒙則活，故楊子應(yīng)之曰：‘??而活，君子不貴也?！植蛔鳌鳌?’者，承上庸行翳路為文，故從行作?也?！碧帐哮檻c讀法言札記云：“沖沖讀為憧憧。易咸卦：‘憧憧往來?！瘎捵ⅲ骸馕炊ㄒ??！灏倨疀_沖如也’，義同。”按：陶說是也。廣雅釋訓(xùn)云：“??，行也。”“沖沖而活”，謂行無趨向，隨眾往來，罔之生也，幸而免耳。注“既明且哲，以保其身”。按：詩烝民文。世德堂本此注上有“秘曰”字，而無“既且”二字，則以為吳司封語，誤也。注“越，于”。按：世德堂本無此注。爾雅釋詁：“粵、于、爰，曰也?！庇?、于、粵、越聲近義同，詳見經(jīng)傳釋詞。
楚兩龔之絜，其清矣乎？〔注〕楚人龔君賓、龔長倩也。當成、哀之世，并為諫大夫，俱著令聞，號曰“兩龔”。王莽篡位之后，崇顯名賢，復(fù)欲用之，稱疾，遂終身不仕，絜清其志者也。蜀莊沈冥，〔注〕蜀人，姓莊，名遵，字君平。沈冥猶玄寂，泯然無跡之貌。是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也。蜀莊之才之珍也，不作茍見，不治茍得，〔注〕所謂沈冥也。久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸？〔注〕久幽，謂賣卜于成都。舉茲以旃，不亦珍乎！吾珍莊也，居難為也?！沧ⅰ橙怂荒埽请y如何？不慕由，即夷矣，何毚欲之有？〔注〕許由、伯夷無欲之至，既不可害，亦不可利。〔疏〕“楚兩龔之絜，其清矣乎”，漢書王貢兩龔鮑傳引同。“蜀莊沈冥”，漢書引作“蜀嚴湛冥”。按：后漢明帝名莊，故改“莊”之字曰“嚴”。漢書孟康注云：“蜀郡嚴君平，湛深元默，無欲也?！币袅x引此注作“淵默”。按：當作“玄默”，以深釋湛，以玄默釋冥也。顏注云：“‘湛’讀曰‘沈’?！眳遣苁套x元忠云：“此顏據(jù)李本法言改讀。世說新語棲逸篇：‘雖古之沈冥，何以過此？’劉孝標注引楊子李軌注，字并作‘沈’。王元長曲水詩序李注引侯巴云：‘嚴君平常病不事，沈冥而死，亦絜矣?！矗捍撕钍戏ㄑ宰⒅畠H見者?！薄安蛔髌堃?，不治茍得”，漢書引同。顏云：“不為茍顯之行，不事茍得之業(yè)?！彼抉R云：“見，賢遍切。養(yǎng)諸內(nèi)而晦諸外，不茍徇名而求利?！薄熬糜亩桓钠洳?，雖隨、和何以加諸”，“隨”各本皆作“隋”。音義作“隨”，是其所據(jù)本如此，今從之。漢書引同。顏云：“隨，隨侯珠也；和，和氏璧也。諸，之也?！卑矗豪钏股锨厥蓟蕰疲骸坝泻汀㈦S之寶?！被茨献佑[冥云：“譬如隋侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者貧?！备咦⒃疲骸八搴睿瑵h東之國，姬姓諸侯也。隋侯見大蛇傷斷，以藥傅之。后蛇于江中銜大珠以報之，因曰隋侯之珠，蓋明月珠也。楚人卞和得美玉璞于荊山之下，以獻武王。王以示玉人，玉人以為石，刖其左足。文王即位，復(fù)獻之，以為石，刖其右足。抱璞不釋而泣血。及成王即位，又獻之。成王曰：‘先君輕刖而重剖石?！炱室曋妹烙?，以為璧，蓋純白夜光?！薄芭e茲以旃，不亦珍乎！”治平本“珍”作“寶”；錢本作“珍”，音義本同，今從之。漢書引亦作“珍”。顏注云：“旃亦之也。言舉此人而用之，不亦國之寶乎”，俞云：“旃字義不可通。咸曰：‘旃，之也。言舉此諸德以議之，莊亦寶也。’則增出議字矣?！埂伞Q’字之誤。禮記射義篇注曰：‘稱猶言也?！卑矗呵鷪@僅讀宋注，知“以”字之為語助，而未檢漢書顏注，不知此“以”字之當訓(xùn)用也。論語云：“如有政，雖不吾以，吾其與聞之?！瘪R注云：“我為大夫，雖不見任用，必當與聞也。”正此文“以”字之確詁。陶氏鴻慶讀法言札記云：“承上言隨珠和璧皆以用而見珍，惜蜀莊生不遇時，故才不見用耳?！笔且??！拔嵴淝f也，居難為也”者，經(jīng)傳釋詞云：“居，詞也?！币紫缔o傳曰：“噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣?！编?、王注并曰：“居，辭也。”詩柏舟曰：“日居月諸。”正義曰：“居、諸者，語助也。故日月傳曰：‘日乎，月乎’，不言居、諸也。”十月之交曰：“擇有車馬，以居徂向。”居，語助。言擇有車馬，以徂向也。生民曰：“其香始升，上帝居歆?！本右嗾Z助。上帝居歆，上帝歆也。禮記郊特牲曰：“以鐘次之，以和居參之也?！本右嗾Z助。居參之，參之也。然則此“居難為也”，居亦語助，猶易云“居可知也”?！安荒接?，即夷矣”，華陽國志蜀郡士女贊自注引作“不慕夷，則由矣”?！昂螝从小?，音義：“毚欲，士銜切，貪也。俗本作‘利欲’?！彼?、吳本作“利欲”，宋云：“何利欲之能動?！卑矗阂袅x是也。“毚”讀為“饞”。玉篇：“饞，不嫌也?！睆V韻：“饞，不廉?！闭f文無“饞”，古止作“毚”。言君平非許由、伯夷之志不志，豈復(fù)有貪欲之念擾其中乎？陶氏鴻慶讀法言札記云：“莊當王氏擅權(quán)，慕伯夷之行，許由實非其類。楊子不欲顯言，故游移其辭，以寓意耳。”注“楚人”至“者也”。按：世德堂本此注惟有“楚人龔君賓、龔長倩”八字，以下皆刪。漢書王貢兩龔鮑傳：“兩龔皆楚人也。勝字君賓，舍字君倩，二人相友，并著名節(jié)，故世謂之楚兩龔。勝為郡吏，三舉孝廉，再為尉，壹為丞。州舉茂才，為重泉令，病，去官。哀帝征為諫大夫，數(shù)上書，其言祖述王吉、貢禹之意。二歲余，遷丞相司直。徙光祿大夫，守右扶風。數(shù)月，上復(fù)還勝光祿大夫。勝言董賢亂制度，繇是逆上指。后歲余，勝乞骸骨，出為渤海太守。積六月，免歸。上復(fù)征為光祿大夫。會哀帝崩，王莽秉政，勝遂歸老于鄉(xiāng)里。莽既篡國，遣五威將帥親奉羊酒存問勝。明年，莽遣使者即拜勝為講學祭酒，勝稱疾不應(yīng)征。后二年，莽復(fù)遣使者奉璽書、太子師友祭酒印、綬，安車駟馬迎勝即拜。勝稱病篤，使者要說，勝遂不復(fù)飲食，積十四日死。死時七十九矣。勝居彭城廉里，后世刻石表其里門。龔舍以龔勝薦，征為諫大夫，病免。復(fù)征為博士，又病去。頃之，哀帝遣使者即拜舍為太山太守。舍家居在武原，使者至縣請舍，欲令至廷拜授印、綬。舍曰：‘王者以天下為家，何必縣官？’遂于家受詔，便道之官。既至數(shù)月，上書乞骸骨。上征舍，至京兆東湖界，固稱病篤。天子使使者收印、綬，拜舍為光祿大夫。數(shù)賜告，舍終不肯起，乃遣歸。舍亦通五經(jīng)，以魯詩教授。舍年六十八，王莽居攝中，卒（一）。”地理志：“楚國，高帝置。宣帝地節(jié)元年，更為彭城郡。黃龍元年復(fù)故?？h七：彭城、留、梧、傅陽、呂、武原、甾丘?！卑矗航裥熘莞亍?，彭城人；舍，武原人，故皆為楚人。彭城，今府治；武原，今邳州西北。漢書“舍字君倩”，此注作“長倩”，蓋弘范所據(jù)漢書如此。今漢書作“君倩”，疑涉上文“勝字君賓”而誤。注“蜀人，姓莊，名遵，字君平”。按：地理志：“后有王褒、嚴遵、揚雄之徒，文章冠天下?！鳖佔⒃疲骸白窦磭谰?。”而王貢兩龔鮑傳顏注引三輔決錄云：“君平名尊?！弊?、遵字異。按：名遵，字平”，蓋取洪范“遵王之道，王道平平”為義，則作“遵”是也。華陽國志蜀郡士女贊自注云：“嚴遵，字君平，成都人也?！弊ⅰ吧蜈おq玄寂，泯然無跡之貌”。按：弘范喜老、莊，故其言如此。司馬云：“光謂沈冥言道德深厚，人不能測?！睒s謂沈冥者，幽邃之貌，言其潛隱之深。即下文所謂“久幽而不改其操”，非專指道德言也。注“是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也”。按：以上三注，世德堂本皆節(jié)去。王貢兩龔鮑傳云：“蜀有嚴君平，揚雄少時從游學，已而仕京師顯名，數(shù)為朝廷在位賢者稱君平德。杜陵李強素善雄，久之，為益州牧，喜謂雄曰：‘吾真得嚴君平矣?！墼唬骸齻涠Y以待之，彼人可見而不可得詘也。’強心以為不然。及至蜀，致禮與相見，卒不敢言以為從事。乃嘆曰：‘揚子云誠知人?！侥昃攀啵煲云錁I(yè)終?！弊ⅰ熬糜?，謂賣卜于成都?！卑矗菏赖绿帽疽酂o此注。王貢兩龔鮑傳云：“君平卜筮于成都，以為卜筮者賤業(yè)，而可以惠眾（二）。人有邪惡非正之問，則依蓍龜為言利害。與人子言依于孝，與人弟言依于順，與人臣言依于忠，各因埶導(dǎo)之以善。裁日閱數(shù)人，得百錢足自養(yǎng)，則閉肆下簾而授老子，博覽亡不通。依老子、嚴周之指，著書十萬余言。”皇甫謐高士傳云：“蜀有富人羅沖者，問君平曰：‘君何以不仕？君平曰：‘無以自發(fā)。’沖為君平具車馬、衣糧。君平曰：‘吾病耳，非不足也。我有余而子不足，柰何以不足奉有余？’沖曰：‘吾有萬金，子無儋石，乃云有余，不亦謬乎？’君平曰：‘不然。吾前宿子家，人定而役，未息晝夜，汲汲未嘗有足。今我以卜為業(yè)，不下床而錢自至，猶余數(shù)百，塵埃厚寸，不知所用。此非我有余而子不足乎？’沖大慚。君平嘆曰：‘益我貨者損我神，生我名者殺我身?！共皇??！弊ⅰ霸S由、伯夷無欲之至，既不可害，亦不可利”。按：弘范訓(xùn)毚為害，訓(xùn)欲為利，故釋之如此。荀子修身云：“傷良曰讒，害良曰賊。”廣雅釋詁云：“讒，賊也。”毚、讒同聲通用。孟子：“養(yǎng)心莫善于寡欲?！壁w注云：“欲，利欲也?！比粍t“何毚欲之有”，謂讒賊之所不能加，利欲之所不能動也。（一）自“兩龔皆楚人也”至“王莽居攝中，卒”止，蓋節(jié)錄漢書本傳，錯綜成文。（二）“眾”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：“堯?qū)⒆屘煜掠谠S由，由恥，有諸？”曰：“好大者為之也。顧由無求于世而已矣。允◆堯儃舜之重，則不輕于由矣?！沧ⅰ吃?，信也?！?，知也。好大累克，巢父灑耳，不亦宜乎？〔注〕累，積；克，勝也。積大言以相勝也。巢父洗耳河瀕，河主逐之，皆非通理之談。靈場之威，宜夜矣乎！”〔注〕靈場，鬼神之壇祠也。靈壇所以為威，可冥夜，不可經(jīng)白日。偏謬之談可獨說，不可核諸實。〔疏〕“或問堯?qū)⒆屘煜掠谠S由，由恥，有諸”者，莊子逍遙游云：“堯讓天下于許由，曰：‘日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下?！S由曰：‘子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？●鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！贬屛模骸霸S由，隱人也，隱于箕山?！彼抉R云：“潁川陽城人?！焙單脑疲骸瓣柍腔崩锶??！崩钤疲骸白种傥?。”按：亦見呂氏春秋求人。史記伯夷列傳云：“說者曰堯讓天下于許由，許由不受，恥之逃隱?！薄昂么笳邽橹?，顧由無求于世而已矣”者，吳云：“好大言者為此，無其實。由，隱者也，無所求于世，其行止此耳。”按：陸士衡演連珠李注引譙周古史考云：“許由，堯時人也。隱箕山，恬怕養(yǎng)性，無欲于世。堯禮待之，終不肯就。時人高其無欲，遂崇大之，曰：‘堯?qū)⒁蕴煜伦屧S由，由恥聞之，乃洗其耳。’”譙語正本此文。“允◆堯儃舜之重”，世德堂本“◆”作“哲”。按：說文：“哲，知也?！?，古文‘哲’，從三吉?！薄艏垂盼摹罢堋敝 Ｔ娤挛洌骸笆烙姓芡?。”釋文：“哲王，本又作‘◆’?！庇忠郑骸懊艺懿挥蕖！贬屛某觥懊摇簟痹疲骸氨居肿鳌堋！睍x書文帝紀：“惟公經(jīng)德履哲?！焙纬袅x：“履哲，本或作‘◆’，與‘哲’同?！贝宋闹纹奖尽㈠X本皆作“◆”，當是舊本如此。音義：“儃舜，蟬戰(zhàn)切。”按：說文：“嬗，一曰傳也。”漢書律歷志云：“舜處虞之媯汭，堯嬗以天下?！贝苏忠病＝?jīng)典多假“禪”為之。孟子云：“唐、虞禪?！被蚣佟吧谩睘橹髯诱撛疲骸皥?、舜擅讓?！贝宋膭t以“儃”為之。后人于“嬗攘”字習用“禪讓”，故律歷志顏注云：“嬗，古禪讓字也。”正論楊注云：“擅與禪同。”此文司馬注亦云“儃與禪同”也。伯夷列傳云：“堯?qū)⑦d位，讓于虞舜。舜、禹之間，岳牧咸薦（一），乃試之于位。典職數(shù)十年，功用既興，然后授政，示天下重器。王者大統(tǒng)，傳天下若斯之難也?！薄霸省魣騼{舜之重，則不輕于由矣”者，重，猶難也。言學者誠知堯禪舜之難，則知必無輕以天下讓許由之事也。“巢父灑耳”，治平本“灑”作“洗”，今依錢本。音義：“灑耳，音洗?！笔且袅x本亦作“灑”也，實皆“灑”之假。說文：“灑，滌也?！辈茏咏ㄆ邌⒗钭⒁矢χk逸士傳云：“巢父者，堯時隱人，常山居，以樹為巢，而寢其上。時人號曰巢父也?！睘⒍聲鴤鞫鄬僦S由，具見陸士衡演連珠李注引。惟彼注又引皇甫謐高士傳云：“巢父聞許由之為堯所讓也，以為污，乃臨池水而洗耳。”則以屬之巢父。后漢書嚴光傳載光謂光武云：“昔唐堯著德，巢父洗耳。士故有志，何至相迫乎？”演連珠亦云：“巢箕之叟，不眄丘園之幣；洗渭之民，不發(fā)傅嚴之夢。”李注云：“書傳之說洗耳，參差不同。陸既以巢箕為許由，洗耳為巢父，且復(fù)水名不一，或亦洗于渭乎？”此皆以洗耳為巢父事，與法言此文合。演連珠劉孝標注謂：“或言巢父即許由?！崩钭⒁嘣疲骸盎蛟辉S由夏常居巢，故一號巢父，不可知也?！眲t又以巢、許為一人。然諸書記巢、許問答之語，其非一人可知。蓋事出假托，傳述參差，不足怪也。注“允，信也?！?，知也”。按：世德堂本無此注。凡傳注訓(xùn)哲為知者，音家皆讀知為“智”。然方言：“黨、曉、哲，知也?！奔驷寱粤x，當讀知如字。詩鴻雁：“維此哲人?！编嵐{云：“此哲人謂知王之意及之子之事者?！眲t鄭亦以知曉字訓(xùn)哲。哲人，猶云曉人也。本書孝至云：“知哲圣人之謂俊?！敝^智足以知圣人者，謂之俊。亦以哲為知曉之知。此文“允◆”，明是誠知之義。弘范此訓(xùn)，當從本讀。司馬云：“光謂信以堯禪舜之重為智，則必不輕授天下于由矣。”失之。注“累積”至“勝也”。按：說文：“絫，增也?！彼鬃鳌袄邸薄！袄劭恕保^層累而上以競高也。蓋堯讓天下為高矣，而許由恥之不受，是許由高于堯也。由恥堯之以天下見讓為高矣，而巢父聞其言而灑耳，則尤高于由也。以此相勝，可至無窮，故曰累克。音義：“累克，俗本誤作‘刻’?！卑矗捍艘砸敉`。宋、吳本作“刻”，吳云：“累刻，猶累日也。”無異燕說郢書矣。注“巢父”至“之談”。按：世德堂本刪此注，“河瀕”治平本作“河濱”，今依錢本。說文：“瀕，水◆也。”詩召旻釋文引張揖字詁云：“瀕，今濱?！眲t瀕是古“濱”字也。藝文類聚三十六引魏隸高士傳云：“巢父聞由為堯所讓，以為污，乃臨池水而洗其耳。池主怒曰：‘何以污我水？’”河主即池主耳。注“靈場”至“諸實”。按：世德堂本刪“祠也”二字，“冥夜”誤“宜夜”，又無“偏謬之談可獨說，不可核諸實”句。治平本“核”作“校”，此形近而誤，今據(jù)錢本訂正。說文：“場，祭神道也?！泵献樱骸爸矣趫??！壁w注云：“場，祭祀壇場也?！眹Z楚語：“壇場之所。”韋注云：“除道曰場?！睗h書郊祀志：“能知四時犧牲，壇場上下，氏姓所出者，以為宗。”臣瓚注云：“平地為場（二）。”是靈場為鬼神之壇祠也。荀子解蔽云：“冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為后人也，冥冥蔽其明也。”楊注云：“冥冥，暮夜也?！庇衷疲骸胺踩酥泄硪?，必以其感忽之間，疑玄之時正之。此人所以無有而有無之時也。”注云：“必以此時定其有鬼也。無有，謂以有為無也；有無，謂以無為有也?！卑矗很髯右源擞靼偌耶愓f之蔽，法言此文，意亦猶是。弘范引伸其辭，正用荀義。吳云：“靈壇鬼神之威，施于暮夜則見悚；虛誕累久之說，施于庸常則見信?！彼抉R云：“妄言可以欺愚，不可以誣智?！辈⑴c弘范義同。俞云：“楊子因或問堯讓天下于許由而為此說。靈場者，禪位之壇也。鄭康成注尚書大傳曰：‘古者天子命大事，命諸侯，則為壇國之外。堯聚諸侯，命舜陟位居攝，致天下之事使大錄之?！浜?，漢、魏之事，循用此義。故魏公卿上尊號奏有曰‘遵大鹿之遺訓(xùn)，遂于繁昌筑靈壇，皇帝乃受天下之籍’云云。此靈場之義也。楊子以為帝者禪位，其事至大，其禮至嚴，若如或說堯讓天下于許由，則以天下之重輕相傳受，靈場之威不必在白日，而宜在冥夜矣，豈其然乎？故曰：‘靈場之威，宜夜矣乎！’說者以靈場為鬼神壇祠，斯失其義。且如李說，靈場之威實宜于夜，‘矣乎’之文，施之不當矣?！卑矗捍顺小昂么罄劭恕倍?，靈場之威喻傳言之妄，夜喻庸愚，舊注并皆明憭。曲園以靈場為禪位之談，義轉(zhuǎn)膚淺。至云“如李說，則‘矣乎’之文施之不當”，尤為無理。本書用“矣乎”字多為唱嘆之辭。如云“人心其神矣乎”，“延陵季子之于樂也，其庶矣乎”，“聰明其至矣乎”，“雷震乎天云云其事矣乎”，“儀、秦其才矣乎”，“孝至矣乎”，“麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎”，“漢興二百一十載而中天，其庶矣乎”皆是，何云施之不當耶？且此與上文“不亦宜乎”相疊為文，兩“宜”字，兩“乎”字，義皆相應(yīng)。如俞說，則屬辭之妙全失矣。（一）“牧”字原本訛作“收”，據(jù)史記伯夷列傳改。（二）據(jù)漢書郊祀志注，此為師古曰，非臣瓚注。
朱鳥翾翾，歸其肆矣?！沧ⅰ持禅B，燕別名也。肆，海肆也?；蛟唬骸稗扇∮谥禅B哉？”曰：“時來則來，時往則往 ，〔注〕取其春來秋往，隨時宜也。能來能往者，朱鳥之謂與？”〔注〕不愆寒暑之宜，能知去就之分?！彩琛场爸禅B翾翾，歸其肆矣”者，音義：“翾翾，許緣切，飛貌?！卑凑f文：“翾，小飛也?！毙焓蠟f文注箋云：“翾者，輕舉之貌。重言之，則曰翾翾。廣雅釋訓(xùn)：‘翾翾、翻翻、騫騫、●●，飛也?！砸宦曋D(zhuǎn)也?！卑矗捍松w子云久處偽朝，苦其拘束，思歸蜀不得，故見秋燕之去而嘆其能肆其志也。“時來則來，時往則往”云云者，月令：“仲春之月玄鳥至?！编嵶⒃疲骸把嘁允┥鷷r來，巢人堂宇?！庇郑骸爸偾镏滦B歸?！弊⒃疲骸皻w謂去蟄也。”凡鳥隨陰陽者，不以中國為居。左傳昭公篇：“玄鳥氏，司分者也。”杜注云：“以春分來，秋分去。”所謂時來則來，時往則往也。山林之士，往而不能反；朝廷之士，入而不能出。二者各有所短，則以人而不如鳥矣。故曰：“能來能往者，朱鳥之謂與？”注“朱鳥，燕別名也”。按：廣雅釋鳥云：“玄鳥，朱鳥，燕也?！比粍t朱鳥、玄鳥異名同物。弘范說正本稚讓。宋云：“朱鳥，隨陽之鳥，謂雁也。雁以時來時往，何獨燕哉？”吳云：“朱鳥，鳳也。（鳳，世德堂本誤“鴈”，今據(jù)纂圖互注本。）南方朱鳥，羽蟲之長。大戴禮云‘羽蟲三百六十，鳳為之長’，是也?！贝私远抛视?xùn)，妄更舊說。廣雅王疏駁宋說云：“燕頷下色赤，故謂之朱鳥。且說文云：‘翾，小飛也?！n詩外傳云：‘翾翾十步之雀?！锹Q翾為小鳥翻飛之貌，惟燕雀之屬為然。故晉夏侯湛玄鳥賦云‘擢翾翾之麗容，揮連翩之玄翼’也。若鴈色遍體蒼黑，不得言朱鳥。又翰飛戾天，不得言翾翾矣。”按：王說至當。鳳翔千仞，尤不得以翾翾為言。則吳說亦可以此駁之也。注“肆，海肆也”。按：音義云：“注非也。朱鳥往來以時，不累其身，放肆自遂。”溫公亦用此說，于義為長。五百云：“周之士也肆，秦之士也拘?！贝恕八痢弊峙c同義。
或問：“韓非作說難之書，而卒死乎說難，敢問何反也？”〔注〕韓非作書言說難是也。而西入關(guān)干秦王，伏劍死云陽，故曰何反。曰：“說難蓋其所以死乎？”曰：“何也？”曰：“君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也。夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣?！被蛟唬骸罢f之不合，非憂邪？”曰：“說不由道，憂也；由道而不合，非憂也?！薄沧ⅰ匙I其本自挾詭情以說秦。〔疏〕“韓非作說難之書”者，音義：“說難，劉伯莊史記音義曰：‘說難，上式拙切，下如字?！抉R貞史記索隱曰：‘說音稅，難音奴（各本皆誤“如”，今依史記正。）干切。言游說之道為難，故曰說難?！保ǜ鞅緹o“曰”字，今依史記補。又各本此下尚有“其書辭甚高”云云。按：此乃索隱解釋史記具載說難篇于韓非傳之義，與法言此文全不相涉，音義無引用之理。此皆后刻書者依史記竄入，故于“故曰說難”句既脫“曰”字，又“其書辭甚高”誤作“書其辭”，皆妄人竄改之跡也。）按：史記老莊申韓傳云：“韓非觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內(nèi)外儲、說林、說難十余萬言。然韓非知說之難，為說難書甚具，終死于秦，不能自脫。”索隱于“十余萬言”下云：“說難者，說前人行事與己不同而詰難之，故其書有說難篇?！庇钟凇安荒茏悦摗毕略疲骸把杂握f之道為難，故曰說難?！鼻昂笞韵噙`異至此，義甚可疑。蓋韓非書有說難篇，有難篇，史記原文當作“孤憤、五蠹、內(nèi)外儲說、說林、難十余萬言”。索隱說“前人行事”云云，乃釋難篇之義。至下文“游說之道”云云，乃釋說難篇之義。自史記傳寫“說”、“林”二字誤倒，讀者乃以內(nèi)外儲說之“說”字屬“林”，而以下“說”字屬“難”，以難為說難，因于索隱“難者”字及“難篇”字上各增一“說”字。于是，索隱于“說難”字一篇之中乃有兩解，不可通矣。史記敘韓非著書十余萬言，舉孤憤等五篇目，而不舉說難者，以下文別有“為說難書甚具”一語，故不復(fù)重出耳。韓非子說難云“凡說之難，非吾知之有以說之之難也”以下云云，皆論游說之難，明“難”讀如字，必不得以詰難為訓(xùn)也?！岸渌篮跽f難”者，非傳云：“秦王見孤憤、五蠹之書，曰：‘嗟乎！寡人得見此人，與之游，死不恨矣?！钏乖唬骸隧n非之所著書也?！匾蚣惫ロn。韓王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：‘韓非，韓之諸公子也。今王欲幷諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也。不如以過法誅之?！赝跻詾槿?，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見。秦王后悔之，使人赦之，非已死矣?！奔庖龖?zhàn)國策云：“秦王封姚賈千戶，以為上卿。韓非短之曰：‘賈，梁監(jiān)門子，盜于梁，臣于趙而逐。取世監(jiān)門子，梁大盜，趙逐臣，與同社稷之計，非所以勵群臣也。’王召賈問之，賈答云云，乃誅韓非也。”按：秦策文，此非卒以說難而死之事也。俞云：“下‘難’字，衍文也。此本云：‘韓非作說難之書，而卒死乎說?！w傷其知說之難，而終以說秦王為李斯、姚賈所毀害致死也。太史公曰：‘余獨悲韓子為說難而不能自脫耳。’亦是此意。今作‘死乎說難’，義不可通。且如此，則或人已知韓非之死由于說難矣，何以楊子又應(yīng)之曰：‘說難蓋其所以死乎？’然則此文‘卒死乎說’下不當有‘難’字，蓋涉上下文并言說難而衍。”榮按：“死乎說難”，謂以游說之難為而死，“難”非衍字。說難云：“說不行而有敗，則見疑。如此者身危?！彼麟[云：“是恩意未深，輒評時政，不為所信，更致嫌疑?！狈窃谇匚匆娦庞?，而輒短其重臣于王，正其所謂如此者身危者。知其難而猶犯之，終以取死。然則非之死果由于說之難也。曲園習知說難為篇目，故疑“死于說難”為義不可通。不知此正用非語以著其不能自脫，所以云“何反”。若無“難”字，則語弱而義不見矣?！罢f難蓋其所以死乎”者，謂以說為難而憂之者，是正所以取死之道也。司馬云：“宋、吳本無‘其’字?！薄熬右远Y動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也”者，孟子云：“孔子進以禮，退以義?！闭撜Z云：“所謂大臣者，以道事君，不可則止?！币袅x：“確，苦角切?！彼抉R云：“確乎，守正不移貌?！薄胺蛘f人而憂其不合，則亦無所不至矣”者，論語云：“茍患失之，無所不至矣?！编嵶⒃疲骸把哉~佞邪媚無所不至也?！薄罢f之不合，非憂邪”，司馬云：“宋、吳本作‘非憂說之不合非邪’?！庇衷疲骸靶?，余遮切?！薄罢f不由道，憂也；由道而不合，非憂也”者，孔子世家云：“顏回曰：‘夫道之不修也，是吾丑也；夫道既已大修而不用，是有國者之丑也。不容何病？’”注“伏劍死云陽”。按：宋云：“李斯遺非藥自殺。注謂‘入關(guān)干秦王，伏劍死’，未知其據(jù)也?！苯窨记厥蓟时炯o：“十四年，韓非使秦。用李斯謀，留非。非死云陽。”正義引括地志云：“云陽城在雍州云陽縣西八十里，秦始皇甘泉宮在焉?！贝朔撬涝脐栔C。非傳惟云“李斯遺非藥，使自殺”，不云非飲藥死。秦策謂秦王乃復(fù)使姚賈而誅韓非。非傳亦云：“秦王后悔之，使人赦之，非已死矣?！泵鞣撬酪哉D。賈誼新書階級云：“古者大臣在大譴大訶之域者，聞譴訶則白冠厘纓，盤水加劍，造請室而請其罪耳。其有大罪者，聞令則北面再拜，跪而自裁?！狈侵D死，當用此法，故云伏劍耳。注“譏其本自挾詭情以說秦”。按：世德堂脫“其”字，又“詭情”誤“詭憒”。
或問“哲”。曰：“旁明厥思。”問“行”。曰：“旁通厥德?！薄沧ⅰ硠屿o不能由一涂，由一涂不可以應(yīng)萬變。應(yīng)萬變而不失其正者，惟旁通乎！〔疏〕“問‘哲’。曰：‘旁明厥思’”者，說文：“旁，溥也。”廣雅釋詁：“旁，大也。”又云：“廣也?！彼抉R云：“欲知圣人之道，宜廣其思?！薄皢枴小Ｔ唬骸酝ㄘ实隆闭?，音義：“問行，下孟切?！彼抉R云：“欲行圣人之道，宜廣其德?！弊ⅰ皠屿o”至“通乎”。按：世德堂本“靜”作“情”，“能”下有“得”字。聘義：“孚尹旁達。”孔疏云：“旁者，四面之謂也。”史記五帝紀：“旁羅日、月、星辰?！彼麟[云：“旁非一方?！笔桥哉撸挥梢煌恐x。系辭云：“天下同歸而殊涂，一致而百慮?！表n注云：“夫少則得，多則惑。涂雖殊，其歸同；慮雖百，其致不二。茍識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣?！闭撜Z衛(wèi)靈公集解云：“天下殊途而同歸，百慮而一致?！苯故涎撜Z補疏云：“易傳言：‘同歸而殊途，一致而百慮?！问系蛊湮臑椤馔径瑲w，百慮而一致’，則失乎圣人之指。莊子引記曰：‘通于一而萬事畢?！撕?、韓之說也。夫通于一而萬事畢，是執(zhí)一之謂也，非一以貫之也?？鬃右砸回炚Z曾子，曾子即發(fā)明之云：‘忠恕而已矣?！宜≌吆危砍杉?，以成物也。孟子曰：‘大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善?！从谔煜轮茻o不從之，是真一以貫之，以一心而同萬善，所以大也。一貫則為圣人，執(zhí)一則為異端?！卑矗航拐f甚精。此注謂動靜不能由一涂，正博取于人之義；應(yīng)萬變而不失其正，即一以貫之之義。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號