法制不議，則民不相私。刑殺毋赦，則民不偷於為善。爵祿毋假。則下不亂其上。三者藏於官則為法，施於國則成俗，其餘不彊而治矣。君壹置則儀，則百官守其法。上明陳其制，則下皆會其度矣。君之置其儀也不一，則下之倍法而立私理者必多矣。是以人用其私，廢上之制，而道其所聞，故下與官列法，而上與君分威。國家之危，必自此始矣。昔者聖王之治其民也不然，廢上之法制者，必負(fù)以恥。財厚博惠，以私親於民者，正經(jīng)而自正矣。亂國之道，易國之常，賜賞恣於己者，聖王之禁也。聖王既歿，受之者衰，君人而不能知立君之道，以為國本，則大臣之贅下而射人心者必多矣，君不能審立其法，以為下制。則百姓之立私理而徑於利者必眾矣。昔者聖王之治人也。不貴其人博學(xué)也，欲其人之和同以聽令也。泰誓曰：「紂有臣億萬人，亦有億萬之心，武王有臣三千而一心，故紂以億萬之心亡，武王以一心存」。故有國之君，茍不能同人心，一國威，齊士義，通上之治，以為下法，則雖有廣地眾民，猶不能以為安也。君失其道，則大臣比權(quán)重，以相舉於國，小臣必循利以相就也。故舉國之士，以為亡黨，行公道以為私惠。進(jìn)則相推於君，退則相譽(yù)於民，各便其身，而忘社稷。以廣其居，聚徒威群。上以蔽君，下以索民。此皆弱君亂國之道也，故國之危也。擅國權(quán)以深索於民者，聖王之禁也。其身毋任於上者，聖王之禁也。進(jìn)則受祿於君，退則藏祿於室，毋事治職，但力事屬，私王官，私君事，去非其人，而人私行者，聖王之禁也。修行則不以親為本，治事則不以官為主。舉毋能，進(jìn)毋功者，聖王之禁也。交人則以為己賜，舉人則以為己勞，仕人則與分其祿者，聖王之禁也。交於利通而獲於貧窮，輕取於其民而重致於其君，削上以附下，枉法以求於民者，聖王之禁也。用不稱其人，家富於其列，其祿甚寡而資財甚多者，聖王之禁也。拂世以為行，非上以為名，常反上之法制以成群於國者，聖王之禁也。飾於貧窮，而發(fā)於勤勞，權(quán)於貧賤，身無職事，家無常姓，列上下之閒，議言為民者，聖王之禁也。壺士以為亡資，修田以為亡本，則生之養(yǎng)私不死然後失繅以深與上為市者。聖王之禁也。審飾小節(jié)以示民時言大事以動上遠(yuǎn)交以踰群，假爵以臨朝者，聖王之禁也。卑身雜處隱行辟倚，側(cè)入迎遠(yuǎn)，遁上而遁民者，聖王之禁也。詭俗異禮，大言法行，難其所為，而高自錯者，聖王之禁也。守委閒居，博分以致眾。勤身遂行，說人以貨財。濟(jì)人以買譽(yù)，其身甚靜，而使人求者，聖王之禁也。行辟而堅言詭而辯，術(shù)非而博，順惡而澤者，聖王之禁也。以朋黨為友，以蔽惡為仁，以數(shù)變?yōu)橹?，以重斂為忠，以遂忿為勇者，聖王之禁也。固國之本，其身務(wù)往於上，深附於諸侯者。聖王之禁也。聖王之身，治世之時，德行必有所是，道義必有所明；故士莫敢詭俗異禮，以自見於國，莫敢布惠緩行，修上下之交，以和親於民。故莫敢超等踰官，漁利蘇功。以取順其君。聖王之治民也，進(jìn)則使無由得其所利，退則使無由避其所害，必使反乎安其位，樂其群，務(wù)其職，榮其名，而後止矣。故踰其官而離其群者，必使有害。不能其事而失其職者，必使有恥；是故聖王之教民也，以仁錯之，以恥使之，修其能，致其所成而止。故曰：「絕而定，靜而治，安而尊，舉錯而不變者，聖王之道也?！?br />