譏日篇第七十
世俗既信歲時(shí)，而又信日。舉事若病死災(zāi)患，大則謂之犯觸歲月，小則謂之不避日禁。歲月之傳既用，日禁之書(shū)亦行。世俗之人，委心信之；辯論之士，亦不能定。是以世人舉事，不考於心而合於日，不參於義而致於時(shí)。時(shí)日之書(shū)，眾多非一，略舉較著，明其是非，使信天時(shí)之人，將一疑而倍之。夫禍福隨盛衰而至，代謝而然。舉事曰兇，人畏兇有效；曰吉，人冀吉有驗(yàn)。禍福自至，則述前之吉兇，以相戒懼此日禁所以累世不疑，惑者所以連年不悟也。
《葬歷》曰：“葬避九空、地臽，及日之剛?cè)?，月之奇耦?！比占獰o(wú)害，剛?cè)嵯嗟?，奇耦相?yīng)，乃為吉良。不合此歷，轉(zhuǎn)為兇惡?！狈蛟?，藏棺也；斂，藏尸也。初死藏尸於棺，少久藏棺於墓。墓與棺何別？斂與葬何異？斂於棺不避兇，葬於墓獨(dú)求吉。如以墓為重，夫墓，土也，棺，木也，五行之性，木土鈞也。治木以贏尸，穿土以埋棺，治與穿同事，尸與棺一實(shí)也。如以穿土賊地之體，鑿溝耕園，亦宜擇日。世人能異其事，吾將聽(tīng)其禁；不能異其事，吾不從其諱。日之不害，又求日之剛?cè)幔粍側(cè)峒群?，又索月之奇耦。夫日之剛?cè)?，月之奇耦，合於《葬歷》，驗(yàn)之於吉，無(wú)不相得。何以明之？春秋之時(shí)，天子、諸侯、卿、大夫死以千百數(shù)，案其葬日，未必合於歷。
又曰：“雨不克葬，庚寅日中乃葬?！奔倭铘斝【詣?cè)账溃猎崛占撼?，剛?cè)岬纫?。剛?cè)岷希迫找?。不克葬者，避雨也。如善日，不?dāng)以雨之故，廢而不用也。何則？雨不便事耳，不用剛?cè)幔貎床患?，欲便事而犯兇，非魯人之意，臣子重慎之義也。今廢剛?cè)?，待庚寅日中，以為吉也。《禮》：“天子七月而葬，諸侯五月，卿、大夫、士三月。”假令天子正月崩，七月葬；二月崩，八月葬。諸侯、卿、大夫、士皆然。如驗(yàn)之《葬歷》，則天子、諸侯葬月常奇常耦也。衰世好信禁，不肖君好求福。春秋之時(shí)，可謂衰矣！隱、哀之間，不肖甚矣。然而葬埋之日，不見(jiàn)所諱，無(wú)忌之故也。周文之世，法度備具，孔子意密，《春秋》義纖，如廢吉得兇，妄舉觸禍，宜有微文小義，貶譏之辭。今不見(jiàn)其義，無(wú)《葬歷》法也?！ 〖漓胫畾v，亦有吉兇。假令血忌、月殺之日固兇，以殺牲設(shè)祭，必有患禍。夫祭者，供食鬼也；鬼者，死人之精也。若非死人之精，人未嘗見(jiàn)鬼之飲食也。推生事死，推人事鬼，見(jiàn)生人有飲食，死為鬼當(dāng)能復(fù)飲食，感物思親，故祭祀也。及他神百鬼之祠，雖非死人，其事之禮，亦與死人同。蓋以不見(jiàn)其形，但以生人之禮準(zhǔn)況之也。生人飲食無(wú)日，鬼神何故有日？如鬼神審有知，與人無(wú)異，則祭不宜擇日。如無(wú)知也，不能飲食，雖擇日避忌，其何補(bǔ)益？實(shí)者，百祀無(wú)鬼，死人無(wú)知。百祀報(bào)功，示不忘德。死如事生，示不背亡。祭之無(wú)福，不祭無(wú)禍。祭與不祭，尚無(wú)禍福，況日之吉兇，何能損益？如以殺牲見(jiàn)血，避血忌、月殺，則生人食六畜亦宜辟之。海內(nèi)屠肆，六畜死者，日數(shù)千頭，不擇吉兇，早死者，未必屠工也。天下死罪，冬月斷囚亦數(shù)千人，其刑於市，不擇吉日，受禍者，未必獄吏也。肉盡殺牲，獄具斷囚。囚斷牲殺，創(chuàng)血之實(shí)，何以異於祭祀之牲？獨(dú)為祭祀設(shè)歷，不為屠工、獄吏立見(jiàn)，世俗用意不實(shí)類(lèi)也。祭非其鬼，又信非其諱，持二非往求一福，不能得也。
《沐書(shū)》曰：“子日沐，令人愛(ài)之。卯日沐，令人白頭?！狈蛉酥鶒?ài)憎，在容貌之好丑；頭發(fā)白黑，在年歲之稚老。使丑如嫫母，以子日沐，能得愛(ài)乎？使十五女子以卯日沐，能白發(fā)乎？且沐者，去首垢也。洗去足垢，盥去手垢，浴去身垢，皆去一形之垢，其實(shí)等也。洗、盥、浴不擇日，而沐獨(dú)有日。如以首為最尊，則浴亦治面，面亦首也。如以發(fā)為最尊，則櫛亦宜擇日。櫛用木，沐用水，水與木俱五行也。用木不避忌，用水獨(dú)擇日。如以水尊於木，則諸用水者宜皆擇日。且水不若火尊，如必以尊卑，則用火者宜皆擇日。且使子沐，人愛(ài)之；卯沐，其首白者，誰(shuí)也？夫子之性，水也；卯，木也。水不可愛(ài)，木色不白。子之禽鼠，卯之獸兔也。鼠不可愛(ài)，兔毛不白。以子日沐，誰(shuí)使可愛(ài)？卯日沐，誰(shuí)使凝白者？夫如是，沐之日無(wú)吉兇，為沐立日歷者，不可用也。
裁衣有書(shū)，書(shū)有吉兇。兇日制衣則有禍，吉日則有福。夫衣與食俱輔人體，食輔其內(nèi)，衣衛(wèi)其外。飲食不擇日，制衣避忌日，豈以衣為於其身重哉？人道所重，莫如食急，故八政一曰食，二曰貨。衣服，貨也。如以加之於形為尊重，在身之物，莫大於冠。造冠無(wú)禁，裁衣有忌，是於尊者略，卑者詳也。且夫沐去頭垢，冠為首飾；浴除身垢，衣衛(wèi)體寒。沐有忌，冠無(wú)諱；浴無(wú)吉兇，衣有利害。俱為一體，共為一身，或善或惡，所諱不均，欲人淺知，不能實(shí)也。且衣服不如車(chē)馬。九錫之禮，一曰車(chē)馬，二曰衣服。作車(chē)不求良辰，裁衣獨(dú)求吉日，俗人所重，失輕重之實(shí)也。
工伎之書(shū)，起宅蓋屋必?fù)袢?。夫屋覆人形，宅居人體，何害於歲月而必?fù)裰?？如以障蔽人身者神惡之，則夫裝車(chē)、治船、著蓋、施帽，亦當(dāng)擇日。如以動(dòng)地穿土神惡之，則夫鑿溝耕園亦宜擇日。夫動(dòng)土擾地神，地神能原人無(wú)有惡意，但欲居身自安，則神之圣心，必不忿怒。不忿怒，雖不擇日，猶無(wú)禍也。如土地之神不能原人之意，茍惡人動(dòng)擾之，則雖擇日，何益哉？王法禁殺傷人，殺傷人皆伏其罪，雖擇日犯法，終不免罪；如不禁也，雖妄殺傷，終不入法?？h官之法，猶鬼神之制也；穿鑿之過(guò)，猶殺傷之罪也。人殺傷，不在擇日，繕治室宅何，故有忌？ 又學(xué)書(shū)諱丙日，云：“倉(cāng)頡以丙日死也?！倍Y不以子卯舉樂(lè)，殷、夏以子卯日亡也。如以丙日書(shū)，子卯日舉樂(lè)，未必有禍，重先王之亡日，凄愴感動(dòng)，不忍以舉事也。忌日之法，蓋丙與子卯之類(lèi)也，殆有所諱，未必有兇禍也?？拜洑v，歷上諸神非一，圣人不言，諸子不傳，殆無(wú)其實(shí)。天道難知，假令有之，諸神用事之日也，忌之何福？不諱何禍？王者以甲子之日舉事，民亦用之，王者聞之，不刑法也。夫王者不怒民不與己相避，天神何為獨(dú)當(dāng)責(zé)之？王法舉事，以人事之可否，不問(wèn)日之吉兇?？鬃釉唬骸安菲湔锥藏戎??！薄洞呵铩芳漓?，不言卜日。《禮》曰：“內(nèi)事以柔日，外事以剛?cè)?。”剛?cè)嵋陨鲀?nèi)外，不論吉兇以為禍福。
卜筮篇第七十一
俗信卜筮，謂卜者問(wèn)天，筮者問(wèn)地，蓍神龜靈，兆數(shù)報(bào)應(yīng)，故舍人議而就卜筮，違可否而信吉兇。其意謂天地審告報(bào)，蓍龜真神也。如實(shí)論之，卜筮不問(wèn)天地，蓍龜未必神靈。有神靈，問(wèn)天地，俗儒所言也。何以明之？
子路問(wèn)孔子曰：“豬肩羊膊，可以得兆，雚葦藁芼，可以得數(shù)，何必以蓍龜？”孔子曰：“不然！蓋取其名也。夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事，當(dāng)問(wèn)耆舊也?！庇纱搜灾?，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實(shí)也。無(wú)其實(shí)，則知其無(wú)神靈，無(wú)神靈，則知不問(wèn)天地也。且天地口耳何在，而得問(wèn)之？天與人同道，欲知天，以人事。相問(wèn)，不自對(duì)見(jiàn)其人，親問(wèn)其意，意不可知。欲問(wèn)天，天高，耳與人相遠(yuǎn)。如天無(wú)耳，非形體也。非形體，則氣也，氣若云霧，何能告人？蓍以問(wèn)地，地有形體，與人無(wú)異。問(wèn)人，不近耳，則人不聞，人不聞，則口不告人。夫言問(wèn)天，則天為氣，不能為兆；問(wèn)地，則地耳遠(yuǎn)，不聞人言。信謂天地告報(bào)人者，何據(jù)見(jiàn)哉？
人在天地之間，猶蟣虱之著人身也。如蟣虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶人聞。何則？小大不均，音語(yǔ)不通也。今以微小之人，問(wèn)巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰：“人懷天地之氣。天地之氣，在形體之中，神明是矣。人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。若己思念，神明從胸腹之中聞知其旨。故鉆龜揲蓍，兆見(jiàn)數(shù)著?！狈蛉擞蒙袼紤]，思慮不決，故問(wèn)蓍龜。蓍龜兆數(shù)，與意相應(yīng)，則是神可謂明告之矣。時(shí)或意以為可，兆數(shù)不吉；或兆數(shù)則吉，意以為兇。夫思慮者，己之神也；為兆數(shù)者，亦己之神也。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數(shù)，猶人入戶(hù)而坐，出門(mén)而行也。行坐不異意，出入不易情。如神明為兆數(shù)，不宜與思慮異。天地有體，故能搖動(dòng)。搖動(dòng)有生之類(lèi)也。生，則與人同矣。問(wèn)生人者，須以生人，乃能相報(bào)。如使死人問(wèn)生人，則必不能相答。今天地生而蓍龜死，以死問(wèn)生，安能得報(bào)？枯龜之骨，死蓍之莖，問(wèn)生之天地，世人謂之天地報(bào)應(yīng)，誤矣。如蓍龜為若版牘，兆數(shù)為若書(shū)字，象類(lèi)人君出教令乎？則天地口耳何在而有教令？孔子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。”天不言，則亦不聽(tīng)人之言。天道稱(chēng)自然無(wú)為，今人問(wèn)天地，天地報(bào)應(yīng)，是自然之有為以應(yīng)人也。案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時(shí)，歸奇於扐，以象閏月。以象類(lèi)相法，以立卦數(shù)耳。豈云天地〔告〕報(bào)人哉？
人道，相問(wèn)則對(duì)，不問(wèn)不應(yīng)。無(wú)求，空扣人之門(mén)；無(wú)問(wèn)，虛辨人之前，則主人笑而不應(yīng)，或怒而不對(duì)。試使卜筮之人，空鉆龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數(shù)，天地妄應(yīng)乎？又試使人罵天而卜，驅(qū)地而筮，無(wú)道至甚，亦得兆數(shù)。茍謂兆數(shù)天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數(shù)，使之身體疾痛，血?dú)鉁愛(ài)x？而猶為之見(jiàn)兆出數(shù)，何天地之不憚勞，用心不惡也？由此言之，卜筮不問(wèn)天地，兆數(shù)非天地之報(bào)，明矣。然則卜筮亦必有吉兇。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應(yīng)應(yīng)善而至，災(zāi)異隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應(yīng)之也。吉人鉆龜，輒從善兆；兇人揲蓍，輒得逆數(shù)。何以明之？紂，至惡之君也，當(dāng)時(shí)災(zāi)異繁多，七十卜而皆?xún)?，故祖伊曰：“格人元龜，罔敢知吉?！辟t者不舉，大龜不兆，災(zāi)變亟至，周武受命。高祖龍興，天人并佑，奇怪既多，豐、沛子弟，卜之又吉。故吉人之體，所致無(wú)不良；兇人之起，所招無(wú)不丑。衛(wèi)石駘卒，無(wú)適子，有庶子六人，卜所以為后者，曰：“沐浴佩玉則兆?！蔽迦私糟逶∨逵?。石祁子曰：“焉有執(zhí)親之喪而沐浴佩玉！”不沐浴佩玉，石祁子兆。衛(wèi)人卜以龜為有知也。龜非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使時(shí)不卜，謀之於眾，亦猶稱(chēng)善。何則？人心神意同吉兇也。此言若然，然非卜筮之實(shí)也。
夫鉆龜揲蓍，自有兆數(shù)，兆數(shù)之見(jiàn)，自有吉兇，而吉兇之人，適與相逢。吉人與善兆合，兇人與惡數(shù)遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見(jiàn)祥物，非吉事祥物為吉人瑞應(yīng)也。兇人遭遇兇惡於道，亦如之。夫見(jiàn)善惡，非天應(yīng)答，適與善惡相逢遇也。鉆龜揲蓍有吉兇之兆者，逢吉遭兇之類(lèi)也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龜。公曰：“乃逢是吉?！濒斍淝f叔生子穆叔，以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》。夫卜曰逢，筮曰遇，實(shí)遭遇所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇兇，天道自然，非為人也。推此以論，人君治有吉兇之應(yīng)，亦猶此也。君德遭賢，時(shí)適當(dāng)平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。
世人言卜筮者多，得實(shí)誠(chéng)者寡。論者或謂蓍龜可以參事，不可純用。夫鉆龜揲蓍，兆數(shù)輒見(jiàn)。見(jiàn)無(wú)常占，占者生意。吉兆而占謂之兇，兇數(shù)而占謂之吉，吉兇不效，則謂卜筮不可信。周武王伐紂，卜筮之，逆，占曰：“大兇?！碧戚榈庚敹唬骸翱莨撬啦荩沃鴥?？”夫卜筮兆數(shù)，非吉兇誤也，占之不審吉兇，吉兇變亂，變亂，故太公黜之。夫蓍筮龜卜，猶圣王治世；卜筮兆數(shù)，猶王治瑞應(yīng)。瑞應(yīng)無(wú)常，兆數(shù)詭異。詭異則占者惑，無(wú)常則議者疑。疑則謂〔世〕未治，惑則謂〔占〕不良。何以明之？夫吉兆數(shù)，吉人可遭也；治遇符瑞，圣德之驗(yàn)也。周王伐紂，遇烏魚(yú)之瑞，其卜曷為逢不吉之兆？使武王不當(dāng)起，出不宜逢瑞；使武王命當(dāng)興，卜不宜得兇。由此言之，武王之卜，不得兇占，謂之兇者，失其實(shí)也。魯將伐越，筮之，得“鼎折足”。子貢占之以為兇。何則？鼎而折足，行用足，故謂之兇?？鬃诱贾詾榧?，曰：“越人水居，行用舟不用足，故謂之吉。”魯伐越，果克之。夫子貢占鼎折足以為兇，猶周之占卜者謂之逆矣。逆中必有吉，猶折鼎足之占，宜以伐越矣。周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。世因武王卜，無(wú)非而得兇，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專(zhuān)。
著書(shū)記者，采掇行事，若韓非《飾邪》之篇，明已效之驗(yàn)，毀卜訾筮，非世信用。夫卜筮非不可用，卜筮之人，占之誤也?！逗榉丁坊?，卜筮之變，必問(wèn)天子卿士，或時(shí)審是。夫不能審占，兆數(shù)不驗(yàn)，則謂卜筮不可信用。晉文公與楚子戰(zhàn)，夢(mèng)與成王搏，成王在上而監(jiān)其腦，占曰“兇”。咎犯曰：“吉！君得天，楚伏其罪。君之腦者，柔之也?！币詰?zhàn)果勝，如咎犯占。夫占?jí)襞c占龜同。晉占?jí)粽卟灰?jiàn)象指，猶周占龜者不見(jiàn)兆者為也。象無(wú)不然，兆無(wú)不審。人之知暗，論之失實(shí)也。傳或言：武王伐紂，卜之而龜《兆昔》。占者曰“兇”。太公曰：“龜《兆昔》，以祭則兇，以戰(zhàn)則勝?！蔽渫鯊闹?，卒克紂焉。審若此傳，亦復(fù)孔子論卦，咎犯占?jí)糁?lèi)也。蓋兆數(shù)無(wú)不然，而吉兇失實(shí)者，占不巧工也。
辨祟篇第七十二
世俗信禍祟，以為人之疾病死亡，及更患被罪，戮辱歡笑，皆有所犯。起功、移徙、祭祀、喪葬、行作、入官、嫁娶，不擇吉日，不避歲月，觸鬼逢神，忌時(shí)相害。故發(fā)病生禍，絓法入罪，至於死亡，殫家滅門(mén)，皆不重慎，犯觸忌諱之所致也。如實(shí)論之，乃妄言也。
凡人在世，不能不作事，作事之後，不能不有吉兇。見(jiàn)吉?jiǎng)t指以為前時(shí)擇日之福，見(jiàn)兇則刾以為往者觸忌之禍。多或擇日而得禍，觸忌而獲福。工伎射事者欲遂其術(shù)，見(jiàn)禍忌而不言，聞福匿而不達(dá)，積禍以驚不慎，列福以勉畏時(shí)。故世人無(wú)愚智、賢不肖、人君布衣，皆畏懼信向，不敢抵犯。歸之久遠(yuǎn)，莫能分明，以為天地之書(shū)，賢圣之術(shù)也。人君惜其官，人民愛(ài)其身，相隨信之，不復(fù)狐疑。故人君興事，工伎滿(mǎn)閤，人民有為，觸傷問(wèn)時(shí)。奸書(shū)偽文，由此滋生。巧惠生意，作知求利，驚惑愚暗，漁富偷貧，愈非古法度圣人之至意也。
圣人舉事，先定於義。義已定立，決以卜筮，示不專(zhuān)己，明與鬼神同意共指，欲令眾下信用不疑。故《書(shū)》列七卜，《易》載八卦，從之未必有福，違之未必有禍。然而禍福之至，時(shí)也；死生之到，命也。人命懸於天，吉兇存於時(shí)。命窮，操行善，天不能續(xù)。命長(zhǎng)，操行惡，天不能奪。天，百神主也。道德仁義，天之道也；戰(zhàn)粟恐懼，天之心也。廢道滅德，賤天之道；險(xiǎn)隘恣睢，悖天之意。世間不行道德，莫過(guò)桀、紂；妄行不軌，莫過(guò)幽、厲。桀、紂不早死，幽、厲不夭折。由此言之，逢福獲喜，不在擇日避時(shí)；涉患麗禍，不在觸歲犯月，明矣?？鬃釉唬骸八郎忻?，富貴在天?！逼堄袝r(shí)日，誠(chéng)有禍祟，圣人何惜不言？何畏不說(shuō)？案古圖籍，仕者安危，千君萬(wàn)臣，其得失吉兇，官位高下，位祿降升，各有差品。家人治產(chǎn)，貧富息耗，壽命長(zhǎng)短，各有遠(yuǎn)近。非高大尊貴舉事以吉日，下小卑賤以?xún)磿r(shí)也。以此論之，則亦知禍福死生不在遭逢吉祥、觸犯兇忌也。然則人之生也，精氣育也；人之死者，命窮絕也。人之生未必得吉逢喜，其死，獨(dú)何為謂之犯兇觸忌？以孔子證之，以死生論之，則亦知夫百禍千兇，非動(dòng)作之所致也?？鬃邮ト?，知府也；死生，大事也；大事，道效也?？鬃釉疲骸八郎忻?，富貴在天?！北娢奈⒀圆荒軍Z，俗人愚夫不能易，明矣。人之於世，禍福有命；人之操行，亦自致之。其安居無(wú)為，禍福自至，命也。其作事起功，吉兇至身，人也。人之疾病，希有不由風(fēng)濕與飲食者。當(dāng)風(fēng)臥濕，握錢(qián)問(wèn)祟；飽飯饜食，齋精解禍。而病不治，謂祟不得；命自絕，謂筮不審，欲人之知也?！ 》蛸老x(chóng)三百六十，人為之長(zhǎng)。人，物也，萬(wàn)物之中有知慧者也。其受命於天，稟氣於元，與物無(wú)異。鳥(niǎo)有巢棲，獸有窟穴，蟲(chóng)魚(yú)介鱗，各有區(qū)處，猶人之有室宅樓臺(tái)也。能行之物，死傷病困，小大相害?；蛉瞬度∫越o口腹，非作窠穿穴有所觸，東西行徙有所犯也。人有死生，物亦有終始；人有起居，物亦有動(dòng)作。血脈、首足、耳目、鼻口與人不別，惟好惡與人不同，故人不能曉其音，不見(jiàn)其指耳！及其游於黨類(lèi)，接於同品，其知去就，與人無(wú)異。共天同地，并仰日月，而鬼神之禍，獨(dú)加於人，不加於物，未曉其故也。天地之性，人為貴，豈天禍為貴者作，不為賤者設(shè)哉！何其性類(lèi)同而禍患別也？
刑不上大夫，圣王於貴者闊也。圣王刑賤不罰貴，鬼神禍貴不殃賤，非《易》所謂大人與鬼神合其吉兇也?！不颉秤兴福钟|縣官，羅麗刑法，不曰過(guò)所致，而曰家有負(fù)。居處不慎，飲食過(guò)節(jié)，不曰失調(diào)和，而曰徙觸時(shí)。死者累屬，葬棺至十，不曰氣相污，而曰葬日兇。有事歸之有犯，無(wú)為歸之所居。居衰宅耗，蜚兇流尸，集人室居，又禱先祖，寢禍遺殃。疾病不請(qǐng)醫(yī)，更患不修行，動(dòng)歸於禍，名曰犯觸，用知淺略，原事不實(shí)，俗人之材也。猶系罪司空作徒，未必到吏日惡，系役時(shí)兇也。使殺人者求吉日出詣吏，剬罪〔者〕，推善時(shí)入獄系，寧能令事解，赦令至哉？人不觸禍不被罪，不被罪不入獄。一旦令至，解械徑出，未必解除其兇者也。天下千獄，獄中萬(wàn)囚，其舉事未必觸忌諱也。居位食祿，專(zhuān)城長(zhǎng)邑，以千萬(wàn)數(shù)，其遷徙日未必逢吉時(shí)也。歷陽(yáng)之都，一夕沉而為湖，其民未必皆犯歲月也。高祖始起，豐、沛俱復(fù)，其民未必皆慎時(shí)日也。項(xiàng)羽攻襄安，襄安無(wú)噍類(lèi)，未必不禱賽也。趙軍為秦所坑於長(zhǎng)平之下，四十萬(wàn)眾同時(shí)俱死，其出家時(shí)，未必不擇時(shí)也。辰日不哭，哭有重喪。戊己死者，復(fù)尸有隨。一家滅門(mén)，先死之日，未必辰與戊己也。血忌下殺牲，屠肆不多禍，上朔不會(huì)眾，沽沾舍不觸殃。涂上之暴尸，未必出以往亡；室中之殯柩，未必還以歸忌。由此言之，諸占射禍祟者，皆不可信用。信用之者，皆不可是。
夫使食口十人，居一宅之中，不動(dòng)?錘〔鍤〕，不更居處，祠祀嫁娶，皆擇吉日，從春至冬，不犯忌諱，則夫十人比至百年，能不死乎？占射事者必將復(fù)曰：“宅有盛衰，若歲破、直符，不知避也。”夫如是，令數(shù)問(wèn)工伎之家，宅盛即留，衰則避之，及歲破、直符，輒舉家移，比至百年，能不死乎？占射事者必將復(fù)曰：“移徙觸時(shí)，往來(lái)不吉。”夫如是，復(fù)令輒問(wèn)工伎之家，可徙則往，可還則來(lái)。比至百年，能不死乎？占射事者必將復(fù)曰：“泊命壽極?！狈蛉缡?，人之死生，竟自有命，非觸歲月之所致，無(wú)負(fù)兇忌之所為也。
難歲篇第七十三
俗人險(xiǎn)心，好信禁忌，知者亦疑，莫能實(shí)定。是以儒雅服從，工伎得勝。吉兇之書(shū)，伐經(jīng)典之義；工伎之說(shuō)，凌儒雅之論。今略實(shí)論，令〔觀〕覽，揔核是非，使世一悟。
《移徙法》曰：“徙抵太歲，兇；負(fù)太歲，亦兇?！钡痔珰q名曰歲下，負(fù)太歲名曰歲破，故皆?xún)匆病＜倭钐珰q在甲子，天下之人皆不得南北徙，起宅嫁娶亦皆避之。其移東西，若徙四維，相之如者皆吉。何者？不與太歲相觸，亦不抵太歲之沖也。實(shí)問(wèn)：避太歲者，何意也？令太歲惡人徙乎？則徙者皆有禍。令太歲不禁人徙，惡人抵觸之乎？則道上之人，南北行者皆有殃。太歲之意，猶長(zhǎng)吏之心也。長(zhǎng)吏在涂，人行觸車(chē)馬，干其吏從，長(zhǎng)吏怒之，豈獨(dú)抱器載物，去宅徙居觸犯之者，而乃責(zé)之哉？昔文帝出，過(guò)霸陵橋，有一人行逢車(chē)駕，逃於橋下，以為文帝之車(chē)已過(guò)，疾走而出，驚乘輿馬。文帝怒，以屬廷尉張釋之。釋之當(dāng)論。使太歲之神行若文帝出乎？則人犯之者，必有如橋下走出之人矣。方今行道路者，暴溺仆死，何以知非觸遇太歲之出也？為移徙者，又不能處。不能處，則犯與不犯未可知。未可知，則其行與不行未可審也。
且太歲之神審行乎？則宜有曲折，不宜直南北也。長(zhǎng)吏出舍，行有曲折。如天神直道不曲折乎？則從東西、四維徙者，猶干之也。若長(zhǎng)吏之南北行，人從東如西，四維相之如，猶抵觸之。如不正南北，南北之徙又何犯？如太歲不動(dòng)行乎，則宜有宮室營(yíng)堡，不與人相見(jiàn)，人安得而觸之？如太歲無(wú)體，與長(zhǎng)吏異，若煙云虹霓，直經(jīng)天地，極子午南北陳乎？則東西徙，若四維徙者，亦干之。譬若今時(shí)人行觸繁霧蜮氣，無(wú)從橫負(fù)鄉(xiāng)皆中傷焉。如審如氣，人當(dāng)見(jiàn)之，雖不移徙，亦皆中傷。且太歲，天別神也，與青龍無(wú)異。龍之體不過(guò)數(shù)千丈，如令神者宜長(zhǎng)大，饒之?dāng)?shù)萬(wàn)丈，令體掩北方，當(dāng)言太歲在北方，不當(dāng)言在子。其東有丑，其西有亥，明不專(zhuān)掩北方，極東西之廣，明矣。令正言在子位，觸土之中，直子午者不得南北徙耳，東邊直丑巳之地，西邊直亥、未之民，何為不得南北徙？丑與亥地之民，使太歲左右通，得南北徙及東西徙。何則？丑在子?xùn)|，亥在子西，丑、亥之民東西徙，觸歲之位；巳、未之民東西徙，忌歲所破。
儒者論天下九州，以為東西南北，盡地廣長(zhǎng)，九州之內(nèi)五千里，竟三河土中。周公卜宅，《經(jīng)》曰：“王來(lái)紹上帝，自服於土中?！宾脛t土之中也。鄒衍論之，以為九州之內(nèi)五千里，竟合為一州，在東〔南〕位，名曰赤縣州。自有九州者九焉，九九八十一，凡八十一州。此言殆虛。地形難審，假令有之，亦一難也。使天下九州，如儒者之議，直雒邑以南，對(duì)三河以北，豫州、荊州、冀州之部有太歲耳。雍、梁之間，青、兗、徐、揚(yáng)之地，安得有太歲？使如鄒衍之論，則天下九州在東南位，不直子午，安得有太歲？如太歲不在天地極，分散在民間，則一家之宅，輒有太歲。雖不南北徙，猶抵觸之。假令從東里徙西里，西里有太歲，從東宅徙西宅，西宅有太歲，或在人之東西，或在人之南北，猶行途上，東西南北皆逢觸人。太歲位數(shù)千萬(wàn)億，天下之民徙者皆?xún)?，為移徙者何以審之？如審立於天地之際，猶王者之位在土中也。東方之民，張弓西射，人不謂之射王者，以不能至王者之都，自止射其處也。今徙豈能北至太歲位哉！自止徙百步之內(nèi)，何為謂之傷太歲乎？且移徙之家禁南北徙者，以為歲在子位，子者破午，南北徙者抵觸其沖，故謂之兇。夫破者須有以椎破之也。如審有所用，則不徙之民，皆被破害；如無(wú)所用，何能破之！
夫雷，天氣也，盛夏擊折，折木破山，時(shí)暴殺人。使太歲所破，若迅雷也，則聲音宜疾，死者宜暴；如不若雷，亦無(wú)能破。如謂沖抵為破，沖抵安能相破？東西相與為沖，而南北相與為抵。如必以沖抵為兇，則東西常兇而南北常惡也。如以太歲神，其沖獨(dú)兇，神莫過(guò)於天地，天地相與為沖，則天地之間無(wú)生人也?；蛏鲜?，登明、從魁之輩，工伎家謂之皆天神也。常立子、丑之位，俱有沖抵之氣，神雖不若太歲，宜有微敗。移徙者雖避太歲之兇，猶觸十二神之害，為移徙時(shí)者，何以不禁？冬氣寒，水也，水位在北方。夏氣熱，火也，火位在南方。案秋冬寒，春夏熱者，天下普然，非獨(dú)南北之方水火沖也。今太歲位在子耳，天下皆為太歲，非獨(dú)子、午沖也。審以所立者為主，則午可為大夏，子可為大冬。冬夏南北徙者，可復(fù)兇乎？立春，艮王、震相、巽胎、離沒(méi)、坤死、兌囚、乾廢、坎休。王之沖死，相之沖囚，王相沖位，有死囚之氣。乾坤六子，天下正道，伏羲、文王象以治世。文為經(jīng)所載，道為圣所信，明審於太歲矣。人或以立春東北徙，抵艮之下，不被兇害。太歲立於子，彼東北徙，坤卦近於午，猶艮以坤，徙觸子位，何故獨(dú)兇？正月建於寅，破於申，從寅、申徙，相之如者，無(wú)有兇害。太歲不指午，而空曰歲破；午實(shí)無(wú)兇禍，而虛禁南北，豈不妄哉！
十二月為一歲，四時(shí)節(jié)竟，陰陽(yáng)氣終，竟復(fù)為一歲，日月積聚之名耳，何故有神而謂之立於子位乎？積分為日，累日為月，連月為時(shí)，紀(jì)時(shí)為歲。歲則日、月、時(shí)之類(lèi)也。歲而有神，日、月、時(shí)亦復(fù)有神乎？千五百三十九〔歲〕為一統(tǒng)，四千六百一十七歲為一元。歲猶統(tǒng)元也。歲有神，統(tǒng)元復(fù)有神乎？論之以為無(wú)。假令有之，何故害人？神莫過(guò)於天地，天地不害人。人謂百神，百神不害人。太歲之氣，天地之氣也，何憎於人，觸而為害？且文曰：“甲子不徙?！毖约着c子殊位，太歲立子不居甲，為移徙者，運(yùn)之而復(fù)居甲。為之而復(fù)居甲，為移徙時(shí)者，亦宜復(fù)禁東西徙。甲與子鈞，其兇宜同。不禁甲，而獨(dú)忌子，為移徙時(shí)者，竟妄不可用也。人居不能不移徙，移徙不能不觸歲，觸歲不能不得時(shí)死。工伎之人，見(jiàn)今人之死，則歸禍於往時(shí)之徙。俗心險(xiǎn)危，死者不絕，故太歲之言，傳世不滅。
世俗既信歲時(shí)，而又信日。舉事若病死災(zāi)患，大則謂之犯觸歲月，小則謂之不避日禁。歲月之傳既用，日禁之書(shū)亦行。世俗之人，委心信之；辯論之士，亦不能定。是以世人舉事，不考於心而合於日，不參於義而致於時(shí)。時(shí)日之書(shū)，眾多非一，略舉較著，明其是非，使信天時(shí)之人，將一疑而倍之。夫禍福隨盛衰而至，代謝而然。舉事曰兇，人畏兇有效；曰吉，人冀吉有驗(yàn)。禍福自至，則述前之吉兇，以相戒懼此日禁所以累世不疑，惑者所以連年不悟也。
《葬歷》曰：“葬避九空、地臽，及日之剛?cè)?，月之奇耦?！比占獰o(wú)害，剛?cè)嵯嗟?，奇耦相?yīng)，乃為吉良。不合此歷，轉(zhuǎn)為兇惡?！狈蛟?，藏棺也；斂，藏尸也。初死藏尸於棺，少久藏棺於墓。墓與棺何別？斂與葬何異？斂於棺不避兇，葬於墓獨(dú)求吉。如以墓為重，夫墓，土也，棺，木也，五行之性，木土鈞也。治木以贏尸，穿土以埋棺，治與穿同事，尸與棺一實(shí)也。如以穿土賊地之體，鑿溝耕園，亦宜擇日。世人能異其事，吾將聽(tīng)其禁；不能異其事，吾不從其諱。日之不害，又求日之剛?cè)幔粍側(cè)峒群?，又索月之奇耦。夫日之剛?cè)?，月之奇耦，合於《葬歷》，驗(yàn)之於吉，無(wú)不相得。何以明之？春秋之時(shí)，天子、諸侯、卿、大夫死以千百數(shù)，案其葬日，未必合於歷。
又曰：“雨不克葬，庚寅日中乃葬?！奔倭铘斝【詣?cè)账溃猎崛占撼?，剛?cè)岬纫?。剛?cè)岷希迫找?。不克葬者，避雨也。如善日，不?dāng)以雨之故，廢而不用也。何則？雨不便事耳，不用剛?cè)幔貎床患?，欲便事而犯兇，非魯人之意，臣子重慎之義也。今廢剛?cè)?，待庚寅日中，以為吉也。《禮》：“天子七月而葬，諸侯五月，卿、大夫、士三月。”假令天子正月崩，七月葬；二月崩，八月葬。諸侯、卿、大夫、士皆然。如驗(yàn)之《葬歷》，則天子、諸侯葬月常奇常耦也。衰世好信禁，不肖君好求福。春秋之時(shí)，可謂衰矣！隱、哀之間，不肖甚矣。然而葬埋之日，不見(jiàn)所諱，無(wú)忌之故也。周文之世，法度備具，孔子意密，《春秋》義纖，如廢吉得兇，妄舉觸禍，宜有微文小義，貶譏之辭。今不見(jiàn)其義，無(wú)《葬歷》法也?！ 〖漓胫畾v，亦有吉兇。假令血忌、月殺之日固兇，以殺牲設(shè)祭，必有患禍。夫祭者，供食鬼也；鬼者，死人之精也。若非死人之精，人未嘗見(jiàn)鬼之飲食也。推生事死，推人事鬼，見(jiàn)生人有飲食，死為鬼當(dāng)能復(fù)飲食，感物思親，故祭祀也。及他神百鬼之祠，雖非死人，其事之禮，亦與死人同。蓋以不見(jiàn)其形，但以生人之禮準(zhǔn)況之也。生人飲食無(wú)日，鬼神何故有日？如鬼神審有知，與人無(wú)異，則祭不宜擇日。如無(wú)知也，不能飲食，雖擇日避忌，其何補(bǔ)益？實(shí)者，百祀無(wú)鬼，死人無(wú)知。百祀報(bào)功，示不忘德。死如事生，示不背亡。祭之無(wú)福，不祭無(wú)禍。祭與不祭，尚無(wú)禍福，況日之吉兇，何能損益？如以殺牲見(jiàn)血，避血忌、月殺，則生人食六畜亦宜辟之。海內(nèi)屠肆，六畜死者，日數(shù)千頭，不擇吉兇，早死者，未必屠工也。天下死罪，冬月斷囚亦數(shù)千人，其刑於市，不擇吉日，受禍者，未必獄吏也。肉盡殺牲，獄具斷囚。囚斷牲殺，創(chuàng)血之實(shí)，何以異於祭祀之牲？獨(dú)為祭祀設(shè)歷，不為屠工、獄吏立見(jiàn)，世俗用意不實(shí)類(lèi)也。祭非其鬼，又信非其諱，持二非往求一福，不能得也。
《沐書(shū)》曰：“子日沐，令人愛(ài)之。卯日沐，令人白頭?！狈蛉酥鶒?ài)憎，在容貌之好丑；頭發(fā)白黑，在年歲之稚老。使丑如嫫母，以子日沐，能得愛(ài)乎？使十五女子以卯日沐，能白發(fā)乎？且沐者，去首垢也。洗去足垢，盥去手垢，浴去身垢，皆去一形之垢，其實(shí)等也。洗、盥、浴不擇日，而沐獨(dú)有日。如以首為最尊，則浴亦治面，面亦首也。如以發(fā)為最尊，則櫛亦宜擇日。櫛用木，沐用水，水與木俱五行也。用木不避忌，用水獨(dú)擇日。如以水尊於木，則諸用水者宜皆擇日。且水不若火尊，如必以尊卑，則用火者宜皆擇日。且使子沐，人愛(ài)之；卯沐，其首白者，誰(shuí)也？夫子之性，水也；卯，木也。水不可愛(ài)，木色不白。子之禽鼠，卯之獸兔也。鼠不可愛(ài)，兔毛不白。以子日沐，誰(shuí)使可愛(ài)？卯日沐，誰(shuí)使凝白者？夫如是，沐之日無(wú)吉兇，為沐立日歷者，不可用也。
裁衣有書(shū)，書(shū)有吉兇。兇日制衣則有禍，吉日則有福。夫衣與食俱輔人體，食輔其內(nèi)，衣衛(wèi)其外。飲食不擇日，制衣避忌日，豈以衣為於其身重哉？人道所重，莫如食急，故八政一曰食，二曰貨。衣服，貨也。如以加之於形為尊重，在身之物，莫大於冠。造冠無(wú)禁，裁衣有忌，是於尊者略，卑者詳也。且夫沐去頭垢，冠為首飾；浴除身垢，衣衛(wèi)體寒。沐有忌，冠無(wú)諱；浴無(wú)吉兇，衣有利害。俱為一體，共為一身，或善或惡，所諱不均，欲人淺知，不能實(shí)也。且衣服不如車(chē)馬。九錫之禮，一曰車(chē)馬，二曰衣服。作車(chē)不求良辰，裁衣獨(dú)求吉日，俗人所重，失輕重之實(shí)也。
工伎之書(shū)，起宅蓋屋必?fù)袢?。夫屋覆人形，宅居人體，何害於歲月而必?fù)裰?？如以障蔽人身者神惡之，則夫裝車(chē)、治船、著蓋、施帽，亦當(dāng)擇日。如以動(dòng)地穿土神惡之，則夫鑿溝耕園亦宜擇日。夫動(dòng)土擾地神，地神能原人無(wú)有惡意，但欲居身自安，則神之圣心，必不忿怒。不忿怒，雖不擇日，猶無(wú)禍也。如土地之神不能原人之意，茍惡人動(dòng)擾之，則雖擇日，何益哉？王法禁殺傷人，殺傷人皆伏其罪，雖擇日犯法，終不免罪；如不禁也，雖妄殺傷，終不入法?？h官之法，猶鬼神之制也；穿鑿之過(guò)，猶殺傷之罪也。人殺傷，不在擇日，繕治室宅何，故有忌？ 又學(xué)書(shū)諱丙日，云：“倉(cāng)頡以丙日死也?！倍Y不以子卯舉樂(lè)，殷、夏以子卯日亡也。如以丙日書(shū)，子卯日舉樂(lè)，未必有禍，重先王之亡日，凄愴感動(dòng)，不忍以舉事也。忌日之法，蓋丙與子卯之類(lèi)也，殆有所諱，未必有兇禍也?？拜洑v，歷上諸神非一，圣人不言，諸子不傳，殆無(wú)其實(shí)。天道難知，假令有之，諸神用事之日也，忌之何福？不諱何禍？王者以甲子之日舉事，民亦用之，王者聞之，不刑法也。夫王者不怒民不與己相避，天神何為獨(dú)當(dāng)責(zé)之？王法舉事，以人事之可否，不問(wèn)日之吉兇?？鬃釉唬骸安菲湔锥藏戎??！薄洞呵铩芳漓?，不言卜日。《禮》曰：“內(nèi)事以柔日，外事以剛?cè)?。”剛?cè)嵋陨鲀?nèi)外，不論吉兇以為禍福。
卜筮篇第七十一
俗信卜筮，謂卜者問(wèn)天，筮者問(wèn)地，蓍神龜靈，兆數(shù)報(bào)應(yīng)，故舍人議而就卜筮，違可否而信吉兇。其意謂天地審告報(bào)，蓍龜真神也。如實(shí)論之，卜筮不問(wèn)天地，蓍龜未必神靈。有神靈，問(wèn)天地，俗儒所言也。何以明之？
子路問(wèn)孔子曰：“豬肩羊膊，可以得兆，雚葦藁芼，可以得數(shù)，何必以蓍龜？”孔子曰：“不然！蓋取其名也。夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事，當(dāng)問(wèn)耆舊也?！庇纱搜灾?，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實(shí)也。無(wú)其實(shí)，則知其無(wú)神靈，無(wú)神靈，則知不問(wèn)天地也。且天地口耳何在，而得問(wèn)之？天與人同道，欲知天，以人事。相問(wèn)，不自對(duì)見(jiàn)其人，親問(wèn)其意，意不可知。欲問(wèn)天，天高，耳與人相遠(yuǎn)。如天無(wú)耳，非形體也。非形體，則氣也，氣若云霧，何能告人？蓍以問(wèn)地，地有形體，與人無(wú)異。問(wèn)人，不近耳，則人不聞，人不聞，則口不告人。夫言問(wèn)天，則天為氣，不能為兆；問(wèn)地，則地耳遠(yuǎn)，不聞人言。信謂天地告報(bào)人者，何據(jù)見(jiàn)哉？
人在天地之間，猶蟣虱之著人身也。如蟣虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶人聞。何則？小大不均，音語(yǔ)不通也。今以微小之人，問(wèn)巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰：“人懷天地之氣。天地之氣，在形體之中，神明是矣。人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。若己思念，神明從胸腹之中聞知其旨。故鉆龜揲蓍，兆見(jiàn)數(shù)著?！狈蛉擞蒙袼紤]，思慮不決，故問(wèn)蓍龜。蓍龜兆數(shù)，與意相應(yīng)，則是神可謂明告之矣。時(shí)或意以為可，兆數(shù)不吉；或兆數(shù)則吉，意以為兇。夫思慮者，己之神也；為兆數(shù)者，亦己之神也。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數(shù)，猶人入戶(hù)而坐，出門(mén)而行也。行坐不異意，出入不易情。如神明為兆數(shù)，不宜與思慮異。天地有體，故能搖動(dòng)。搖動(dòng)有生之類(lèi)也。生，則與人同矣。問(wèn)生人者，須以生人，乃能相報(bào)。如使死人問(wèn)生人，則必不能相答。今天地生而蓍龜死，以死問(wèn)生，安能得報(bào)？枯龜之骨，死蓍之莖，問(wèn)生之天地，世人謂之天地報(bào)應(yīng)，誤矣。如蓍龜為若版牘，兆數(shù)為若書(shū)字，象類(lèi)人君出教令乎？則天地口耳何在而有教令？孔子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。”天不言，則亦不聽(tīng)人之言。天道稱(chēng)自然無(wú)為，今人問(wèn)天地，天地報(bào)應(yīng)，是自然之有為以應(yīng)人也。案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時(shí)，歸奇於扐，以象閏月。以象類(lèi)相法，以立卦數(shù)耳。豈云天地〔告〕報(bào)人哉？
人道，相問(wèn)則對(duì)，不問(wèn)不應(yīng)。無(wú)求，空扣人之門(mén)；無(wú)問(wèn)，虛辨人之前，則主人笑而不應(yīng)，或怒而不對(duì)。試使卜筮之人，空鉆龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數(shù)，天地妄應(yīng)乎？又試使人罵天而卜，驅(qū)地而筮，無(wú)道至甚，亦得兆數(shù)。茍謂兆數(shù)天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數(shù)，使之身體疾痛，血?dú)鉁愛(ài)x？而猶為之見(jiàn)兆出數(shù)，何天地之不憚勞，用心不惡也？由此言之，卜筮不問(wèn)天地，兆數(shù)非天地之報(bào)，明矣。然則卜筮亦必有吉兇。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應(yīng)應(yīng)善而至，災(zāi)異隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應(yīng)之也。吉人鉆龜，輒從善兆；兇人揲蓍，輒得逆數(shù)。何以明之？紂，至惡之君也，當(dāng)時(shí)災(zāi)異繁多，七十卜而皆?xún)?，故祖伊曰：“格人元龜，罔敢知吉?！辟t者不舉，大龜不兆，災(zāi)變亟至，周武受命。高祖龍興，天人并佑，奇怪既多，豐、沛子弟，卜之又吉。故吉人之體，所致無(wú)不良；兇人之起，所招無(wú)不丑。衛(wèi)石駘卒，無(wú)適子，有庶子六人，卜所以為后者，曰：“沐浴佩玉則兆?！蔽迦私糟逶∨逵?。石祁子曰：“焉有執(zhí)親之喪而沐浴佩玉！”不沐浴佩玉，石祁子兆。衛(wèi)人卜以龜為有知也。龜非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使時(shí)不卜，謀之於眾，亦猶稱(chēng)善。何則？人心神意同吉兇也。此言若然，然非卜筮之實(shí)也。
夫鉆龜揲蓍，自有兆數(shù)，兆數(shù)之見(jiàn)，自有吉兇，而吉兇之人，適與相逢。吉人與善兆合，兇人與惡數(shù)遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見(jiàn)祥物，非吉事祥物為吉人瑞應(yīng)也。兇人遭遇兇惡於道，亦如之。夫見(jiàn)善惡，非天應(yīng)答，適與善惡相逢遇也。鉆龜揲蓍有吉兇之兆者，逢吉遭兇之類(lèi)也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龜。公曰：“乃逢是吉?！濒斍淝f叔生子穆叔，以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》。夫卜曰逢，筮曰遇，實(shí)遭遇所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇兇，天道自然，非為人也。推此以論，人君治有吉兇之應(yīng)，亦猶此也。君德遭賢，時(shí)適當(dāng)平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。
世人言卜筮者多，得實(shí)誠(chéng)者寡。論者或謂蓍龜可以參事，不可純用。夫鉆龜揲蓍，兆數(shù)輒見(jiàn)。見(jiàn)無(wú)常占，占者生意。吉兆而占謂之兇，兇數(shù)而占謂之吉，吉兇不效，則謂卜筮不可信。周武王伐紂，卜筮之，逆，占曰：“大兇?！碧戚榈庚敹唬骸翱莨撬啦荩沃鴥?？”夫卜筮兆數(shù)，非吉兇誤也，占之不審吉兇，吉兇變亂，變亂，故太公黜之。夫蓍筮龜卜，猶圣王治世；卜筮兆數(shù)，猶王治瑞應(yīng)。瑞應(yīng)無(wú)常，兆數(shù)詭異。詭異則占者惑，無(wú)常則議者疑。疑則謂〔世〕未治，惑則謂〔占〕不良。何以明之？夫吉兆數(shù)，吉人可遭也；治遇符瑞，圣德之驗(yàn)也。周王伐紂，遇烏魚(yú)之瑞，其卜曷為逢不吉之兆？使武王不當(dāng)起，出不宜逢瑞；使武王命當(dāng)興，卜不宜得兇。由此言之，武王之卜，不得兇占，謂之兇者，失其實(shí)也。魯將伐越，筮之，得“鼎折足”。子貢占之以為兇。何則？鼎而折足，行用足，故謂之兇?？鬃诱贾詾榧?，曰：“越人水居，行用舟不用足，故謂之吉。”魯伐越，果克之。夫子貢占鼎折足以為兇，猶周之占卜者謂之逆矣。逆中必有吉，猶折鼎足之占，宜以伐越矣。周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。世因武王卜，無(wú)非而得兇，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專(zhuān)。
著書(shū)記者，采掇行事，若韓非《飾邪》之篇，明已效之驗(yàn)，毀卜訾筮，非世信用。夫卜筮非不可用，卜筮之人，占之誤也?！逗榉丁坊?，卜筮之變，必問(wèn)天子卿士，或時(shí)審是。夫不能審占，兆數(shù)不驗(yàn)，則謂卜筮不可信用。晉文公與楚子戰(zhàn)，夢(mèng)與成王搏，成王在上而監(jiān)其腦，占曰“兇”。咎犯曰：“吉！君得天，楚伏其罪。君之腦者，柔之也?！币詰?zhàn)果勝，如咎犯占。夫占?jí)襞c占龜同。晉占?jí)粽卟灰?jiàn)象指，猶周占龜者不見(jiàn)兆者為也。象無(wú)不然，兆無(wú)不審。人之知暗，論之失實(shí)也。傳或言：武王伐紂，卜之而龜《兆昔》。占者曰“兇”。太公曰：“龜《兆昔》，以祭則兇，以戰(zhàn)則勝?！蔽渫鯊闹?，卒克紂焉。審若此傳，亦復(fù)孔子論卦，咎犯占?jí)糁?lèi)也。蓋兆數(shù)無(wú)不然，而吉兇失實(shí)者，占不巧工也。
辨祟篇第七十二
世俗信禍祟，以為人之疾病死亡，及更患被罪，戮辱歡笑，皆有所犯。起功、移徙、祭祀、喪葬、行作、入官、嫁娶，不擇吉日，不避歲月，觸鬼逢神，忌時(shí)相害。故發(fā)病生禍，絓法入罪，至於死亡，殫家滅門(mén)，皆不重慎，犯觸忌諱之所致也。如實(shí)論之，乃妄言也。
凡人在世，不能不作事，作事之後，不能不有吉兇。見(jiàn)吉?jiǎng)t指以為前時(shí)擇日之福，見(jiàn)兇則刾以為往者觸忌之禍。多或擇日而得禍，觸忌而獲福。工伎射事者欲遂其術(shù)，見(jiàn)禍忌而不言，聞福匿而不達(dá)，積禍以驚不慎，列福以勉畏時(shí)。故世人無(wú)愚智、賢不肖、人君布衣，皆畏懼信向，不敢抵犯。歸之久遠(yuǎn)，莫能分明，以為天地之書(shū)，賢圣之術(shù)也。人君惜其官，人民愛(ài)其身，相隨信之，不復(fù)狐疑。故人君興事，工伎滿(mǎn)閤，人民有為，觸傷問(wèn)時(shí)。奸書(shū)偽文，由此滋生。巧惠生意，作知求利，驚惑愚暗，漁富偷貧，愈非古法度圣人之至意也。
圣人舉事，先定於義。義已定立，決以卜筮，示不專(zhuān)己，明與鬼神同意共指，欲令眾下信用不疑。故《書(shū)》列七卜，《易》載八卦，從之未必有福，違之未必有禍。然而禍福之至，時(shí)也；死生之到，命也。人命懸於天，吉兇存於時(shí)。命窮，操行善，天不能續(xù)。命長(zhǎng)，操行惡，天不能奪。天，百神主也。道德仁義，天之道也；戰(zhàn)粟恐懼，天之心也。廢道滅德，賤天之道；險(xiǎn)隘恣睢，悖天之意。世間不行道德，莫過(guò)桀、紂；妄行不軌，莫過(guò)幽、厲。桀、紂不早死，幽、厲不夭折。由此言之，逢福獲喜，不在擇日避時(shí)；涉患麗禍，不在觸歲犯月，明矣?？鬃釉唬骸八郎忻?，富貴在天?！逼堄袝r(shí)日，誠(chéng)有禍祟，圣人何惜不言？何畏不說(shuō)？案古圖籍，仕者安危，千君萬(wàn)臣，其得失吉兇，官位高下，位祿降升，各有差品。家人治產(chǎn)，貧富息耗，壽命長(zhǎng)短，各有遠(yuǎn)近。非高大尊貴舉事以吉日，下小卑賤以?xún)磿r(shí)也。以此論之，則亦知禍福死生不在遭逢吉祥、觸犯兇忌也。然則人之生也，精氣育也；人之死者，命窮絕也。人之生未必得吉逢喜，其死，獨(dú)何為謂之犯兇觸忌？以孔子證之，以死生論之，則亦知夫百禍千兇，非動(dòng)作之所致也?？鬃邮ト?，知府也；死生，大事也；大事，道效也?？鬃釉疲骸八郎忻?，富貴在天?！北娢奈⒀圆荒軍Z，俗人愚夫不能易，明矣。人之於世，禍福有命；人之操行，亦自致之。其安居無(wú)為，禍福自至，命也。其作事起功，吉兇至身，人也。人之疾病，希有不由風(fēng)濕與飲食者。當(dāng)風(fēng)臥濕，握錢(qián)問(wèn)祟；飽飯饜食，齋精解禍。而病不治，謂祟不得；命自絕，謂筮不審，欲人之知也?！ 》蛸老x(chóng)三百六十，人為之長(zhǎng)。人，物也，萬(wàn)物之中有知慧者也。其受命於天，稟氣於元，與物無(wú)異。鳥(niǎo)有巢棲，獸有窟穴，蟲(chóng)魚(yú)介鱗，各有區(qū)處，猶人之有室宅樓臺(tái)也。能行之物，死傷病困，小大相害?；蛉瞬度∫越o口腹，非作窠穿穴有所觸，東西行徙有所犯也。人有死生，物亦有終始；人有起居，物亦有動(dòng)作。血脈、首足、耳目、鼻口與人不別，惟好惡與人不同，故人不能曉其音，不見(jiàn)其指耳！及其游於黨類(lèi)，接於同品，其知去就，與人無(wú)異。共天同地，并仰日月，而鬼神之禍，獨(dú)加於人，不加於物，未曉其故也。天地之性，人為貴，豈天禍為貴者作，不為賤者設(shè)哉！何其性類(lèi)同而禍患別也？
刑不上大夫，圣王於貴者闊也。圣王刑賤不罰貴，鬼神禍貴不殃賤，非《易》所謂大人與鬼神合其吉兇也?！不颉秤兴福钟|縣官，羅麗刑法，不曰過(guò)所致，而曰家有負(fù)。居處不慎，飲食過(guò)節(jié)，不曰失調(diào)和，而曰徙觸時(shí)。死者累屬，葬棺至十，不曰氣相污，而曰葬日兇。有事歸之有犯，無(wú)為歸之所居。居衰宅耗，蜚兇流尸，集人室居，又禱先祖，寢禍遺殃。疾病不請(qǐng)醫(yī)，更患不修行，動(dòng)歸於禍，名曰犯觸，用知淺略，原事不實(shí)，俗人之材也。猶系罪司空作徒，未必到吏日惡，系役時(shí)兇也。使殺人者求吉日出詣吏，剬罪〔者〕，推善時(shí)入獄系，寧能令事解，赦令至哉？人不觸禍不被罪，不被罪不入獄。一旦令至，解械徑出，未必解除其兇者也。天下千獄，獄中萬(wàn)囚，其舉事未必觸忌諱也。居位食祿，專(zhuān)城長(zhǎng)邑，以千萬(wàn)數(shù)，其遷徙日未必逢吉時(shí)也。歷陽(yáng)之都，一夕沉而為湖，其民未必皆犯歲月也。高祖始起，豐、沛俱復(fù)，其民未必皆慎時(shí)日也。項(xiàng)羽攻襄安，襄安無(wú)噍類(lèi)，未必不禱賽也。趙軍為秦所坑於長(zhǎng)平之下，四十萬(wàn)眾同時(shí)俱死，其出家時(shí)，未必不擇時(shí)也。辰日不哭，哭有重喪。戊己死者，復(fù)尸有隨。一家滅門(mén)，先死之日，未必辰與戊己也。血忌下殺牲，屠肆不多禍，上朔不會(huì)眾，沽沾舍不觸殃。涂上之暴尸，未必出以往亡；室中之殯柩，未必還以歸忌。由此言之，諸占射禍祟者，皆不可信用。信用之者，皆不可是。
夫使食口十人，居一宅之中，不動(dòng)?錘〔鍤〕，不更居處，祠祀嫁娶，皆擇吉日，從春至冬，不犯忌諱，則夫十人比至百年，能不死乎？占射事者必將復(fù)曰：“宅有盛衰，若歲破、直符，不知避也。”夫如是，令數(shù)問(wèn)工伎之家，宅盛即留，衰則避之，及歲破、直符，輒舉家移，比至百年，能不死乎？占射事者必將復(fù)曰：“移徙觸時(shí)，往來(lái)不吉。”夫如是，復(fù)令輒問(wèn)工伎之家，可徙則往，可還則來(lái)。比至百年，能不死乎？占射事者必將復(fù)曰：“泊命壽極?！狈蛉缡?，人之死生，竟自有命，非觸歲月之所致，無(wú)負(fù)兇忌之所為也。
難歲篇第七十三
俗人險(xiǎn)心，好信禁忌，知者亦疑，莫能實(shí)定。是以儒雅服從，工伎得勝。吉兇之書(shū)，伐經(jīng)典之義；工伎之說(shuō)，凌儒雅之論。今略實(shí)論，令〔觀〕覽，揔核是非，使世一悟。
《移徙法》曰：“徙抵太歲，兇；負(fù)太歲，亦兇?！钡痔珰q名曰歲下，負(fù)太歲名曰歲破，故皆?xún)匆病＜倭钐珰q在甲子，天下之人皆不得南北徙，起宅嫁娶亦皆避之。其移東西，若徙四維，相之如者皆吉。何者？不與太歲相觸，亦不抵太歲之沖也。實(shí)問(wèn)：避太歲者，何意也？令太歲惡人徙乎？則徙者皆有禍。令太歲不禁人徙，惡人抵觸之乎？則道上之人，南北行者皆有殃。太歲之意，猶長(zhǎng)吏之心也。長(zhǎng)吏在涂，人行觸車(chē)馬，干其吏從，長(zhǎng)吏怒之，豈獨(dú)抱器載物，去宅徙居觸犯之者，而乃責(zé)之哉？昔文帝出，過(guò)霸陵橋，有一人行逢車(chē)駕，逃於橋下，以為文帝之車(chē)已過(guò)，疾走而出，驚乘輿馬。文帝怒，以屬廷尉張釋之。釋之當(dāng)論。使太歲之神行若文帝出乎？則人犯之者，必有如橋下走出之人矣。方今行道路者，暴溺仆死，何以知非觸遇太歲之出也？為移徙者，又不能處。不能處，則犯與不犯未可知。未可知，則其行與不行未可審也。
且太歲之神審行乎？則宜有曲折，不宜直南北也。長(zhǎng)吏出舍，行有曲折。如天神直道不曲折乎？則從東西、四維徙者，猶干之也。若長(zhǎng)吏之南北行，人從東如西，四維相之如，猶抵觸之。如不正南北，南北之徙又何犯？如太歲不動(dòng)行乎，則宜有宮室營(yíng)堡，不與人相見(jiàn)，人安得而觸之？如太歲無(wú)體，與長(zhǎng)吏異，若煙云虹霓，直經(jīng)天地，極子午南北陳乎？則東西徙，若四維徙者，亦干之。譬若今時(shí)人行觸繁霧蜮氣，無(wú)從橫負(fù)鄉(xiāng)皆中傷焉。如審如氣，人當(dāng)見(jiàn)之，雖不移徙，亦皆中傷。且太歲，天別神也，與青龍無(wú)異。龍之體不過(guò)數(shù)千丈，如令神者宜長(zhǎng)大，饒之?dāng)?shù)萬(wàn)丈，令體掩北方，當(dāng)言太歲在北方，不當(dāng)言在子。其東有丑，其西有亥，明不專(zhuān)掩北方，極東西之廣，明矣。令正言在子位，觸土之中，直子午者不得南北徙耳，東邊直丑巳之地，西邊直亥、未之民，何為不得南北徙？丑與亥地之民，使太歲左右通，得南北徙及東西徙。何則？丑在子?xùn)|，亥在子西，丑、亥之民東西徙，觸歲之位；巳、未之民東西徙，忌歲所破。
儒者論天下九州，以為東西南北，盡地廣長(zhǎng)，九州之內(nèi)五千里，竟三河土中。周公卜宅，《經(jīng)》曰：“王來(lái)紹上帝，自服於土中?！宾脛t土之中也。鄒衍論之，以為九州之內(nèi)五千里，竟合為一州，在東〔南〕位，名曰赤縣州。自有九州者九焉，九九八十一，凡八十一州。此言殆虛。地形難審，假令有之，亦一難也。使天下九州，如儒者之議，直雒邑以南，對(duì)三河以北，豫州、荊州、冀州之部有太歲耳。雍、梁之間，青、兗、徐、揚(yáng)之地，安得有太歲？使如鄒衍之論，則天下九州在東南位，不直子午，安得有太歲？如太歲不在天地極，分散在民間，則一家之宅，輒有太歲。雖不南北徙，猶抵觸之。假令從東里徙西里，西里有太歲，從東宅徙西宅，西宅有太歲，或在人之東西，或在人之南北，猶行途上，東西南北皆逢觸人。太歲位數(shù)千萬(wàn)億，天下之民徙者皆?xún)?，為移徙者何以審之？如審立於天地之際，猶王者之位在土中也。東方之民，張弓西射，人不謂之射王者，以不能至王者之都，自止射其處也。今徙豈能北至太歲位哉！自止徙百步之內(nèi)，何為謂之傷太歲乎？且移徙之家禁南北徙者，以為歲在子位，子者破午，南北徙者抵觸其沖，故謂之兇。夫破者須有以椎破之也。如審有所用，則不徙之民，皆被破害；如無(wú)所用，何能破之！
夫雷，天氣也，盛夏擊折，折木破山，時(shí)暴殺人。使太歲所破，若迅雷也，則聲音宜疾，死者宜暴；如不若雷，亦無(wú)能破。如謂沖抵為破，沖抵安能相破？東西相與為沖，而南北相與為抵。如必以沖抵為兇，則東西常兇而南北常惡也。如以太歲神，其沖獨(dú)兇，神莫過(guò)於天地，天地相與為沖，則天地之間無(wú)生人也?；蛏鲜?，登明、從魁之輩，工伎家謂之皆天神也。常立子、丑之位，俱有沖抵之氣，神雖不若太歲，宜有微敗。移徙者雖避太歲之兇，猶觸十二神之害，為移徙時(shí)者，何以不禁？冬氣寒，水也，水位在北方。夏氣熱，火也，火位在南方。案秋冬寒，春夏熱者，天下普然，非獨(dú)南北之方水火沖也。今太歲位在子耳，天下皆為太歲，非獨(dú)子、午沖也。審以所立者為主，則午可為大夏，子可為大冬。冬夏南北徙者，可復(fù)兇乎？立春，艮王、震相、巽胎、離沒(méi)、坤死、兌囚、乾廢、坎休。王之沖死，相之沖囚，王相沖位，有死囚之氣。乾坤六子，天下正道，伏羲、文王象以治世。文為經(jīng)所載，道為圣所信，明審於太歲矣。人或以立春東北徙，抵艮之下，不被兇害。太歲立於子，彼東北徙，坤卦近於午，猶艮以坤，徙觸子位，何故獨(dú)兇？正月建於寅，破於申，從寅、申徙，相之如者，無(wú)有兇害。太歲不指午，而空曰歲破；午實(shí)無(wú)兇禍，而虛禁南北，豈不妄哉！
十二月為一歲，四時(shí)節(jié)竟，陰陽(yáng)氣終，竟復(fù)為一歲，日月積聚之名耳，何故有神而謂之立於子位乎？積分為日，累日為月，連月為時(shí)，紀(jì)時(shí)為歲。歲則日、月、時(shí)之類(lèi)也。歲而有神，日、月、時(shí)亦復(fù)有神乎？千五百三十九〔歲〕為一統(tǒng)，四千六百一十七歲為一元。歲猶統(tǒng)元也。歲有神，統(tǒng)元復(fù)有神乎？論之以為無(wú)。假令有之，何故害人？神莫過(guò)於天地，天地不害人。人謂百神，百神不害人。太歲之氣，天地之氣也，何憎於人，觸而為害？且文曰：“甲子不徙?！毖约着c子殊位，太歲立子不居甲，為移徙者，運(yùn)之而復(fù)居甲。為之而復(fù)居甲，為移徙時(shí)者，亦宜復(fù)禁東西徙。甲與子鈞，其兇宜同。不禁甲，而獨(dú)忌子，為移徙時(shí)者，竟妄不可用也。人居不能不移徙，移徙不能不觸歲，觸歲不能不得時(shí)死。工伎之人，見(jiàn)今人之死，則歸禍於往時(shí)之徙。俗心險(xiǎn)危，死者不絕，故太歲之言，傳世不滅。
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