開頂門、背、面之目，破不落有、無之鏡，而覆存、泯同時(shí)之幬；一罄咳，三教畢矣。若不能知，千篇累牘，亦紗也。 大一分為天地，奇生偶而兩中參，蓋一不住一而二即一者也。圓∴之上統(tǒng)左右而交輪之，旋四無四，中五無五矣。 明天地而立一切法，貴使人隨；暗天地而泯一切法，貴使人深；合明暗之天地而統(tǒng)一切法，貴使人貫。以此三因，通三知、三唯、三謂之符，（核）之曰交、曰輪、曰，所以徵也。交以虛實(shí)；輪續(xù)前後；而通虛實(shí)前後者曰貫，貫難狀而言其。暗隨明泯，暗偶明奇，究竟統(tǒng)在泯、隨中，泯在隨中。三即一，一即三，非一非三，恒三恒一。 謂之本不動(dòng)者，非靜也，穆不已也。先知，貫則為一。小其大，大其?。惶撈鋵?shí)，實(shí)其虛，而無大小虛實(shí)矣，并無三徵矣。生成合，生成分；分合合分；分即是合。聽百家之各專互勝，而統(tǒng)常變之大常者，通自在也。知所以之天，以安其不得不然之天。 穆本不已，徵又烏可以已？ 何謂虛實(shí)交？ 曰：一與二為三，此教父也。中五即大一也。一也，五止有四，四止有三，三止有二，二止有一，此琉璃圖書也。未有天地，先有琉璃。人，一琉璃也；物物，一琉璃也。可方可圓，可棱可破，可末可長(zhǎng)，而交之輪之。 心以為量，試一量之可乎？一不可量，量則言二，曰有曰無，兩端是也。虛實(shí)也，動(dòng)靜也，陰陽也，形氣也，道器也，晝夜也，幽明也，生死也，盡天地古今皆二也。兩間無不交，則無不二而一者，相反相因，因二以濟(jì)，而實(shí)無二無一也。 混沌生于有，開生于無?；煦绶墙K無，開非始有。有、無不可分，而強(qiáng)分之曰：未生以前，有在無中；既分以後，無在有中。天下偏病，亦此兩端，不執(zhí)泥，則斷滅。告之曰有，則偏于有，故言無；告之曰無，則又偏于無，故言非無。告者噓曰：一寒一暑，一此一彼；無寒無暑，無彼無此，猶析簡(jiǎn)梵本也。而礻虎褙之曰“非無”者，仍“合”于□（“有”）中，口門都盧，茹吐不盡，況塞悱之約，不作十成耶？知有貫混之天地，即直下之天地，則無“有、無”矣。 一因二而兩即參，倍兩旋四，中五彌綸。向上兼墮，上無上下，猶中無中邊也。千萬不出于五，即不出于一也。一者，無有無不有也，即隨即泯而即統(tǒng)矣。 道生物而與之同處，豈父子可喻水盂可比哉？故蚩蚩而示其礻定（）曰：有生來無非物也，離物無心，離心無物；費(fèi)隱交格，如液入氵音。未生知生，生即無生，何妨曰即有是無，以滅沒四諦而膏化三五乎？ 以無遣有者，權(quán)也。半提者甚其詞以矯之，但曰空諸所有；全提者玄其詞以括之，但曰不落有無而已。 死後者即生前者，即生後死前者。知生死前後之榻（），即知本無生死之影摹矣。 偏斷滅者十一，偏執(zhí)泥者十九，隨流見即見矣。而沉溺沾滯（此二字下從心），牢不可脫，故拔之乎空劫以前，絕後重蘇，而還之日用，此亦亡俚之兜零耳。究竟隨流見得者，有即無、存即泯之正的也。 從而曰：離四句，絕百非，直下一刀，更無前後，坐斷千圣頂。從而曰：空手把鋤，步行騎牛，木雞夜唱，鐵鳳天明，露柱懷胎，枯木龍吟，何瓦礫之不可以舉揚(yáng)乎？至此難言，言亦不似；似即似矣，是即未是。即今狼戾如此，茍非親見，庸詎信耶？各親見其所見，庸詎信全提之更有大全提耶？ 涔也，池也，溪也，江也，海也，各一量也。允中氏之則天也，化身為擊壤之老，鼓其腹曰：“日出而作，日入而息，不知不識(shí)，順帝之則?！奔仍徊恢R(shí)矣，而有則可順，是蒸極者不落有無也。 子思天荒以千古相傳、不可言之“中”，恐墮洋，忽創(chuàng)“喜怒哀樂之未發(fā)”一語當(dāng)之，而又創(chuàng)出中和之“節(jié)”，則明示未發(fā)之中即和合于已發(fā)中矣。中非無過不及之說也，前後俱非，前後相續(xù)，時(shí)時(shí)此中，乃庸其中，適得而，成毀通一。中非無過不及之說，而又豈廢無過不及之中乎？明明上天之載，而無聲無臭，是不落有無者也。 孟子徵端于情，表體于才，痛人之從小體而失其良也，又慮人之守冥漠而二橛也，天荒創(chuàng)為養(yǎng)氣、踐形之說。養(yǎng)氣即以踐形，此不落有無者也。 不落有無又莫妙于《易》矣。太極者，先天地萬物，後天地萬物，終之始之，而實(shí)泯天地萬物，不分先後、終始者也；生兩而四、八，蓋一時(shí)具足者也。自古及今，無時(shí)不存，無處不有，即天也，即性也，即命也，即心也。一有一畫，即有三百八十四；皆變易，皆不易，皆動(dòng)皆靜，即貫寂感而超動(dòng)靜。此三百八十四實(shí)有者之中，皆有虛無者存焉?？鬃狱禾旎亩鴦?chuàng)其號(hào)曰太極。太極者，猶言太無也。太無者，言不落有無也。後天卦爻已布，是曰有極；先天卦爻未闡，是曰無極。二極相待，而絕待之太極，是曰中天。中天即在先、後天中，而先天即在後天中，則三而一矣。 甲折（坼）參天，何葉不仁？膚粟、足拇有掐之不覺者，謂之不仁。診知此一法身圓溢周給（洽？），則九十九萬毛竅皆太極也。 必暗後天，以明先天，又暗先、後以明中天。溯之天地未分前，則位亥、子之間；不得已而狀之圖之，實(shí)十二時(shí)皆子午、無子午也。全泯全隨，俱明俱暗，豈真有此一嶷然卓立不壞之圜象，欒欒于兩畫之上哉？不落有無，而我以“無”稱之，尊先也。此本無對(duì)待之無，而周流對(duì)待之環(huán)也，故曰“太無”。 邵子以太極為無名公，最妙；而又曰無極之前陰含陽，何也？此于十二會(huì)之子時(shí)一宮，自分三分：初無極，次道極，末乾坤，每分三千六百年。曰無極，即子時(shí)初也；道極，即子時(shí)中也：乾坤，即子時(shí)滿也。此“無”之中細(xì)分之也?！队^物篇》曰：四者，有體者也；一者，無體者也。所謂有無之極也。此言用之者三，不用者一，而皆無體之“一”所統(tǒng)也，燎然矣。 周子方論始終、虛實(shí)、有無、道器之大綱，則實(shí)中有虛，虛中有實(shí)，有之前為無，無之前為有。有卦爻與無卦爻對(duì)，而太極無對(duì)也。太極之前添無極，則不能顯不落有無之太極矣。故愚從而三之。 莊子曰：有未始有也者，有未始有夫未始有也者，有未始有夫未始有夫未始有（也）者，是三層也。今日之始者，子時(shí)也；子之先，即亥之後也。一層而一層，一層而又一層，以為深乎？引人于曠穴艮（）之所焉已矣。 言“無極”也，亦慕其玄言耳！今人好翻字面，不論本指，如考卷之挑剔，以此敲駁，便為推掃勝義。目所謂“極”，則玄之曰“無極”；目所謂“太”，何不玄之曰“無太”乎？如言及“從心不逾矩”，便云：“還有矩在，矩是甚麼？”天下人以為妙，真以孔子尚欠一步矣。驢年被瞞，何曾夢(mèng)見？吾答之曰：“汝敢飯尚有口在，口是甚麼？”可笑千古人只換一個(gè)字面，便換了人眼睛，不見樹倒枯藤（藤枯），向前一拶，空引山笑轉(zhuǎn)新哉。 何謂前後輪？ 曰：因有推無者，必推無始，推之則念念有無始矣。念也者，“今心”也。于無始中扌益（扼）其終始，則一呼吸為終始。一呼吸即一生死也。一呼而一吸中有前後際焉，察此前後際，然後能察無始，而人不能察此微，故以大表小，于是言一日之生死為晝夜，一月之生死為朔晦，一歲之生死為春冬，天地之生死為元會(huì)。明天地之大生死，即明一呼吸之小生死，而人一生之生死明矣。 推見（現(xiàn)）在之前際，即過去之後際；推見（現(xiàn)）在之後際，即未來之前際；此一天地未生前，即前一天地已死後；此一念未生前，即前一念已死後；今日之子時(shí)前，即昨日之亥時(shí)後；而天地之大生死，即一日之十二時(shí)也。佛天荒而創(chuàng)名曰“輪”。邵子天荒創(chuàng)元會(huì)運(yùn)世之限，以讠主成住壞空之輪，豈非振古希有者哉？ 巧歷善算，法且數(shù)變。而必以三十年為一世、十二世為一運(yùn)、三十運(yùn)為一世（會(huì)）、十二會(huì)為一元足準(zhǔn)者，以年月日時(shí)為確徵也。一元一輪，一歲一輪，一月一輪，一日一輪，一時(shí)一輪，剎那一輪，則一呼吸間與天地同符、前後際同符。天地養(yǎng)道極之子會(huì)，一歲忍仁之冬至，一晝夜之天根，一營(yíng)之會(huì)陰，皆一也（四分用三，十二用九，首尾處，扌益（扼）吭處，天門三易諸理，具詳《易說》及《大始徵》中，語多不載）。 如此而原始要終，三世之故莫明于此。曰過去者，昨日而已；曰未來者，明日而已。更元其元，猶時(shí)其時(shí)也。劫劫如是，塵塵如是。芒芒，大海漚發(fā)，則鏤丸極數(shù)即半ぴ耳！純其所以，而浩其直塞，又何有生死足系（）累乎？ 輪之貫之，不舍（）晝夜，無住無息，無二無別。隨、泯自統(tǒng)，自然而然，知之亦然，不知亦然；然其所然，同歸于盡，同歸于不盡。而人倫之至，且救見在，故須知之。知之必開“天地目”，則休原不休。知此不休，乃大休耳。因“有天地”，隱一“無天地”，而剔一不落有無之“統(tǒng)天地”。究竟統(tǒng)、泯無逃于隨，但知隨中之泯、統(tǒng)，又何九六、三一之縷乎？ 何何氏嘗云：“天地目”者，天地生人，人即天地。言公心者，無徵則遁。既以即心取徵而徵其可徵，故莫如天地也。易言扁圓，難言圓圓，況曲扌隋（橢）骨凡（）<骨皮>乎？測(cè)器有道，測(cè)理善因。吾以實(shí)徵之，任以喻聽之，何實(shí)而非喻乎？何喻而非徵乎？ 輪有三輪，界圓而裁成之：有平輪，有直輪，有橫輪。三者拱架而六合圓矣，象限方矣，二至、二分、四立見矣。如渾天球，平盤四橋；如交午木，一縱一橫。南北直輪，立極而相交；東西衡輪，旋轉(zhuǎn)而不息。南北之水火即東西之日月，東西之輪即南北之輪也。平之則四方中五之盤輪也，盤輪即腰輪也。卯酉之門建輪而旋，即如子午之位建輪而交。繞須彌之腰輪，即豎之盤百會(huì)之頂輪也。 物物皆自為輪。直者直輪，橫者橫輪，曲者曲輪。虛中之氣，生生成輪。舉有形無形，無不輪者。無所逃于往來相推，則何所逃于輪哉？衍而長(zhǎng)之，片而礻背（褙）之，卷而接之，直立而上下之，干支（枝）而貫蒸之。以此推之，凡理皆然。言南北而東西見矣，舉二端而四端見矣；不言五而五見矣，或言三而五見矣，或言一而五見矣，或不言而五亦見矣。此時(shí)時(shí)變而斷斷不變者也。 《逍遙游》首舉北溟之魚，不徙，則浸死水矣；怒飛而南，非鳥非魚，上下察之，一躍一飛乎？挾風(fēng)霜之龍興鸞集乎？何其善表有無之泯化耶？《應(yīng)帝王》終以北帝、南帝、中央帝，亦此表法。夫何異《法華》之龍女轉(zhuǎn)男、《華嚴(yán)》之童子南詢乎？忽已鑿死混沌矣，何何氏不惜鑿而活之。以鑿救鑿，以變窮變，不得已開從不敢開之口，何所逃罪？ 何謂？ 曰：交也者，合二而一也；輪也者，首尾相銜也。凡有動(dòng)靜往來，無不交輪，則真常貫合于，可徵矣。無終始而有終始，以終即始也。貞元之際，得智信之合焉；大明終始，而衍以徵其實(shí)。則天地未分前者，即貫十二萬九千六百年中；冬至子之半者，即貫四時(shí)二十四節(jié)中；未生以前者，即貫生少壯老中；一念未起者，即貫?zāi)钇鹉顪缰小Ｊ乔凹瘁帷⑨峒辞?，原在前而後、後而前之中，謂之本無前後，而亦不壞前自前、後自後也。晝即夜、夜即晝，原在晝而夜、夜而晝之中，謂之本無晝夜，而亦不壞晝自晝、夜自夜也。則生死、呼吸、往來、動(dòng)靜無不相即，不相壞，皆貫者主之。此所以代也、錯(cuò)也。所以代錯(cuò)者，無息之至一也。天地之所以為天地，仲尼所以集大成，全得子思畫出，而何何氏敢于交輪發(fā)明之。 邵子知先天，而不專立先天之狀，止于動(dòng)靜之間，嘆之曰：天下之至妙至妙者也。陰陽之畢此，而可知不落陰陽、動(dòng)靜者即此矣。豈待壞之而顯其成，始而（而始？）顯其無成、壞哉？ 《豫》之《解》“介于石”，孔子嘆其知；《乾》之《履》，嘆知至至之為可與。者，微也，危也（有希、察、近之義焉，從<幺幺>從戍，機(jī)械、機(jī)詳從之），權(quán)之始也，變之端也。憂悔吝者存乎介；介，間也。“解”其可不豫知貞疾乎？“履”其可不惕而自強(qiáng)乎？（坤艮柔剛是為二土，土分石、金，金生水，石生水（火？）也。石出其間，故稱“介”焉。星者，金之散氣。星化為石，金石同氣，五金八石相用，故稱堅(jiān)者為金石。此間介、堅(jiān)介二義所自。古間介、個(gè)轉(zhuǎn)身，邵子除金增石，皆有至理。此可不拘，偶旁及之。） 由前生後，穆無前後；生生，變變不變。以不變貫隨前後，而泯之，如滴滴成泉，各各不相知，知亦歸于無知，此真萬古不壞之於穆幬矣。然不許倚也，倚則天地縣（懸）隔矣。呼吸之緣、日夜之候、生死之根、幽明之故、鬼神之情狀，皆此前後、虛實(shí)間。以橐于人心，心盡自知之；豈得竊恃大幬，而顢頇於穆之一覺哉？ 人心之明昏、存亡，亦代錯(cuò)之穎枕也。老子曰：“萬物作，吾以觀其復(fù)?！庇猩厮溃瑒t下地呱呱即[B161]（蒿）里骼矣；況兩斧伐枯，赴焰而舐刀乎？有成必壞，則輪奐娑即荊棘麋鹿矣；況阿房、迷樓之浚膏摧拍乎？人樂我苦，人苦我樂，人逸我勞，人遽我閑，何須再計(jì)？無奈人之與沉浮，（ぃ）然疲曳，亡太多，存亦亡；昏太多，明亦昏耳。 豫強(qiáng)煉惕者，揣度之所不暇備，張?jiān)O(shè)之所不能施，焉撥激，明暗參取，可以徵其轉(zhuǎn)變出路，直心發(fā)聲，從苗辨地，豈非探此則生死無能逃乎？冷火燒空，熱冰凍日，姑逼之，姑之！然不得曰“姑逼之姑之”云爾也，誠知此而合之、續(xù)之，不失，其中乃堅(jiān)，其權(quán)乃神。彼蜣不思，彼奚白？彼不注，彼蠹安出？以為黃葉，則皆黃葉也，然不嫌乎以黃葉供鑣爐也；以為蝶語，皆蝶語也，然不嫌乎以蝶語翻綿蠻也。擒縱自如，谷響鑒肖，無首無尾，無古無今，前後不相謀，易位而適可，時(shí)乘其中，應(yīng)節(jié)如環(huán)，是真無死生而隨死生矣。 又有決焉，動(dòng)心以知不動(dòng)，忍性以知不忍，無我以知大我，大我攝于小我。噓嗒之喪即近樂之備，未能之忄造忄造即無住之如如。是必格破虛實(shí)之交，而後能合虛實(shí)交之；迸裂前後之際，而後能續(xù)前後際之。奪其安飽，影此先鞭，常置溝壑，以激天海。由泯知統(tǒng)，乃許大隨。 云氣脂軸，翻車應(yīng)運(yùn)，豈聽自然而得自然者乎？見及那伽而後平盡，平盡而後時(shí)宜，非倚那伽以馳廢事之塹，畢升高之蝸也。誰不寓此大定之宅中，曾有居其宅而不治其宅者哉？彼未嘗不合，而不知分即合之無分合；未嘗不續(xù)，而不知續(xù)即斷之無斷續(xù)。雖儼然葛天上（氏）之民，專門之所賞，實(shí)則草木蟲而已矣，非吾所謂天與日（人？）一用，神與明一成，平懷而因應(yīng)，憤學(xué)為放曠者也。始于此，嘗卒于彼。所至不自知，至之無不始。風(fēng)霆者不此，云行者不彼。之人也，以先徹後，以無待者運(yùn)待，可以旁薄八，逆曳數(shù)，無意無無意，法法即無法，無所不為而無為，出之入之，萬之一之，而無可泯矣。 明不息之于代錯(cuò)者，藏正因了因于緣因。以三一參兩之存，用掀翻三諦之泯，則俱泯俱不泯可也。統(tǒng)泯隨之交輪，亦指端之樓閣耳。世即出世，是名超越；何礙乎世出世法之駕反因，轉(zhuǎn)此幬中，以供鐸鐘金玉之常樂？ 圓∴三點(diǎn)，舉一明三，即是兩端用中，一以貫之。蓋千萬不出于奇偶之二者，而奇一偶二即參兩之原也。上一點(diǎn)為無對(duì)待、不落四句之太極，下二點(diǎn)為相對(duì)待、交輪太極之兩儀。三身、三智、三諦、三句，皆不外此?？倎碇薪y(tǒng)內(nèi)外、平統(tǒng)高卑、不息統(tǒng)艮震、無著統(tǒng)理事，即真天統(tǒng)天地、真陽統(tǒng)陰陽、太無統(tǒng)有無、至善統(tǒng)善惡之故。無對(duì)待在對(duì)待中。設(shè)象如此，而上一點(diǎn)實(shí)貫二者而如環(huán)，非縱非橫而可縱可橫。中五四破，疊十用九，九即五，五即一，乃無實(shí)無虛，無可無不可，冥應(yīng)雙超者也。別詳《∴說》。