天何以生燒人乎？生而累，累而死，不如不生；而必生而燒之，故憐之曰可憐生。請(qǐng)憐而燭之。 以死燒生，生本不生。當(dāng)知生所以燒，燒所以生；何以有生？何以生心？其始生魄，其陽(yáng)曰魂。氣生血肉而有清濁，氣息心靈而有性情。本一氣耳，緣氣生“生”；所以為氣，呼之曰“心”。清濁中，性將情迎。生與習(xí)來(lái)，習(xí)與性成。哀彼狗，青黃其文，惟焱有舌，桑烘于。誰(shuí)其破泥瓦，燒魂衣，而受用此慧炬哉？ 東西圣人千百其法，不過(guò)欲人性其情而已。性其情者，不為情所累而已。情至生死而盡，故言生死。出生死者，不為生死所累而已；出世者，不為世所累而已；舍（）身者，不為身所累而已；心空者，不為心所累而已。累因此身，身為世累；世無(wú)非物，物因心生。 生死即此心也，故燒之則能盡，盡之則能空，空之則能舍，舍之則能出；心空一切空，能出則可以入而無(wú)礙矣。以順為逆，逆以為順，是謂隨順。 然心何以得空？故從而縛之，之，煅之，淬之，此不得已用《大過(guò)》之薪也。本自無(wú)別，不壞世相，而《大過(guò)》偏勝，又焦芽灰死矣。 要以質(zhì)言，但燎不為所累之燭，則何生死可出乎？無(wú)生死，不求脫離，累亦不累，此天酒也。怖生死，求脫離，此黃、（音“預(yù)”，礦質(zhì)毒性）也。不能不為生累，而以學(xué)問(wèn)化之，此枳、苓也。隨生死，空生死，而貫生死，一心三諦，莫方便于此矣。在世出世：忘身以適，游心無(wú)心；明而不恃，系（）而不纏；方步康莊，踐轢荊棘；唱平水調(diào)，裂石遏云。不盡，豈知此哉？ 上者解悟，其次證悟。不能，必大困而後徹；不至縣（懸）崖，又安有重蘇之事哉？此雖，聽者無(wú)益。雖聽識(shí)之，所遇被轉(zhuǎn)，不能主也。深造深于自得，得綮乎肯，內(nèi)外，詛盟厭緘，肯乎哉？ 死心者，甚甚之燭即也。人先不知自心，自心本無(wú)真妄，故使之覓真真；真真者，不生滅者也。人生而不生滅者，旅生滅矣。淑匿也，涇渭也，不得不立之名也。真真不可得見，以知見見，謂之識(shí)神。于是教人參天地未分前，而天地未分前者泯于日用，則日午三更，無(wú)二無(wú)斷無(wú)別者也。上根者，隨流見得，豈不撩起便行哉？ 人有心而有知：意起矣，識(shí)藏矣，傳送而分別矣。本一而岐（歧）出，其出百變，概謂之知（有本覺之知，有始覺之知，有真覺之知，有妄覺之知。有曰：知見立知，即無(wú)明本；有曰：知見無(wú)知，斯即涅；有曰：知是空花，即無(wú)輪轉(zhuǎn)；有曰：知幻即離，不作方便；有曰：知得是事便休；有曰：不知最親切?！墩卣摗吩唬骸鞍闳魺o(wú)知者，無(wú)有取相之知也。經(jīng)云：圣心無(wú)知，無(wú)所不知。斯則知自無(wú)知矣，不待忘也。永明曰：心是明，以知為體，不同妄識(shí)仗緣作意而知，又不同太虛廓斷無(wú)知。”）。何何氏曰：至此惟如飲水，冷暖自知而已，非言可詮，強(qiáng)詮之曰：心以無(wú)知之知為體。曰“無(wú)知”者，祛妄覺也；曰“無(wú)知之知”者，祛廓斷也。知以天統(tǒng)，良以德泯，致以法隨；“致良知”固三謂之表，而兩不謂之衡也。 眾妙之門即眾禍之門，晝好夜丑，可無(wú)分別；為生所累，不得不循繩正晷耳！故圣人知而無(wú)知，以無(wú)知知。《齊物》曰：“知止其所不知，至矣?！眴?wèn)曰：知否？答曰：不知。則能知此不知者為誰(shuí)？知此為誰(shuí)，則知止其所不知矣。親見自心者，知即無(wú)知，何染何凈？何真何妄？又何分心與識(shí)神也乎？ 若未能灼知大始而作息合莫，必未親見自心也。曰“我無(wú)知也”，妄矣；曰“我聞道也”，更妄矣。钅良知者，拔（）芮無(wú)意者，識(shí)神者，刮摩習(xí)氣者，惟有老洫，烏能從心而縱橫自在耶？曠達(dá)自然者，則知其難知而任之，便計(jì)哉！以為便計(jì)，隔別故遠(yuǎn)。知猶無(wú)知，不作圣解。其尊知而火馳者，矜其一察，以縱橫自遁，則反不如浸死水者為無(wú)害天下矣。 嗟乎！人心幽而烈，而充，而譎，窖而縵，駢而鶩，俄頃而騰九霄極九野，上下千年，其旋無(wú)休。寤，緣其所見而薰以為奧；寐，衍其所狎而魂傳其所不習(xí)。陰賊樂(lè)，汗漫善驚。厭常而喜新，循之又懈；于所便，所至成所。不投不入，投之即黏；不激不出，一出即橫。直告之則不信，詳屬（囑）之則反疲。日日造成生死，不特不亡待盡為可悲也，其陽(yáng)化，其陰不化，悲何及乎？ 是故單提之家，奇語(yǔ)、玄語(yǔ)、冷語(yǔ)、毒語(yǔ)、顛倒語(yǔ)，（棒）之、喝之、刺之、忤之、疑之、（誤）之，不迷不悟，不（誤）不迷，絕乎蹊徑，出其意表，短其所長(zhǎng)，犯其所怪，奪其所恃而之以必不及，釣以所親而頓之于所不能禁。（攙）入阻隘而伏起，引上高峰而推之。孤者使平，平者使孤?？h度燒棧，線不通風(fēng)。遮塞以使之窮，剽忽以試其不及措?；蜥咂渌?，或聽其自窮而歸?；蛞讶胍捕磮?jiān)，則故挫之以深其括；或已合也而未化，則故罪之以徵其轉(zhuǎn)。吹毛涂毒，石激電拂，皆燒人盡心之法也。 佛心，佛也；佛法，魔也。魔者，佛之先鋒也；及乎無(wú)魔，并無(wú)佛矣。本無(wú)實(shí)法，非可執(zhí)一法也。後世相傳，執(zhí)其玄秘，以為市肆，安得不嘆私心橫行、尊知火馳之弊哉？ 圣人無(wú)言、雅言、無(wú)隱之燈蚤（早）已照此，知人心之絕非道心也，而道心在其中，舍（扌舍）危無(wú)微，惟精乃一，故表道心以用人心，使人信而執(zhí)之，久而忘其執(zhí)，然後知無(wú)不在“執(zhí)即不執(zhí)”之安樂(lè)場(chǎng)也。其馀，已甚語(yǔ)也，賤棄古今以自蕩其襟者，敵人心之捷方耳。 圣人燭乎無(wú)中、邊之“厥中”，而嘗立乎適可之中道，能使人心自盡，而不居其烈；使人人心行其光，而可以束。莫茸于毫，而使之自煽于其身；莫委瑣于物，而使之供爨于禮樂(lè)。鼎濟(jì)埴，各安生理，以化釜鬲（上有兩先字）之累；主其大體，容諸爝火纟互（紙）燭，以新萬(wàn)世樵采之心，此天地之所以大也。 不塞不窕，入郗穴而不逼。行遠(yuǎn)疾速而不可托訊，往來(lái)忄昏憊而不可為固塞。暴至殺傷而不億（臆）忌，功被天下而不私置。托地而游宇，友風(fēng)而子雨，請(qǐng)歸之云。 其物（倮倮），為萬(wàn)世文（紋）。名號(hào)不美，與暴為鄰。功立而身廢，事成而家敗。棄其耆老，收其後世。屢化而不壽，前亂而後治。三伏三起，事乃大已。是之謂蠶。 始生巨，成功小。長(zhǎng)其尾，銳其剽。一往一來(lái)，結(jié)尾以為事。反覆甚極，尾事已。簪以為父，管以為母。無(wú)知無(wú)巧，不盜不竊。時(shí)用則行，不用則已，是之謂箴（針）。 何何氏曰：荀況何取乎三者而賦之乎？云也者，起而無(wú)礙者也；蠶針也者，舍（）身利世者也；箴也者，引而不享其成者也。鋒則必棄，用則必喪，緣則無(wú)端。不以棄而不鋒，不以喪而不用，不以無(wú)端而不緣。知後不知先者，畏棄也；知（屈）不知信（伸）者，畏喪也；知齊不知畸者，畏無(wú)端也；非能盡變化者也。 盡心者雅似而知，知?jiǎng)t盡之盡矣。始乎引，中乎變，究乎隨，有而不居。引善入矣，變善舍（扌舍）矣，隨則無(wú)不可矣──無(wú)不可者，本無(wú)可也。盡誘其入，入誘其舍（扌舍），舍（扌舍）盡則出，出則隨；隨則云，云則天，天以人盡。 誘之巧者，者，箴針工刺繡，不見其纟失者也；誘之拙者固，固者，以錐為箴（針），猛不惜漏者也。盡之盡者，無(wú)巧無(wú)拙，乃拙乃巧：孰（熟）爛之甚，斯無(wú)之矣；無(wú)之無(wú)者，還其應(yīng)有。有之矣，應(yīng)之也者，若不得已而有也。若不得已而有，若得已而無(wú)，應(yīng)而不宿者也。不宿者鑒，鑒曰平公，其神曰常無(wú)有，而無(wú)有一無(wú)有。夫所謂無(wú)有者，非不有也，不固有者也；當(dāng)其有，有無(wú)之用。而涫涫，勿勿而亻亻，盡之矣而若未盡，知之矣而若未知，故能以不存存，以不養(yǎng)養(yǎng)，不二若二，俟若不俟，──若之云者，本相即也。世有知者，樂(lè)其緡緡，厭其納納，彼烏知其不可厭乎？ 游與（輿）之輻，遺遺其徹（轍）。不先不後，時(shí)乎先後；不次不第，時(shí)乎次第。無(wú)聲無(wú)臭，有倫有脊。緣督知養(yǎng)，以知養(yǎng)其不知，謂之養(yǎng)生。以死養(yǎng)之，死其心，所以心其心之主也。生即無(wú)生，無(wú)生長(zhǎng)生。生生于不生，死死于不死。惟送死可以當(dāng)大事。人能送生，乃以送死。日舍（扌舍）一日，舍（扌舍）以為送，送以為養(yǎng)，盡則知送。朝迭迭，夕逃逃，朝不能送夕而夕可乎？觀我生，觀其生，即以觀天下之生。我雖欲不舍（扌舍），日已見舍（扌舍），何如先舍之而目送之之為豫乎？觀我非我，觀非我之我其我，盡變化其我，盡變化其生矣。 水可析可合，精無(wú)人也；火因膏因薪，神無(wú)我也?！遏蕖繁碂o(wú)我，行庭無(wú)人。時(shí)行者止，時(shí)止者行；忘身于謙，敦可以動(dòng)。必有事者，行無(wú)事也；化者，無(wú)事而有事也；且者，初有事而若無(wú)事也。 盡有專門。盡何專門？門不一門：能入為門；能出為門；不出不入，無(wú)門一門。與賈且者，久而善賈；與道且者，漸而頓開。何直盡，姑與之且。銳身者少之，逡逡者引之。發(fā)然受線，且惟患其不且。稚子入楚則楚些，入?yún)莿t吳趨，夷、由不得與之爭(zhēng)能，易始引也。久與之處，則所假者應(yīng)有而有矣。 優(yōu)之應(yīng)有也，且君臣矣，倏且父子矣，倏且仇讎矣。處其地不怪其怪，故能人怪其不怪。人之于世，尊其一倏且而已矣。參軍、蒼鶻、末泥、孤裝，時(shí)且乎尊者也。且乎尊者，即其常倏者也。常倏者，常無(wú)有者也。尊之所假，還其應(yīng)有，足以使觀者噓唏烏（嗚）邑而忄余憚癢心，況真見乎常無(wú)有以還其應(yīng)有，應(yīng)而不宿者乎？ 假以為物而相與物之，假以為人而相與人之，假以為心而相與心之，假以為人即我而相與即之，“或之使，莫之為，疑之所假”。不假何入？假之者誰(shuí)？入則何假？不知其所來(lái)，不知其所去，寐假也。知其來(lái)，知所去，寤假也；盡其所以來(lái)而不知所來(lái)，盡其所以去而不知所去，天假也。果假乎哉？無(wú)假乎哉？有即假矣，無(wú)即無(wú)假矣。盡至此，莫無(wú)假于假，莫假于無(wú)假矣。 三軍得意，則下亡鹵；窮溪之獸，不避兕虎；進(jìn)退不得，乃入其入。知無(wú)所逃于常與應(yīng)，湯火何加焉？冰化霧散，適此風(fēng)日；割水吹光，任其過(guò)矣。 有者無(wú)端，無(wú)者有端。烏乎知之？醅之孛也知之。覆爛自破，破中自萌，其始也，水土濕之，濕而蒸之，雪葬陽(yáng)而為雷。雷之奮也，蟄無(wú)不驚，物與《無(wú)妄》而日新其《畜》矣。 外疑徵內(nèi)，內(nèi)有公符；內(nèi)徵（疑）徵外，外有公符。合公并（亻并）平，符符應(yīng)。無(wú)內(nèi)外而有內(nèi)外，符其內(nèi)外。徵無(wú)內(nèi)外，鏤空三（雕？）影，而火焚其符，則省力耳。偏外徵者蕩，偏內(nèi)徵者芒。犭旬（徇）芒亦蕩，犭旬（徇）蕩亦芒。兩犭旬（徇）既免，兩徵亦免。徵徵可免，固徵不免。蕩與芒窮，窮亦自免。必不可免，求免何為？不得不言求免，是故貴合，是故貴分而合；是故貴無(wú)，如其無(wú)也，則無(wú)不分、無(wú)不合矣。 無(wú)也者，化也。（野）之與野（野），畛之與畛，概之蒼然，歷之棱然。何為以棱然而嗤蒼然？何為以蒼然而嗤棱然？道猶春也，藝猶華（花）也。地為天車，月者日之鬼，死為生影。棼無(wú)不一，盡人見天。既已見矣，化其所見，無(wú)無(wú)不有，有無(wú)不無(wú)。無(wú)適而非化，無(wú)適而非天，則隨有而已，隨假而已，又何天乎人乎？符乎徵乎？ 委委然，然，愉愉然，旋旋然，豆豆然，《靈樞》謂之平人。故曰：始乎引，中乎變，究乎隨。有而不居，不居是其居；惟變所適，是其不變；不可為典要，是其要也。 盡即古燼字，從聿從火從血（皿）。今加人為，而盡為去聲。其實(shí)盡心之聲義用心之至矣：有知而無(wú)知之義焉，有成人究竟之義焉，有勇猛到頭之義焉，有薪盡火傳之義焉。愚以“盡變化”三字明荀子之針蠶云，明孟子之“盡心”九句；即孔子之“志知從”六句，亦可了然矣。 變字從從攴，以莫亂于絲、莫亂于言，故使人戀；攴所以治之。 化字古作，從倒人，人終必化；後加人于旁作化，則生死之道盡此。便就字義，亦足會(huì)心。