吾嘗言天地間之至理，凡相因者皆極相反。何其顛倒古今而臆說乎？此非我之臆，天地之臆也。佛言三因，得此反因，衡[A12G]（橫豎）八觚皆明矣。 天地惟有陰陽、動靜耳，非可以善惡、是非言也。圣人體道尊德以立法，故名字之。一不住一，故用因二之一，以濟(jì)民行；因二剔三，而實(shí)非三非二非一也。舉其半而用其馀，用馀之半皆其半，則所謂相反相因者，相救相勝而相成也。晝夜、水火、生死、男女、生克、剛?cè)?、清濁、明暗、虛?shí)、有無、形氣、道器、真妄、順逆、安危、勞逸、《剝》《復(fù)》、《震》《艮》、《損》《益》、博約之類，無非二端。參即是兩，舉一明三，用中一貫。千萬盡于奇偶，而對待圓于流行。夫?qū)Υ?，即相反者也?且舉大較言之，陽清陰濁，至相反也。霄壤縣（懸）判而玄黃相雜，剛?cè)釘硲?yīng)而律呂協(xié)和，雌雄異形而牝牡交感，可謂不相因乎？水濕火燥，至相反也?！犊病贰峨x》繼《乾》《坤》立極，上下《經(jīng)》皆終水火；民用甚急，刻不相離；人身之水、火交則生，不交則病，可不謂相因乎？《河圖》相生，必變《洛書》相，而後成用。四時(shí)之行，雨露而霜雪，春生而秋殺。吉兇禍福，皆相倚伏。生死之，能死則生，犭旬（徇）生則死。靜沉動浮，理自冰炭，而靜中有動，動中有靜，靜極必動，動極必靜。有一必有二，二皆本于一，豈非天地間之至相反者，本同處于一原乎哉？則善惡是非之未分，可覿露矣。上尊號曰混沌，誠哉不誣。 吾每繹子思代明、錯行二語，而悟相害者乃育也，相悖者乃行也。子思知而正告，何何氏痛決其：彼謂仁義即殺奪，何謂非至理乎？以始乎仁義，後必殺奪也。特圣人不以殺奪而廢仁義、不立仁義，而令民忘之。忘仁義不忘嗜欲，嗜欲之殺奪尤速。知其殺奪，而救殺奪者仍是仁義也。假仁義以為殺奪，亦所以為救也。有小人乃以磨礪君子，刀兵禍患為有道之鉆錘，故曰：危之乃安，亡之乃存，勞之乃逸，屈之乃伸。怨怒可致中和，奮迅本于伏忍。受天下，能天下。欲取姑與，有後而先。 論河者，少所喜，老所忌，則一生自相反也。行路者，進(jìn)一跬，舍（扌舍）一跬，則一步亦相反也。制器者，始乎粗，卒乎精，資所用，旋所棄，則工巧亦相反也。犀利之機(jī)，全用翻駁，反其所常，痛從骨徹。何往而非害乃育、悖乃行哉？ 伏羲方圓，文王貞悔，孔子雜卦，無非錯綜，無非反對，往來交易，消息在此。老子曰：“反者道之動”，非止訓(xùn)復(fù)也。陰陽五行，翻忽顛倒。小即大，彼即此，中即昃，生即不生，有即無有。開眼者，夜半正明，天曉不露，當(dāng)下知反因即正因矣。 至靈者即至害者，故言無知。無知即知，無意即誠意。何思何慮，一在百中。慈湖不明反因正因之大因，故謂《大學(xué)》正心誠意、《孟子》存心養(yǎng)性、《易翼》窮理盡性，皆非圣人之言，豈故矯言耶？實(shí)于事理磽甚?？菽窘浪?，亦未徹乎此耳。 皆備之我，即無我之我；克己之己，即由己之己。于時(shí)空盡，于時(shí)不空；于時(shí)解脫，于時(shí)擔(dān)荷。凡立一名，可立皆可破，知即無破無不破；如此不可，如彼又不可，知則無可無不可。有人即病，病亦是藥，增藥增病，不以增病而廢藥；有法即弊，弊亦是法，無法即弊，而有無法之法。 天地，屑屑亻悉亻悉，必代必錯，而後能行；高卑相挽，深淺相亻紊（絳）；合無不分，分無不合。而學(xué)者執(zhí)己守邊，相爭求雄，便其所習(xí)，往而不反，豈不悲哉？ 悲則悲之，容又容之。五月暑極而陰已逆至，十一月寒極而陽已逆至?！稄?fù)》反《剝》，即因《剝》；《》反《》，即因《》。天地平分，而圣人但為陽謀，此圜中歸一之道也。知真一，則大因明矣。 因?qū)Υ^之反因，無對待謂之大因。然今所謂無對待之法，與所謂一切對待之法，亦相對反因者也，但進(jìn)一層耳──實(shí)以統(tǒng)，便為進(jìn)也。有天地對待之天，有不可對待之天；有陰陽對待之陽，有不落陰陽之陽；有善惡對待之善，有不落善惡之善，故曰：真天統(tǒng)天地，真陽統(tǒng)陰陽，真一統(tǒng)萬一，太無統(tǒng)有無，至善統(tǒng)善惡。統(tǒng)也者，貫也，謂之超可也，謂之化可也，謂之塞可也，謂之無可也。無對待在對待中，然不可不親見此無對待者也。翻之曰：有不落有無之無，豈無不落有無之有乎？曰：先統(tǒng)後後亦先，體統(tǒng)用用即體矣。以故新其號曰太極，愚醒之曰太無，而實(shí)之曰所以。