神而明之，不可跡也。跡跡者泥，不泥則跡亦神矣。偏言跡，其神失；偏言神，其神亦塵。以不生滅之神寓生滅之跡，以增減之跡存不增減之神。以不跡跡，以不神神；跡仍可以救跡，神祗貴于傳神。知此者，知圣人真有大不得已者乎？ 六經(jīng)傳注，諸子舛馳，三藏、五燈，皆跡也；各食其教而門庭重——門庭，跡之跡也。名教寓神于跡，跡之固非，猶可以循；真宗者，欲忘其神跡，跡之則毫厘千萬里矣。 莊子實(shí)尊六經(jīng)，而悲“一曲”“眾技”，“不見天地之純、古人之大體”，故以無端崖之言言之，其意豈不在化跡哉？若泥其平泯而任之，則民泯仁義，不泯嗜欲，是人而獸也；養(yǎng)生為全天，則顏不如彭矣。 嘗試論之，自五帝以前，道術(shù)止貴知足，而安于相忘。老子之言，先出于《管子內(nèi)業(yè)》篇，而《藝文志》又別載《內(nèi)業(yè)》之書，則上古久相傳者，明矣。醇醇悶悶之生民，防其嗜欲，則知足為急，而易以相忘。其後智巧漸出，圣人不得不煩（繁）為節(jié)文以勞之，使樂費(fèi)其智巧以養(yǎng)生，而他亂不作；此以鑿救鑿之道也。司馬遷徒見其跡，以為儒者“博而寡要，勞而無功”，又烏知其“神而明之”之本要，而無功之功在萬世乎？日月江河之法，與日月江河同盡而已矣；所以為法，即所以為日月江河者，豈有生滅邪？ 永平之榆木黨（儻？）來白馬，而奘、顯繼取，與傳注等。佛愍人之纏縛嗜欲，不得已示雪山苦行，立一脫離之亟，猶伯夷可以不餓而以餓立清極，屈原可以不沉水而以必沉立忠極也。佛之心止欲人出生死、利害之家耳。泥其桑下馬麥之跡，則近于墨子之“天下不堪”矣。 禪宗以機(jī)迫直心，誘疑激頓，能救頌習(xí)之汗漫。若守其上堂小參、狐嗥鬼穴片臬（囈）之跡，專售海外之禁方，何異于別墨之“倍譎”“不仵”乎？ 理學(xué)出而以實(shí)虛，已又慕禪之玄；而玄其言以勝之者，皆不知天地之大而仲尼即天地也，其所執(zhí)之實(shí)與玄，皆跡也。金鎖玄關(guān)，閃爍電拂，惟在扃逼之，冪蒸之；而擴(kuò)充學(xué)問，遂在所略。既與教分，則專家捷巧之技，以回避為高玄。且曰傍教說禪，昔人所訶，不知離教與宗，早已跡其教而跡其宗，魈夔甚踔，自其磷（火旁）火，區(qū)瞀（雨頭）甚矣！傍禪說禪，不當(dāng)訶耶？販禪涂說，不當(dāng)訶耶？ 說以救世，貴通其變；合并（亻并）為公，如何可望？不過曰人皆有為我無為，尊之曰無為，誠尊于有為矣。好尊者，因守?zé)o為之跡，六分之，猶然六跡也。惟天無為，而七曜五星皆有為以承天；惟君無為，而百職司皆有為以事君；惟心無為，而耳目手足各效技能以奉心。豈能令舉世皆無為乎？一家皆無為則一家廢，一國皆無為則一國廢。故學(xué)者有為而始能無為。專主無為以督責(zé)天下之學(xué)者，而網(wǎng)捕有為者，是安知有生以後當(dāng)然之則，其無為者在有為中，所以無為者，為即無為，猶心忘手、手忘筆之行押書也？世既不知真無為之所為，于是遂尊偽無為者。惡賾以為易簡，非真易簡也?！秳t陽》曰：“匿為物而愚不識(shí)，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠(yuǎn)其涂而誅不至，民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽？”子休早知後世好高爭勝，誣民之弊必至此矣。老氏流為慘敫者，為其堅(jiān)忍也。橛者堅(jiān)忍已甚，又設(shè)陷虎之機(jī)，迅利險(xiǎn)毒，其流必中鹵莽之禍。今又以偽教偽，惟我獨(dú)尊，成一北宮黝矣。弊可勝痛哉？ 儒之弊也，迂而拘，華而荏；以故鮮能神化，通晝夜而知者寥寥。然循序門堂，道德寓于文章，學(xué)問事功，皆不容以多偽，孰與自欺欺人而無忌憚?wù)吆?？彼非始愿欺也，專主空悟，禁絕學(xué)問，惟爭忽以勝；勝不可得，目瞢（瞢）焉以老，無可自食，不得不護(hù)此技以食。既難真者，欲不自欺欺人，其可得耶？是殆不如二乘、凈土，說戒、講經(jīng)為其職也。 公是非曰：道德、事功、學(xué)問、文章，本一也，後日益分，分則好高。其道愈高，其偽愈多。惟學(xué)問九真而一偽，淹洽者、疏漏者，博能約者、博未約者、統(tǒng)博約者，大小精粗，分毫莫掩。故圣人藏“何言”于“行生”，寓“罕言”于“雅言”，可以化人，可以養(yǎng)人，可以深造。官肢效功，而不知帝力，非必榜真君而割奴隸也。診九候者，惟訊大小溲，時(shí)其飲啖，此岐黃哉！憤竭忘憂之藥，內(nèi)外始終備矣，圣人惟立中道而縣（懸）其高者，以學(xué)傳神，跡偏于下而達(dá)于上，神游于下而上無上，究竟難言何上何下。以言設(shè)施，設(shè)施大哉！ 吾所謂補(bǔ)救其弊者，正以代明錯(cuò)行，無一不可也：厚貌飾情，方領(lǐng)矩步，食物不化，執(zhí)常不變，因因循循，汨汨沒沒，非霹靂覃以氵勺發(fā)之，縱橫側(cè)出以波翻之，坐牛皮中，幾時(shí)抑搔苛癢乎？是謂以禪激理學(xué)。 晤（悟）同未悟，本無所住，《易》《莊》原通，象數(shù)取證，明法謂之無法，猶心即無心也，何故諱學(xué)，以陋橛株？是謂（以理學(xué)）激禪。 惟我獨(dú)尊之弊，可以知白守黑之藥柔之，是謂以老救釋。 然曳尾全生之說既深，惟有退縮、死于安樂者，偃溷偷匿，匿焉已；又藉口谷之學(xué)，以茍免為明（哲）。悲乎，悲化山河大地而肉矣，是謂以釋救老。 嗟乎！各便一察，各神其跡，必不肯虛心以全矣。 解曰：山自山，海自海，補(bǔ)毋乃迂？又解曰：丘陵本乎山，百川至于海，況山無不可登，海無不可泛，即不盡登、不盡泛，而禁人言山有蘇迷、海有沃焦，豈不倍（悖）哉？誰其直天地之氣，見天地之心，心盡自知，五至三無，慎和其中，以勞天下，通乎時(shí)變，厚載以不息，是謂天符，是謂神化，是謂真宗。 動(dòng)忍者，專直之錐也；憤竭者，倚天之劍也。大畜即空空也，直塞即泯應(yīng)也，戒慎即放曠也，擴(kuò)充即保任也。有、無二無，無、二亦無。謂直有一“有”，不知有“無”也，可；死生息耳，曷足道哉？已無生死，又何不可為哉？可而不可，不可而可；出為無為，則為出于不為；萬即一，一即萬；神與跡不二矣，何斷何別？庖丁、輪扁，皆無為為也。因二以濟(jì)，握天符乎何有？ 今而後儒之、釋之、老之，皆不任受也，皆不閡（礙）受也。跡者不信，不必與語；神者專己守殘，而不欲其全，此為可慨。何不曰天地大矣，或亦當(dāng)有此無用之用，如新考河源吐蕃，與河源大雪山等，金魚火鳥，增益二千五百星者乎？姑一聽之，庸何傷？