言起于讠皮、甚于淫、成于邪而極于遁，由其心之始于蔽、深于陷、叛于離而終于窮；知所以之焉，則知知遁之要矣。其要在以本無(wú)是非之體，平氣以定是非之權(quán)，此謂公衡。莫公于天地，天地?zé)o是非而圣人立之。惟能容之，乃能立之；惟能立之，乃能忘之。圣人之心即天地也。後世各護(hù)其所畏難而自遁于所便，以故是其非、非其是而是非亂。但曰學(xué)道者當(dāng)以無(wú)是非為極則，而不明公是（非？）以為衡，則生心害事，各無(wú)忌憚，而天地予人皆有之心盡喪矣，辨豈得已哉？ 全者不可得矣。百家眾技，天地皆容而養(yǎng)之；未嘗不可以一偏一曲自遂也。自欲以一偏一曲詆大公而求勝，此吾所謂冤。安得合并（亻并）為公之大人一雪此乎？言道術(shù)者，不失之淺，則失之深；不失之遠(yuǎn)，則失之近。遠(yuǎn)則遁六合以外，近則遁于臆；淺則遁于己所易知，深則遁于人所難知。曰“本空”，此覆幬也；專言之，則覆幬乃奸幬矣。此天地之所不憂，而圣人深憂之者也。故曰“有馀，不敢盡”，極則必反，以可知藏其不可知，是知也；正痛人之遁于人所難知以惑耳。 請(qǐng)雪其一二。淫、殺、盜、妄，天下之公非也。深言之曰：一有滲心即淫，一有偷心即盜，一起妄心即殺，依真而起即妄；且曰：達(dá)惡則于惡得自在，而有心持戒者仍為破戒，此一說(shuō)也。然世人之遁公非者，樂(lè)得假此以飾之。所析之深者，犯之猶不失于賢豪，而乃可以肆然于公非之上。若斤斤然重公非，則傷其跡矣。嚴(yán)中節(jié)之繩墨，則論雖淺而察之者切；舉冥忘之極致，則論甚高而察之者混，此遁者之便也。 語(yǔ)汝凡圣（心？）未盡，人笑受也；即與（語(yǔ)）汝嗜欲不能除，人猶笑受也；語(yǔ)（語(yǔ)）及節(jié)操，則冬日扇面不休矣。木秀于林，風(fēng)先摧之；兩幟并樹(shù)，必奪其將。故邪說(shuō)之萌，必收其群，不免以攻，其實(shí)相形，此名譎刃。論見(jiàn)地而略行履，爭(zhēng)機(jī)鋒而掃學(xué)問(wèn)，且言殺種淫胎皆不礙道，則淫、殺、盜皆寬，而第一流之見(jiàn)地機(jī)鋒，乃第一禍萬(wàn)世之大妄賊矣！悖（曷？）可勝痛？而信之不衰，非真信也，護(hù)痛正求遁所，而遁詞者以巧乘之。兩遁相長(zhǎng)，遁不可窮，孟子其如之何？忌程朱而喜洋，忌戒律而喜轉(zhuǎn)語(yǔ)，其勢(shì)然也。無(wú)上道成遁藪矣，誰(shuí)為真無(wú)上道一聲冤乎？ 直安當(dāng)然，當(dāng)然即竟。專求其竟，竟亦無(wú)竟。無(wú)竟求竟，反忽當(dāng)然之竟；不當(dāng)不然，禍不可言。 不得已而辨，彼且辨此。彼雖辨此，計(jì)必少殺。所必不容遁者，實(shí)言則一以人事為準(zhǔn)，玄言則以天地為徵；不可不辨，辨亦容之也已。因事本理，而立貫理、事者，究不能離事；因天地推混沌，而立貫混沌、天地者，竟不能離天地。則歷然之天地、人事，乃真貫也；離天地、人事以言貫者，假貫也，是避跡而跡縛者也，是忌相而相縛者也。 中和氏曰：圣人望天下節(jié)其耆（嗜）欲之太甚焉，可矣。飲食男女，陷溺之也；知其原，則此即天地之門(mén)也，不可絕而可節(jié)?！段礉?jì)》之終也，不知節(jié)也；有絕者，亦所以風(fēng)（諷）天下之節(jié)也。圣人張弛更進(jìn)以易之，凡可以好樂(lè)而勝此者，鼓舞以盡神，黃葉止啼耳。 而深析子曰：飲食男女之淺，文字知見(jiàn)之深。于是乎中和氏之鼓舞者當(dāng)罪，而太甚之等輩反公然群溺人而見(jiàn)寬矣，是又一深析子之也。 嗟乎！有生以後無(wú)一非，溺人，可遁，又自掃其以為，誰(shuí)能知之？知之則皆、皆非也。圣人不妨容諸，以消其太甚之而已矣。藏天下于天下而不得所遁，是則容遁。容遁容，則消一切。果欲知此乎？請(qǐng)過(guò)四千九百六十而後可。 問(wèn)蜜，曰甜。問(wèn)甜，曰不知也；無(wú)舌人聞之，愈不知也，而聽(tīng)此以言蜜，後之言者相承以為實(shí)然，而實(shí)皆不知以相欺也。好言不可言之學(xué)，好言無(wú)理之理，何以異邪？往往匿形以備變，設(shè)械以待敵，有急則推墮洋不可知之中，如是而已矣。張魯以符水教病人，曰：“飲此則愈，不得言不愈！若言不愈，則終身病矣。”今教人聽(tīng)洋之言而不許其致辨也，即此法也。坡老摹言禪之弊，可謂切中矣；然天下正不礙有此一弊法也。 有病目者，赤腫昏眵，見(jiàn)日如刺，哭而躁。藥以散之，火上炎，則躁益甚。醫(yī)者百，不能治。一人入診之曰：“治目易耳；察脈中，旬日當(dāng)左足上生疽，疽發(fā)必危，有性命之憂?！逼淙嘶炭衷偃?。診者曰：“有一法，能聽(tīng)我乎？”曰唯。曰：“靜坐，盂之（水），置左足其上，注目視之，如此一月，可救矣?！逼淙藦闹坑Ｔ\者笑曰：“足何嘗有疽哉？”宋文摯怒登床而齊王痊，皇子告敖敘澤鬼而桓公霸，此即以錯(cuò)救錯(cuò)之妙也。孟子惡鄉(xiāng)愿，以今視之，惟恐天下之不鄉(xiāng)愿也；皆鄉(xiāng)愿而天下太平矣。先不能使人之皆仁義，又豈能使人之不假仁義乎？ 天地有陰陽(yáng)、虛實(shí)，而無(wú)善惡、真?zhèn)?。陰?yáng)分而流為善惡，虛實(shí)分而流為真?zhèn)?。?shí)行則真，虛名容偽。愈高則愈偽，愈偽則愈遁，固其所也。知其遁而容其遁，圣人合天地之道也。有楊、墨而後孟子顯。孟子辨孔子時(shí)之楊、墨，而不辨同時(shí)之莊子，謂孔子留楊、墨以相勝，孟子留莊子以相救，不亦可乎？不得已而辨，辨亦不辨，雖辨之而仍相忘也。仁者仁，知（智）者知（智），百姓安其不知，君子之道雖鮮而無(wú)不相成者，錯(cuò)行之道也?？鬃釉唬骸肮ズ醍惗耍购σ惨??！毖援?dāng)聽(tīng)其同異，乃謂大同；攻之則害起耳。立教者惟在自強(qiáng)不息，強(qiáng)其元?dú)舛∽圆荒転楹Α?郝公曰：“人所以異禽獸，惟有仁義、知敬愛(ài)、明君臣父子也。邪說(shuō)害仁義，將使人類盡猛獸，世道皆洪水。猛獸、洪水，天災(zāi)有極；人心之害，其禍無(wú)常。故仁義之功與生民相終始，二帝三王以此開(kāi)統(tǒng)，孔子《春秋》功在萬(wàn)世，而孟子之言所以繼《春秋》也。圣人在上，扶陽(yáng)抑陰，其道顯；圣人在下，修辭居業(yè)，其道微。道微則其言不得顯，是以《春秋》不能必天下人知我，亦不敢辭天下人罪我，義直而言遜，志切而語(yǔ)寬（寡），知我者固不察其隱，罪我者亦不見(jiàn)其端，圣人所以藏身之固而救世之權(quán)也。莊周云：《春秋》經(jīng)世，議而不辨（辯），殆于知孔子者。若《孟子》七篇?jiǎng)t辨矣，然亦有不辨也者，所以希《春秋》也。自謂距楊墨（而楊朱、墨）翟死久矣，七篇中與楊墨辨者無(wú)幾，蓋七國(guó)之亂非盡楊朱、墨翟也，游說(shuō)縱橫之徒為害也。舍（扌舍）游說(shuō)縱橫之徒不辨，而辨區(qū)區(qū)之楊墨，何也？攻不仁不義之流，而指害仁害義之端也。世道惟人與我，圣人忘人忘我，無(wú)所為而為。二子一執(zhí)為我，一執(zhí)兼愛(ài)，為我害仁，兼愛(ài)害義，害仁者自至于無(wú)父，害義者自至于無(wú)君。二子未嘗不言仁義，而天下之不仁義者必歸焉；雖未嘗教天下無(wú)君父，而天下之無(wú)君父者必歸焉。如淳于髡非楊非墨，而其言曰：‘先名實(shí)者為人’，此墨之言也；‘後名實(shí)者自為’，此楊之言也。凡富貴利達(dá)之謀，縱橫強(qiáng)戰(zhàn)之事，以至賊父弒君者，莫不生于為我，而逞于為人。故夫楊墨之害道，非必楊朱、墨翟二人害之，天下歸楊墨者共害之也。天下歸楊墨者，非以其道歸之，各以其邪淫之言歸之也。如鄒衍、淳于髡輩之便佞，蘇秦、張儀輩之危險(xiǎn)，孫臏、吳起輩之戰(zhàn)陳（陣），莊周、惠施輩之悠謬，韓非、申不害之慘刻，鬼谷、公孫龍之怪誕，荀卿、呂不韋之學(xué)術(shù)，龐雜紛，蛙鳴蟬噪，竽濫而不勝聽(tīng)，原其心，同出于不仁義；究其端，皆起于為人我；而極其禍，同抵于無(wú)君父：則同謂之歸楊墨而已。或疑孟子與稷下諸人同朝，而言不少概及焉，不知孟子日討諸人而訓(xùn)之，而世人不覺(jué)耳。仁義之說(shuō)伸，則孝悌之行立，經(jīng)正民興，斯無(wú)邪匿，豈必與小人爭(zhēng)齒牙之利，犯世主之諱，然後謂之辨乎？與楊墨辨而人不覺(jué)，與秦、儀、稷下諸人辨而人尤不覺(jué)，此七篇所以私淑《春秋》也，況《春秋》之所以為《春秋》乎？居業(yè)之辭微，衛(wèi)道之心苦，故孔子嘆‘我莫（莫我）知’，孟子稱‘不得已’?？鬃佣谷酥瑒t《春秋》廢；孟子而使人知，則七篇?dú)?，故曰罪我也?！焙鹿撁C矣。 何何氏曰：老子告孔子，以聰明譏議人為近于死，孔子稱其猶龍，而歸即作《春秋》；何其背乎？此正所以善學(xué)猶龍也，議而不辨也。孟子知孔子言攻異端之為害，故辨而不辨，辨非攻也，所貴孔子之道著耳；雖欲息楊墨之道，而實(shí)不問(wèn)其息不息也，此知遁、容遁之道也。 後世之辨，全為自尊，故相傾軋以爭(zhēng)雄；而附會(huì)者各欲憑之以遁，故明知其非而護(hù)之愈深，反攻大公之辨，能不悲乎？是故不得已，于無(wú)是非之天地，立公是非之大權(quán)。《說(shuō)卦》三立，幾在三與陰陽(yáng)交互。圣人扶陽(yáng)，一切本無(wú)，一切皆備，有名即有弊，有真即有偽，而中道正格，必言仁義。竊仁義者，私見(jiàn)弊之也，仁義何病焉？仁義即弊，而弊仁義猶足以救亂賊之平旦，功誠(chéng)大哉！竊混沌，竊虛無(wú)，獨(dú)非竊耶？以不求安飽發(fā)養(yǎng)生之硎，以不忘溝壑淬吳干之鍔，幾見(jiàn)竊者；何必深言而淺仁義之功，泯言而怒仁義之名乎？競(jìng)新好奇，竟群藐忠孝為粗行矣。群藐忠孝，非人將相食之兆乎？立教者往往快其語(yǔ)而忘其經(jīng)。正經(jīng)者曰：深言、泯言者，亦明其所以為仁義者而已。辨之可，不辨可，謂辨亦不辨也可。吾自一人也，朝贊之而夕詆之，未嘗不可，蓋兩間無(wú)不相反、相勝而相救也。旁觀者曰：此正經(jīng)者無(wú)奈百家何，特自為之解，以容天下之遁耳！可以一笑。 《容遁》、《名教》數(shù)篇，特地為世諦之菩薩出氣。蓋彼所立者兩扇大門(mén)，乃卯酉、晝夜之應(yīng)該也，而無(wú)子無(wú)午之究竟即在其中。今玄者專貴無(wú)分別，此逼見(jiàn)初心耳。方要人辨佛、辨魔，辨真、辨?zhèn)?，曰皮下有血者，乃羞惡也，羞惡因分別是非而有；而欲打散兩扇門(mén)，乃為無(wú)分別，可乎？不可乎？理家有沿襲龍溪、海門(mén)而不知其本意，壁聽(tīng)禪宗藥語(yǔ)，專供無(wú)善惡之牌位，生怕說(shuō)著義利兩字，避淺好深，一發(fā)好笑！ 蓋真宗并不如此?！度A嚴(yán)》稱性分別即無(wú)分別，曰深以醒淺，而甚深者乃深而又在淺中，即無(wú)淺深者也。我故曰：教成善惡分明之夢(mèng)寐，而乃以痛快其無(wú)善無(wú)惡之逍遙。以中古之法治三代猶不可，而欲以上古之法治末世乎？上根人從源頭窺破，而後窮流，乃為省力耳。 一不可言，而因二以濟(jì)；二即一、一即二也。自有陰陽(yáng)、動(dòng)靜、體用、理事，而因果、善惡、染靜、性相、真妄，皆二也；貫之則一也：謂之超可也，謂之化可也，謂之無(wú)可也。無(wú)對(duì)待在對(duì)待中，則無(wú)善惡在善惡中。言其止于至善，則無(wú)著無(wú)住而無(wú)善惡可言也，此正良心、天理之極處耳。曰天理，則非尋常之理；曰良心，則非尋常之心。如曰真如、涅、菩提即是天理；曰生死、命根、妄想、業(yè)識(shí)即是人欲。若對(duì)理學(xué)以起念為生死命根，彼必驚訝，不知乃一字面也，深刻言之耳！至于無(wú)所得、無(wú)在無(wú)不在，即是無(wú)入不自得、無(wú)可無(wú)不可。從心率性，豈非天理、良心之化境乎？但人厭常希奇，說(shuō)個(gè)天理良心，則遠(yuǎn)走矣。要之，一個(gè)世界，十世古今，總是一個(gè)心，無(wú)二無(wú)別。華嚴(yán)寂場(chǎng)，萬(wàn)劫不曾動(dòng)絲毫，則又何處容得內(nèi)之、外之、精之、粗之、淺之、深之乎？所謂十八空，即真空也，即并空亦空也；似乎汪洋，而不知空至此乃真實(shí)極矣。世人藉口，故分善空、惡空、無(wú)所得空，蓋云總歸一心，則無(wú)所得，無(wú)不空耳?！度A嚴(yán)記》云：若達(dá)真空，尚不造善，豈況惡乎？若邪說(shuō)空，謂豁達(dá)無(wú)物，或言無(wú)礙，不妨造惡；若真知空，善順于理，恐生動(dòng)亂，尚不著意為善，惡背于理，以順妄情，豈當(dāng)可造？若云不礙造惡，何不云無(wú)礙者不礙修善而斷惡耶？此邪見(jiàn)壞世極矣，故抄出醒之。