三界篇第二（諸天之余）　　身量部第六　　依雜心論云。七極微塵成一阿耨池上塵。彼是最細(xì)。色天眼能見。及菩薩輪王得見。七阿耨塵為銅上塵。七銅上塵為水上塵。七水上塵為兔毫上塵。七兔毫上塵為一羊毛上塵。七羊毛上塵為一牛毛上塵。七牛毛上塵成一向游塵。七向游塵成一蟣。七蟣成一虱。七虱成一穬麥。七穬麥成一指。二十四指為一肘。四肘為一弓。去村五百弓為一拘屢舍。八拘屢舍。名一由旬故說偈言。

　　七塵成阿耨七耨成銅塵水兔牛毛塵皆從于七起故論中即以此拘屢舍用量天身。從四天王身乃至阿迦尼咤身。故婆沙論云。

　　四天王身長(zhǎng)一拘留舍四分之一。若依正法念經(jīng)說。四天諸身其量修短一同王身（毗曇亦同）如三十三天身長(zhǎng)半拘留舍。帝釋身長(zhǎng)一拘留舍。焰摩天身長(zhǎng)一拘留舍四分之二（若言帝釋之身何以長(zhǎng)焰摩天者如經(jīng)說以其過去偏修恭敬業(yè)故得偏長(zhǎng)也）兜率天身長(zhǎng)一拘留舍。與帝釋等?；瘶诽焐黹L(zhǎng)一拘留及拘留舍四分之一。他化自在天身長(zhǎng)一拘留舍半（欲界諸天身量如是）。　　第二色界身量者。依毗曇論說。梵眾天身長(zhǎng)半由延。梵福樓天長(zhǎng)一由延。大梵天長(zhǎng)一由延半。光天長(zhǎng)二由延。無(wú)量光天長(zhǎng)四由延。光音天長(zhǎng)八由延。少凈天長(zhǎng)十六由延。無(wú)量?jī)籼扉L(zhǎng)三十二由延。遍凈天長(zhǎng)六十四由延。福慶天長(zhǎng)百二十五由延。福生天長(zhǎng)二百五十由延。廣果天長(zhǎng)五百由延。無(wú)想天亦爾。無(wú)悕望天長(zhǎng)千由延。無(wú)熱天長(zhǎng)二千由延。善見天長(zhǎng)四千由延。善現(xiàn)天長(zhǎng)八千由延。色究竟天長(zhǎng)萬(wàn)六千由延。

　　第三無(wú)色界無(wú)形不可說（據(jù)大乘亦有細(xì)色。但經(jīng)論略而不說）。　　衣量部七問曰。諸天衣服云何。答曰。如經(jīng)說。六欲界六天中皆服天衣飛行自在?？粗埔鹿馍咦恪２豢梢允篱g繒彩比之。色界諸天衣服。雖號(hào)天衣其猶光明。轉(zhuǎn)勝轉(zhuǎn)妙不可名也。如起世經(jīng)云。四天王天長(zhǎng)半由旬。衣長(zhǎng)一由旬。闊半由旬。重半兩。三十三天身一由旬。衣長(zhǎng)二由旬。闊一由旬。重半兩。夜摩天身長(zhǎng)二由旬。衣長(zhǎng)四由旬。重半兩四分之一。兜率陀天身長(zhǎng)四由旬。衣長(zhǎng)八由旬。闊四由旬。重半兩八分之一?；瘶诽焐黹L(zhǎng)八由旬。衣長(zhǎng)十六由旬。闊八由旬。重半兩十六分之一。他化自在天身長(zhǎng)十六由旬。衣長(zhǎng)三十二由旬。闊十六由旬。重半兩三十二分之一。魔身諸天身長(zhǎng)三十二由旬。衣長(zhǎng)六十四由旬。闊三十二由旬。重半兩六。十四分之一。自此已上諸天。身量長(zhǎng)短與衣正等無(wú)差。起世經(jīng)云。欲界諸天衣服種種莊嚴(yán)不可具述。然化樂他化二天。所著衣服隨心大小。輕重亦爾。色界諸天不著衣服如著不異。頭雖無(wú)髻如似天冠。無(wú)男女相形唯一種長(zhǎng)阿含經(jīng)云。

　　忉利天衣重六銖。焰摩天衣重三銖。兜率陀天衣重一銖半?；瘶诽煲轮匾汇彙Ｋ栽谔煲轮匕脬?。順正理論云。色界天眾于初生時(shí)。身量周圓具如衣服?！　哿坎康诎艘腊⑴艺撛啤Ｌ靿哿空?。如人間五十歲。為四天王天一日一夜。即用此日月歲數(shù)。四天王天壽命五百歲。計(jì)人間日月九百萬(wàn)歲。即是等活地獄一日一夜。　　如是日月歲數(shù)。等活地獄壽五百歲。計(jì)人間百歲為三十三天一日一夜。如是日月歲數(shù)。三十三天壽千歲。計(jì)人間三億六百萬(wàn)歲。即是黑繩大地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)黑繩地獄壽千歲。計(jì)人間二百歲。為焰摩天一日一夜。如是日月歲數(shù)焰摩天壽二千歲。計(jì)人間十四億四百萬(wàn)歲。即是眾合大地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)。眾合大地獄壽二千歲。計(jì)人間四百歲。為兜率陀天一日一夜。如是日月歲數(shù)。兜率陀天壽四千歲。計(jì)人間五十七億六百萬(wàn)歲。即是呼地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)呼地獄壽四千歲。計(jì)人間八百歲。為化樂天一日一夜。如是日月歲數(shù)。

　　化樂天壽八千歲。計(jì)人間二百三十億歲。即是大呼地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)大呼地獄壽八千歲。計(jì)人間一千六百歲。他化自在天一日一夜。如是日月歲數(shù)他化自在天壽一萬(wàn)六千歲。計(jì)人間九百二十一億六百萬(wàn)歲。即是熱大地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)熱大地獄壽一萬(wàn)六千歲。計(jì)眾熱大地獄壽其半劫。無(wú)擇大地獄壽一劫。畜生趣極長(zhǎng)壽亦一劫。如地持論。龍餓鬼等極長(zhǎng)壽五百歲。

　　第二計(jì)色界壽命者。即用劫為量。初梵眾天壽命半劫。梵福樓天壽一劫。大梵天壽一劫半。少光天四劫。光音天八劫。少凈天十六劫。無(wú)量?jī)籼烊??！　”閮籼炝慕?。福愛天一百二十五劫。福光天二百五十劫。廣果天五百劫。無(wú)想天亦爾。無(wú)悕望天千劫。無(wú)熱天二千劫。善見天四千劫。善現(xiàn)天八千劫。色究竟天一萬(wàn)六千劫。

　　第三計(jì)無(wú)色界天壽命者。空處天二萬(wàn)劫。識(shí)處天四萬(wàn)劫。無(wú)所有處天六萬(wàn)劫。非想非非想處天八萬(wàn)劫。三界皆有中夭。唯郁單越。及兜率天最后身菩薩。

　　及無(wú)想天。皆定壽命不說中夭。余有中夭也。順正理論。此亦同。然北俱盧人于人趣福力最強(qiáng)。鈍根薄塵多諸快樂無(wú)攝受過。死必上生余同前說。

　　問曰。此火劫起時(shí)上至初禪悉皆燒盡。何故論云。大梵天王得壽一劫半耶。

　　答曰。此言一劫半者據(jù)積六十小劫為一劫半。不據(jù)大劫。若據(jù)水火風(fēng)大劫說者。

　　猶是一劫合成八十小劫。小中尚少二十小劫。與彼一劫半壽義不相違也。云何知然。如舊俱舍論名為別劫。立世阿毗曇論名為小劫。新俱舍論新婆沙論名為中劫。此三名別體唯是一。時(shí)量共等。如阿含經(jīng)說。謂從人壽八萬(wàn)四千歲。百年減一。乃至十歲。還從十歲復(fù)增至八萬(wàn)四千歲。一上一下。爾許時(shí)分名一中劫量（別小亦同）若依俱舍論說。謂天地。始終三災(zāi)一運(yùn)盡時(shí)始名大劫。隨一水火風(fēng)災(zāi)。要經(jīng)八十中劫。如以一中劫壞一中劫成。十九中劫眾生次第住。二十中劫正住。十九中劫次第壞空。此則一中劫。隨逢一火水風(fēng)壞器世界。十九中劫。隨逢饑病刀壞眾生世界。以如斯義。是故毗曇說如是言。是處最后住。是處最初空。

　　眾生最后住者。謂是最下阿鼻地獄也。是處最后空。眾生最初住者。其則不定。

　　若據(jù)火劫即是初禪。若約水劫是其二禪。若約風(fēng)劫是其三禪。以此而論。是故一大劫中具彼六十中劫并空劫中二十別劫。合有八十小劫。始為一大劫。辯劫如是。次顯無(wú)違。今言初禪第一梵眾天壽命半劫者。當(dāng)知據(jù)彼一別劫中半劫二十中劫為言。第二梵輔天壽命一劫者。所謂據(jù)彼一別劫四十中劫為語(yǔ)。第三大梵天壽命一劫半者。當(dāng)知據(jù)彼一別劫半六十中劫而說。以如斯義故。不相違也。初禪如是。二禪已上當(dāng)知皆據(jù)三災(zāi)大劫以明壽量。不據(jù)中別劫也。二禪之中。第一少光天壽命二劫。第二無(wú)量光天壽命四劫。第三光音天壽命八劫。若言水災(zāi)既至二禪。光音諸天何以得壽八大劫者。應(yīng)知于彼七火災(zāi)后。方有一水災(zāi)起上及二禪。

　　是光音得壽八大劫也。三禪之中第一少凈天壽命十六劫。第二無(wú)量?jī)籼靿勖?。第三遍凈天壽命六十四劫。若言風(fēng)災(zāi)既至三禪。何以遍凈諸天得壽六十四大劫者。此亦應(yīng)知。彼六十三運(yùn)水火災(zāi)后。方有一風(fēng)災(zāi)起。是故遍凈得壽六十四劫。云何知然。此如毗曇中說。于七火劫次第起后。然有一水災(zāi)起。如是七七四十九火起時(shí)。是則有其一七水災(zāi)合說即有五十六劫。更復(fù)于此五十六劫之后。復(fù)有七火劫起。于此七火之后方有一風(fēng)災(zāi)起壞及三禪。并前即為六十四劫。以如斯義。是故遍凈得壽六十四劫。故彼毗曇說是偈言?！　∑呋鸫蔚谶^然后一水災(zāi)七七火七水復(fù)七火后風(fēng)問曰。此四天識(shí)處壽命既倍空處。未知后之二天何故不倍前耶。答曰。如婆沙論中說。有三論師俱釋此義。第一說者。謂彼空識(shí)二處。各有無(wú)量行及余皆舍一切入等行故壽命相倍?？仗幰杂袩o(wú)量行故。得一萬(wàn)劫壽。余行復(fù)得一萬(wàn)劫壽是故合得二萬(wàn)劫壽。識(shí)處以有無(wú)量行故得二萬(wàn)劫壽。余行復(fù)得二萬(wàn)劫壽。以此倍前故得四萬(wàn)劫壽。上地更無(wú)無(wú)量行。故壽不倍。一說如是。第二師說者。謂彼空識(shí)二處各有定慧二種行故。壽命相倍。定得一萬(wàn)劫壽。慧行復(fù)得一萬(wàn)劫壽。是故合得二萬(wàn)劫壽。識(shí)處定行得二萬(wàn)劫壽。慧行復(fù)得二萬(wàn)劫壽。以此倍前故得四萬(wàn)劫壽。上之二地。但有定行而無(wú)慧行。是故壽命不復(fù)相倍。二說如是。第三師說者。謂彼四無(wú)色處定壽報(bào)分。各唯有其二萬(wàn)劫壽。由有離欲不離欲不離欲故。是故壽命有倍不倍?？仗幍刂幸云湮措x自地欲故。是欲但有二萬(wàn)劫壽。識(shí)處地中二萬(wàn)劫者。是其定壽。由離空處欲故。復(fù)得二萬(wàn)劫。以此倍前故得四萬(wàn)劫壽。無(wú)所有處二萬(wàn)劫者。是其定壽。由離空識(shí)二處欲故。復(fù)四萬(wàn)劫壽。非想地中二萬(wàn)者。

　　是其定壽由離下之三地欲故。復(fù)得六萬(wàn)劫壽。以如斯義是故非想地中得其八萬(wàn)劫壽。三說如是。義顯于斯也。

　　住處部第九問曰。諸天住處。其義云何。答曰。如婆沙論說。天雖有三十二。住處但有二十八重。以彼四空絕離形報(bào)。故無(wú)別處。遍在欲色二界之中。但隨欲色二界眾生成就四空無(wú)色業(yè)者。隨命終處即便受彼無(wú)色界報(bào)故。無(wú)別處不同·大乘說有色也。其二十八重者。謂須彌山。根從地上升去地四千由旬。繞山縱廣一萬(wàn)由旬。

　　是干手天于中止住。復(fù)上升一倍。繞山八千由旬。是彼持花鬘天于中止住。復(fù)上一倍繞山四千由旬。是彼常放逸天于中止住。復(fù)上一倍繞山四千由旬。是彼日月星宿天于中止住。復(fù)上一倍繞山四千由旬。是彼四天王天于中止?。ㄆ渲杏捎衅叻N金山是四天王城邑聚落悉在其中也）。復(fù)上升四萬(wàn)由旬至須彌山頂縱廣四萬(wàn)由旬。其中有善見城。縱廣一萬(wàn)由旬。面別有其千門。三十三天于中止住。即從此山升虛空四萬(wàn)由旬。有處如云七寶所成。其猶大地。是焰摩天于中止住。復(fù)上一倍有地如云。七寶所成。是兜率陀天。復(fù)上一倍有地如云。七寶所成。是化樂天。復(fù)上一倍有地如云。七寶所成。是化自在天。如是乃至色界究竟天。皆悉有地如云。七寶所成。相去皆倍不煩具說。依順正理論云。三十三天迷盧山頂。其頂四面各二十千。若據(jù)周圍數(shù)成八萬(wàn)。有余師說。面各八十千。與下際四邊其量無(wú)別。山頂四角各有一峰。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。于中止住守護(hù)諸天。于山頂中有宮名善見。面二千半。周萬(wàn)踰繕那。金城量高一踰繕那半。　　其地平坦。亦真金所成。俱用百一雜寶嚴(yán)飾。地觸柔軟如妒羅綿。于踐躡時(shí)隨足高下。是天帝釋所都大城。城有千門嚴(yán)飾壯麗門有五百青衣藥叉。勇健端嚴(yán)長(zhǎng)一踰繕那量。各嚴(yán)鎧仗防守城門。于其城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴(yán)蔽天宮。

　　故名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴(yán)?！　∈潜酥T天共游戲處。一眾車苑謂此苑中隨天福力種種車現(xiàn)。二粗惡苑。天欲戰(zhàn)時(shí)隨其所須甲仗等現(xiàn)。三雜林苑。諸天入中所玩皆同俱生勝喜。四喜林苑。極妙欲塵雜類俱臻歷觀無(wú)厭。如是四苑形皆異方。一一周千踰繕那量。居各有一如意池面各五十踰繕那量。八功德水彌滿其中。隨欲四苑花鳥香林莊飾。業(yè)果差別難可思議天福。城外西南角有大善法堂。三十三天時(shí)集諦。辯制伏阿素洛等如法不如法事。

　　起世經(jīng)云。佛告比丘。以何因緣。諸天會(huì)處名善法堂。三十三天集會(huì)坐時(shí)。

　　于中唯論微細(xì)善語(yǔ)深義稱量觀察。皆是世間諸勝要法真實(shí)正理。是以諸天稱為善法堂。又何因緣名波婁沙迦苑（隨言粗澀）三十三天王入已。坐于賢及善賢二石之上。唯論世間粗惡不善戲謔之語(yǔ)。是故稱波婁沙迦。又何因緣名雜色車苑。三十三天王入已。坐于雜色善雜色二石之上。唯論世間種種雜色相語(yǔ)言。是故稱為雜色車苑。又何因緣名雜亂苑。三十三天常以月八日十四日十五日。于其宮內(nèi)一切婇女入此園中。令與三十三天眾合雜嬉戲。不生障隔姿其歡娛。受天五欲具足功德游行受樂。是故諸天共稱此園為雜亂苑。又何因緣彼天有園名為歡喜。三十三天王入其中已。坐于歡喜善歡喜二石之上。心受歡喜復(fù)受極樂。是故諸天共稱彼園以為歡喜。又何因緣名波利夜怛邏拘毗陀羅樹。彼樹下有天子住。名曰末多。日夜常以彼天種種五欲功德具足和合游戲受樂。是故諸天遂稱彼樹。以為波利夜怛邏拘毗陀羅樹。

　　廣狹部第十問曰。天量廣狹云何。答曰。如婆沙論說。須彌山頂面別縱廣八萬(wàn)四千由旬。其中平可居處。但有四萬(wàn)由旬。炎摩天倍前四萬(wàn)。其地縱廣八萬(wàn)由旬。如是乃至他化自在天處次第倍前。其地縱廣六十四萬(wàn)由旬。四禪之地廣狹不定。有其兩說。第一說者。初禪廣如一四天下。二禪如小千世界。三禪如中千世界。四禪廣如大千世界。第二說者。初禪如小千世界。二禪廣如中千世界。三禪廣如大千世界。第四禪地寬廣無(wú)邊不可說其分齊（諸師評(píng)之第二說是）問曰。初禪廣如小千世界。乃至第四禪地廣無(wú)邊者。未知于他大千之上。為當(dāng)共有初禪梵天。乃至共有色究竟天。為當(dāng)于彼一一四天下上。各各別有初禪梵天。乃至別有色究竟天耶。答曰。如樓炭經(jīng)說。一一四天下上各各別有皆悉不同。故彼說云。三千世界之中有百億四天下須彌大海鐵圍四天王天。乃至各說百億色究竟天。此文斯顯無(wú)勞致惑。又如須正理論云。小者是卑下義。以除上故。如截角牛積小成余亦非攝彼。問曰。既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者。是則處別可不相障礙耶。答曰。雖各有億同居一處而不妨礙。其猶光明迭相涉入相遍到亦無(wú)障礙。彼亦如是。以彼色細(xì)妙故。故經(jīng)中說。色界諸天下來(lái)聽法。六十諸天共坐一鋒之瑞。而不迫窄都不相礙以斯文驗(yàn)。何所致疑矣（故義譬云。初禪如鄉(xiāng)二禪如縣三禪如州四禪如國(guó)）。

　　莊飾部第十一如智度論云。須彌山高三百三十六萬(wàn)里。四寶所成。東面黃金。西面白銀。

　　南面琉璃。北面玻璃。四邊繞山半有游干陀山。各高四萬(wàn)二千由旬。四天王各居一山。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。北面天金所成。光照北方。西面水精所成。光照西方。東面天銀所成。光照東方。南面天琉璃所成。光照南方。智度論云。四天王各居其城東方城名上賢。南方城名善見。西方城名周羅。北方城有三。一名可畏。二名天敬。三名眾歸。又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。般遮翼白世尊言。一時(shí)忉利諸天集善法堂有所講論。時(shí)四天王隨其方面各當(dāng)位坐。提頭賴咤天王在東方坐。其面西向。帝釋在前。毗樓勒叉天王在南方坐。其面北向。帝釋在前。毗樓波叉天王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毗沙門天王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時(shí)四天王皆先坐已然后我坐。又立世阿毗曇論云。如忉利天善見大城。周圍四萬(wàn)十千由旬。純金為城之所圍繞。高十由旬。城上埤堄高半由旬。門高二由旬。其外重門高一由旬半。十十由旬有一一門。城之四面為千門樓。是諸城門眾寶所成。種種摩尼之所嚴(yán)飾。于大城四分之一。中央金城帝釋住處。十二由旬有二門。四面四百九十九門。復(fù)有一小門凡五百門。是城形相翼衛(wèi)四兵。柵塹樹池雜林宮殿。作倡伎樂及諸外戲。種種寶莊不可具說。是城中央寶樓重閣。名皮禪延多樓。長(zhǎng)五百由旬。廣二百五十由旬。周回一千五百由旬。其閣四邊卻敵寶樓。東邊二十六所?！　∪娓鞫逅７惨话僖凰?。一一卻敵方二由旬。周回八由旬。其卻敵上復(fù)有寶樓。高半由旬以為觀望。一一卻敵有七女天。一一女天有七婇女。樓閣之內(nèi)有萬(wàn)七百房室。一一房?jī)?nèi)有七天女。一一天女婇女亦七。其天女者。并是帝釋正妃。其外卻敵及內(nèi)諸房凡四億九萬(wàn)四千九百正妃。三十四億六萬(wàn)四千三百彩女。

　　妃及彩女合有三十九億五萬(wàn)九千二百。皮禪延多重閣最上當(dāng)中央圓室。廣三十由旬。周回九十由旬。高四十五由旬。是帝釋所住之處。并是琉璃所成眾寶廁填。

　　又雜阿含經(jīng)云。帝釋宮中。有毗阇延堂。有百樓觀。有七重重。有七房房。有七天后。后各七侍女。尊者大目揵連游歷小千界。無(wú)有如是堂觀端嚴(yán)。如毗阇延堂者。依起世經(jīng)云。其天宮城內(nèi)雕飾受欲歡樂不可具說如是說如是處者。釋提桓因與阿修羅女舍脂共住。帝釋化身與諸妃共住。一切諸妃作是思惟。帝釋與我共住。真身與舍脂共住。是其城內(nèi)四邊住處。衢巷市^2□并皆調(diào)直。是諸天城隨其福德。屋舍多少眾寶所成平正端直。是天城路數(shù)有五百。四陌相通行列分明。皆如基道四門通達(dá)東西相見。巷巷市^2□寶盈滿。其中天上有其七市。第一谷米市第二衣服市。第三眾香市。第四飲食市。第五華鬘市。第六工巧市。第七淫女市。處處并有市官。是諸市中天子天女往來(lái)貿(mào)易。商量貴賤。求索增減。稱量斷數(shù)。具市□法。雖作是事以為戲樂。無(wú)取無(wú)與無(wú)我所心。脫欲所須便可提去。若樂相應(yīng)隨意而取。若不相應(yīng)便作是言。此物奇貴非我所須。市中間路軟滑可愛。

　　眾寶莊嚴(yán)。懸諸天衣。豎立幢幡。音樂等聲恒無(wú)斷絕。又有聲言。善來(lái)善來(lái)。愿食欲飲我今供養(yǎng)。是善見大城帝釋住處。復(fù)有天州天郡天縣天村周匝遍布（自外諸天處寶莊飾香樂隨處盈滿受報(bào)快樂不可錄盡矣）善見大城北門之外。經(jīng)二十由旬有大園林。名曰歡喜。周回一千由旬。此中有池亦名歡喜。方百由旬。深亦如是。天水盈滿四。寶為塼壘其底岸。城東門外有園。名曰眾車。有池名質(zhì)多羅。

　　城南門外有園。名之惡口。池亦同名。城西門外有園名雜園。池亦同名。園池大小并同前說。華果鳥林種種翔鳴。綺飾莊嚴(yán)不可述盡。

　　奏請(qǐng)部第十二如立世阿毗曇論云。時(shí)帝釋將諸天眾。欲園游戲至善法堂。諸天圍繞恭敬入園。善法堂內(nèi)最中柱邊有師子座。帝釋升坐。左右二邊各十六天王行列而坐。其余諸天隨其高下依次而坐。時(shí)天帝釋有二太子。一名栴檀。二名修毗羅。是忉利天二大將軍。在三十三天左右而坐。時(shí)提頭賴咤天王依東門坐。共諸大臣及與軍眾。恭敬諸天得入中坐。時(shí)毗留勒叉天王依南門坐。共諸大臣及軍眾。恭敬諸天得入中坐。時(shí)毗留博叉天王依西門坐。時(shí)毗沙門天王依北門坐（并如前也得入中坐）。是四天王于善法堂。世間善惡奏聞帝釋及忉利天。時(shí)佛世尊說如是事。是月八日四天王大臣遍行世間次第觀察。當(dāng)于今日若多若少。受持八戒。若多若少皆行布施。若多若少修福德行。若多若少恭敬父母沙門婆羅門家內(nèi)尊長(zhǎng)。月十四日十五日亦如是。若無(wú)多人受持八戒布施恭敬。爾時(shí)四王往法堂。所咨問帝釋說如是事。是時(shí)諸天帝釋聞此事已。生憂惱心。說如是言。是事非善。非法家中諸天尊長(zhǎng)諸天眷屬。方應(yīng)減損。修羅伴侶日向增多。若受持八戒布施修福。恭敬沙門尊長(zhǎng)等。四王咨問。諸天帝釋心生歡喜。說如是言。是事甚善。如法諸天眷屬日向滋多。修羅伴侶稍就減少。故引佛說只夜偈言。

　　是四王大臣八日巡天下四天王太子十四觀世間十五時(shí)最勝四王好名聞故自行世間觀察諸善惡是世間人意與道法相應(yīng)善尊有多人行施受菩薩伏瞋能修道男女福增益是時(shí)忉利天得信甚歡喜數(shù)數(shù)生隨喜四大王善說諸天樂眷屬轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)得增多愿修羅伴侶日日就損減隨意念正覺法正說圣眾諸天安樂住心常生歡喜世果出世果人道所能得善于佛法僧住于三寶境我今為汝等說三賢善道若人求真實(shí)舍惡修行善有如是寶貨由少能獲多如諸忉利天行小善生天帝釋等諸天大福德名聞聚集善法堂及諸余住處男女善行者四王所奏聞清凈天所愛熏習(xí)遍諸天通力部第十三依樓炭經(jīng)云。在欲色二界中間別有魔宮。其魔懷嫉譬如石磨。磨壞功德也。

　　縱廣六千由旬。宮墻七重一切莊嚴(yán)猶如下天。上來(lái)七天具有十法。一飛來(lái)無(wú)限數(shù)。二飛去無(wú)限數(shù)。三去無(wú)礙。四來(lái)無(wú)礙。五天身無(wú)有皮膚體筋脈血肉。六身無(wú)不凈大小便利。七身無(wú)疲極。八天女不產(chǎn)。九天目不瞬。十身隨意。好青則青。　　好黃則黃。好余色亦爾。又有十事。一飛行無(wú)極。二往還無(wú)極。三天無(wú)盜賊。四不相說身善惡。五無(wú)有相侵。六諸天齒等而通。七發(fā)紺青色澤長(zhǎng)八尺。八天人青色發(fā)亦青色。九欲得白者身即白色。十欲得黑色身即黑色。起世經(jīng)亦云。一切諸天有十別法。何等為十。一諸天行時(shí)來(lái)去無(wú)邊。二諸天行時(shí)來(lái)去無(wú)礙。三諸天行時(shí)無(wú)有遲疾。四諸天行時(shí)足無(wú)蹤跡。五諸天身力無(wú)患疲勞。六諸天之身有形無(wú)影。七一切諸天無(wú)大小便。八一切諸天無(wú)洟唾。九諸天之身清凈微妙。無(wú)皮肉筋脈脂血髓骨。十諸天之身欲現(xiàn)長(zhǎng)短青黃赤白大小粗細(xì)。隨意悉能。并皆美妙端嚴(yán)殊絕。令人愛樂。一切諸天有此十種不可思議。又諸天身充實(shí)洪滿。齒白方密。

　　發(fā)青齊整。柔軟潤(rùn)澤。身有光明。及有神力。騰虛飛游眼視無(wú)瞬。瓔珞自然衣無(wú)垢膩。如順正理論云。四天王眾升見三十三天非三十三天。升見夜摩天等然。彼若得定所發(fā)通。一切皆能升見于上。或依他力升見上天。謂得神通及上天眾引接。往彼隨其所應(yīng)。或上天來(lái)亦能見。若上界地來(lái)向下時(shí)。非下化身下眼不見。

　　非其境界故。如不覺彼觸故。上果地來(lái)向下時(shí)。必化下身為令下見地居天。立世阿毗曇論云。剡浮提人若離通力及因他功力。不能見障外等色。余三州人若離他功力。則不能見障外等色。六欲諸天若神通及他功力。于自處所不能通見障外之色。若遠(yuǎn)觀時(shí)唯見鐵圍山內(nèi)。不能見于山外之色。大梵天王于自宮殿。若離神通及他功力。不能得見障外等色。若遠(yuǎn)觀時(shí)唯見一千世界之內(nèi)。

　　身光部第十四依智度論云。諸天業(yè)報(bào)生身光者。欲界諸天身常光明。以燈燭明珠等施及持戒禪定等清凈故。身常光明不須日月所照。色界諸天行禪離欲。修習(xí)火三昧故。

　　身常出妙光明勝于日月及欲界果報(bào)光明離欲天。取要言之。是諸光明皆由心清凈故。得若論釋。佛常光面各一丈。諸天光明大者雖無(wú)量由旬。于丈光邊蔽而不現(xiàn)?！　∮謨?yōu)婆夷凈行經(jīng)云。佛告毗舍佉。如來(lái)有六種光明。何謂為六。一青光。二黃光。三赤光。四白光五紅光。六紫光。光色照明。是名如來(lái)六種光明。

　　又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。佛告諸比丘。螢火之明不如燈燭之明。燈燭之明不如炬火。

　　炬火之明不如積火。積火之明不如四天王。四王宮殿。衣服身光不如三十三天。

　　乃至展轉(zhuǎn)色究竟天光明。不如自在天光明。自在天光明不如佛光明。從螢光明至佛光。合集爾所光明不如苦諦集諦滅諦道諦光明。是故諸比丘欲求光明者。當(dāng)求苦集滅道光明。又人有七色。云何為七。有人金色。有人火色。有人青色。有人黃色。有人赤色。有人黑色。有諸天阿須倫。有七色亦復(fù)如是。

　　又立世阿毗曇論云。剡浮提眾生色身種種不同。東弗婆提。西瞿耶尼人。唯除黑色余色同剡浮提人。北郁單越一切人民。悉皆白凈。四天王有四種色。有紺有赤有黃有白。一切欲界諸天色皆亦如是。云何諸天色有四種。如初受生時(shí)。若見紺華則紺色。余皆如是?！　∈幸撞康谑逡榔鹗澜?jīng)云。閻浮提人所有市易?；蛞藻X寶。或以谷帛。或以眾生。瞿陀尼人所有市易?；蛞耘Ｑ颉；蚰δ釋?。弗婆提人所有市易?；蛞载?cái)帛?；蛞晕骞取?br />
　　或摩尼寶。郁單越人無(wú)復(fù)市易。所欲自然。如起世經(jīng)云。欲界諸天如四天王天?！　∪?。皆有市易游觀悅神。其實(shí)不同世人。如前所述。

　　婚禮部第十六如起世經(jīng)云。余三天下悉有男女婚嫁之法。郁單越人無(wú)我我所。樹枝若垂男女便合無(wú)復(fù)婚嫁。諸龍金翅鳥阿修羅等。皆有婚嫁男女法式。略如人間。六欲諸天及以魔天。皆有嫁娶。略說如前。從此已上所有諸天不復(fù)婚嫁。以無(wú)男女異故。四天下人若行欲時(shí)。二根相到流出不凈。一切諸龍金翅鳥等。若行欲時(shí)。二根相到。但出風(fēng)氣即得暢適。無(wú)有不凈。三十三天行欲之時(shí)。根到暢適亦出風(fēng)氣。如前龍鳥無(wú)異。夜摩天執(zhí)手成欲。兜率陀天憶念成欲?；瘶诽焓煲暢捎?。他化自在天共語(yǔ)成欲。魔身諸天相看成欲。并得暢適成其欲事。又立世論云。四天王天若索天女。女家許已乃得迎接?；蜇浕蛸I。欲界諸天亦復(fù)如是。剡浮提人及余三洲四天王天忉利天等要須和合成欲。夜摩天相抱為欲。兜率天執(zhí)手為欲?；瘶诽旃残橛?。他化天相視為欲。西瞿耶尼人受諸欲樂。兩倍勝于剡浮提人。如是展轉(zhuǎn)乃至他化自在天受欲兩倍勝于化樂天。余四洲人并有惡食者有胎長(zhǎng)者。四天王處諸女天等。無(wú)有惡食無(wú)有胎長(zhǎng)者。亦不生兒。亦不抱兒。男女生時(shí)。或于膝上?；蛴诿咛?。皆得生兒。若于女處者。天女作意。此是我兒男天亦言。此是我兒。則唯一父一母若于父膝眠處生者。唯有一父。而諸妻妾皆得為母。亦有修行至死無(wú)欲。四天王天生欲事無(wú)量無(wú)數(shù)。亦有修行至死無(wú)欲。一切欲界諸天亦爾。凡一切女人以觸為樂。一切男子不凈出時(shí)以此為樂。欲界諸天泄氣為樂。又新婆沙論云。引契經(jīng)說。劫初時(shí)人無(wú)男女根。形相不異。后食地味男女根生。由此便有男女相異。色界離段食故無(wú)此二根。有說。男女二根欲界有用。非于色界。是故彼無(wú)鼻舌二根欲界有用非于色界。是故彼問。色界天眾為女為男。答應(yīng)作是說。彼皆是男。雖無(wú)男根而有余丈夫相。又能離染故說男。

　　飲食部第十七如起世經(jīng)云。一切眾生有四種食。以資諸大得自住持。何等為四。一粗段及微細(xì)食。二觸食。三意思食。四識(shí)食。何等眾生應(yīng)食粗段及微細(xì)食。如閻浮提人等。飯□豆肉等名為粗段食。按摩澡浴拭膏等名為微細(xì)食。自外三洲下人及六欲諸天等。并以粗段微細(xì)為食。自此已上色界無(wú)色天。并以禪悅法喜為食。無(wú)復(fù)粗段微細(xì)食也。問曰。何等眾生以觸為食。答曰。一切卵生得身故以觸為食。何等眾生以思為食。若有眾生意思資潤(rùn)。諸根增長(zhǎng)。如魚鱉蛇蝦蟆伽羅瞿陀等。及余眾生以意思潤(rùn)益諸根壽命者。此等皆用思為食。何等眾生以識(shí)為食。所謂地獄眾生及無(wú)邊識(shí)處天等。皆用識(shí)持以為其食。四天王天并食須陀味。朝食一撮暮食一撮。食入體已轉(zhuǎn)成身。是須陀味園林池苑并自然生。是須陀味亦能化作佉陀尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦皆如是。色界諸天從初禪乃至遍凈以喜為食。無(wú)色界已上諸天以意業(yè)為食。問曰。諸天飲食云何。答曰。如經(jīng)說云。欲界諸天隨其貴賤好惡不同。其福厚者。隨其所思無(wú)不具足。飲則甘露盈杯。食則百味俱至。

　　其福薄者。雖有飲食恒不稱心。以不足故猶下食來(lái)。故經(jīng)云。譬如諸天共寶器食。隨其福德飯色有異。上者見白。中者見黃。下者見赤。色界諸天以禪悅為味。若以四食言之。唯有觸食法也?！　∑统瞬康谑藛栐?。諸天仆乘云何。答曰。如經(jīng)說云。如欲界六天有仆乘。仆謂仆從。乘謂騎乘。以六欲天皆有君臣妻妾尊卑上下。卑必從尊。下必隨上。乘者以六欲天皆有雜類畜生。諸天欲游隨意乘之?；虺讼篑R?；虺丝兹??；虺酥T龍。若依婆沙論說。忉利天已下具有象馬鳧雁鴛鴦孔雀龍等。自焰摩天已上悉無(wú)象馬四足眾生。唯有教放逸鳥實(shí)語(yǔ)鳥赤水鳥等。訶責(zé)諸天誡不放逸。問曰。若無(wú)象馬四足眾生。彼天欲游何所乘耶。答曰。即如論說。還自釋言。雖無(wú)象馬諸天欲出。以福力故。即有象馬。隨心化起。任意所乘乘竟化滅。此教放逸鳥等遍在六天皆悉有之。常與諸天為師訶責(zé)放逸。不唯焰摩已上偏獨(dú)有也。問曰。此鳥既是畜生。何得與天為師。如正法念經(jīng)說。此鳥本為人時(shí)于三天下教化之師。諸天本是所化眾生。由信受化故。布施持戒今得生天。其鳥本為師時(shí)。為名利破戒。其心不實(shí)。

　　今作天鳥。然由教化微善力。故今得生天。由本化師故。與諸天為師。若見諸天放逸即來(lái)訶責(zé)。諸天見聞各生慚愧改不放逸。

　　眷屬部第十九問曰。諸天眷屬多少云何。答曰。如論云。色界諸天不可說甚多。謂彼諸天非男非女無(wú)相匹配。生則化起。死還化滅。依正兩報(bào)宮殿自隨。以禪定為樂。不可說其眷屬多少也。欲界諸天則有男女相匹配。故大吉義咒經(jīng)云。護(hù)世四王典領(lǐng)四方。提頭賴咤天王領(lǐng)干闥婆眾。毗留博叉天王領(lǐng)究槃茶眾。毗留勒叉天王領(lǐng)諸龍眾。毗沙門天王領(lǐng)夜叉眾。此之四王各有九十一子。姿貌端正有大威力。皆名曰帝。此天王合有三百六十四子。能護(hù)十方。有釋提桓因典領(lǐng)四維。大梵天王典領(lǐng)上方。又智度論云。一切山河樹木土地城郭。一切鬼神皆屬四天王來(lái)。故皆隨從共來(lái)。是諸鬼神中有不得般若經(jīng)卷者。是故來(lái)至般若波羅蜜處。供養(yǎng)禮拜亦為利益。其忉利天已上眷屬轉(zhuǎn)多。不可具說數(shù)也。如忉利天已下眷屬多者。如帝釋具有九十億那由他天女。并有千子。及有諸臣無(wú)量。共為眷屬。故經(jīng)偈言?！　〉坩屍諔?yīng)諸天女九十二億那由他天女各各自謂言天王獨(dú)與我娛樂乃至少者。猶有一萬(wàn)天女。以為眷屬。更不減此也。

　　貴賤部第二十問曰。諸天貴賤云何。答初欲界六天皆有貴賤。以有君臣民庶妻妾?jiǎng)e故。如帝釋天中。帝釋為君。三十二天為臣。自余天眾是民。女中悅意夫。人是后。諸余天女是妾。自余五天類皆如此。色界之中唯局初禪三天有貴有賤。大梵是君。

　　梵輔是臣。梵眾是民。自此已上諸天受報(bào)同等。更無(wú)貴賤也。

　　貧富部第二十一問曰。諸天貧富云何。答曰。如正法念經(jīng)說。如焰摩天已上乃盡色界諸天貧富皆等。忉利天已下報(bào)有厚薄貧富之別。其福厚者。一切具足果報(bào)有余。其薄福者。雖有衣服七寶宮殿食常不足。故彼經(jīng)說。曾有薄福諸天。以患饑故。下來(lái)至此剡浮人中。摘酸棗而食。人見形殊遂怪問之。彼則答言。我非是人。我薄福諸天雖有宮殿上妙衣服。食常不足故。故來(lái)于此摘棗食之。汝不須怪。廣如經(jīng)說（由前修戒忍等然不行施）。

　　送終部第二十二如四天王天乃至阿迦尼咤天。若眷屬死不送不燒不棄不埋。如光焰沒無(wú)有尸骸。以化生故。四天王天自殺令他殺死不食肉。忉利諸天亦然。夜摩天上至阿迦尼咤天不自殺生。亦不令他殺。死不食肉。以化生故。死無(wú)遺質(zhì)也頌曰?！　∪鐢_擾六道茫茫往還不已受苦未央報(bào)纏敦逼楚痛分張寔由惡業(yè)感此危亡焉知溺水詎識(shí)舟航基累重檐未翥翱翔愿出穢土游息凈方一念歸正萬(wàn)壽無(wú)疆　　法苑珠林卷第三