宿命篇第十八（此有四部）

　　述意部引證部習氣部五通部述意部第一夫業(yè)行參差。宿緣之途非一。壽命修短。明昧之理無常。良由業(yè)因善惡。致使報有冥爽?；蛴袘涀R多劫。或有緣念累代。或有但記一生。或有唯知現(xiàn)在。所以凡圣殊隔宿命延促。雖復托神感圣。習氣尚存。除惑見理。戲心猶在。自非位登十地行滿三只。奚能永斷習因感茲勝報也。

　　引證部第二第一天趣中。依婆沙論云。亦有生處得智知他心等。然微細故不別說之。如上天報中已具說之。亦同下傍生鬼趣中述。故婆沙論云。所以者何。非田器故?！　∮袆俣孟嗦務Z智等。所覆損故有他心通及愿智等。所映蔽故。評曰。應作是說。

　　于四趣中生處得智。各知五趣。于理無違。

　　第二問人趣亦有本性念生智類。應能知他心等。何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。復次少故不說。謂人趣中得此智者。極少有故。而不說之?！　∪缙派痴撜f。此皆從不惱害業(yè)能生此智。若有眾生能護身口不惱他者。在母胎時。其必寬容。不為冷熱二觸母腹不凈惡血所困。至出胎時。又復不為產(chǎn)門逼迫令心錯亂。以是因緣覺了惺寤念知前事。今不知者良由違前法故。忘失錯亂故。

　　不能知也。問曰。各知幾趣耶。答曰。還如婆沙論說。天知五趣。人知四趣（除天）鬼知三趣。畜生知二趣。地獄唯知地獄之事。由勝故上得知下。下由劣故不知上。問曰。若由劣故不知上者。何故經(jīng)說善住龍王伊缽羅龍王等能知帝釋勝人心之所念耶。答曰。如婆沙論說。此等皆是比知。非是正知。如彼帝釋欲與修羅戰(zhàn)時。善住龍王背上諸骨自然出聲。彼即念言。我今背骨出大音聲。定知諸天必欲與彼修羅共斗。定當須我。作是念已即使向彼帝釋邊去。又如帝釋欲游戲時。

　　伊缽羅龍王背上自然有其香手現(xiàn)。彼則念言我今背上香手現(xiàn)。定知帝釋欲戲園林。必當須我。作是念已即自化身作象三十二頭。通其舊首合有三十三頭。于彼一一頭上各出六牙。一一牙上各出七大寶池。一一池中各出七莖蓮華。一一蓮華各出七葉。一一葉上出七寶臺。一一臺中起七寶帳。一一帳內(nèi)有七天女。一一天女有七侍者。一一侍者有七妓女。一一妓女皆作天樂。作是化已屈申臂頃往詣帝釋殿前而住。帝釋見已即與眷屬升其常頭之上。自余三十二天輔臣各將眷屬升余三十二頭之上。升已即便舉身陵空迅疾往詣游戲之處。以此驗知。亦是比知。非是正知也。以此引事證知上得知下下不知上也。然此理未盡。如下狼知女心殺兒而去。此即下亦知上。何言下不知上耶。具據(jù)從多而說。上得知下下不得知上。　　若細尋求上下通知。不可具引?！　∮中缕派痴撛啤Ｈ缤跎岢莾?nèi)有一屠兒。名曰伽咤。是未生怨王少小知友。曾白太子。汝登王位與我何愿。太子語言。當恣汝請。后未生怨害父自立。伽咤于是從王乞愿王便告曰。隨汝意求。伽咤白言。愿王許我王舍城中。獨行屠殺。王遂告曰。汝今云何求此惡愿。豈不怖畏當來苦耶。屠兒白王。諸善惡業(yè)皆無有果。何所怖畏。王遂告曰。汝云何知。伽咤白王。我憶過去六生。于此王舍城中常行屠殺。最后生在三十三天中。多受快樂。從彼天歿來生此間。少小與王得為知友。故知善惡其果定無。王聞生疑。便往白佛。佛告王曰。此事不虛。然彼屠兒曾以一食施與獨覺。發(fā)邪愿言。使我常于王舍城內(nèi)獨行屠殺后得生天。由勝業(yè)因果遂其愿。彼先勝業(yè)與果今盡。卻后七日定當命終生號叫地獄。次第受先屠業(yè)苦果。是故此智極知七生。復有說者。此極能憶五百生事。謂有苾芻自憶過去五百生中墮餓鬼趣。念彼所受饑渴苦時。遍身流污深心怖惱。息諸事業(yè)精進熾然。

　　后經(jīng)多時得預流果。復有苾芻自憶過去。五百生中墮地獄趣。念彼所受地獄苦時。諸毛孔中遍皆血流。身及衣服非常臭穢。每日詣水澡浴浣衣。眾人謂之計水為凈。

　　又薩婆多論。問曰。愿智宿命智有何差別。答宿命智知過去。愿智知三世?！　∷廾侵新?。愿智二俱兼知。宿命智知自身過去。愿智自他兼知。宿命智知一身二身次第得知。愿智一念超知百劫。古時畜生所以能語。今時畜生所以不能語。謂劫初時先有人天未有三惡。盡從人天中來。以宿習近故。是以能語。今時畜生多從三惡道中來。是以不語。又婆沙論說。謂于生處自性能知過去宿命及知他心。于其生處不假修因自性而知。此智遍通五趣。然有強弱。三涂及天此四趣中作用則強。若在人趣用則微弱。何故如是。為人趣中有瞻相言智及有修禪發(fā)智乃至他心法等智。為此等智之所覆隱。是故雖有作用微隱不現(xiàn)。

　　如新婆沙論云。若論有情。見崄隘處修令寬博。使往來者無有艱難。由彼業(yè)力在母腹中。

　　無迫窄苦。故得此智?；蛴杏嗾f。若諸有情施他種種大妙飲食。由彼業(yè)力能引此智。若諸有情不造惱害他業(yè)。常作饒益他事。由斯業(yè)故在母腹中。不為風熱痰陰病等之所逼切。后出胎時無迫窄苦。是故能憶諸宿住事。故有是說。若諸有情住在母腹及出胎時。不受眾病迫窄苦者。皆應能憶過去生事。但由母病及迫窄苦悉皆忘之?！　〉谌砣ぶ?。亦有生處得智知他心等。云何知然。昔有女人。為鬼所魅羸瘦將死。咒師問鬼。汝今何為惱此女人。鬼便報言。此女過去五百生中常害我命。

　　我亦過去五百生中常害彼命。怨怨相報于今未息。彼若能舍我亦舍之。咒師因報彼女人曰。汝若惜命當舍怨心。女人報言。我已舍矣。鬼觀女意都不舍怨?？置蝗砸焉?。遂斷其命舍之而去?！　〉谒男笊ぶ?。云何知有宿命智。答如婆沙論中。昔有一女。置兒在地。緣行他處。時有一狼將其兒去。其母見已趁而語言。汝狼何以將我兒去。狼即報言。汝是我怨。曾于五百生中常食我兒。我今還欲于五百生殺害汝子。此乃怨仇相報。理當法爾。何以生瞋。作是報已復更語言。若汝能舍怨害者。我則放汝之子。兒母報曰。我舍怨心。時狼即便起坐思惟。觀彼女人之心乃知不舍。還復語言。汝雖口言心猶不舍。作是語已即便斷其兒命而去。此乃自識宿命。亦知于彼女人之心。此為良驗。自余鬼及天趣。并識宿命及知他心。前后諸篇經(jīng)論具說。

　　不煩重述。然此二智非是種智。論他心宿命二種智。唯據(jù)靜慮禪定發(fā)得。此乃報得行在散心。故知非也。

　　第五地獄趣中。云何得有自性宿命智生。答如涅槃經(jīng)中。五百婆羅門為彼仙育國王殺已至于地獄。發(fā)三善念憶本所作。即其驗也。又如論說。地獄眾生亦能念知獄卒等心。亦是其驗也。

　　宿習部第三如佛說師子月佛本生經(jīng)云。佛在王舍城迦蘭陀竹園。與大比丘眾千二百五十比丘百菩薩俱。爾時眾中有一菩薩比丘。名婆須蜜多。游行竹園間緣樹上下。聲如獼猴?；蚴┤徸髂橇_戲。時諸長者及行路人。競集看之。眾人集時身到空中。跳上樹端作獼猴聲。耆阇崛山八萬四千金色獼猴集菩薩所。菩薩復作種種變現(xiàn)令其歡喜。時諸大眾各作是言。沙門釋子。猶如戲兒幻惑眾人。所行惡事無人信用。乃與鳥獸作于非法。如是惡聲遍王舍城。有一梵志上啟大王。頻婆娑羅王聞此語嫌諸釋子。即敕長者迦蘭陀曰。此諸釋子多聚獼猴在卿園中。為作何等。

　　如來知不。長者啟王。婆須蜜多作變化事。令諸獼猴一時歡喜。諸天雨華持用供養(yǎng)。為作何等臣所不知。爾時大王前后導從。往詣佛所。遙見世尊。身放光明如紫金山。普令大眾同于金色。尊者蜜多及八萬四千獼猴亦作金色。時諸獼猴見大王來作種種變。中有采華奉大王者。大王見已與諸大眾俱至佛所。為佛作禮右繞三匝。卻坐一面白佛言。此諸獼猴。宿有何福身作金色。復有何罪生畜生中。尊者蜜多復宿殖何福生長者家出家學道。復有何罪雖生人中諸根具足不持戒行。與諸獼猴共為伴侶。歌語之聲悉如獼猴。使外道笑。唯愿天尊。為我分別令我開解。佛告大王。諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。乃往過去無量億劫之前。有佛出世。名曰然燈。彼佛滅后有諸比丘。于山澤中修行佛法。堅持禁戒如人護眼。因是即得阿羅漢。時空澤中有一獼猴至羅漢所。見于羅漢坐禪入定。即取羅漢座具被作袈裟。如沙門法。偏袒右肩。手擎香爐繞比丘行。時彼比丘從定覺已。見此獼猴有好善心。即為彈指告獼猴言。法子。汝今應發(fā)無上道心。獼猴聞說歡喜踴躍。五體投地敬禮比丘。起復采華散比丘上。爾時比丘即為獼猴說三歸依。爾時獼猴即起合掌白言。大德。我今欲歸依佛法僧。比丘為受三歸已。次當懺悔具說罪業(yè)。我得羅漢能除眾生無量重罪。如是殷勤三為懺已告獼猴言。法子。汝今清凈。是名菩薩。汝今盡形受五戒已求阿耨菩提。爾時獼猴依教受已發(fā)愿已竟。踴躍歡喜。走上高山緣樹墜死。由受五戒破畜生業(yè)。即生兜率天上值一生補處菩薩。為說無上道心。即持天華下空澤中供養(yǎng)羅漢。羅漢見已即便微笑?！　「嫜?。天王。善惡之報如影隨形。終不相舍。而說偈言?！　I(yè)能莊嚴身處處隨取趣不失法如券業(yè)如負財人汝今生天上由于五戒業(yè)前身落獼猴從于犯戒生持戒生天梯破戒為鑊湯我見持戒人光明莊嚴身七寶妙臺閣諸天為給使眾寶為床帳摩尼華瓔珞值遇未來佛娛樂說勝法我見破戒人墮在泥犁中鐵犁耕其舌臥在鐵床上融銅四面流燒煮壞其身或處于刀山劍林及沸屎灰河寒冰獄鐵丸飲镕銅如是等苦事常為身瓔珞若欲脫眾難不墮三惡道游處天上路超越得涅槃當勤持凈戒布施修凈命時阿羅漢說此偈已默然無聲。獼猴天子白言。大德。我前身時作何罪業(yè)生獼猴中。復有何福值遇大德。得免畜生生于天上。羅漢答言。乃往過去此閻浮提有佛出世。名曰寶慧如來。至涅槃后。于像法中。有一比丘。名蓮華藏。多與國王長者居士而為親友。邪命諂曲不持戒行。身壞命終落阿鼻獄。如蓮華敷。滿十八隔具受諸苦。壽命一劫。劫盡更生。如是經(jīng)歷諸大地獄滿八萬四千劫。從地獄出墮餓鬼中。吞飲镕銅經(jīng)八萬四千歲。從餓鬼出復墮牛豬狗猴中。各五百身。緣前供養(yǎng)持戒比丘結誓要重。今復遇我得生天上。持戒比丘即我身是。放逸比丘即汝身是。獼猴天子聞此語已心驚毛豎。懺悔前罪即還天上。

　　佛告大王。彼獼猴者。雖是畜生。一見羅漢受持三歸及以五戒。緣前功德超越千劫極重惡業(yè)。得生天上值遇一生補處菩薩。從是已后值佛無數(shù)。凈修梵行具六波羅蜜。住不退地。于最后身次彌勒后當成阿耨菩提。佛號師子月如來。

　　佛告大王。欲知彼國師子月佛者。今此會中婆須蜜多比丘是也。王聞此語。

　　即起合掌遍體流汗。悲泣雨淚悔過自責。向婆須蜜多。頭面著地接足為禮懺悔前罪?！　》鸶娲笸?。欲知此等八萬四千金色獼猴者。乃是過去拘樓秦佛時。波羅柰國。俱睒彌國。二國之中共有八萬四千比丘尼。行諸非法犯諸重禁。狂愚無智如癡獼猴。見好比丘視之如賊。時有羅漢比丘尼。名善安隱。具為說法復懷忿恨。

　　時羅漢尼見諸惡人不生善心。即起慈悲。身升虛空作十八變。時諸惡人見變化已。各脫金環(huán)散阿羅漢尼上。愿我生生身作金色。前所作惡今悉懺悔。時諸惡人身壞命終墮阿鼻地獄。次第經(jīng)歷。至九十二劫常處地獄。從地獄出。五百身中常為餓鬼。從餓鬼出。一千身中常為獼猴。身作金色。大王當知。爾時八萬四千犯戒尼罵羅漢尼者。今此會中八萬四千諸金色獼猴是也。爾時供養(yǎng)諸惡比丘者。今大王是。此諸獼猴。因宿習故。持華持香供養(yǎng)大王。爾時。污彼比丘尼者。今瞿迦梨及王五百黃門是。佛告大王。身口意業(yè)不可不慎。

　　爾時王聞佛說。對佛懺悔慚愧自責?；砣灰饨獬砂⒛呛跛鶎饲饲笸醭黾也⒊闪_漢。余一萬六千人皆發(fā)菩提心。八萬諸天亦俱發(fā)心。八萬四千金色獼猴。聞昔因緣慚愧自責。繞佛千匝向佛懺悔。各發(fā)無上菩提心。隨壽長短。命終之后。當生兜率天上值遇彌勒得不退轉。更過百萬億那由他阿僧只恒河沙劫。當?shù)贸煞?。八萬四千次第出世。同共一劫。劫名大光。同名普金光明王如來。

　　又處處經(jīng)云。佛言。有憍梵缽提。已得阿羅漢道。反作牛^2□。弟子問佛。

　　何以故。佛言。是比丘前世宿命時。七百世作牛。今世得道。余習未盡故作^2□食。若依智度論。問何以作牛。答由過去世經(jīng)他谷田。取五六粒粟口嘗吐地。以損他粟故作此牛。由作牛。多身故牛腳^2□食也。

　　五通部第四如菩薩處胎經(jīng)云。爾時有妙勝菩薩白佛言。世尊。五通菩薩修習何法得神通道。佛告妙勝。此欲界中善男子善女人。不須眼通。生便徹見一閻浮內(nèi)眾生之類。粗細好丑城郭樹木。或有人眼能觀二三四天下。不須眼通生便觀見?；蛴腥瞬豁氀弁ǘāＧ鍙芈勔惶煜履新暸曇磺幸袈?。即能別知。一不修耳通。一一曉了?；蛴腥瞬涣暡粚W自識宿命。吾從某處來生此間。父母種族名姓盡能別知。

　　或有人不修習神通。知他人心行善惡趣向生處。有緣眾生無緣眾生。并悉能知。

　　或有人身能飛行周旋往來。不修身通。身便能飛。無所觸礙。履空如地履地如空。佛告。善男子善女人。修眼圣通除色斷垢。三空定門便能得見一千天下二千天下三千大千天下?；蛴新勔磺煜露煜氯Т笄煜乱磺兄T聲。善惡六道悉能曉了。或有人除去識垢內(nèi)外無瑕。得意圣通自識宿命。一生二生乃至無數(shù)阿僧祇劫。所從來處。父母眷屬。國土清凈。悉能識知?；蛴腥诵奘裢ā＝庵ㄐ?。強記不忘。便能得知他人心念。一生二生乃至無數(shù)阿僧祇劫。所從來處。父母眷屬。國土清凈。名姓種族。皆悉知之?；蛴腥怂嘉┓ㄓ^。以心持身以身持心。睡眠覺寤意想如空。便能舉身一天下二天下乃至三千大千剎土。入地如空。

　　山河石壁無所掛礙?；蛴腥伺R當成佛。以智慧力除眾生垢。坐樹王下不起于坐。

　　故得成佛六通清徹。爾時世尊而說偈曰?！　》卜蛩猛íq如諸飛鳥有近亦有遠不離生死道佛通無礙法真實無垢穢念則到十方往返不疲倦以慈念眾生得通無掛礙仙人五通慧轉退不成就我通堅固法要入涅槃門爾時坐中有菩薩。名曰普光。前白佛言。未審六通識法。是一是若干。若識是一法如來金色神足道場游諸佛剎。為識致身。為身致識。若身致識則無六通。

　　若識致身此名一法。無身無識。唯愿世尊。報我此義。佛告普光菩薩。汝所問義為第一義問。為世俗義問。若世俗義問。識法若干無有定相。若第一義問則無身無識。何以故。分別識法自性空寂。無來無去。亦無染著。汝問金色此有為法五陰成就。非自然法。非第一義。我今為汝說識想法。菩薩六通身識共俱。非識先身后。非身先識后。何以故。法相自然。識不離身。身不離識。猶如二牛共其一軛。若黑牛前白牛后則種不成就。若白牛前黑牛后種亦不成。非黑牛前白牛后。

　　非白牛前黑牛后。則種成就。神足道果亦復如是。身識共俱無有前后中間。如來色身有前有后有中間此世俗法。非第一義。于空寂法無有若干。

　　頌曰。

　　善惡宿熏習感報各殊方曾為鬼害怨或作狼仇殃屠兒憶殺業(yè)須蜜戲猴鄉(xiāng)宿佑除患者在處游天堂觸類興清遘目擊洞兼忘凡圣欽嘉會賢愚慶流芳四生行善業(yè)六趣感神光苦樂雖殊別同知命短長感應緣（略引九驗）

　　晉羊太傳晉王練晉向靖宋釋曇諦魏釋乘師隋刺史彥武唐釋道綽唐劉善經(jīng)唐沙門玄高晉羊太傳佑。字叔子。泰山人也。西晉名臣聲冠區(qū)夏。年五歲時。嘗令乳母取先所弄指環(huán)。乳母曰。汝本無此。于何取耶佑曰。昔于東垣邊弄之落桑樹中。

　　乳母曰。汝可自覓。佑曰。此非先宅。兒不知處。后因出門游望搖而東行。乳母隨之。至李氏家。乃入至東垣樹中探得小環(huán)。李家驚異曰。吾子昔有此環(huán)常愛弄之。七歲暴亡。亡后不知環(huán)處。此亡兒之物也。云何持去。佑持環(huán)走。李氏逐問之。乳母既說佑言。李氏悲喜遂欲求佑還為其兒。里中解喻然后得止。佑年長?；碱^風。醫(yī)欲攻治。佑曰。吾生三日時頭首北戶。覺風吹頂意甚患之。但不能語耳。病源既久不可治也。佑后為荊州都督鎮(zhèn)襄陽。經(jīng)給武當寺殊余精舍。或問其故。佑默然。后因懺悔敘說因果。乃曰。前身承有諸罪。賴造此寺故獲申濟。所以使供養(yǎng)之情偏殷勤重也。

　　晉王練。字玄明?，樢艘?。宋侍中。父琝字季琰。晉中書令。相識有一梵僧。每瞻琝風彩甚敬悅之。輒語同學云。若我后生得為此人作子。于近愿亦足矣?，\聞而戲之曰。法師才行正可為弟子子耳。頃之沙門病亡。亡后歲余而練生焉。始生能言。便解外國語。及絕國奇珍銅器珠貝。生所不見未聞其名。即而名之識其產(chǎn)出。又自然親愛諸梵過于漢人。咸謂沙門審其先身。故琝字之曰阿練。

　　遂為大名云。

　　晉向靖。字奉仁。河內(nèi)人也。在吳興郡喪數(shù)歲女。女始病時弄小刀子。母奪取不與傷母手。喪后一年。母又產(chǎn)一女。女年四歲謂母曰。前時刀子何在。母曰無也。女曰。昔爭刀子故傷母手。云何無耶。母甚驚怪具以告靖。靖曰。先刀子猶在不。母曰。痛念前女。故不錄之。靖曰?？筛挃?shù)個刀子合置一處令女自擇。女見大喜即取先者曰。此是兒許。父母大小乃知前女審其先身（右三驗出自冥祥記）。

　　宋昆侖山有釋曇諦。姓康。其先康居人。漢靈時移附中國。獻帝末亂移止吳興。諦父肜嘗為冀州別駕。母黃氏晝寢。夢見一僧呼黃為母。寄一^2□尾并鐵鏤書鎮(zhèn)二枚。眠寤見兩物具存。因而懷孕生諦。諦年五歲。母以^2□尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答云。不憶。至年十歲出家。學不從師悟自天發(fā)。后隨父之樊鄧。遇見關中僧^8□道人。忽喚^8□名。^8□曰。童子何以呼宿士名。諦曰。向者忽言。阿尚是諦沙彌。為眾僧采菜被野豬所傷。不覺失聲耳。

　　^8□經(jīng)為弘覺法師弟子。為僧采菜被野豬所傷。^8□初不憶此。乃詣諦父。諦父具說本末。并示書鎮(zhèn)^2□尾等。^8□乃悟而泣曰。即先師弘覺法師也。師經(jīng)為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計弘覺舍命。正是寄物之日。復憶采菜之事。彌深悲仰。諦后游覽經(jīng)籍遇目斯記。晚入?yún)腔⑶鹚隆Ｖv禮易春秋各七遍。法華大品維摩各十五遍。又善文翰集有六卷。亦行于世。性愛林泉。后還吳興入故章昆侖山。閑居澗飲二十余載。以宋無元嘉末卒于山舍。春秋六十余（右一驗出梁高僧傳）。

　　元魏之時。有北代乘禪師。常受持法華精勤不懈。命終中陰托河東薛氏為第五子。生而能言。自陳宿業(yè)不愿處俗。其父任北棣州刺史。其第五郎隨任便往。

　　中山至七帝寺。尋得前世本時弟子。語曰。汝頗憶從我渡水往狼山不。乘禪師者。即我身是。吾房中靈機可速除卻。弟子聞驗抱師悲慟哀傷。人眾道俗奇怪將為大徵。父母戀惜?？制涑黾冶闩c納室。爾后便忘宿命之事。而常興厭離常樂靜居（右一驗出唐高僧傳）。

　　隋開皇中。魏州刺史博陵崔彥武。因行部至一邑。愕然驚喜。謂從者曰。吾昔嘗在此邑中為人婦。今知家處。因乘馬入。循巷屈曲至一家。命叩門。主人公年老。走出拜謁。彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六七尺有高隆處客謂主人曰。吾昔所讀法華經(jīng)。并金釵五只藏此壁中。經(jīng)函是也。其經(jīng)第七卷尾后紙火燒失文字。吾今每誦此經(jīng)。至第七卷尾常忘失不能記得。因令左右鑿壁。果得經(jīng)函。開第七卷尾。及金釵并如其言。主人洟泣曰。己妻存日常誦此經(jīng)。釵亦是其處。彥武指庭前槐樹吾欲產(chǎn)時。自解頭發(fā)置此樹空中。試令人探樹中果得發(fā)。于是主人悲喜。彥留衣物厚給主人而去。崔尚書敦禮說云。然往年見盧文勵。說亦大同。但言齊州刺史不得姓名。未如崔具故依崔錄（右一驗出冥報記）。　　唐并州玄中寺釋道綽。姓衛(wèi)。并州汶水人也。清約雅素慧悟天開。承昔鸞師專崇習業(yè)。以貞觀二年四月八日。綽知命將盡。通告事相。聞而赴者滿于山寺。

　　感見鸞師在七寶船上告綽云。汝凈土堂成。但余報未盡。并見化佛住空天華下散。士女等眾以裙襟承得。薄滑可愛。又以蓮華干地而^2□者。經(jīng)七日乃萎。及余善相不可殫記。至年七十忽然□齒新生如本。全無歷異。報力增強。自非行感倫通。詎能會斯嘉應也（右一驗出唐高僧傳）。

　　唐汾州隰城人劉善經(jīng)。少小孤母所撫育。其母平生常習讀內(nèi)典精勤苦行。以貞觀二十一年亡。善經(jīng)哀毀過禮?？蘼暡惠z。至明年善經(jīng)恍惚之間見其母曰。我為生時修福得受男身。今生于此縣南石趙村宋家。汝欲相見可即至彼也。言終不見。善經(jīng)如言而往不移時而至彼。于是日宋家生男。善經(jīng)因奉衣物具言由委。此男見在。善經(jīng)常以母禮事之。隰州沙門善撫與善經(jīng)舊知。見善經(jīng)及鄉(xiāng)人所說。為余令言之?！　∠嘀蒌骊柨h智力寺僧玄高。俗姓趙氏。其兄子先身于同村馬家為兒。馬家兒至貞觀末死。臨死之際顧謂母曰。兒于趙宗家有宿因緣。死后當與宗家為孫。宗即與其同村也。其母不信。乃以墨點兒左脅作一大黑子。趙家妻又夢。此兒來云。當與娘為息。因而有娠。夢中所見宛然馬家之子。產(chǎn)訖驗其墨子還在舊處?！　〖皟耗耆龤q無人導引。乃自向馬家云。此是兒舊舍也。于今現(xiàn)存。已年十四五。

　　相州智力寺僧慧永法真等說之（右二驗出冥報拾遺）。

　　法苑珠林卷第二十六