至誠篇第十九（此有八部）

　　述意部求寶部求戒部求忍部求進部求定部求果部濟難部述意部第一夫至誠所感無神弗應。大士運心無機不赴。勵己克意盡未來際。所以一一弘誓莫不忍智相應。心心廣博皆在阿惟越致。自非立行重于松筠。起愿逾于金石。

　　歿命護持深心救濟。弘道以報四恩。育德以資三有。此則功被三只果周十地也。

　　求寶部第二大志經云。昔有國名歡樂。有居士名摩訶檀。妻名旃陀。生一子。姿容端正世間少雙。墮地便語。發(fā)誓愿言。我當布施濟益貧窮。父母因名大意。至年十七為眾生故發(fā)意入海。取明月寶珠以濟眾生。初入海中至白銀城。龍王與明月珠。

　　有二十里寶。前行復至金城。龍王與明月珠。有四十里寶。復前行至水精城。龍王與明月珠。此珠有六十里寶。復前行至琉璃城。龍王與明月珠。此珠有八十里寶。后得道時愿我為弟子。凈意供養(yǎng)過于今日。令長得智慧。大意受珠而去。欲還本國經歷海中。諸海神王因共議言。我海中雖多眾珍名寶無有此珠。便敕海神要處奪取。神化作人與大意相見。問言。聞卿得奇異之物寧可借視。大意舒手示其四珠。海神便搖其手使珠墮水。大意自念。王與我言。此珠難保。我幸得之。

　　今為此子所奪非趣也。即語海神言。我自勤苦經涉險阻得此珠來。汝反奪我今不相還。我當抒盡海水。海神知之。問言。卿志奇高。海深三百三十六萬由延。其高無涯。奈何竭之如日終不墮地。如大風不可攬束。日尚可墮。風尚可攬。大海水不可抒令竭也。大意笑答之言。我自念前后受身生死壞敗。積骨過于須彌山。

　　其血流過五河。尚欲斷之生死之根本。但此小海何足不抒。我昔供養(yǎng)諸佛誓愿言。令我志行勇于道決所尚無難。當移須彌山竭大海水。終不退意。便一心以器抒海水。精誠之意四天王來助大意。抒水三分已二。于是海中諸神皆大振怖。共議言。今不還珠者非小故也。水盡泥出壞我宮室。海神于是便出眾寶以與大意。

　　大意不取。但欲得我珠。終不相置。海神知其意盛便出珠還之。大意得珠還其本國。恣意大施。自是以后境界無復饑寒窮乏之者。佛告諸比丘。昔大意者。我身是也。阿難白佛。以何功德致此四珠眾寶隨之。佛言。乃昔維衛(wèi)佛時。大意當以四寶為佛起塔。供養(yǎng)三尊持齋七日。是時有五百人。同時共起寺?；驊铱暼紵粽摺；驘闵⑷A者?；蚬B(yǎng)比丘僧者。或誦經講說者。今皆值佛并悉得度?！　」噬宦稍?。時海神便作是念。假使百年抒此海水。終不能減毛發(fā)許。感其專精即還其寶。是時海神為婆羅門。而說偈言。

　　精勤方便力志意不休息專精之所感雖失復還得求戒部第三如雜譬喻經云。昔有人名薩薄。聞于外國更有異寶欲往治生。而二國中間有羅剎難不可得過。薩薄游行見市西門有一道人空床上坐云賣五戒。薩薄問言。五戒云何。答曰。無形。直口授心持后得生天。現世能卻羅剎鬼難。薩薄欲買。問索幾錢。答金錢一千。即就受竟。語言。卿向外國到界畔上。羅剎若來卿但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二國中間。見有羅剎身長一丈三尺。頭黃如蓑眼如赤丁。舉體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。仰接飛燕蹈地沒膝?？跓嵫?。群眾數千直捉。薩薄語言。我是釋迦五戒弟子。羅剎聞此永不肯放。薩薄卿以兩卷叉之。卷入鱗甲拔不得出。又以腳蹋頭沖拔復不出。五體沒鱗甲中。唯背得動。

　　羅剎以偈語言。

　　汝身及手足一切悉被羈但當去就死跳踉復何為薩薄志意猶固。以偈語羅剎曰。

　　我身及手足一時雖被系攝心如金石終不為汝斃羅剎又語薩薄曰。

　　吾是鬼中王為人多力膂從來食汝輩不可得稱數但當去就死何為自寬語薩薄更欲罵怒。自念此身輪回三界未曾乞人。我今當以乞此羅剎作頓飽食?！　〖凑f偈曰。

　　我此腥臊身久欲相去離羅剎得我便悉持以布施志求摩訶乘果成一切智羅剎聰明解薩薄語。便生愧心放薩薄去。長跪合掌向其謝曰。

　　君是度人師三界之希有志求摩訶乘成佛當不久是故自歸命頭面禮稽首羅剎悔過竟送薩薄至外國。大得珍寶。又送還家。大修功德遂成道跡。故知戒力不可思議。勸諸行者堅持禁戒。還如此人立志勇猛。

　　求忍部第四如智度論云。有大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強者亦死。時龍受一日戒。出家入林樹間。思惟坐久疲懈而睡。龍法眠時形狀如蛇。七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上國王以為船舫。不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國土。此一小物。豈能困我。我今以持戒故不計此身。當從佛語。自忍閉目不視。閉氣不喘。憐愍此人。為持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉土中。欲趣大水見諸小蟲來食其身。為持戒故不復敢動。自思惟言。今我此身以施諸蟲。為佛道故。令以肉施以充其身。后以法施以益其心。身干命終即生忉利天上。畜生尚能堅持禁戒。至死不犯。況復于人。寧容故犯。

　　又五分律云。佛言。乃往過去有一黑蛇?！跻粻僮舆€入穴中。有一咒師以羖羊咒。咒令出穴。不能令出。咒師便于犢子前燃火咒之。化成火蜂。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然后出穴。羖羊以角抄著咒師前。咒師語言。汝還舐毒不爾投此火中。黑蛇即說偈言。

　　我既吐此毒終不還收之若有死事至畢命不復回于是遂不收毒自投火中。佛言。爾時黑蛇者。今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更取所棄之藥。

　　求進部第五如雜寶藏經云。佛言。過去世時。亦復曾于迦尸國毗提醯國二國中間有大曠野。有惡鬼名沙咤盧。斷絕道路。一切人民無得過者。有一商主。名曰師子。將五百商人欲過此路。諸人恐怖畏不可過。商主語言。慎莫怖畏。但從我后。于是前行到于鬼所。而語鬼言。汝不聞我名也。答言。我聞汝名故來欲戰(zhàn)。問言。汝何所能。即捉弓箭而射是鬼。五百發(fā)箭皆沒鬼腹。弓刀器仗亦入鬼腹。直前拳打拳復入去。以右手托右手亦著。以右腳蹋右腳亦著。以左腳蹋左腳亦著。又以頭打頭亦復著。鬼作偈言。

　　汝以手腳及與頭一切諸物悉以著余有何物而不著商主說偈而答言。

　　我今手足及與頭一切財錢及刀仗此諸雜物雖入沒唯有精進不著汝精進若當不休息與汝斗諍終不廢我今精進不休息終不于汝生怖畏時鬼答言。今為汝故。五百賈客盡皆放去。

　　求定部第六如新婆沙論云。魔王遂見菩薩坐菩提樹端身不動誓取菩提。速出自宮往菩薩所謂菩薩曰。剎帝利子可起此座。今濁惡時眾生剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言如誘童子。日月辰星可令墮落。山林大地可升虛空。欲令我今不取大覺起此座者。定無是處。后魔將三十六俱胝魔軍。各現種種可畏形。執(zhí)持戰(zhàn)具色類無邊。遍三十六踰繕那量。俱時奔趣菩提樹下惱亂菩薩。皆不能得。菩薩身心不動逾須彌山也。

　　求果部第七如雜寶藏經云。佛法寬廣濟度無涯。至心求道無不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時。有老比丘。年已朽邁神情昏塞。見諸年少比丘種種說法。聞說四果心生美尚。語少比丘言。汝等聽慧。愿以四果以用與我。諸少比丘嗤而語言。

　　我有四果。須得好食然后相與。時老比丘聞其此語。歡喜即設種種肴膳。請少比丘求乞四果。諸少比丘食其食已。更相指麾弄老比丘語言。大德。汝在此舍一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸少比丘即以皮□打其頭上。

　　而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已系念不散。即獲初果。諸少比丘復弄之言。雖與爾須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時老比丘獲初果故心轉增進。即復移坐。諸少比丘復以□打頭。而語之言。與爾二果。時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含果。時老比丘如言移坐。諸少比丘復以□打。而語之言。我今與爾第三之果。時老比丘聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。然故于色無色界受有漏身。無常遷壞念念是苦。汝更移坐次當與爾阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少比丘復以皮□撩打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時老比丘一心思惟即證阿羅漢果。得四果已甚大歡喜。設諸肴膳種種香華。諸少比丘報其恩德。與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘發(fā)言滯塞。時老比丘方語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也。

　　又雜寶藏經云。若人求道要在精誠相感。能獲道果。如往昔時有一女人。聰明智慧。深信三寶。常于僧次請二比丘。就舍供養(yǎng)。時有一老比丘。次到其舍。

　　年耆根鈍素無知曉。時彼女人齋食已訖。求老比丘為我說法。獨敷一坐閉目靜默。時老比丘自知愚闇不知說法。趣其睡眠棄走還寺。然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在。深心觀察即獲初果。既得果已。求老比丘欲報其恩。此老比丘審己無知棄他走避。倍更慚恥復棄藏避。而此女人苦求不已。方自出現。女人于時具論上來蒙得道果。故赍供養(yǎng)用報大恩。時老比丘以慚愧故。深自克責即獲初果。是故行者應當至心。若至心者所求必獲。

　　濟難部第八如僧伽羅剎經云。昔者菩薩?，F為鸚鵡常處于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥軀止于樹。故當反復起報恩心。

　　何況于我長夜處之而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑于火?；蛞钥跒|西馳奔。時有善神。感其勤苦。尋為滅火。

　　又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身自力飛來入水。以水灑林。往返疲乏不以為苦。時天帝釋來問之言。汝作何等。答曰。我救此林。愍眾生故。

　　此林蔭育處居日久。清涼快樂。我諸種類及諸宗親。皆悉依仰。我有身力。云何不救。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。雉言。以死為期。天帝言。誰為汝證。即自立誓。我心至誠信不虛者。愿火即自滅。是時凈居天知雉弘誓。即為滅火。始終常茂不為火燒（故經云人有善愿天必從之斯言驗矣）。

　　頌曰。

　　志誠抱冰雪暮齒迫桑榆太息波川迅悲哉人代拘歲聿皆采獲冬晚懼嚴枯精誠求施戒忍精定慧眸結侶同共遠勝地心相符商人不顧死羅剎未能逾求寶竭大海神怖捧明珠寄言求道者立志報非虛感應緣（詳夫古今無問道俗但有至誠克必感徵且列外中有三內中十一內外合說略述一十四驗）

　　晉明帝殺力士含玄楚熊渠夜行射石楚干將莫耶藏劍宋韓憑妻康王奪宋伏萬壽念觀音宋顧邁念觀音宋沙門慧和念觀音宋韓徽念觀音宋彭子喬念觀音趙沙門單服松吞石唐董雄念觀音唐沙門道積諫志唐沙門法誠經驗唐比丘尼法信經驗晉明帝殺力士含玄。玄謂持刀者曰。我頸多筋。斫之必令即斷。吾將報汝。

　　持刀者不能留意。遂斫數瘡然始絕。尋后見玄。絳冠朱服赤弓丹矢射之。持刀者呼曰。含玄緩我。少時而死（右一驗出冤魂志）。

　　楚熊渠。夜行見寢石。以為伏虎。彎弓射之。沒金鏃羽。下視知其石也。復射之矢摧無跡漢世復有李廣。為右北平太守。射虎得石亦如之。劉向曰。誠之至也。而金石為之開。況人乎。夫倡而不和。動而不隨。中必有不全者也。夫不降席而匡天下者。求之己也。

　　楚干將莫耶。為楚王作劍。三年乃成。王怒欲殺之。其劍有雄雌。其妻重身當產。夫語妻曰。吾為王作劍三年乃成。王怒往必殺我。汝若生子是男。大告之曰。出戶望南山。松生石上劍在其背。于是即將雌劍往見楚王。楚王大怒使相之。劍有二雄雌。雌來雄不來。王怒誅殺之。莫耶子名赤。比后壯問其母曰。吾父所在。母曰。汝父為楚王作劍。三年乃成。王怒殺之。去時囑我語汝。子出戶望南山。松生石上劍在其背。于是子出戶望南不見有山。但睹堂前松柱下石砥之上。則以斧破其背得劍。日夜思欲報楚王。楚王夢見一兒眉間廣尺。欲報仇。王即購之千金。兒聞之亡去入山行歌?？陀蟹暾?。謂子年少何哭之甚悲耶。曰吾干將莫耶子也。楚王殺吾父。吾欲報之。客曰。聞王購子頭千金。將子頭與劍來為子報之。兒曰。幸甚。即自刎兩手捧頭及劍奉之。立不僵?？驮?。不負子也。于是尸乃仆?？统诸^往見楚王。楚王大喜?？驮?。此乃是勇士頭也。當于湯鑊煮之。王如其言。煮頭三日三夕遂不爛。頭踔出湯中躓目大怒?？驮?。此兒頭不爛。愿王自臨視之。是必爛也。王即臨之?？鸵詣M王。頸墮湯中?？鸵嘧詳M己頭。頭復墮湯。三皆俱爛不可識別。分其湯肉葬之。故通名三王墓今在汝南北宜春縣界。

　　宋時大夫韓憑娶妻而美。康王奪之。馮怨王。囚之論為城。且妻密遺馮書?！　】娖滢o曰。

　　甚雨淫淫。河大水深日出當心。既而王得其書以示左右。左右莫解其意。臣賀對曰。甚雨淫淫。言秋旦思也。河大水深。不得往來也。日出當心。必有死志也。俄而馮乃自殺。其妻乃陰腐其衣。王與之登臺。妻遂因投臺下。左右攬之。

　　衣不中手而死。遺書于帶曰。王利其生。妾利其死。愿以尸骨賜馮合葬。王怒弗聽。使里人之冢相望也。曰。爾夫婦相愛不已。若能使冢合則吾弗禁也。宿昔之間便有交梓木。于二冢之端旬日而大盈抱。屈體以相就。根交于下枝錯于上。又有鴛鴦雌雄各一。常棲樹上晨夜不去。交頸悲鳴音聲感人。宋人哀之。遂號其木曰相思樹。相思之名起于此也。今雒陽有韓馮城。其歌謠至今存焉（右三驗出搜神記）?！　∷畏f壽。平昌人也。元嘉十九年。在廣陵為衛(wèi)府行參軍。假說反州。四更初過。初江濟之時長波安流。至中江而風起如箭。時又極暗莫知所向。萬壽先奉法對至。唯一心歸命觀世音。念無間息。俄爾與船中數人同睹北岸有光。狀如村火。相與喜曰。此必是歐陽火也?；佤ぶＮ吹┒?。問彼人皆云。昨夜無然火者。方悟神力至乃設齋。

　　宋顧邁。吳郡人也。奉法甚謹。為衛(wèi)府行參軍。元嘉十九年。亦自都還廣陵。發(fā)石頭城便逆湖。朔風至橫決風勢未弭。而舟人務進。既至中江波浪方壯。

　　邁單船孤征憂危無計。誦觀世音經得十許遍。風勢漸歇浪亦稍小。既而中流屢聞奇香芬馥不歇。邁心獨嘉。故歸誦不輟。遂以安濟。

　　宋慧和沙門者。京師眾造寺僧也。宋義嘉之難。和猶為白衣。疑劉胡部下。

　　胡嘗遣將士數十人。值諜東下。和亦預行。行至鵲渚而值臺軍西上。諜眾離散各逃草澤。和得竄下。至新林外會見野老衣服縷弊。和乃以貌整褲褶易其衣。提籃負擔若類田人。時諸游軍捕此散諜。視和形色疑而問之。和答對謬略。因被笞掠。登將見斬和自散走。便常誦念觀世音經。到將斬時祈懇彌篤。既而軍人揮刃屢趺。三舉三折。并驚而釋之。和于是出家遂成精業(yè)。

　　宋韓徽者。未詳何許人也。居于枝江。其叔幼宗。宋末為湘州府中兵。升明元年荊州刺史沈攸之舉兵東下。湘府長史庾佩玉阻甲自守。未知所赴。以幼宗猜貳殺之。戮及妻孥。徽以兄子系于郡獄。鐵木竟體鉗梏甚嚴。須考畢情黨將悉誅滅。徽惶迫無計。待期而已?；毡緡L事佛。頗諷誦觀世音經。于是晝夜誦經至數百遍。方晝而鎖忽自鳴。若燒炮石瓦爆^2□之聲。已而視其鎖漼然自解?；諔知z司謂其解截。遽呼告之。吏雖驚異而猶更釘鍱徽如常諷誦。又經一日鎖復鳴解。

　　狀如初時。吏乃具告佩玉。玉取鎖詳視。服其通感即免釋之?；战裆性凇Ｇ跇I(yè)殊至。

　　宋彭子喬者。益陽縣人也。任本郡主簿。事太子沈文龍。建元元年以罪被系。子喬少年嘗經出家。末雖還俗猶常誦習觀世音經。時文龍盛怒防械稍急。必欲殺之。子喬憂懼無復余計。唯至誠誦經至百余遍。疲而晝寢。時同系者有十許人。亦俱睡臥。有湘西縣吏杜道榮。亦系在獄。乍寐乍寤。不甚得熟。忽有雙白鶴集子喬屏風上。有頃一鶴下至子喬邊。時復覺如美麗人形而已。道榮起見子喬。雙械脫在腳外。而械癰猶在焉。道榮驚視始畢子喬亦寤。共視械咨嗟。問子喬有所夢不。喬曰。不夢道榮如向所見說之。子喬雖知必已。尚慮獄家疑其欲叛乃解脫。械癰更著。經四五日而蒙釋放。琰族兄璉親識子喬及道榮。聞二人說皆同如此?！　≮w沙門單或作善。字道開。不知何許人也。別傳云。燉煌人。本姓孟。少出家。欲窮棲巖谷故先斷谷食。初進面三年。后服煉松脂三十年后唯時吞小石子。

　　石子下輒。復斷酒脯雜果。體畏風寒唯啖椒姜。氣力微弱而膚色潤澤。行步如飛。山神數試未曾傾動。仙人常來意亦不耐。每嚙蒜以卻之。端坐靜念晝夜不眠。久在抱牢。石虎建武二年自西平迎來至鄴下。不乘舟車日行七百余里。過南安度一童子為沙彌。年十三四。行亦及開。既至居于照德佛圖。裳服縷弊背膊常袒。于屋內作棚閣。高八九尺。上織菅為帳禪于其中。絕谷七載常御雜藥。藥有松脂茯苓之氣。善能治目疾常周行墟野救療百姓。王公遠近贈遺累積。皆受而施散。一毫無余。石虎之末逆知其亂。乃與弟子南之許昌。升平三年來至建業(yè)。復適番禺住羅浮山。蔭臥林薄邈然自怡。以其年七月卒。遺言露尸林里。弟子從之。陳郡袁彥伯。興寧元年為南海太守。與弟穎升登游此岳。致敬其骸燒香作禮（右六驗出冥祥記）。

　　唐貞觀年中。有河東董雄。為大理寺丞。少來信敬。蔬食十年。至十四年中。為坐李仙童事。主上大怒。使侍御韋琮鞫問甚急。因禁數十人。大理丞李敬玄司直王欣同連此坐。雄與同屋囚鎖專念普門品。日得三千遍。夜坐誦經。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視。鎖堅全在地。而鉤鎖相離數尺。即告守者。

　　其夜監(jiān)察御史張守一宿直。命吏開鎖以火燭之。見鎖不開而相離甚怪。又重鎖。

　　紙封書上而去。雄如常誦經。五更中鎖又解落有聲。雄又告忻玄等。至州告敬玄。視之。封題如故而鎖自相離。敬玄素不信佛法。其妻讀經。常謂曰。何為胡神所魅而讀此書耶。及見雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛為大圣也。時忻亦誦八菩薩名滿三萬遍。晝鎖解落。視之如雄不異。其事臺中內外具皆聞見。不久俱免（右一驗出冥報拾遺）。

　　唐蒲州普救寺釋道積。河東安邑縣人也。俗姓相里。名子才。既蒞玄門更名道積。其先蓋鄭大夫子產之苗裔矣。昔子產生初執(zhí)拳而出。啟手觀之文成相里。

　　其后因而氏焉。父宣恢廓有大志。用好學該富宗尚嚴君。積早習丘墳。神氣爽烈博通經論。大小洞明成匠道俗。并潤朱藍。結宗慈訓遠近通洽。而深護煩惱重慎譏疑。尼眾歸依初不引顧。每謂眾曰。女為戒垢圣典常言。佛度出家損滅正法。

　　尚以聞名污心。況復面對無染。且道貴清顯不參非濫。俗重遠嫌君子攸奉。余雖不逮請遵其度。由此受戒教授沒齒未登。參謁咨請不聽入室。斯則骨梗潔己清貞高蹈。河東英俊莫與同風。先是沙門寶澄滿。初于普濟寺創(chuàng)營大像百丈。萬功才登其一。不卒此愿而澄早逝。鄉(xiāng)邑耆艾請積繼之。乃惟大像造之未成也。引七貴而崇樹之。修建十年雕莊都了。道俗慶賴欣喜相并。初積受請之夕。寢夢崖傍見二師子于大像側連吐明珠相續(xù)不絕。既寤惟曰。獸王自在。則表法流無滯。寶珠自涌。又喻財施不窮。冥運潛開功成斯在。即命工匠圖夢所見于彌勒大像前。今猶存焉。其寺蒲阪之陽高爽華博。東臨州里。南望河山。像設三層巖廊四合。上坊下院赫奕相臨。園硙田蔬周環(huán)俯就。小而成大。咸積之功。揮空樹有皆積之力。而弊衣蔬食輕財重命普救殷贍。退靜歸閑為而不恃。即處幽隱。天懷抗志頓絕人世。不令而眾自嚴。不出而物自往。仆射裴玄寂寵居上宰。欽其令問頻贈香衣。刺史杜楚容知人之重。造展求法。其感動柔靡皆此類也。往經隋季^2□閉。

　　河東通守堯君素鎮(zhèn)守荒城。偏師肆暴。時人莫敢竊視也。欲議諸沙門登城守固?！　「抑G者斬。玄素同憂無能懺者。積憤嘆內發(fā)不顧形命。謂諸屬曰。時乃盛衰法無隆替。天之未喪其文斯在。且沙門塵外之賓跡類高世。何得執(zhí)戈擐甲為御侮之卒乎。遂引沙門道愻神素等。歷階厲色。而諫曰。貧道聞之。不畏死不可以死怖之。今視死若生。但懼不得其死。死而有益。是可甘心。計城之存亡公之略也。

　　世之否泰公之運也。豈在三五虛怯而能濟乎。昔者漢欽四皓天下隆平。魏重干木舉國大治。今欲拘系以從軍役。反天常以會靈只?？旨{不祥之兆耳。敢布腹心。

　　愿深圖之無宜空肆。一朝自傾于后為天下笑也。貧道等但依圣誠言行道禮誦。為國崇福冥益百姓。神鬼護助寧可索頭。與頭仍為本愿。必縱以殘生逼充步甲者。

　　則不知生為何生死為何死。積陳此語傍為寒心。素初聞諫重積詞氣厲。但張目直視曰。異哉。值斯人乎。何為心氣太重之壯耶。因舍而不問放還本寺。后知其屈詣積陳懺。堯素以殺戮無度騁其毒心。加又舉意輕陵。雖復當時獲寢而禍作其兆。卒為城人薛宗所害。但積性剛勇志決不回。遇逢瞋忿動為魚肉。既出家后呵責本緣挫拉元情。轉增和忍。歲登耳順此行彌隆。習與性成斯言不爽。以貞觀十年九月十七日。終于本寺。春秋六十有九。初積云疾的無可。自知將委。告門人曰。吾今七十有五卒今年矣。其徒曰。師六十九矣。何遽辭乎。告曰。死生法爾。吾不懼也。且吾將年七十。刺史貌吾增為六歲。故其命在旦夕。宜深克勵。

　　視吾所行。又曰。經不聞乎。世實危脆無牢強者。去終三日。鐘不發(fā)聲。逝后如舊眾咸哀嘆慕惜罕疇。　　唐終南山悟真寺釋法誠。俗姓樊氏。雍州萬年縣人。幼小出家止藍田王孝寺。事沙門僧和為師。和亦鄉(xiāng)族所推敬奉比圣。嘗有人欲害。夜往其房。見門內猛火騰焰升帳。遂即追悔。和性潔無染。人惑弄之。密以羊骨水洗令飲。和素不知飲便嘔吐。其冥感潛識為若此也。誠奉佩訓勖每誦法華用為常式。法華三昧翹心奉行。澡沐中表溫恭朝夕。夢感普賢勸書大教。誠曰。大乘也所謂諸佛智慧船若大智。于即入凈行道。重^8□匠工令書八部般若。香臺寶軸莊嚴成就。又于寺南橫嶺造華嚴堂。堙山^8□谷列棟開甍。前對重巒。右臨斜谷。吐納云霧下瞰雷霆。實奇觀也。又竭其精志書寫受持。弘文學士張孝靜者。是張瓚父。時號銀鉤。罕有加勝。乃請至山令受戒潔齋。洗凈身口。口含香汁。身服新衣。然靜長途寫經紙別不盈五數。誠倍與直慕令精好。靜利其貨竭力寫之。終部以已誠每燒香供養(yǎng)在其案前。點墨之間心緣目睹略無遺漏。故其克心鉆注。時感異鳥。形色希世。飛入堂中裴回鼓舞。下至經案復上香爐。攝足住看自然馴狎。久之翔逝。

　　來年經了將事興慶。鳥又飛來。如前馴擾。鳴唳哀亮。貞觀初年復畫千佛。鳥又飛來登上匠背。營齋供慶日次中時。怪其不來。誠顧山峰曰。鳥既不至吾不感矣。將不嫌諸穢行^8□施輕薄。致使無徵。言已欻然飛來。旋環(huán)鳴囀入香水中奮迅羽毛。浴已便逝。前后呈祥重疊難述。誠素善筆工鄉(xiāng)曲知聞。山巖惡路經偈妙辭。自寫令誦。皆誠筆也。又自寫法華正當露地。因事他行忘以收舉。忽屬洪雨滂注溝澗。走往看之。案獨干燥余并流波。嘗卻偃橫松遂落懸溜。未至下澗不覺已登高岸。不損一毛信知經力。以青泥坊側有古佛龕。周氏瘞藏今猶未出。誠夜夢其處大有尊形。既寤往開恰獲龕像。年月積久并悉剝壞。就而修理。道俗稱善。斯并冥術之功。自誠開發(fā)。至貞觀十四年夏末日。忽感余疾。自知即世。愿生兜率。索水洗訖。又索修輿。傍自檢校不許榮厚。恰至月末。明相將現。無故語曰。欲來但入未假弦歌。顧侍人曰。吾聞諸行無常生滅不住。九品往生此言驗矣。今有童子相迎久在門外。吾今去世。爾等好住。佛有正戒無得有虧。后致憂悔也。言已出口光明照于楹內。又聞異香苾芬而至。但見端坐儼思。不覺其神已逝。時年七十有八。誠之誦業(yè)一夏法華斷五百遍。余日讀誦兼而行之。猶獲兩遍。縱有人客要須與語者。非經度訖不共他言。略計十年之功一萬余遍（右二驗出唐高僧傳）。

　　唐武德時。河東有練行尼法信。常誦法華經。訪工書者一人。數倍酬直。特為凈室令寫此經。一起一浴然香熏衣。仍于寫經之室鑿壁通外。加一竹筒。令寫經人每欲出息。輕含竹筒吐氣壁外。寫經七卷八年乃畢。供養(yǎng)殷重盡其恭敬。龍門僧法端常集大眾講法華經。以此尼經本精定遣人請之。尼固辭不與。法端責讓之。尼不得已乃自送付。法端等開讀唯見黃紙了無文字。更開余卷悉皆如此。法端等慚懼即送還尼。尼悲泣受以香水洗函。沐浴頂戴繞佛行道。于七日夜不暫休息。既而開視文字如故。知抄寫深加潔凈。比來無驗只為不殷（右一驗出冥報記）。

　　法苑珠林卷第二十七