神異篇第二十（此有五部） 述意部角通部降邪部胎孕部雜異部述意部第一夫神道之為化也。蓋以抑夸強(qiáng)摧侮慢。挫兇銳解塵紛。至若飛輪御寶則善信歸降。竦石參煙則力士潛伏。當(dāng)知至治無心剛?cè)嵩诨Ｋ曰蝽w光晦影俯同迷俗。或顯現(xiàn)神奇遙記方兆?；蛩蓝；蚨ǘ罂?。靈跡怪詭莫測其然。夫理之所貴者合道也。事之所貴者濟(jì)物也。故權(quán)者反常而合道。利用以成務(wù)。然傳所紀(jì)其詳莫究。或由法身應(yīng)感?；蚴堑老筛咭?。但使一分兼人。便足高矣。若其夸炫方伎左道亂時(shí)。因藥石而高飛。藉芳芝而壽考。與天上雞鳴云中狗吠蛇鶴不死龜蔡千年。稱為是異。未可較其圣變也。今之集者。且錄聲聞三五之神異。若論諸佛菩薩圣德自在。不可以言知。不可以心測。備列諸篇不局此章矣?！ 〗峭ú康诙绱蠓降却蠹罘鹑两?jīng)云。大目連答阿難言。憶念我昔于一時(shí)間。取此三千大千世界悉內(nèi)口中。其時(shí)眾生乃至無有一念驚覺往來想。復(fù)念我昔在世尊前作師子吼。能以須彌內(nèi)于口中。能過一劫若減一劫。如是為常。復(fù)念往昔至于東方。住彼第三千世界。有一大城。名曰寶門。于彼有六萬億千家。我于彼中一一皆現(xiàn)我身。而為說法安住正法。爾時(shí)舍利弗答阿難言。我念昔取一袈裟投置地上。時(shí)大目連第一上座威神若是。既不能取。乃至不能舉令離地。何云手擎。阿難。又念我昔居世尊前作師子吼。時(shí)諸外道欲共我較。隱身說法。唯除世尊一切知見大力菩薩。自外所有聲聞弟子乃至外道。而問我隱沒身時(shí)住在何處。終不能知我身所在。爾時(shí)大迦葉答阿難言。我念一時(shí)在世尊前作師子吼。于此三千大千世界須彌諸山之屬。一以口吹能令破散。乃至無有如微塵許。其有眾生住彼山者。不令損害亦無覺知。如是諸山皆悉滅也。我又一時(shí)于此大千世界一切大海河池諸水乃至無量億千那由他百千水聚。以口一吹皆令干竭。而彼眾生下知不覺。
我又一時(shí)在大眾前作師子吼。能于三千大千世界之內(nèi)。以口一吹即令大火熾然遍滿。猶如劫燒。終亦不使損一眾生。竟不覺知。爾時(shí)彌勒文殊諸大菩薩等。聞大迦葉作師子吼。便化華聚若須彌山。乃至再三散迦葉上。復(fù)化作大七寶蓋。住虛空中。覆大迦葉頂。并覆一切聲聞大眾。爾時(shí)富樓那答阿難曰。我念昔時(shí)有諸眾生應(yīng)以通化者。便為彼取三千大千世界。以手摩之開示彼等。當(dāng)爾之時(shí)無一眾生有驚怕想。亦不覺知。唯彼眾生應(yīng)與化者。乃見我手摩此世界。又我能取三千世界。以手回轉(zhuǎn)不以為難。又我能于世尊前。以一指節(jié)。取此三千世界一切水聚。
皆令入我手指節(jié)間。無一眾生有損減想。我又一時(shí)于初夜中。以凈天眼觀此大千世界所有無量眾生疑惑。不出是定皆為除疑。令彼眾生各作斯念。我蒙尊者獨(dú)住我前為我宣說。隨機(jī)獲益無有滯礙。爾時(shí)羅□羅答阿難曰。我念往昔唯此三千大千世界諸山之類。皆納一毛孔中。我身如本眾生不異。我又一時(shí)取此大千世界所有大海河池水聚。悉入毛孔。我身無損眾生無害。一切水聚各皆如本。我又一時(shí)此處入禪。即于東北方至一佛界。佛號難勝。現(xiàn)身禮敬已即還此界。求栴檀香還持供佛。香氣遍滿皆作無量種種變化。爾時(shí)須菩提答阿難曰我念一時(shí)入于三昧?！ 〈舜笄澜绾霃V若斯置一毛端。往來旋轉(zhuǎn)如陶家輪。當(dāng)爾之時(shí)無一眾生有驚懼心。亦不覺知己之何處。我又往昔于如來前作師子吼。白言。世尊。如此大千世界。我能以口微氣一吹皆令散滅。其中眾生不驚不怕無往來想。復(fù)于佛前能以大千世界所有眾生。皆悉安置一指節(jié)端。上至有頂還來本處。令彼眾生無往返想。
又念一時(shí)宴坐三昧見十方諸佛無量無邊百千世界。各有六萬諸佛。曾所未見。今皆見知。以是定心復(fù)發(fā)神力。至須彌頂天帝釋邊。撮取一掬栴檀末香。往彼無量諸世界中。供養(yǎng)向爾許如來。彼界眾生皆悉明了見我住是閻浮供養(yǎng)承事。 降邪部第三如阿育王經(jīng)云。昔阿恕伽王。深信三寶常供養(yǎng)佛法眾僧。諸婆羅門外道等皆生嫉妒。共相聚集簡選宿舊。取五百人皆誦四韋陀典。天文地理無不博達(dá)。共集議言。阿恕伽王一切盡供養(yǎng)剔頭禿人。我等宿舊未曾被問。當(dāng)設(shè)何方便使彼意回。有一善咒婆羅門言。諸賢但從我后。卻后七日我當(dāng)以咒力作魔醯首羅身。飛行至到王宮門。汝等皆當(dāng)步從我后。我能使其大作供養(yǎng)汝等都得。諸婆羅門皆共然可。到七日首。善咒婆羅門即自咒身?；髂凳琢_。于虛空中飛到王門首。
諸婆羅門亦皆侍從。到王門首遣人白王言。虛空中有魔醯首羅。將四百九十九婆羅門從空來下。今在門外。余婆羅門在地而立。欲得見王。阿恕伽王喚使來前。
便喚來入坐于兩廂床上。王言。小坐。共相問訊即語之言。魔醯首羅何能屈意故來相見。欲何所須答言。須飲食。即敕廚中擎五百案飲食著前。魔醯首羅等皆手推言。我從生已來未曾食如此食。阿恕伽王答言。先不約敕不知當(dāng)食何食。魔醯首羅等皆同聲言。我之所食^2□頭禿人。阿恕伽王即敕一臣。汝往到雞頭末寺語尊者耶奢。王宮內(nèi)有五百婆羅門。一自稱言魔醯首羅。不知為是人。為是惡羅剎。請問所以愿阿阇梨來為我驅(qū)遣使去。所使之人是邪見婆羅門弟子。到彼眾中情不稱實(shí)如王所言。阿恕伽王有五百婆羅門。貌狀似人語似羅剎。唯作是言。正欲得汝沙門作食。上座耶奢即語維那。鳴椎集僧起辭眾僧言。我年以老耄我為眾僧當(dāng)如此事。眾僧安隱護(hù)持佛法。聽我使去第二上座言。上座不應(yīng)去。我身無所堪能。惟我應(yīng)去。第三者言。第二上座不應(yīng)去。正應(yīng)我去。如是展轉(zhuǎn)乃至沙彌十六萬八千僧中。其最下頭七歲沙彌。起至眾僧中。長跪合掌而作是言。一切大僧不足擾動(dòng)。我既幼小不能堪任護(hù)持佛法。唯愿大眾必聽我去。上座耶奢極大歡喜。手摩沙彌頭言。子汝應(yīng)合去。使人不待即于先去。阿恕伽言。頗有來者不。
使人答言。更相推致今次最下沙彌來。王作是言。大者羞恥故。使小者來使作酬對。阿恕伽王聞沙彌來。即出門迎。坐此沙彌。著御座上。諸婆羅門皆大瞋恚。
阿恕伽王大不識別。我等宿德尚不起迎。為此小兒而自出迎。沙彌問王言。何以見喚。王時(shí)答言。此魔醯首羅欲得阿阇梨為食。墮阿阇梨欲為作食。不為作食。
沙彌言。我年幼小朝來未食。王先施我食。然后我當(dāng)與彼令食。王即敕廚宰擎食來與。食一案食悉皆都盡。如是擎五百案食與皆未足。王復(fù)敕廚家言。所有余食盡持擎來與。沙彌得食忽爾都盡。問言足未。答言。未足。饑渴如本。廚監(jiān)白王。飲食都盡。王言庫中□餔干食一切都來。儵忽都盡。王問言足未。答言。猶未足。王答言。一切飲食悉皆都盡。更無有食。沙彌言。撮下頭婆羅門將來。我欲食之即時(shí)啖盡。如是悉食四百九十九婆羅門。悉皆令盡。唯有魔醯首羅。極大驚怖飛向虛空欲去。沙彌即時(shí)座上舉手。從虛空中撮頭復(fù)啖使盡。王即時(shí)驚怕。
見啖諸婆羅門使盡。復(fù)不啖我以不。沙彌知王心念。即語王言。王是佛法檀越終無損減。慎莫驚怕。即語王言。王能共至雞頭末寺不。王言。阿阇梨將我上天入地皆當(dāng)隨從。沙彌即時(shí)共王到雞頭末寺。王見沙彌朝所食之食。諸眾僧等皆分共食。所食五百婆羅門。皆^2□除須發(fā)被著法衣。在諸眾僧下行末坐。最初食者最在上座首。魔醯首羅最在行末。五百人見王沙彌極生慚愧。我等尚不能與此沙彌共戰(zhàn)。何況與諸大眾而共捔力。猶如鶴尾俟于爐炭。猶如蚊子與金翅鳥捔飛遲疾。猶如小兔。共師子王捔其威力。如此之比不自度量。五百婆羅門心生慚愧得須陀洹道。
胎孕部第四如雜寶藏經(jīng)云。佛告諸比丘。過去久遠(yuǎn)無量世時(shí)。波羅柰國中有山。名曰仙山。有梵志在彼山住。大小便利常于石上。后有精氣墮小行處。有雌鹿來舐。即便有娠。日月滿足來至仙人所生一女子。端正殊妙。唯腳似鹿。梵志取之養(yǎng)育長成。梵志事火。使火不絕。此女宿火。小不用意。使令火滅。此女恐怖畏梵志瞋。有余梵志離此住處。此女住彼乞火。梵志見跡跡有蓮華。要此女言。繞我舍七匝當(dāng)與汝火。若去時(shí)亦繞七匝。莫行本跡異道而還。即如其言。取火而去。時(shí)梵豫國王出行游獵。見彼梵志繞舍周匝十四重蓮華。復(fù)見二道有兩行華。怪其所以問梵志言。都無水池。云何有此妙華。彼具答之。王尋華跡至梵志所從索女看。見其端正甚適悅意。即從梵志求索此女。梵志與王。王即立為第二夫人。后時(shí)有娠。相師占言。當(dāng)生千子。王大夫人聞已生妒。漸作計(jì)校。恩好招諭鹿女左右多與財(cái)寶。日月滿足便生千葉蓮華欲生之時(shí)。大夫人以物縵眼。不聽自看。捉臭爛馬肺承著其下。取千葉蓮華。盛著^7□里擿于河中。還為解眼而語之言?？慈晁ㄒ娨欢纬魻€馬肺。王遣人問。為生何物。而答王言。唯生臭肺。大夫人而語王言。王喜倒惑此畜生所生仙人供養(yǎng)。生此不祥臭穢之物。王即便退其夫人之職不復(fù)聽見。時(shí)烏耆延王。將諸徒眾從夫人婇女下流游戲。見黃云蓋從河上流隨水而來。王作是念。此云蓋下必有神物。遣人往看。于黃云下見有一^7□。即便接取開而看之千葉蓮華。葉葉有一小兒。取之養(yǎng)育。以漸長大各有大力。烏耆延王歲常貢獻(xiàn)梵豫王。集諸獻(xiàn)物遣使欲去。諸子問言。欲作何等。時(shí)王答言。欲貢獻(xiàn)彼梵豫國王。諸子各言。若有一子猶望能伏天下使來貢獻(xiàn)。況有千子而當(dāng)獻(xiàn)他。千子即時(shí)將諸軍眾降伏諸國。次到梵豫國。王聞軍至募其國中。誰能攘卻如此敵。都無有人能攘卻者。第二夫人來受募言。我能卻之。問言。云何得卻。夫人答言。但為我作百丈之臺。我坐其上必能攘卻。作臺已竟夫人在上而坐。爾時(shí)千子欲舉弓射。自然手不能舉。夫人語言。汝慎莫舉手向父母。我是汝母。千子問言。何以為驗(yàn)。母答子言。我若按乳一乳有五百岐。各入汝口。是汝之母。若當(dāng)不爾非是汝母。即時(shí)兩手按乳。一乳之中五百岐。入千子口中。其余軍眾無有得者。千子降伏向父母懺悔。諸子于是和合二國無復(fù)怨□。自相勸率。以五百子與親父母。以五百子與養(yǎng)父母。時(shí)二國王分閻浮提。各畜五百子。佛言。欲知彼時(shí)千子者。賢劫千佛是也。爾時(shí)嫉妒夫人縵他目者。文鱗瞽目龍是也。爾時(shí)父者。白凈王是也。爾時(shí)母者。摩耶夫人是也。諸比丘白佛言。此女有何因緣生鹿腹中。足下生華。復(fù)有何因?yàn)橥醴蛉?。佛言。此女過去世時(shí)生貧賤家。母子二人田中鋤谷。見一辟支佛持缽乞食。母語女言。我欲家中取我食分與是快士。女言。亦取我分并與。母即歸家。取母子二人食分來與辟支佛。女取草采華為之敷草座。散華著上。待辟支佛坐。女怪母遲。上一高處遙望其母已見其母。而語母言。何不急疾。鹿驟而來。母既至已。嫌母遲故尋作恨言。我生在母邊。不如鹿邊生也。母即以二分食與辟支佛。余殘母子共食辟支佛食竟。擲缽著空作十八變。時(shí)母歡喜。即發(fā)誓愿。使我將來常生圣子。如今圣人。以是業(yè)緣。后生五百子。皆得辟支佛。一作養(yǎng)母。一作所生母。以語母鹿驟故生鹿腹中。腳似鹿甲。
以采華散辟支佛。故跡中一百華生。以敷草故。常得為王夫人。其母后身。作梵豫王。其女后身作蓮華夫人。由是業(yè)緣后生賢劫千圣。以誓愿力常生賢圣。諸比丘聞已歡喜奉行。又分別功德經(jīng)云。昔有長者。名曰善施。家有未出門女。在家向火暖氣入身。遂便有娠。父母驚怪詰其由狀。其女實(shí)對不知所以。父母重問。
加諸杖楚。其女不改。遂上聞王。王復(fù)詰責(zé)。女亦不異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當(dāng)有無道之王。枉殺無辜。我若不良自可保試。見枉如是。王即檢保如女所言。無他增減。語其父母。我欲取之。母對曰。隨意取之。用此死女何為。王即內(nèi)之宮里。隨時(shí)瞻養(yǎng)。日月遂滿。產(chǎn)得一男。端正姝妙。年遂長大出家得道。聰明博達(dá)。精進(jìn)不久得阿羅漢道。還度父母。又譬喻經(jīng)云。昔有夫妻二人無子。祠祀天神以求系嗣。神即許之。遂便懷妊。生四種物。一者栴檀斗盛米。
二者甘露瓶。三者寶囊。四者七節(jié)神杖。其人嘆曰。吾求兒子更生余物。便到神所重求所愿。神即語言。汝欲得子何物稱益。答曰。子當(dāng)使令給養(yǎng)吾等。神云。
食此米斗用之無盡。甘露蜜瓶食之無減。而消百病。珍寶之囊用之無損。七節(jié)神杖以備兇暴。兒子豈能辦此。其人大喜還家試驗(yàn)。如言不虛。遂成大富。不可算計(jì)。國王聞之。即遣眾兵欲往攻奪。其人擎杖飛游擊敵。摧破強(qiáng)眾。皆悉退散。
其人歡喜。無復(fù)憂患。
雜異部第五如譬喻經(jīng)云。昔有大家。收谷千斛埋著地中。前至春溫開窖取種。子不見谷。而有一蟲大如牛莒。無有手足亦無頭目。如頑鈍肉。主人大小莫不怪之。出著平地。即問。汝是何等。終無可道。便以鐵錐刺一處。語曰。欲知我者持我著大道傍。自當(dāng)有名我者。于是舉著道邊。三日之中無能名者。次有數(shù)百乘黃馬車。衣服侍從皆黃。駐車而呼。谷賊汝為何在是間。答曰。吾食人谷故持我著此。語極久。便辭別去。主人問谷賊。向者是誰也。答言。是金寶之精。居在此西三百余步大樹下。有百石甕滿中金。主人即將數(shù)十人往掘。即得甕金。家室歡喜。輦載將歸。叩頭向谷賊云。今日得金是大神恩。寧可留神共歸更設(shè)供養(yǎng)。谷賊曰。前食君谷不語姓字者。欲令君得是金報(bào)。今當(dāng)轉(zhuǎn)行福于天下。不得復(fù)住。
言竟忽然不現(xiàn)。
又譬喻經(jīng)云。王舍城東南隅有一汪水。城內(nèi)溝瀆污穢屎尿。盡趣其中臭不可近。有一大蟲生汪水內(nèi)。身長數(shù)丈無有手足。而婉轉(zhuǎn)低昂戲汪水中。觀者數(shù)千阿難分衛(wèi)見而往觀。蟲即跳踉波浪動(dòng)涌。具以啟佛。佛與諸比丘共詣池所。眾人見佛各各念言。今日如來當(dāng)為眾會說蟲本末以釋眾疑。不當(dāng)快乎。佛言。昔維衛(wèi)佛泥洹后。時(shí)有塔寺。有五百比丘經(jīng)過寺中。寺主見大歡喜請留供養(yǎng)三月。眾皆受請。寺主盡心供饌無有所遺。后五百商人入海采寶。還過塔寺。見五百比丘精勤行道。并各發(fā)心當(dāng)設(shè)薄供。五百商人各舍一珠。得五百摩尼珠以寄寺主。囑寺主言曰。足以吾珠供僧。比丘言諾。即皆受之。后生不善心圖欲獨(dú)取不為供眾。眾僧問言。前賈客施珠應(yīng)當(dāng)設(shè)供而發(fā)遣耶。寺主言。是施我耳。若欲奪吾糞可施汝。若不時(shí)去劓汝手足投于糞坑。眾愍其癡默然各去。故知惡祝不可不慎。
又智度論云。佛在世時(shí)。有人遠(yuǎn)行獨(dú)宿空舍。夜中有鬼擔(dān)一死人來著其前。
復(fù)有一鬼逐來瞋罵云。死人我物。汝忽擔(dān)來。先鬼言。是我物。我自持來。后鬼言。是死人實(shí)我擔(dān)來。二鬼各捉一足一手爭之。前鬼言。此間有人可問。后鬼即問。是死人誰擔(dān)來。是人思惟。此二鬼力大。若實(shí)不實(shí)俱不免死。便語言。前鬼擔(dān)來者是。后鬼大瞋。捉其人手拔出著地。前鬼愍之。急取死人一臂附之即著。 如是兩臂兩腳頭脅舉身皆易。于是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身眼見二鬼食盡。今我此身悉是他肉。我今定有身耶。為無身耶。行到佛塔。問諸比丘。廣說上事。諸比丘言。從本已來常自無我。但以四大和合故計(jì)為我身。如汝本身與本無異。諸比丘度之為道得阿羅漢果?！ ∮稚菩沤?jīng)云。有神藥樹。名曰摩羅陀只。主厭天下萬毒。不得妄行有大神蛇。身長一百二十尺。蛇行索食。有黑頭蟲。身長五丈。蟲行道中與蛇相逢。適欲舉頭前嚙大蟲。蛇聞藥香屈頭欲走。蛇身羅藥樹身即中斷。分作兩段。頭半生得走。尾便臭爛。諸毒聞此蛇臭。眾惡毒氣皆悉消滅。
又智度論云。明月摩尼珠多在龍腦中。有福眾生自然得之。亦名如意珠。常出一切寶物衣服飲食。隨意皆得。得此珠者。毒不能害。火不能燒。或是帝釋所執(zhí)金剛與修羅斗時(shí)。碎落閻浮提。變成此珠。又言。過去久遠(yuǎn)佛舍利法既滅盡。
變成此珠以為利益。
又華嚴(yán)經(jīng)云。大海中有四寶珠。一切眾寶皆從之生。若無此四珠一切寶物漸就滅盡。諸小龍神不能得見。唯娑伽羅龍王。密置深寶藏中。此深寶藏有四種名。一名眾寶積聚二名無盡寶藏。三名遠(yuǎn)熾然。四名一切莊嚴(yán)聚。又大海之中有四熾然光明大寶。一名日藏光明大寶。二名離潤光明大寶。三名火珠光明大寶。
四名究竟無余光明大寶。若大海中無此四寶。四天下金剛圍山乃至非想非非想處皆悉漂沒。日藏光明能變海水為酪。離潤光明能變海酪為蘇?；鹬楣饷髂苋缓ＬK。究竟無余光明能然海蘇永盡無余。
頌曰。
至圣冥運(yùn)罔慮罔識神功掩暉賢愚難測善惡共居升沈同色對事思悟知之神匿處染不涅遺塵攸息匪伊玄覽孰扇其極省己愚墯高慕齊德萬代揚(yáng)名千齡福力感應(yīng)緣（略引一十八驗(yàn)）
晉沙門釋曇邃晉沙門釋法相晉沙門釋仕行晉沙門釋耆域晉沙門釋佛調(diào)晉沙門釋^2□陀晉居士抵世常宋參軍程德度齊沙門釋弘明齊沙門釋法獻(xiàn)隋沙門釋普安隋沙門釋法安隋沙門釋慧侃唐沙門釋轉(zhuǎn)明唐沙門釋賈逸唐沙門釋法順唐兗州鄒縣人張忘字諸傳雜明神異記晉河陰白馬寺有釋曇邃。未詳何許人。少出家止河陰白馬寺。蔬食布衣誦正法華經(jīng)。常一日一遍。又精達(dá)經(jīng)旨。亦為人解說。嘗于夜中忽聞扣戶。云欲請法師九旬說法。邃不許。固請乃赴之。而猶是眠中。比覺己身在白馬塢神祠中。并一弟子。自爾日日密往。余無知者。后寺僧經(jīng)祠前過見有兩高座。邃在北弟子在南。如有講說聲。又聞?dòng)衅嫦阒畾?。于是道俗共傳。咸云。神異。至夏竟神施以白馬一疋白羊五頭絹九十匹。咒愿畢于是各絕。邃終不知所在。 晉越城寺有釋法相。姓梁。不測何人。常山居精苦。誦經(jīng)十余萬言。鳥獸集其左右。皆馴若家禽。太山祠有大石函貯財(cái)寶。相時(shí)山行宿于廟側(cè)。忽見一人玄衣武冠。令相開函。言絕不見。其石函蓋重過千鈞。相試提之飄然而起。于是取其財(cái)以施貧民。至?xí)x元興末卒。春秋八十矣（右二驗(yàn)出梁高僧傳）。
晉仕行沙門者穎川人也。姓朱氏。氣志方遠(yuǎn)識宇沈正。循心直詣榮辱不能動(dòng)焉。時(shí)經(jīng)典未備唯有小品。而章句闕略義致弗顯。魏甘露五年。發(fā)跡雍州西至于闐。尋求經(jīng)藏踰歷諸國。西域僧徒多小乘學(xué)。聞仕行求方等諸經(jīng)。咸駭怪不與曰。邊人不識正法將多惑亂。仕行曰。經(jīng)云。千載后將末法當(dāng)東流。若疑非佛說。請以至誠驗(yàn)之。乃焚柴灌油煙焰方盛。仕行捧經(jīng)洟流稽顙誓曰。若果出金口應(yīng)宣布漢地諸佛菩薩宜為證明。于是投經(jīng)火中騰燎移景。既而一積煨燼。文字無毀皮牒若故。舉國欣敬因留供養(yǎng)。遣弟子法饒赍送梵本。還至陳留?？x倉垣諸寺出之。凡九十篇二十萬言河南居士竺叔蘭。練解方俗深善法味。親共傳譯。今放光首品是也。仕行八十乃亡。依阇維之?；饻缃?jīng)日尸形猶全。國人驚異皆曰。
若真得道法當(dāng)毀壞。應(yīng)聲碎散。乃斂骨起塔?；壑镜廊讼葞熛鄠?。釋公亦具載其事。
晉沙門耆域者。天竺人也。自西域浮海而來。將游關(guān)雒達(dá)舊襄陽。欲寄載船北渡。船人見梵沙門衣服弊陋輕而不載。比船達(dá)北岸。耆域亦上。舉船皆驚。域前行兩虎迎之弭耳掉尾。域手摩其頭虎便入草。于是南北岸奔往請問。域曰。無所應(yīng)答。及去有數(shù)百人追之。見域徐行而眾走猶不及?；莸勰┯蛑瘤藐?。雒陽道士悉往禮焉。域不為起。譯語譏其服章曰。汝曹分流佛法不以真誠。但為浮華求供養(yǎng)耳。見雒陽宮曰。忉利天宮仿□似此。當(dāng)以道力成就。而生死力為之。不亦勤苦乎。沙門支法淵竺法興。并年少后至。域?yàn)槠鹆?。法淵作禮訖。域以手摩其頭曰。好菩薩羊中來。見法興入門域大欣笑。往迎作禮。捉法興手舉著頭上曰。
好菩薩從天人中來。尚方中有一人。廢病數(shù)年垂死。域往視之。謂曰。何以墮落生此憂苦。下病人于地臥單席上。以應(yīng)器置腹上。纻布覆之。梵唄三偈訖為梵咒可數(shù)千語。尋有臭氣滿屋。病人曰?；钜?。域令人舉布。見應(yīng)器中如污泥苦。病人遂差。長沙太守滕永文先頗精進(jìn)。時(shí)在雒陽兩腳風(fēng)攣經(jīng)年。域?yàn)橹洹?yīng)時(shí)得申。數(shù)日起行。雨水寺中有思惟樹先枯死。域向之咒。旬日樹還生茂。時(shí)寺中有竺法行善談?wù)摗r(shí)以比樂令。見域稽首曰。已見得道證愿當(dāng)稟法。域曰。守口攝意身莫犯。如是行者度世去。法行曰。得道者當(dāng)授所未聞。斯言八歲沙彌亦以之誦。非所望于得道者。域笑曰。如子之言。八歲而致誦。百歲不能行。人皆知敬得道者。不知行之即自得。以我觀之易耳。妙當(dāng)在君豈慍未聞。京師貴賤贈遺衣物以數(shù)千萬億悉受之。臨去封而留之。唯作幡八百枚。以駱駝負(fù)之。先遣隨估客西歸天竺。又持法興一納袈裟隨身。謂法興曰。此地方大為造新之罪?？砂绾?。域發(fā)。送者數(shù)千人。于雒陽寺中中食訖。取道人有期日發(fā)長安來。見域在長安寺中。又域所遣估客及駱駝奴達(dá)燉煌河上。逢估客弟于天竺來云。近燉煌寺中見域。弟子濕登者云。于流沙北逢域。言語款曲。計(jì)其旬日。又域發(fā)雒陽時(shí)也。
而其所行蓋已萬里矣。
晉沙門佛調(diào)。不知何國人。往來常山積年。業(yè)尚純撲不表辭飾。時(shí)咸以此重之。常山有奉法者兄弟二人。居去寺百里。兄嫂病甚篤。載出寺側(cè)以近醫(yī)藥。兄既奉調(diào)為師。朝晝常在寺中咨詢行道。異日調(diào)忽往其家。弟具問嫂所苦。并審兄安否。調(diào)曰。病者粗可。卿兄如常。調(diào)去后弟亦策馬繼往。言及調(diào)旦來。兄驚曰。和尚旦初不出寺。汝何容相見。兄弟爭問調(diào)。調(diào)笑而不答。咸共異焉。調(diào)或獨(dú)入深山一年余半赍干飯數(shù)斗。還常有余。有人常隨調(diào)山行。數(shù)十里天暮大雪。
調(diào)入石穴虎窟中宿?；⑦€橫臥窟前。調(diào)語曰。我奪汝居處有愧如何?；㈠舳律?。隨者駭懼。調(diào)自克亡期。遠(yuǎn)近悉至。乃興訣曰。天地長久尚有崩壞。豈況人物而欲永存。若能蕩除三垢專心真凈。形數(shù)雖乖而神會必同。眾咸洟流。調(diào)還房端坐。以衣蒙頭奄然而終。終后數(shù)年。調(diào)白衣弟子八人入西山伐材。忽見調(diào)在高巖上。衣服鮮明姿儀暢悅。皆驚喜作禮問。和上尚在此耶。答曰。吾常自在耳?！ 【邌栔氏ⅰＡ季媚巳?。八人便舍事還家向同法者說。眾無以驗(yàn)之。共發(fā)冢開棺不見其尸。
晉揵陀勒。不知何國人也。嘗游雒邑周歷數(shù)年。雖敬其風(fēng)操而莫能測焉。后語人曰。盤鴟山中有古塔寺。若能修建其福無量。眾人許之。與俱入山。既至唯草木深蕪莫知基朕。勒指示曰。此是寺基也。眾試掘之。果得塔下石礎(chǔ)。復(fù)示講堂僧房井灶。開鑿尋求皆如其言。于是始疑其異。寺既修復(fù)。勒為僧主。去雒百里每朝至雒邑赴會聽講竟。輒乞油一缽擎之還寺。雖復(fù)去來早晚。未曾失中晡之期。有人日能行數(shù)百里者。欲隨而驗(yàn)之。乃與俱發(fā)。此人馳而不及。勒顧笑曰汝執(zhí)吾袈裟可以不倦。既持衣后不及移晷。便已至寺。其人休息數(shù)日乃還。方悟神人。后不知終。
晉抵世常。中山人也。家道殷富。大康中禁晉人作沙門。世常奉法精進(jìn)。潛于宅中起立精舍供養(yǎng)沙門。于法蘭亦在焉。僧眾來者無所辭卻。有一比丘。姿形頑陋衣服塵弊。跋涉涂濘來造世常。常出為作禮。命奴取水為其洗足。比丘曰。
世常應(yīng)自洗我足。常曰。年老疲瘵。以奴自代。比丘不聽。世常竊罵而去。比丘便現(xiàn)神足變身八尺。顏容瑰偉飛行而去。世常撫膺悔嘆自仆泥中。時(shí)抵家僧尼及行路者五六十人。俱得望視。見在空中數(shù)十丈。上了了分明。奇芬異氣經(jīng)月不歇。法蘭即名理法師。見宗者也。有記在后卷。傳蘭以語于弟子法階。階每說之。道俗多聞矣。
宋程德度。武昌人。父道慧廣州刺史。度為衛(wèi)軍臨川王行參軍。時(shí)在尋陽。 屋有燕窠。夜見屋里忽然自明。有一小兒從窠而出。長可尺余潔凈分明。至度床前曰。君卻后二年當(dāng)?shù)瞄L生之道。倏然而滅。德度甚秘異之。元嘉十七年隨王鎮(zhèn)廣陵。遇禪師釋道恭。因就學(xué)禪甚有解分。到十九年春。其家武昌空齋忽有殊香。芬馥達(dá)于衢路。闔境往觀。三日乃歇（右六出冥祥記）。
齊永興柏林寺有釋弘明。本姓羸。會稽山陰人。少出家貞苦有戒節(jié)。止山陰云門寺。誦法華習(xí)禪定。精勤禮懺六時(shí)不輟。每旦則水瓶自滿。實(shí)感諸天童子以為給使也。明嘗于云門坐禪?；砣朊魇覂?nèi)伏于床前。見明端然不動(dòng)。久久乃去。又時(shí)見一小兒來聽明誦經(jīng)明曰。汝是何人。答曰。昔是此寺沙彌。盜帳下食今墮?quán)踔小Ｂ勆先说罉I(yè)故來聽經(jīng)。愿助方便使免斯累也。明即說法勸化。領(lǐng)解方隱。后于永興石姥巖入定。又有山精來惱明。明捉得以腰繩系之。鬼遜謝求脫云。不敢復(fù)來。乃解放。于是絕跡。以齊永明四年卒于柏林寺。春秋八十有四。
齊南海荊山有釋法獻(xiàn)。是廣州人。始居北寺。寺歲久雕衰。獻(xiàn)率化有緣更加治葺。改曰延祥。后入藏薇山創(chuàng)寺。寺成后有兩童子攜手來歌云。
藏薇有道德歡樂方未央言終忽然不見。舉寺驚嗟咸嘆神異。獻(xiàn)后入禪忽見一人來云。磬繩斷。何不早治。獻(xiàn)驚起往視垂將委地。申其手接得無折損。后不知所終。
隋終南山楩梓谷釋普安。姓郭氏。癰州北涇陽人也。儀軌行法。獨(dú)處林野?！ 〔凰奕耸?。專崇禪思。至于沒齒棲遲荒險(xiǎn)。不避狼虎常讀華嚴(yán)。手不釋卷。遵修苦行亡身為物。常游山野用施禽獸。虎豹雖來嗅而不食。常懷耿耿不副情愿。值周廢教常共碩德三十余僧。避地終南安置幽谷。自身行乞資給豐足。雖被聞徹皆獲免難。時(shí)有藹法師。避難在義谷杜映世家。掘窯藏之。安被放還。因過禮覲。
藹曰。安公明解佛法頗未寬多。而神志絕倫不避強(qiáng)御蓋難及也。安曰。今蒙脫難乃惟華嚴(yán)經(jīng)力也。至隋文帝創(chuàng)歷佛教大興。廣募遣僧依舊安置。時(shí)楩梓一谷三十余僧。應(yīng)詔出家并住官寺。唯安一人習(xí)樂山居守素林壑。時(shí)行村聚慧益生靈。終寢煙霞不接浮俗。末有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。鑿龕結(jié)庵延而住之。初住龕日上有大石正當(dāng)其上恐落掘出。逐峻崩下。安自念曰。愿移余處莫碎龕窟。石遂依言迸避余所。大眾共怪。安曰。是華嚴(yán)經(jīng)力也。未足異之。又于龕東石壁澗左有索陀者。川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。陰嫉安德?？炙颊D。與伴三人持弓挾丸攘臂挽強(qiáng)。將欲放箭。箭不離弦手張不息。怒眼舌齡立住經(jīng)宿。聲相通振遠(yuǎn)近云會。鄉(xiāng)人稽首歸誠請救。安曰。素志不知。豈非華嚴(yán)力也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業(yè)。夜往安所私取佛油。甕受五斗背負(fù)而出。既至院門迷昏失路。若有所縛不能得動(dòng)。眷屬鄉(xiāng)村同來為謝。安曰。余不知也。蓋華嚴(yán)力也。語令懺悔。扶取油甕。如語得脫。又龕南張卿者?！ 肀I安錢袖中持去。既達(dá)家內(nèi)寫而不出。口^2□無言。卿尋歸懺服過而去。又有程郭村程暉和者。頗懷信向。常來安所聽受法要。因患身死。已經(jīng)兩宿纏尸于地。伺欲棺斂。安時(shí)先往鄠縣返還在道。行達(dá)西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何為不見迎耶。連聲不已。田人告曰。和久死矣。無由迎矣。安曰。斯乃浪語吾不信也。尋至其村厲聲大喚。和遂動(dòng)身。傍親乃割所纏繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即忽起匍匐就安。安令屏除棺器。覆一竹筌以當(dāng)佛坐。令和繞旋。尋服如故。更壽二十年。后遇重病來投乞救。安曰。放爾游蕩非吾知也。便遂命終。時(shí)安風(fēng)聲搖逸道俗榮荷。其側(cè)眾也皆來請謁。興建福會多有通感。故于昆明池東北白村有老母。病臥失喑。百有余日。指揮男女思見安形。會其母意請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起居奄同常日。遂失病苦。于時(shí)聲名更振。村聚齊集欲設(shè)大齋。大萬村中有田遺生者。家途壁立而有四女。妻著弊布至膝而已。四女赤露迥無覆身。大女名華嚴(yán)年已二十。唯有粗布二尺擬充布施。安引村眾次至其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會。今又不修當(dāng)來何救。周遍求物間無一物仰面悲號。遂見屋甍。一把亂^2□穰。用塞明孔。挽取抖擻得谷十粒。揉以成米。并將前布擬用隨喜。身既無衣。待至夜暗匍匐而行趣齋供所。以前施物搖擲眾中。十余粒米別奉炊飯。因發(fā)愿曰。女人窮困。由昔種慳業(yè)今得貧報(bào)困苦如是。今竭貧行施用希來報(bào)。作此愿已以此十粒黃米投飯甑中。必若至誠貧業(yè)盡者。當(dāng)愿所炊之飯變成黃色。如無所感命也奈何。作此誓已掩淚而返。于是甑中五石米飯并成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣構(gòu)。乃云。
是用田遺生女之愿力也。齋會齊率獲粟十斛。尋濟(jì)之。安辦法衣仍度華嚴(yán)。送入京寺。爾后聲名重振。弘悟難述。安居處雖隱每行慈救。年常二社血祀者多。周行救贖勸修法義。不殺生邑其數(shù)不少。嘗于龕側(cè)村社。縛豬三頭將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺增價(jià)索錢十千。安曰。貧道見有三千已加本價(jià)十倍可以相與。眾各不同更相忿競。忽有小兒羊皮裹腹來至社會。助安贖豬。既見諍競因從乞酒。行飲行舞焜煌旋轉(zhuǎn)。合社老少眼并失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼俱肉耳。豬食糞穢爾尚啖之。況人食米理是貴也。社人聞見一時(shí)同放。豬既得脫。繞安三匝以鼻^2□觸。若有愛敬。故使效之。南西五十里內(nèi)雞豬絕嗣。乃至于今。其感發(fā)慈善皆此類也。性多誠信樂讀華嚴(yán)。一缽三衣累紀(jì)彌勵(lì)。開皇八年頻敕入京為皇儲門師。長公主營建靜法。復(fù)延住寺。名雖帝宇常寢巖阿。以大業(yè)五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十矣。
隋東都寶楊道場釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家在太白山九隴精舍。慕禪為業(yè)。粗食弊衣卒于終老。到開皇中來至江都令通晉王。門人以其形質(zhì)矬陋言笑輕舉。并不為通。日別門首喻遣不去。試偽通之。王聞?wù)偃胂嘁娙缗f。便住慧日。王所游覆必赍隨從。及駕幸泰山。時(shí)遇渴乏。四顧惟巖無由致水。安以刀刺石引水崩注。用給帝王。時(shí)大嗟之。問何力致爾。答王力使?fàn)?。乃從王入磧。達(dá)于泥海中應(yīng)遭變怪。皆預(yù)避之。得無損敗。后往泰山神通寺。僧來請?zhí)丛健０矠檫_(dá)之。王乃手書寺壁為弘護(hù)也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創(chuàng)造神通故來迎引。及至寺中又見一神。狀其偉大。
在講堂上手憑鴟吻下觀人眾。王又問之。答曰。此太白山神從王者也。爾后諸奇不可廣錄。至大業(yè)之始帝彌重之。威攝王公見皆屈膝。常侍三衛(wèi)奉之若神。又往名山召諸隱逸郭智辯釋志公鐙公杯度一時(shí)總萃?；廴盏缊鲇械浪囌叨в嗳?。四事供給赍安為首。又于東都為立寶楊道場。唯安一眾居中樹業(yè)。至十一年春。四方多難。無疾而終。春秋九十有八。初將終。前告帝曰。安亡后百日火起出于宮內(nèi)。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門閉。三院宮人一時(shí)火死。帝時(shí)不以為怪。送柩太白資俸官給。然安德潛。于內(nèi)外同諸侶。眠不施枕頸無委曲。延頸床前口出流涎。每有升余。將呈所表。各獲靈徵?！ ∷迨Y州大歸善寺釋慧侃。姓楊。晉陵曲阿人也。靈通幽顯世莫識之。而翹敬尊像事同真佛。每見立像不敢輒坐。勸人造像唯作坐者。道行遇厄沒命救之。后往嶺南歸心真諦。專釋禪法大有深悟。末住棲霞安志虛靜。往還自任不拘山世。
時(shí)往楊都偲法師所。偲素知道行異禮接之。將還山寺請見神力。侃云。許復(fù)何難。即從窗中出臂。長數(shù)十丈。解齊熙寺佛殿上額將還房中。語偲云。世人無遠(yuǎn)識見多驚異。故吾所不為耳。以大業(yè)元年。終于蔣州大歸善寺。春秋八十有二。
初侃終日。以三衣襆遙擲堂中。自云。三衣還眾僧。吾今死去。徒眾好住。便還房內(nèi)。大眾驚起追之。乃見房中白骨一具跏坐床上。就而撼之鏘然不散?！ √莆骶┗人箩屴D(zhuǎn)明。俗姓鹿氏。未詳何許人。形服僧儀貌質(zhì)恢偉。容止淡然色無喜慍。以隋大業(yè)八年。無何而來居住雒邑。告有賊起及至覆檢。宗緒莫從。帝時(shí)惑之。未能加罪。權(quán)令收禁。初不測其然。至來年六月果逢梟感作逆驅(qū)逼兇丑充斥東都。誅戮極甚力委其言。下敕放之。而明雖被拘散情計(jì)如常。與諸言議曾無所及。會帝往江都行達(dá)偃師。時(shí)獄中死囚數(shù)有五十?？藭r(shí)斬決。明日吾當(dāng)放此死厄。即往獄所假為餉遺。面見諸囚告曰。明日車駕當(dāng)從此過。爾等一時(shí)大呼云有賊至。若問所由。云吾所委。當(dāng)免死矣。及至期會便如所告。敕乃總放諸囚。然收明入禁。便大笑而受。都無憂懼。于時(shí)四方草竊人不聊生如明言矣。
大業(yè)末歲猶被拘縶。越王踐祚方蒙釋放。雖往還自在。而常居干陽門內(nèi)別院供擬。恐其潛逸密遣三衛(wèi)私防護(hù)之。及。
皇唐泰建議軍國謀猷。常預(yù)帷幄籌計(jì)利害。偽鄭世充倍加信奉。守衛(wèi)嚴(yán)設(shè)。
又兼常度。至開明二年。即當(dāng)。
唐武德三年也。明從雒宮安然而出。周圍五重初不見跡。審偽都之將敗故西達(dá)京師。太武皇帝夙奉音問深知神異。特隆禮敬。敕住化度寺。數(shù)引禁中具陳徵應(yīng)。及后事會咸同契合。以其年八月。忽然不見。衣資什物儼在房中。尋下追徵。遍國周訪了無所獲。有所咨學(xué)者。常以平等一法志而奉之。然記者道俗過未苦樂等報(bào)皆有靈驗(yàn)。行至總持顧僧眾曰。些寺不久當(dāng)有血流。宜共慎之。恰都師法該等私度世充兒孫。尋被收錄戮之都市。方悔前失追不可及?！ √瓢仓萆抽T賈逸。不知何人。隋仁壽初。游于安陸。言戲出沒有逾符讖。形服改變游陟不定?；蚓l或素分身諸縣及至推驗(yàn)方敬其德。行跡不輕為無識所恥?！ ∮蟹降人律抽T慧暠學(xué)行通博。因行過之。以紙五十張施云。法師由此得解耳。初不測其所因。后有諍起暠被引禁。官司責(zé)問列辯而答。紙盡事了。如符本契。
徵應(yīng)所合例皆如此。末至一家云。承卿有女欲為婚媾。此家初許。因往市肆倡令告乞云。某家與我婦須得禮贈。廣索錢米克日成婚。數(shù)往彼門揚(yáng)聲陳倡。女家羞恥遂密殺之。埋尸糞下經(jīng)停三日。行游市上逢人說言被殺之事。大業(yè)五年天下清晏。逸與諸群小戲水側(cè)?；蝌T橋檻手把弄之云。抑羊頭捩羊頭。眾人倚看笑其所作。及至江都楊家禍亂。咸契前言。不知所終?！ √瓢b州義善寺釋法順。俗姓杜氏。癰州萬年縣人。稟性柔和志存儉約。京室東阜地號馬頭?？昭掳吨劐淇盀殪`窟。有因圣寺僧珍禪師。本是順受業(yè)師。珍草創(chuàng)伊基勸俗修理。端坐指揮示其儀則。忽感一犬不知何來。白足身黃自然馴擾?！ 饺肟邇?nèi)口銜土出。須臾往返勞而不倦。食則同僧過中不飲。既有斯異。四遠(yuǎn)響歸。乃以聞上。隋高重之。日賜米三升。因供常限。乃至龕成無為而死。今所謂因圣寺是也。順時(shí)躬睹其事更倍歸依。力助締構(gòu)勸民設(shè)會。供限五日臨時(shí)倍來。
供主懼少。順曰。莫遮。通給千人供足猶有余剩。常有張河江張弘暢。家畜牛馬。性本弊惡。人皆患之。賣無取者。順語慈善如有聞從。自后調(diào)善更無抵咬。
又每年夏中引眾驪山棲靜。地多蟲蟻無因種菜。順恐有損就地指示令蟲移徙。不久往示恰無蟲矣。又順患腫膿潰流泆。有敬□之。或以帛拭尋即除愈。余膿發(fā)香氣氳難比。拭帛猶在香氣不歇。又有三原縣人田薩埵者。生來患聾。兼有張?zhí)K等。亦患啞。順聞命來與共言議。遂如好人。永即痊復(fù)。又有武功縣僧為毒龍所魅。眾以投之。順端拱對坐。毒遂陰托病僧曰。禪師既來。義無久住。極相勞嬈。尋即釋放。但有障。癘魔邪所惱者。歸順皆愈。不施咒術(shù)。福力如是。其不測者。謂有陰德所加故使感靈偏敬。致言所教多抑浮詞顯直正理。敦實(shí)為懷。見有樹神廟室多即焚除。泛愛道俗貴賤皆投。贊毀兩途開匈莫二。似如不知翻作余語。因行南野將度黃渠。其水泛漲無人敢度。岸復(fù)峻滑。雖登還墮水。忽斷流如行陸地。及順上岸水尋還溢。門徒目睹不測其然。所感幽通事多非一。財(cái)帛靡吝通用無主。但服粗弊卒無兼副。朝野知委聞徹?！ 』实?。引入內(nèi)宮崇敬致禮。合宮歸仰請受戒法。以貞觀十四年都無疾苦。告累門徒。生來行法令后承用。言訖如常跏趺坐。卒終于南郊義善寺。春秋八十有四。臨終忽有雙鳥投房悲哀驚切。因即坐送于樊川之北原。鑿穴處之。京邑道俗同嗟制服。人馬亙野悲號慟地。肉色不變經(jīng)月逾鮮。安坐三周枯骸不散。自終至今常有異香流注尸所。往者同聞。學(xué)侶門徒恐有外侵。乃藏龕內(nèi)不懼外竊。四眾良辰赴供彌滿（右八驗(yàn)出唐高僧傳）。
唐兗州鄒縣人。姓張。忘字曾任縣尉。貞觀十六年欲詣京赴選。途經(jīng)太山因而謁廟祈福。廟中府君及夫人。并諸子等皆現(xiàn)形像。張時(shí)遍禮拜訖至于第四子?！ “娖鋬x容秀美。同行五人。張獨(dú)祝曰。但得四郎交游詩賦舉酒一生分畢何用仕^2□。及行數(shù)里忽有數(shù)十騎馬揮鞭而至。從者云是四郎。四郎曰。向見兄垂殷故來仰謁。因而言曰。承兄欲選。然今歲不合得官。復(fù)恐前途將有災(zāi)難。不復(fù)須去也。張不從之執(zhí)別而去。行經(jīng)一百余里。張及同伴夜行被賊劫掠。裝具并盡。張遂祝曰。四郎豈不相助。有頃四郎車騎畢至。驚嗟良久。即令左右追捕其賊。顛仆迷惑卻來本所。四郎命人決杖數(shù)十。其賊髀膊皆爛已而別去。四郎指一大樹。
兄還之日于此相呼也。是年張果不得官而歸。至本期處大呼四郎。俄而即至。乃引張?jiān)?。相隨過宅。即有飛樓綺觀架迥陵虛。雉堞參差非常壯麗。侍衛(wèi)峻峙同王者所居。張既入中無何。四郡即云。須參府君始可安坐。乃引張入。經(jīng)十余重門趍走而進(jìn)。至大堂下謁拜而見府君。非常偉絕。張時(shí)戰(zhàn)懼不敢仰視。判官判事似用朱書。字皆大。府君命侍宣曰。汝乃能與我兒交游。深為善道。宜停一二日宴聚。隨便好去。即令引出至一別館。盛設(shè)珍羞海陸畢備。絲竹奏樂歌吹盈耳。即與四郎同室而寢。已經(jīng)一宿。張至明旦因而游戲庭序^2□回往來。遂窺一院正見其妻于眾官人前著枷而立。張還堂中意甚不悅。四郎怪問其故。張具言之。四郎大驚云。不知嫂來此也。即自往造諸司法所。其類乃有數(shù)十人。見四郎來咸走下階重足而立。以手招一司法近前。具言此事。司法報(bào)曰。不敢違命。然須白錄事知。遂召錄事。錄事許諾云。仍須夾此案。于眾案之中方便同判始可得耳。司法乃斷云。此婦女勘別案內(nèi)。嘗有寫經(jīng)持齋功德不合即死。遂放令歸。張與四郎。
洟泣而別立之。仍囑張?jiān)?。唯作功德可以益壽。張乘本馬。其妻從四郎借馬。與妻同歸。妻雖精魂事同平素。行欲至家。去舍可百步許忽不見。張大怖懼走至家中。即逢男女號哭又知已殯。張即呼兒女急往發(fā)之。開棺見妻忽起即坐。囅然笑曰。為憶男女勿怪先行。于是已死經(jīng)六七日而蘇也。兗州王人說之云爾（右驗(yàn)出冥報(bào)記）。
述征記曰。桓沖為江州刺史。遣人周行廬山冀睹靈異。既陟崇巘有一湖匝生桑樹。有群白鵠。湖中有敗艑赤鱗魚。使者渴極欲往飲水。赤鱗魚張鬐向之。使者不敢飲。
神異經(jīng)曰。北方荒外有湖方千里。平滿無高下。有魚長七八尺。形狀如鱧而目赤晝在湖中夜化為人。刺之不入。煮之不死。以烏梅二七煮之即熟。食之可以愈邪病。
臨海記曰?？|北二十五里。任曾逸家有一石井。自然天成非人功所造。井深四丈。常有涌泉。大水不溢大旱不竭。夏絕香冷冬至甜溫。長老相傳云。昔有采村人。臨溪洗器。流失酒杯。后出于井中。地鏡圖曰。夫?qū)毼镌诔枪饓χ小淠緸橹?。視柯偏有折枯。是其候也。視折枯所向?qū)氃谄浞?。凡有金寶常變作積蛇。見此輩便脫只履。若屣以擲之。若溺之即得。凡藏寶忘不知處。以大銅槃盛水著所疑地。行照之見人影者。物在下也。
地鏡圖曰。視屋上瓦獨(dú)無霜其下有寶藏晏子春秋曰。和氏之璧井里之樸耳。
良工修之則為存國之寶（孔鄉(xiāng)子云井里之厥又云王人琢之為天下寶）。
述異記曰。南康雩都縣沿江西出。去縣三里名夢口。有穴狀如石室。舊傳常有神雞。色如好金出此穴中。奮翼回翔長鳴響徹。見之輒飛入穴中。因號此石為金雞石。昔有人耕此山側(cè)。望見雞出游戲。有一長人操彈彈之。雞遙見便飛入穴。彈丸正著穴上。丸徑六尺許。下垂蔽穴。猶有間隙不復(fù)容人。又有人乘船從下流還縣。未至此崖數(shù)里。有一人通身黃衣。擔(dān)兩籠黃菰求寄載之。黃衣人乞食。船主與之。食訖船適至崖下。船主乞瓜。此人不與。仍唾盤上徑上崖。直入石中。船主初甚忿之。見其入石始知神異。取向食器視之。見盤上唾悉是黃金。 吳錄曰。日南北景縣有火鼠。取毛為布燒之而精。名火浣布。晉陽秋曰。有司奏依舊調(diào)白繐。武帝不許。
搜神記曰。昆侖之墟有炎火之山。山上有鳥獸草木。皆生于炎火之中。故有火浣布。非此山草木之皮。則獸之毛也。魏文帝以為火性酷烈無含養(yǎng)之氣。著之典論刊廟門之外。是時(shí)西域使人獻(xiàn)火浣布袈裟。于是刊滅此論。 地鏡圖曰。山上有韭下有金。
博物志曰。妊娠者不可食姜。令兒盈指。抱樸子曰。山中樹能語者非樹語也。其精名曰云陽。山中夜見火光者。皆古枯木所作勿怪也?！ ∩街形缛辗Q仙人者老樹也。
孫綽子曰。海人與山客辯其方物。海人曰。衡海有魚。額若華山之頂。一吸萬頃之波。山客曰。鄧林有木。圍三萬尋。直上千里。旁蔭數(shù)國。有人曰。東極有大人。斬木為策。短不可杖。釣魚為鮮。不足充脯。玄中記曰。百歲之樹其汁赤如血。千歲之樹精為青羊。萬歲之樹精為牛。
法苑珠林卷第二十八
我又一時(shí)在大眾前作師子吼。能于三千大千世界之內(nèi)。以口一吹即令大火熾然遍滿。猶如劫燒。終亦不使損一眾生。竟不覺知。爾時(shí)彌勒文殊諸大菩薩等。聞大迦葉作師子吼。便化華聚若須彌山。乃至再三散迦葉上。復(fù)化作大七寶蓋。住虛空中。覆大迦葉頂。并覆一切聲聞大眾。爾時(shí)富樓那答阿難曰。我念昔時(shí)有諸眾生應(yīng)以通化者。便為彼取三千大千世界。以手摩之開示彼等。當(dāng)爾之時(shí)無一眾生有驚怕想。亦不覺知。唯彼眾生應(yīng)與化者。乃見我手摩此世界。又我能取三千世界。以手回轉(zhuǎn)不以為難。又我能于世尊前。以一指節(jié)。取此三千世界一切水聚。
皆令入我手指節(jié)間。無一眾生有損減想。我又一時(shí)于初夜中。以凈天眼觀此大千世界所有無量眾生疑惑。不出是定皆為除疑。令彼眾生各作斯念。我蒙尊者獨(dú)住我前為我宣說。隨機(jī)獲益無有滯礙。爾時(shí)羅□羅答阿難曰。我念往昔唯此三千大千世界諸山之類。皆納一毛孔中。我身如本眾生不異。我又一時(shí)取此大千世界所有大海河池水聚。悉入毛孔。我身無損眾生無害。一切水聚各皆如本。我又一時(shí)此處入禪。即于東北方至一佛界。佛號難勝。現(xiàn)身禮敬已即還此界。求栴檀香還持供佛。香氣遍滿皆作無量種種變化。爾時(shí)須菩提答阿難曰我念一時(shí)入于三昧?！ 〈舜笄澜绾霃V若斯置一毛端。往來旋轉(zhuǎn)如陶家輪。當(dāng)爾之時(shí)無一眾生有驚懼心。亦不覺知己之何處。我又往昔于如來前作師子吼。白言。世尊。如此大千世界。我能以口微氣一吹皆令散滅。其中眾生不驚不怕無往來想。復(fù)于佛前能以大千世界所有眾生。皆悉安置一指節(jié)端。上至有頂還來本處。令彼眾生無往返想。
又念一時(shí)宴坐三昧見十方諸佛無量無邊百千世界。各有六萬諸佛。曾所未見。今皆見知。以是定心復(fù)發(fā)神力。至須彌頂天帝釋邊。撮取一掬栴檀末香。往彼無量諸世界中。供養(yǎng)向爾許如來。彼界眾生皆悉明了見我住是閻浮供養(yǎng)承事。 降邪部第三如阿育王經(jīng)云。昔阿恕伽王。深信三寶常供養(yǎng)佛法眾僧。諸婆羅門外道等皆生嫉妒。共相聚集簡選宿舊。取五百人皆誦四韋陀典。天文地理無不博達(dá)。共集議言。阿恕伽王一切盡供養(yǎng)剔頭禿人。我等宿舊未曾被問。當(dāng)設(shè)何方便使彼意回。有一善咒婆羅門言。諸賢但從我后。卻后七日我當(dāng)以咒力作魔醯首羅身。飛行至到王宮門。汝等皆當(dāng)步從我后。我能使其大作供養(yǎng)汝等都得。諸婆羅門皆共然可。到七日首。善咒婆羅門即自咒身?；髂凳琢_。于虛空中飛到王門首。
諸婆羅門亦皆侍從。到王門首遣人白王言。虛空中有魔醯首羅。將四百九十九婆羅門從空來下。今在門外。余婆羅門在地而立。欲得見王。阿恕伽王喚使來前。
便喚來入坐于兩廂床上。王言。小坐。共相問訊即語之言。魔醯首羅何能屈意故來相見。欲何所須答言。須飲食。即敕廚中擎五百案飲食著前。魔醯首羅等皆手推言。我從生已來未曾食如此食。阿恕伽王答言。先不約敕不知當(dāng)食何食。魔醯首羅等皆同聲言。我之所食^2□頭禿人。阿恕伽王即敕一臣。汝往到雞頭末寺語尊者耶奢。王宮內(nèi)有五百婆羅門。一自稱言魔醯首羅。不知為是人。為是惡羅剎。請問所以愿阿阇梨來為我驅(qū)遣使去。所使之人是邪見婆羅門弟子。到彼眾中情不稱實(shí)如王所言。阿恕伽王有五百婆羅門。貌狀似人語似羅剎。唯作是言。正欲得汝沙門作食。上座耶奢即語維那。鳴椎集僧起辭眾僧言。我年以老耄我為眾僧當(dāng)如此事。眾僧安隱護(hù)持佛法。聽我使去第二上座言。上座不應(yīng)去。我身無所堪能。惟我應(yīng)去。第三者言。第二上座不應(yīng)去。正應(yīng)我去。如是展轉(zhuǎn)乃至沙彌十六萬八千僧中。其最下頭七歲沙彌。起至眾僧中。長跪合掌而作是言。一切大僧不足擾動(dòng)。我既幼小不能堪任護(hù)持佛法。唯愿大眾必聽我去。上座耶奢極大歡喜。手摩沙彌頭言。子汝應(yīng)合去。使人不待即于先去。阿恕伽言。頗有來者不。
使人答言。更相推致今次最下沙彌來。王作是言。大者羞恥故。使小者來使作酬對。阿恕伽王聞沙彌來。即出門迎。坐此沙彌。著御座上。諸婆羅門皆大瞋恚。
阿恕伽王大不識別。我等宿德尚不起迎。為此小兒而自出迎。沙彌問王言。何以見喚。王時(shí)答言。此魔醯首羅欲得阿阇梨為食。墮阿阇梨欲為作食。不為作食。
沙彌言。我年幼小朝來未食。王先施我食。然后我當(dāng)與彼令食。王即敕廚宰擎食來與。食一案食悉皆都盡。如是擎五百案食與皆未足。王復(fù)敕廚家言。所有余食盡持擎來與。沙彌得食忽爾都盡。問言足未。答言。未足。饑渴如本。廚監(jiān)白王。飲食都盡。王言庫中□餔干食一切都來。儵忽都盡。王問言足未。答言。猶未足。王答言。一切飲食悉皆都盡。更無有食。沙彌言。撮下頭婆羅門將來。我欲食之即時(shí)啖盡。如是悉食四百九十九婆羅門。悉皆令盡。唯有魔醯首羅。極大驚怖飛向虛空欲去。沙彌即時(shí)座上舉手。從虛空中撮頭復(fù)啖使盡。王即時(shí)驚怕。
見啖諸婆羅門使盡。復(fù)不啖我以不。沙彌知王心念。即語王言。王是佛法檀越終無損減。慎莫驚怕。即語王言。王能共至雞頭末寺不。王言。阿阇梨將我上天入地皆當(dāng)隨從。沙彌即時(shí)共王到雞頭末寺。王見沙彌朝所食之食。諸眾僧等皆分共食。所食五百婆羅門。皆^2□除須發(fā)被著法衣。在諸眾僧下行末坐。最初食者最在上座首。魔醯首羅最在行末。五百人見王沙彌極生慚愧。我等尚不能與此沙彌共戰(zhàn)。何況與諸大眾而共捔力。猶如鶴尾俟于爐炭。猶如蚊子與金翅鳥捔飛遲疾。猶如小兔。共師子王捔其威力。如此之比不自度量。五百婆羅門心生慚愧得須陀洹道。
胎孕部第四如雜寶藏經(jīng)云。佛告諸比丘。過去久遠(yuǎn)無量世時(shí)。波羅柰國中有山。名曰仙山。有梵志在彼山住。大小便利常于石上。后有精氣墮小行處。有雌鹿來舐。即便有娠。日月滿足來至仙人所生一女子。端正殊妙。唯腳似鹿。梵志取之養(yǎng)育長成。梵志事火。使火不絕。此女宿火。小不用意。使令火滅。此女恐怖畏梵志瞋。有余梵志離此住處。此女住彼乞火。梵志見跡跡有蓮華。要此女言。繞我舍七匝當(dāng)與汝火。若去時(shí)亦繞七匝。莫行本跡異道而還。即如其言。取火而去。時(shí)梵豫國王出行游獵。見彼梵志繞舍周匝十四重蓮華。復(fù)見二道有兩行華。怪其所以問梵志言。都無水池。云何有此妙華。彼具答之。王尋華跡至梵志所從索女看。見其端正甚適悅意。即從梵志求索此女。梵志與王。王即立為第二夫人。后時(shí)有娠。相師占言。當(dāng)生千子。王大夫人聞已生妒。漸作計(jì)校。恩好招諭鹿女左右多與財(cái)寶。日月滿足便生千葉蓮華欲生之時(shí)。大夫人以物縵眼。不聽自看。捉臭爛馬肺承著其下。取千葉蓮華。盛著^7□里擿于河中。還為解眼而語之言?？慈晁ㄒ娨欢纬魻€馬肺。王遣人問。為生何物。而答王言。唯生臭肺。大夫人而語王言。王喜倒惑此畜生所生仙人供養(yǎng)。生此不祥臭穢之物。王即便退其夫人之職不復(fù)聽見。時(shí)烏耆延王。將諸徒眾從夫人婇女下流游戲。見黃云蓋從河上流隨水而來。王作是念。此云蓋下必有神物。遣人往看。于黃云下見有一^7□。即便接取開而看之千葉蓮華。葉葉有一小兒。取之養(yǎng)育。以漸長大各有大力。烏耆延王歲常貢獻(xiàn)梵豫王。集諸獻(xiàn)物遣使欲去。諸子問言。欲作何等。時(shí)王答言。欲貢獻(xiàn)彼梵豫國王。諸子各言。若有一子猶望能伏天下使來貢獻(xiàn)。況有千子而當(dāng)獻(xiàn)他。千子即時(shí)將諸軍眾降伏諸國。次到梵豫國。王聞軍至募其國中。誰能攘卻如此敵。都無有人能攘卻者。第二夫人來受募言。我能卻之。問言。云何得卻。夫人答言。但為我作百丈之臺。我坐其上必能攘卻。作臺已竟夫人在上而坐。爾時(shí)千子欲舉弓射。自然手不能舉。夫人語言。汝慎莫舉手向父母。我是汝母。千子問言。何以為驗(yàn)。母答子言。我若按乳一乳有五百岐。各入汝口。是汝之母。若當(dāng)不爾非是汝母。即時(shí)兩手按乳。一乳之中五百岐。入千子口中。其余軍眾無有得者。千子降伏向父母懺悔。諸子于是和合二國無復(fù)怨□。自相勸率。以五百子與親父母。以五百子與養(yǎng)父母。時(shí)二國王分閻浮提。各畜五百子。佛言。欲知彼時(shí)千子者。賢劫千佛是也。爾時(shí)嫉妒夫人縵他目者。文鱗瞽目龍是也。爾時(shí)父者。白凈王是也。爾時(shí)母者。摩耶夫人是也。諸比丘白佛言。此女有何因緣生鹿腹中。足下生華。復(fù)有何因?yàn)橥醴蛉?。佛言。此女過去世時(shí)生貧賤家。母子二人田中鋤谷。見一辟支佛持缽乞食。母語女言。我欲家中取我食分與是快士。女言。亦取我分并與。母即歸家。取母子二人食分來與辟支佛。女取草采華為之敷草座。散華著上。待辟支佛坐。女怪母遲。上一高處遙望其母已見其母。而語母言。何不急疾。鹿驟而來。母既至已。嫌母遲故尋作恨言。我生在母邊。不如鹿邊生也。母即以二分食與辟支佛。余殘母子共食辟支佛食竟。擲缽著空作十八變。時(shí)母歡喜。即發(fā)誓愿。使我將來常生圣子。如今圣人。以是業(yè)緣。后生五百子。皆得辟支佛。一作養(yǎng)母。一作所生母。以語母鹿驟故生鹿腹中。腳似鹿甲。
以采華散辟支佛。故跡中一百華生。以敷草故。常得為王夫人。其母后身。作梵豫王。其女后身作蓮華夫人。由是業(yè)緣后生賢劫千圣。以誓愿力常生賢圣。諸比丘聞已歡喜奉行。又分別功德經(jīng)云。昔有長者。名曰善施。家有未出門女。在家向火暖氣入身。遂便有娠。父母驚怪詰其由狀。其女實(shí)對不知所以。父母重問。
加諸杖楚。其女不改。遂上聞王。王復(fù)詰責(zé)。女亦不異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當(dāng)有無道之王。枉殺無辜。我若不良自可保試。見枉如是。王即檢保如女所言。無他增減。語其父母。我欲取之。母對曰。隨意取之。用此死女何為。王即內(nèi)之宮里。隨時(shí)瞻養(yǎng)。日月遂滿。產(chǎn)得一男。端正姝妙。年遂長大出家得道。聰明博達(dá)。精進(jìn)不久得阿羅漢道。還度父母。又譬喻經(jīng)云。昔有夫妻二人無子。祠祀天神以求系嗣。神即許之。遂便懷妊。生四種物。一者栴檀斗盛米。
二者甘露瓶。三者寶囊。四者七節(jié)神杖。其人嘆曰。吾求兒子更生余物。便到神所重求所愿。神即語言。汝欲得子何物稱益。答曰。子當(dāng)使令給養(yǎng)吾等。神云。
食此米斗用之無盡。甘露蜜瓶食之無減。而消百病。珍寶之囊用之無損。七節(jié)神杖以備兇暴。兒子豈能辦此。其人大喜還家試驗(yàn)。如言不虛。遂成大富。不可算計(jì)。國王聞之。即遣眾兵欲往攻奪。其人擎杖飛游擊敵。摧破強(qiáng)眾。皆悉退散。
其人歡喜。無復(fù)憂患。
雜異部第五如譬喻經(jīng)云。昔有大家。收谷千斛埋著地中。前至春溫開窖取種。子不見谷。而有一蟲大如牛莒。無有手足亦無頭目。如頑鈍肉。主人大小莫不怪之。出著平地。即問。汝是何等。終無可道。便以鐵錐刺一處。語曰。欲知我者持我著大道傍。自當(dāng)有名我者。于是舉著道邊。三日之中無能名者。次有數(shù)百乘黃馬車。衣服侍從皆黃。駐車而呼。谷賊汝為何在是間。答曰。吾食人谷故持我著此。語極久。便辭別去。主人問谷賊。向者是誰也。答言。是金寶之精。居在此西三百余步大樹下。有百石甕滿中金。主人即將數(shù)十人往掘。即得甕金。家室歡喜。輦載將歸。叩頭向谷賊云。今日得金是大神恩。寧可留神共歸更設(shè)供養(yǎng)。谷賊曰。前食君谷不語姓字者。欲令君得是金報(bào)。今當(dāng)轉(zhuǎn)行福于天下。不得復(fù)住。
言竟忽然不現(xiàn)。
又譬喻經(jīng)云。王舍城東南隅有一汪水。城內(nèi)溝瀆污穢屎尿。盡趣其中臭不可近。有一大蟲生汪水內(nèi)。身長數(shù)丈無有手足。而婉轉(zhuǎn)低昂戲汪水中。觀者數(shù)千阿難分衛(wèi)見而往觀。蟲即跳踉波浪動(dòng)涌。具以啟佛。佛與諸比丘共詣池所。眾人見佛各各念言。今日如來當(dāng)為眾會說蟲本末以釋眾疑。不當(dāng)快乎。佛言。昔維衛(wèi)佛泥洹后。時(shí)有塔寺。有五百比丘經(jīng)過寺中。寺主見大歡喜請留供養(yǎng)三月。眾皆受請。寺主盡心供饌無有所遺。后五百商人入海采寶。還過塔寺。見五百比丘精勤行道。并各發(fā)心當(dāng)設(shè)薄供。五百商人各舍一珠。得五百摩尼珠以寄寺主。囑寺主言曰。足以吾珠供僧。比丘言諾。即皆受之。后生不善心圖欲獨(dú)取不為供眾。眾僧問言。前賈客施珠應(yīng)當(dāng)設(shè)供而發(fā)遣耶。寺主言。是施我耳。若欲奪吾糞可施汝。若不時(shí)去劓汝手足投于糞坑。眾愍其癡默然各去。故知惡祝不可不慎。
又智度論云。佛在世時(shí)。有人遠(yuǎn)行獨(dú)宿空舍。夜中有鬼擔(dān)一死人來著其前。
復(fù)有一鬼逐來瞋罵云。死人我物。汝忽擔(dān)來。先鬼言。是我物。我自持來。后鬼言。是死人實(shí)我擔(dān)來。二鬼各捉一足一手爭之。前鬼言。此間有人可問。后鬼即問。是死人誰擔(dān)來。是人思惟。此二鬼力大。若實(shí)不實(shí)俱不免死。便語言。前鬼擔(dān)來者是。后鬼大瞋。捉其人手拔出著地。前鬼愍之。急取死人一臂附之即著。 如是兩臂兩腳頭脅舉身皆易。于是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身眼見二鬼食盡。今我此身悉是他肉。我今定有身耶。為無身耶。行到佛塔。問諸比丘。廣說上事。諸比丘言。從本已來常自無我。但以四大和合故計(jì)為我身。如汝本身與本無異。諸比丘度之為道得阿羅漢果?！ ∮稚菩沤?jīng)云。有神藥樹。名曰摩羅陀只。主厭天下萬毒。不得妄行有大神蛇。身長一百二十尺。蛇行索食。有黑頭蟲。身長五丈。蟲行道中與蛇相逢。適欲舉頭前嚙大蟲。蛇聞藥香屈頭欲走。蛇身羅藥樹身即中斷。分作兩段。頭半生得走。尾便臭爛。諸毒聞此蛇臭。眾惡毒氣皆悉消滅。
又智度論云。明月摩尼珠多在龍腦中。有福眾生自然得之。亦名如意珠。常出一切寶物衣服飲食。隨意皆得。得此珠者。毒不能害。火不能燒。或是帝釋所執(zhí)金剛與修羅斗時(shí)。碎落閻浮提。變成此珠。又言。過去久遠(yuǎn)佛舍利法既滅盡。
變成此珠以為利益。
又華嚴(yán)經(jīng)云。大海中有四寶珠。一切眾寶皆從之生。若無此四珠一切寶物漸就滅盡。諸小龍神不能得見。唯娑伽羅龍王。密置深寶藏中。此深寶藏有四種名。一名眾寶積聚二名無盡寶藏。三名遠(yuǎn)熾然。四名一切莊嚴(yán)聚。又大海之中有四熾然光明大寶。一名日藏光明大寶。二名離潤光明大寶。三名火珠光明大寶。
四名究竟無余光明大寶。若大海中無此四寶。四天下金剛圍山乃至非想非非想處皆悉漂沒。日藏光明能變海水為酪。離潤光明能變海酪為蘇?；鹬楣饷髂苋缓ＬK。究竟無余光明能然海蘇永盡無余。
頌曰。
至圣冥運(yùn)罔慮罔識神功掩暉賢愚難測善惡共居升沈同色對事思悟知之神匿處染不涅遺塵攸息匪伊玄覽孰扇其極省己愚墯高慕齊德萬代揚(yáng)名千齡福力感應(yīng)緣（略引一十八驗(yàn)）
晉沙門釋曇邃晉沙門釋法相晉沙門釋仕行晉沙門釋耆域晉沙門釋佛調(diào)晉沙門釋^2□陀晉居士抵世常宋參軍程德度齊沙門釋弘明齊沙門釋法獻(xiàn)隋沙門釋普安隋沙門釋法安隋沙門釋慧侃唐沙門釋轉(zhuǎn)明唐沙門釋賈逸唐沙門釋法順唐兗州鄒縣人張忘字諸傳雜明神異記晉河陰白馬寺有釋曇邃。未詳何許人。少出家止河陰白馬寺。蔬食布衣誦正法華經(jīng)。常一日一遍。又精達(dá)經(jīng)旨。亦為人解說。嘗于夜中忽聞扣戶。云欲請法師九旬說法。邃不許。固請乃赴之。而猶是眠中。比覺己身在白馬塢神祠中。并一弟子。自爾日日密往。余無知者。后寺僧經(jīng)祠前過見有兩高座。邃在北弟子在南。如有講說聲。又聞?dòng)衅嫦阒畾?。于是道俗共傳。咸云。神異。至夏竟神施以白馬一疋白羊五頭絹九十匹。咒愿畢于是各絕。邃終不知所在。 晉越城寺有釋法相。姓梁。不測何人。常山居精苦。誦經(jīng)十余萬言。鳥獸集其左右。皆馴若家禽。太山祠有大石函貯財(cái)寶。相時(shí)山行宿于廟側(cè)。忽見一人玄衣武冠。令相開函。言絕不見。其石函蓋重過千鈞。相試提之飄然而起。于是取其財(cái)以施貧民。至?xí)x元興末卒。春秋八十矣（右二驗(yàn)出梁高僧傳）。
晉仕行沙門者穎川人也。姓朱氏。氣志方遠(yuǎn)識宇沈正。循心直詣榮辱不能動(dòng)焉。時(shí)經(jīng)典未備唯有小品。而章句闕略義致弗顯。魏甘露五年。發(fā)跡雍州西至于闐。尋求經(jīng)藏踰歷諸國。西域僧徒多小乘學(xué)。聞仕行求方等諸經(jīng)。咸駭怪不與曰。邊人不識正法將多惑亂。仕行曰。經(jīng)云。千載后將末法當(dāng)東流。若疑非佛說。請以至誠驗(yàn)之。乃焚柴灌油煙焰方盛。仕行捧經(jīng)洟流稽顙誓曰。若果出金口應(yīng)宣布漢地諸佛菩薩宜為證明。于是投經(jīng)火中騰燎移景。既而一積煨燼。文字無毀皮牒若故。舉國欣敬因留供養(yǎng)。遣弟子法饒赍送梵本。還至陳留?？x倉垣諸寺出之。凡九十篇二十萬言河南居士竺叔蘭。練解方俗深善法味。親共傳譯。今放光首品是也。仕行八十乃亡。依阇維之?；饻缃?jīng)日尸形猶全。國人驚異皆曰。
若真得道法當(dāng)毀壞。應(yīng)聲碎散。乃斂骨起塔?；壑镜廊讼葞熛鄠?。釋公亦具載其事。
晉沙門耆域者。天竺人也。自西域浮海而來。將游關(guān)雒達(dá)舊襄陽。欲寄載船北渡。船人見梵沙門衣服弊陋輕而不載。比船達(dá)北岸。耆域亦上。舉船皆驚。域前行兩虎迎之弭耳掉尾。域手摩其頭虎便入草。于是南北岸奔往請問。域曰。無所應(yīng)答。及去有數(shù)百人追之。見域徐行而眾走猶不及?；莸勰┯蛑瘤藐?。雒陽道士悉往禮焉。域不為起。譯語譏其服章曰。汝曹分流佛法不以真誠。但為浮華求供養(yǎng)耳。見雒陽宮曰。忉利天宮仿□似此。當(dāng)以道力成就。而生死力為之。不亦勤苦乎。沙門支法淵竺法興。并年少后至。域?yàn)槠鹆?。法淵作禮訖。域以手摩其頭曰。好菩薩羊中來。見法興入門域大欣笑。往迎作禮。捉法興手舉著頭上曰。
好菩薩從天人中來。尚方中有一人。廢病數(shù)年垂死。域往視之。謂曰。何以墮落生此憂苦。下病人于地臥單席上。以應(yīng)器置腹上。纻布覆之。梵唄三偈訖為梵咒可數(shù)千語。尋有臭氣滿屋。病人曰?；钜?。域令人舉布。見應(yīng)器中如污泥苦。病人遂差。長沙太守滕永文先頗精進(jìn)。時(shí)在雒陽兩腳風(fēng)攣經(jīng)年。域?yàn)橹洹?yīng)時(shí)得申。數(shù)日起行。雨水寺中有思惟樹先枯死。域向之咒。旬日樹還生茂。時(shí)寺中有竺法行善談?wù)摗r(shí)以比樂令。見域稽首曰。已見得道證愿當(dāng)稟法。域曰。守口攝意身莫犯。如是行者度世去。法行曰。得道者當(dāng)授所未聞。斯言八歲沙彌亦以之誦。非所望于得道者。域笑曰。如子之言。八歲而致誦。百歲不能行。人皆知敬得道者。不知行之即自得。以我觀之易耳。妙當(dāng)在君豈慍未聞。京師貴賤贈遺衣物以數(shù)千萬億悉受之。臨去封而留之。唯作幡八百枚。以駱駝負(fù)之。先遣隨估客西歸天竺。又持法興一納袈裟隨身。謂法興曰。此地方大為造新之罪?？砂绾?。域發(fā)。送者數(shù)千人。于雒陽寺中中食訖。取道人有期日發(fā)長安來。見域在長安寺中。又域所遣估客及駱駝奴達(dá)燉煌河上。逢估客弟于天竺來云。近燉煌寺中見域。弟子濕登者云。于流沙北逢域。言語款曲。計(jì)其旬日。又域發(fā)雒陽時(shí)也。
而其所行蓋已萬里矣。
晉沙門佛調(diào)。不知何國人。往來常山積年。業(yè)尚純撲不表辭飾。時(shí)咸以此重之。常山有奉法者兄弟二人。居去寺百里。兄嫂病甚篤。載出寺側(cè)以近醫(yī)藥。兄既奉調(diào)為師。朝晝常在寺中咨詢行道。異日調(diào)忽往其家。弟具問嫂所苦。并審兄安否。調(diào)曰。病者粗可。卿兄如常。調(diào)去后弟亦策馬繼往。言及調(diào)旦來。兄驚曰。和尚旦初不出寺。汝何容相見。兄弟爭問調(diào)。調(diào)笑而不答。咸共異焉。調(diào)或獨(dú)入深山一年余半赍干飯數(shù)斗。還常有余。有人常隨調(diào)山行。數(shù)十里天暮大雪。
調(diào)入石穴虎窟中宿?；⑦€橫臥窟前。調(diào)語曰。我奪汝居處有愧如何?；㈠舳律?。隨者駭懼。調(diào)自克亡期。遠(yuǎn)近悉至。乃興訣曰。天地長久尚有崩壞。豈況人物而欲永存。若能蕩除三垢專心真凈。形數(shù)雖乖而神會必同。眾咸洟流。調(diào)還房端坐。以衣蒙頭奄然而終。終后數(shù)年。調(diào)白衣弟子八人入西山伐材。忽見調(diào)在高巖上。衣服鮮明姿儀暢悅。皆驚喜作禮問。和上尚在此耶。答曰。吾常自在耳?！ 【邌栔氏ⅰＡ季媚巳?。八人便舍事還家向同法者說。眾無以驗(yàn)之。共發(fā)冢開棺不見其尸。
晉揵陀勒。不知何國人也。嘗游雒邑周歷數(shù)年。雖敬其風(fēng)操而莫能測焉。后語人曰。盤鴟山中有古塔寺。若能修建其福無量。眾人許之。與俱入山。既至唯草木深蕪莫知基朕。勒指示曰。此是寺基也。眾試掘之。果得塔下石礎(chǔ)。復(fù)示講堂僧房井灶。開鑿尋求皆如其言。于是始疑其異。寺既修復(fù)。勒為僧主。去雒百里每朝至雒邑赴會聽講竟。輒乞油一缽擎之還寺。雖復(fù)去來早晚。未曾失中晡之期。有人日能行數(shù)百里者。欲隨而驗(yàn)之。乃與俱發(fā)。此人馳而不及。勒顧笑曰汝執(zhí)吾袈裟可以不倦。既持衣后不及移晷。便已至寺。其人休息數(shù)日乃還。方悟神人。后不知終。
晉抵世常。中山人也。家道殷富。大康中禁晉人作沙門。世常奉法精進(jìn)。潛于宅中起立精舍供養(yǎng)沙門。于法蘭亦在焉。僧眾來者無所辭卻。有一比丘。姿形頑陋衣服塵弊。跋涉涂濘來造世常。常出為作禮。命奴取水為其洗足。比丘曰。
世常應(yīng)自洗我足。常曰。年老疲瘵。以奴自代。比丘不聽。世常竊罵而去。比丘便現(xiàn)神足變身八尺。顏容瑰偉飛行而去。世常撫膺悔嘆自仆泥中。時(shí)抵家僧尼及行路者五六十人。俱得望視。見在空中數(shù)十丈。上了了分明。奇芬異氣經(jīng)月不歇。法蘭即名理法師。見宗者也。有記在后卷。傳蘭以語于弟子法階。階每說之。道俗多聞矣。
宋程德度。武昌人。父道慧廣州刺史。度為衛(wèi)軍臨川王行參軍。時(shí)在尋陽。 屋有燕窠。夜見屋里忽然自明。有一小兒從窠而出。長可尺余潔凈分明。至度床前曰。君卻后二年當(dāng)?shù)瞄L生之道。倏然而滅。德度甚秘異之。元嘉十七年隨王鎮(zhèn)廣陵。遇禪師釋道恭。因就學(xué)禪甚有解分。到十九年春。其家武昌空齋忽有殊香。芬馥達(dá)于衢路。闔境往觀。三日乃歇（右六出冥祥記）。
齊永興柏林寺有釋弘明。本姓羸。會稽山陰人。少出家貞苦有戒節(jié)。止山陰云門寺。誦法華習(xí)禪定。精勤禮懺六時(shí)不輟。每旦則水瓶自滿。實(shí)感諸天童子以為給使也。明嘗于云門坐禪?；砣朊魇覂?nèi)伏于床前。見明端然不動(dòng)。久久乃去。又時(shí)見一小兒來聽明誦經(jīng)明曰。汝是何人。答曰。昔是此寺沙彌。盜帳下食今墮?quán)踔小Ｂ勆先说罉I(yè)故來聽經(jīng)。愿助方便使免斯累也。明即說法勸化。領(lǐng)解方隱。后于永興石姥巖入定。又有山精來惱明。明捉得以腰繩系之。鬼遜謝求脫云。不敢復(fù)來。乃解放。于是絕跡。以齊永明四年卒于柏林寺。春秋八十有四。
齊南海荊山有釋法獻(xiàn)。是廣州人。始居北寺。寺歲久雕衰。獻(xiàn)率化有緣更加治葺。改曰延祥。后入藏薇山創(chuàng)寺。寺成后有兩童子攜手來歌云。
藏薇有道德歡樂方未央言終忽然不見。舉寺驚嗟咸嘆神異。獻(xiàn)后入禪忽見一人來云。磬繩斷。何不早治。獻(xiàn)驚起往視垂將委地。申其手接得無折損。后不知所終。
隋終南山楩梓谷釋普安。姓郭氏。癰州北涇陽人也。儀軌行法。獨(dú)處林野?！ 〔凰奕耸?。專崇禪思。至于沒齒棲遲荒險(xiǎn)。不避狼虎常讀華嚴(yán)。手不釋卷。遵修苦行亡身為物。常游山野用施禽獸。虎豹雖來嗅而不食。常懷耿耿不副情愿。值周廢教常共碩德三十余僧。避地終南安置幽谷。自身行乞資給豐足。雖被聞徹皆獲免難。時(shí)有藹法師。避難在義谷杜映世家。掘窯藏之。安被放還。因過禮覲。
藹曰。安公明解佛法頗未寬多。而神志絕倫不避強(qiáng)御蓋難及也。安曰。今蒙脫難乃惟華嚴(yán)經(jīng)力也。至隋文帝創(chuàng)歷佛教大興。廣募遣僧依舊安置。時(shí)楩梓一谷三十余僧。應(yīng)詔出家并住官寺。唯安一人習(xí)樂山居守素林壑。時(shí)行村聚慧益生靈。終寢煙霞不接浮俗。末有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。鑿龕結(jié)庵延而住之。初住龕日上有大石正當(dāng)其上恐落掘出。逐峻崩下。安自念曰。愿移余處莫碎龕窟。石遂依言迸避余所。大眾共怪。安曰。是華嚴(yán)經(jīng)力也。未足異之。又于龕東石壁澗左有索陀者。川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。陰嫉安德?？炙颊D。與伴三人持弓挾丸攘臂挽強(qiáng)。將欲放箭。箭不離弦手張不息。怒眼舌齡立住經(jīng)宿。聲相通振遠(yuǎn)近云會。鄉(xiāng)人稽首歸誠請救。安曰。素志不知。豈非華嚴(yán)力也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業(yè)。夜往安所私取佛油。甕受五斗背負(fù)而出。既至院門迷昏失路。若有所縛不能得動(dòng)。眷屬鄉(xiāng)村同來為謝。安曰。余不知也。蓋華嚴(yán)力也。語令懺悔。扶取油甕。如語得脫。又龕南張卿者?！ 肀I安錢袖中持去。既達(dá)家內(nèi)寫而不出。口^2□無言。卿尋歸懺服過而去。又有程郭村程暉和者。頗懷信向。常來安所聽受法要。因患身死。已經(jīng)兩宿纏尸于地。伺欲棺斂。安時(shí)先往鄠縣返還在道。行達(dá)西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何為不見迎耶。連聲不已。田人告曰。和久死矣。無由迎矣。安曰。斯乃浪語吾不信也。尋至其村厲聲大喚。和遂動(dòng)身。傍親乃割所纏繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即忽起匍匐就安。安令屏除棺器。覆一竹筌以當(dāng)佛坐。令和繞旋。尋服如故。更壽二十年。后遇重病來投乞救。安曰。放爾游蕩非吾知也。便遂命終。時(shí)安風(fēng)聲搖逸道俗榮荷。其側(cè)眾也皆來請謁。興建福會多有通感。故于昆明池東北白村有老母。病臥失喑。百有余日。指揮男女思見安形。會其母意請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起居奄同常日。遂失病苦。于時(shí)聲名更振。村聚齊集欲設(shè)大齋。大萬村中有田遺生者。家途壁立而有四女。妻著弊布至膝而已。四女赤露迥無覆身。大女名華嚴(yán)年已二十。唯有粗布二尺擬充布施。安引村眾次至其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會。今又不修當(dāng)來何救。周遍求物間無一物仰面悲號。遂見屋甍。一把亂^2□穰。用塞明孔。挽取抖擻得谷十粒。揉以成米。并將前布擬用隨喜。身既無衣。待至夜暗匍匐而行趣齋供所。以前施物搖擲眾中。十余粒米別奉炊飯。因發(fā)愿曰。女人窮困。由昔種慳業(yè)今得貧報(bào)困苦如是。今竭貧行施用希來報(bào)。作此愿已以此十粒黃米投飯甑中。必若至誠貧業(yè)盡者。當(dāng)愿所炊之飯變成黃色。如無所感命也奈何。作此誓已掩淚而返。于是甑中五石米飯并成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣構(gòu)。乃云。
是用田遺生女之愿力也。齋會齊率獲粟十斛。尋濟(jì)之。安辦法衣仍度華嚴(yán)。送入京寺。爾后聲名重振。弘悟難述。安居處雖隱每行慈救。年常二社血祀者多。周行救贖勸修法義。不殺生邑其數(shù)不少。嘗于龕側(cè)村社。縛豬三頭將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺增價(jià)索錢十千。安曰。貧道見有三千已加本價(jià)十倍可以相與。眾各不同更相忿競。忽有小兒羊皮裹腹來至社會。助安贖豬。既見諍競因從乞酒。行飲行舞焜煌旋轉(zhuǎn)。合社老少眼并失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼俱肉耳。豬食糞穢爾尚啖之。況人食米理是貴也。社人聞見一時(shí)同放。豬既得脫。繞安三匝以鼻^2□觸。若有愛敬。故使效之。南西五十里內(nèi)雞豬絕嗣。乃至于今。其感發(fā)慈善皆此類也。性多誠信樂讀華嚴(yán)。一缽三衣累紀(jì)彌勵(lì)。開皇八年頻敕入京為皇儲門師。長公主營建靜法。復(fù)延住寺。名雖帝宇常寢巖阿。以大業(yè)五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十矣。
隋東都寶楊道場釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家在太白山九隴精舍。慕禪為業(yè)。粗食弊衣卒于終老。到開皇中來至江都令通晉王。門人以其形質(zhì)矬陋言笑輕舉。并不為通。日別門首喻遣不去。試偽通之。王聞?wù)偃胂嘁娙缗f。便住慧日。王所游覆必赍隨從。及駕幸泰山。時(shí)遇渴乏。四顧惟巖無由致水。安以刀刺石引水崩注。用給帝王。時(shí)大嗟之。問何力致爾。答王力使?fàn)?。乃從王入磧。達(dá)于泥海中應(yīng)遭變怪。皆預(yù)避之。得無損敗。后往泰山神通寺。僧來請?zhí)丛健０矠檫_(dá)之。王乃手書寺壁為弘護(hù)也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創(chuàng)造神通故來迎引。及至寺中又見一神。狀其偉大。
在講堂上手憑鴟吻下觀人眾。王又問之。答曰。此太白山神從王者也。爾后諸奇不可廣錄。至大業(yè)之始帝彌重之。威攝王公見皆屈膝。常侍三衛(wèi)奉之若神。又往名山召諸隱逸郭智辯釋志公鐙公杯度一時(shí)總萃?；廴盏缊鲇械浪囌叨в嗳?。四事供給赍安為首。又于東都為立寶楊道場。唯安一眾居中樹業(yè)。至十一年春。四方多難。無疾而終。春秋九十有八。初將終。前告帝曰。安亡后百日火起出于宮內(nèi)。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門閉。三院宮人一時(shí)火死。帝時(shí)不以為怪。送柩太白資俸官給。然安德潛。于內(nèi)外同諸侶。眠不施枕頸無委曲。延頸床前口出流涎。每有升余。將呈所表。各獲靈徵?！ ∷迨Y州大歸善寺釋慧侃。姓楊。晉陵曲阿人也。靈通幽顯世莫識之。而翹敬尊像事同真佛。每見立像不敢輒坐。勸人造像唯作坐者。道行遇厄沒命救之。后往嶺南歸心真諦。專釋禪法大有深悟。末住棲霞安志虛靜。往還自任不拘山世。
時(shí)往楊都偲法師所。偲素知道行異禮接之。將還山寺請見神力。侃云。許復(fù)何難。即從窗中出臂。長數(shù)十丈。解齊熙寺佛殿上額將還房中。語偲云。世人無遠(yuǎn)識見多驚異。故吾所不為耳。以大業(yè)元年。終于蔣州大歸善寺。春秋八十有二。
初侃終日。以三衣襆遙擲堂中。自云。三衣還眾僧。吾今死去。徒眾好住。便還房內(nèi)。大眾驚起追之。乃見房中白骨一具跏坐床上。就而撼之鏘然不散?！ √莆骶┗人箩屴D(zhuǎn)明。俗姓鹿氏。未詳何許人。形服僧儀貌質(zhì)恢偉。容止淡然色無喜慍。以隋大業(yè)八年。無何而來居住雒邑。告有賊起及至覆檢。宗緒莫從。帝時(shí)惑之。未能加罪。權(quán)令收禁。初不測其然。至來年六月果逢梟感作逆驅(qū)逼兇丑充斥東都。誅戮極甚力委其言。下敕放之。而明雖被拘散情計(jì)如常。與諸言議曾無所及。會帝往江都行達(dá)偃師。時(shí)獄中死囚數(shù)有五十?？藭r(shí)斬決。明日吾當(dāng)放此死厄。即往獄所假為餉遺。面見諸囚告曰。明日車駕當(dāng)從此過。爾等一時(shí)大呼云有賊至。若問所由。云吾所委。當(dāng)免死矣。及至期會便如所告。敕乃總放諸囚。然收明入禁。便大笑而受。都無憂懼。于時(shí)四方草竊人不聊生如明言矣。
大業(yè)末歲猶被拘縶。越王踐祚方蒙釋放。雖往還自在。而常居干陽門內(nèi)別院供擬。恐其潛逸密遣三衛(wèi)私防護(hù)之。及。
皇唐泰建議軍國謀猷。常預(yù)帷幄籌計(jì)利害。偽鄭世充倍加信奉。守衛(wèi)嚴(yán)設(shè)。
又兼常度。至開明二年。即當(dāng)。
唐武德三年也。明從雒宮安然而出。周圍五重初不見跡。審偽都之將敗故西達(dá)京師。太武皇帝夙奉音問深知神異。特隆禮敬。敕住化度寺。數(shù)引禁中具陳徵應(yīng)。及后事會咸同契合。以其年八月。忽然不見。衣資什物儼在房中。尋下追徵。遍國周訪了無所獲。有所咨學(xué)者。常以平等一法志而奉之。然記者道俗過未苦樂等報(bào)皆有靈驗(yàn)。行至總持顧僧眾曰。些寺不久當(dāng)有血流。宜共慎之。恰都師法該等私度世充兒孫。尋被收錄戮之都市。方悔前失追不可及?！ √瓢仓萆抽T賈逸。不知何人。隋仁壽初。游于安陸。言戲出沒有逾符讖。形服改變游陟不定?；蚓l或素分身諸縣及至推驗(yàn)方敬其德。行跡不輕為無識所恥?！ ∮蟹降人律抽T慧暠學(xué)行通博。因行過之。以紙五十張施云。法師由此得解耳。初不測其所因。后有諍起暠被引禁。官司責(zé)問列辯而答。紙盡事了。如符本契。
徵應(yīng)所合例皆如此。末至一家云。承卿有女欲為婚媾。此家初許。因往市肆倡令告乞云。某家與我婦須得禮贈。廣索錢米克日成婚。數(shù)往彼門揚(yáng)聲陳倡。女家羞恥遂密殺之。埋尸糞下經(jīng)停三日。行游市上逢人說言被殺之事。大業(yè)五年天下清晏。逸與諸群小戲水側(cè)?；蝌T橋檻手把弄之云。抑羊頭捩羊頭。眾人倚看笑其所作。及至江都楊家禍亂。咸契前言。不知所終?！ √瓢b州義善寺釋法順。俗姓杜氏。癰州萬年縣人。稟性柔和志存儉約。京室東阜地號馬頭?？昭掳吨劐淇盀殪`窟。有因圣寺僧珍禪師。本是順受業(yè)師。珍草創(chuàng)伊基勸俗修理。端坐指揮示其儀則。忽感一犬不知何來。白足身黃自然馴擾?！ 饺肟邇?nèi)口銜土出。須臾往返勞而不倦。食則同僧過中不飲。既有斯異。四遠(yuǎn)響歸。乃以聞上。隋高重之。日賜米三升。因供常限。乃至龕成無為而死。今所謂因圣寺是也。順時(shí)躬睹其事更倍歸依。力助締構(gòu)勸民設(shè)會。供限五日臨時(shí)倍來。
供主懼少。順曰。莫遮。通給千人供足猶有余剩。常有張河江張弘暢。家畜牛馬。性本弊惡。人皆患之。賣無取者。順語慈善如有聞從。自后調(diào)善更無抵咬。
又每年夏中引眾驪山棲靜。地多蟲蟻無因種菜。順恐有損就地指示令蟲移徙。不久往示恰無蟲矣。又順患腫膿潰流泆。有敬□之。或以帛拭尋即除愈。余膿發(fā)香氣氳難比。拭帛猶在香氣不歇。又有三原縣人田薩埵者。生來患聾。兼有張?zhí)K等。亦患啞。順聞命來與共言議。遂如好人。永即痊復(fù)。又有武功縣僧為毒龍所魅。眾以投之。順端拱對坐。毒遂陰托病僧曰。禪師既來。義無久住。極相勞嬈。尋即釋放。但有障。癘魔邪所惱者。歸順皆愈。不施咒術(shù)。福力如是。其不測者。謂有陰德所加故使感靈偏敬。致言所教多抑浮詞顯直正理。敦實(shí)為懷。見有樹神廟室多即焚除。泛愛道俗貴賤皆投。贊毀兩途開匈莫二。似如不知翻作余語。因行南野將度黃渠。其水泛漲無人敢度。岸復(fù)峻滑。雖登還墮水。忽斷流如行陸地。及順上岸水尋還溢。門徒目睹不測其然。所感幽通事多非一。財(cái)帛靡吝通用無主。但服粗弊卒無兼副。朝野知委聞徹?！ 』实?。引入內(nèi)宮崇敬致禮。合宮歸仰請受戒法。以貞觀十四年都無疾苦。告累門徒。生來行法令后承用。言訖如常跏趺坐。卒終于南郊義善寺。春秋八十有四。臨終忽有雙鳥投房悲哀驚切。因即坐送于樊川之北原。鑿穴處之。京邑道俗同嗟制服。人馬亙野悲號慟地。肉色不變經(jīng)月逾鮮。安坐三周枯骸不散。自終至今常有異香流注尸所。往者同聞。學(xué)侶門徒恐有外侵。乃藏龕內(nèi)不懼外竊。四眾良辰赴供彌滿（右八驗(yàn)出唐高僧傳）。
唐兗州鄒縣人。姓張。忘字曾任縣尉。貞觀十六年欲詣京赴選。途經(jīng)太山因而謁廟祈福。廟中府君及夫人。并諸子等皆現(xiàn)形像。張時(shí)遍禮拜訖至于第四子?！ “娖鋬x容秀美。同行五人。張獨(dú)祝曰。但得四郎交游詩賦舉酒一生分畢何用仕^2□。及行數(shù)里忽有數(shù)十騎馬揮鞭而至。從者云是四郎。四郎曰。向見兄垂殷故來仰謁。因而言曰。承兄欲選。然今歲不合得官。復(fù)恐前途將有災(zāi)難。不復(fù)須去也。張不從之執(zhí)別而去。行經(jīng)一百余里。張及同伴夜行被賊劫掠。裝具并盡。張遂祝曰。四郎豈不相助。有頃四郎車騎畢至。驚嗟良久。即令左右追捕其賊。顛仆迷惑卻來本所。四郎命人決杖數(shù)十。其賊髀膊皆爛已而別去。四郎指一大樹。
兄還之日于此相呼也。是年張果不得官而歸。至本期處大呼四郎。俄而即至。乃引張?jiān)?。相隨過宅。即有飛樓綺觀架迥陵虛。雉堞參差非常壯麗。侍衛(wèi)峻峙同王者所居。張既入中無何。四郡即云。須參府君始可安坐。乃引張入。經(jīng)十余重門趍走而進(jìn)。至大堂下謁拜而見府君。非常偉絕。張時(shí)戰(zhàn)懼不敢仰視。判官判事似用朱書。字皆大。府君命侍宣曰。汝乃能與我兒交游。深為善道。宜停一二日宴聚。隨便好去。即令引出至一別館。盛設(shè)珍羞海陸畢備。絲竹奏樂歌吹盈耳。即與四郎同室而寢。已經(jīng)一宿。張至明旦因而游戲庭序^2□回往來。遂窺一院正見其妻于眾官人前著枷而立。張還堂中意甚不悅。四郎怪問其故。張具言之。四郎大驚云。不知嫂來此也。即自往造諸司法所。其類乃有數(shù)十人。見四郎來咸走下階重足而立。以手招一司法近前。具言此事。司法報(bào)曰。不敢違命。然須白錄事知。遂召錄事。錄事許諾云。仍須夾此案。于眾案之中方便同判始可得耳。司法乃斷云。此婦女勘別案內(nèi)。嘗有寫經(jīng)持齋功德不合即死。遂放令歸。張與四郎。
洟泣而別立之。仍囑張?jiān)?。唯作功德可以益壽。張乘本馬。其妻從四郎借馬。與妻同歸。妻雖精魂事同平素。行欲至家。去舍可百步許忽不見。張大怖懼走至家中。即逢男女號哭又知已殯。張即呼兒女急往發(fā)之。開棺見妻忽起即坐。囅然笑曰。為憶男女勿怪先行。于是已死經(jīng)六七日而蘇也。兗州王人說之云爾（右驗(yàn)出冥報(bào)記）。
述征記曰。桓沖為江州刺史。遣人周行廬山冀睹靈異。既陟崇巘有一湖匝生桑樹。有群白鵠。湖中有敗艑赤鱗魚。使者渴極欲往飲水。赤鱗魚張鬐向之。使者不敢飲。
神異經(jīng)曰。北方荒外有湖方千里。平滿無高下。有魚長七八尺。形狀如鱧而目赤晝在湖中夜化為人。刺之不入。煮之不死。以烏梅二七煮之即熟。食之可以愈邪病。
臨海記曰?？|北二十五里。任曾逸家有一石井。自然天成非人功所造。井深四丈。常有涌泉。大水不溢大旱不竭。夏絕香冷冬至甜溫。長老相傳云。昔有采村人。臨溪洗器。流失酒杯。后出于井中。地鏡圖曰。夫?qū)毼镌诔枪饓χ小淠緸橹?。視柯偏有折枯。是其候也。視折枯所向?qū)氃谄浞?。凡有金寶常變作積蛇。見此輩便脫只履。若屣以擲之。若溺之即得。凡藏寶忘不知處。以大銅槃盛水著所疑地。行照之見人影者。物在下也。
地鏡圖曰。視屋上瓦獨(dú)無霜其下有寶藏晏子春秋曰。和氏之璧井里之樸耳。
良工修之則為存國之寶（孔鄉(xiāng)子云井里之厥又云王人琢之為天下寶）。
述異記曰。南康雩都縣沿江西出。去縣三里名夢口。有穴狀如石室。舊傳常有神雞。色如好金出此穴中。奮翼回翔長鳴響徹。見之輒飛入穴中。因號此石為金雞石。昔有人耕此山側(cè)。望見雞出游戲。有一長人操彈彈之。雞遙見便飛入穴。彈丸正著穴上。丸徑六尺許。下垂蔽穴。猶有間隙不復(fù)容人。又有人乘船從下流還縣。未至此崖數(shù)里。有一人通身黃衣。擔(dān)兩籠黃菰求寄載之。黃衣人乞食。船主與之。食訖船適至崖下。船主乞瓜。此人不與。仍唾盤上徑上崖。直入石中。船主初甚忿之。見其入石始知神異。取向食器視之。見盤上唾悉是黃金。 吳錄曰。日南北景縣有火鼠。取毛為布燒之而精。名火浣布。晉陽秋曰。有司奏依舊調(diào)白繐。武帝不許。
搜神記曰。昆侖之墟有炎火之山。山上有鳥獸草木。皆生于炎火之中。故有火浣布。非此山草木之皮。則獸之毛也。魏文帝以為火性酷烈無含養(yǎng)之氣。著之典論刊廟門之外。是時(shí)西域使人獻(xiàn)火浣布袈裟。于是刊滅此論。 地鏡圖曰。山上有韭下有金。
博物志曰。妊娠者不可食姜。令兒盈指。抱樸子曰。山中樹能語者非樹語也。其精名曰云陽。山中夜見火光者。皆古枯木所作勿怪也?！ ∩街形缛辗Q仙人者老樹也。
孫綽子曰。海人與山客辯其方物。海人曰。衡海有魚。額若華山之頂。一吸萬頃之波。山客曰。鄧林有木。圍三萬尋。直上千里。旁蔭數(shù)國。有人曰。東極有大人。斬木為策。短不可杖。釣魚為鮮。不足充脯。玄中記曰。百歲之樹其汁赤如血。千歲之樹精為青羊。萬歲之樹精為牛。
法苑珠林卷第二十八
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