債負(fù)篇第六十五諍訟篇第六十六債負(fù)篇（此有二部） 述意部第一夫勸善懲過(guò)大士常心。舍惡為福菩薩常愿。是以善惡之運(yùn)業(yè)。猶形影之相須。債負(fù)之殃咎。植三報(bào)之苦果?；蛴鞋F(xiàn)負(fù)現(xiàn)報(bào)?；蛴鞋F(xiàn)負(fù)次報(bào)?；蛴鞋F(xiàn)負(fù)后報(bào)。如是三時(shí)隨負(fù)一毫。拒而不還決定受苦。是故經(jīng)云。偷盜之人先入地獄畜生餓鬼。后得人身得二種果報(bào)。一者常處貧窮。二者雖得少財(cái)常被他奪。斯言有徵省己為人也?！ ∫C部第二如法句喻經(jīng)云。昔佛在世時(shí)有弗迦沙王。比丘入羅閱城分衛(wèi)。于城門(mén)中有新產(chǎn)牸牛所抵殺。牛主怖懼賣(mài)牛轉(zhuǎn)與他人。其人牽牛欲飲水。牛從后復(fù)抵殺其主。
其主家人瞋恚取牛殺之。于市賣(mài)肉。有田舍人買(mǎi)取牛頭。貫擔(dān)持歸去舍。田邊坐樹(shù)下息。以牛頭掛樹(shù)枝。須臾繩斷。牛頭落下正墮人上。牛角刺人即時(shí)命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問(wèn)其意。佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國(guó)內(nèi)興生。寄住孤獨(dú)老母舍。應(yīng)與雇舍直。見(jiàn)老母孤獨(dú)欺不欲與。伺老母不在默去不與。母歸不見(jiàn)客。即問(wèn)比居。皆云已去。老母瞋恚尋后逐及。疲頓索直。三客逆罵我前已與。云何復(fù)索。同聲共抵不肯與直。
老母單弱不能奈何。懊惱守祝。我今窮厄何忍欺抵。愿我后世所生之處。若當(dāng)相值要當(dāng)殺汝。正使得道終不相置。佛語(yǔ)瓶沙王。爾時(shí)老母者今此牸牛是也。三賈客者弗迦沙等三人為牛所抵殺者是也。于是世尊即說(shuō)偈言。 惡言罵詈憍□篾人興起是行嫉怨滋生遜言慎辭尊敬于人棄結(jié)忍惡嫉怨自滅夫士之生斧在口中所以斬身由其惡言又出曜經(jīng)云。昔罽賓國(guó)中有兄弟二人。其兄出家得阿羅漢。弟在家中治修居業(yè)。時(shí)兄?jǐn)?shù)來(lái)教誨勸弟。布施持戒修善作福?，F(xiàn)有名譽(yù)死生善處。而弟報(bào)曰。兄今出家不慮官私。不念妻子。田業(yè)財(cái)寶。我有此務(wù)。而兄?jǐn)?shù)誨不用兄教。后病命終生在牛中。為人所驅(qū)馱鹽入城。兄從城中出遇見(jiàn)之。即為說(shuō)法。時(shí)牛聞已悲哽不樂(lè)。牛主見(jiàn)已語(yǔ)道人曰。汝何道說(shuō)而使我牛愁憂不樂(lè)。道人報(bào)曰。此牛前身本是我弟。昔日負(fù)君一錢(qián)鹽債。故墮牛中以償君力。牛主聞已語(yǔ)道人曰。君弟昔日與我親友。是時(shí)牛主即語(yǔ)牛曰。吾今放汝不復(fù)役使。牛聞感激至心念佛。自投深澗即便命終。得生天上受極快樂(lè)。以是因緣。若人負(fù)債不可不償。
又成實(shí)論云。若人負(fù)債不償墮牛羊獐鹿驢馬等中償其宿債?！ ∮职倬壗?jīng)云。佛入舍衛(wèi)城乞食。至一衖中逢一婆羅門(mén)。以指畫(huà)地不聽(tīng)佛去。
語(yǔ)佛言。汝今還我五百金錢(qián)。爾乃聽(tīng)過(guò)。若不與我者終不聽(tīng)過(guò)。佛默然住不能前進(jìn)。波斯匿王等聞佛被留難。各送珍寶與婆羅門(mén)然不肯受。須達(dá)聞之取五百金錢(qián)與婆羅門(mén)。乃聽(tīng)佛過(guò)。比丘問(wèn)佛。何緣乃爾。佛言。過(guò)去波羅奈國(guó)梵摩達(dá)王太子名善生。游行見(jiàn)一戲人共輔相子樗蒱。賭五百金錢(qián)。時(shí)輔相子負(fù)戲人錢(qián)。尋索不償。太子語(yǔ)言。彼若不與我當(dāng)代償。后竟不償。從是以來(lái)無(wú)量世中常為戲人從我索錢(qián)。佛言。昔太子者今我身是。輔相子者今須達(dá)是。昔戲人者今婆羅門(mén)是也。
又雜寶藏經(jīng)云。昔罽賓國(guó)中有阿羅漢。名曰離越。山中坐禪。時(shí)有一人失牛逐蹤至離越所。時(shí)值離越煮草染衣。衣即自然變作牛皮。染汁自然變作牛血。所煮染草變成牛肉。所持缽盂變作牛頭。牛主見(jiàn)已即捉收縛將詣王所。王即付獄。
經(jīng)十二年。常與獄監(jiān)飼馬除糞。離越弟子得阿羅漢者有五百人。觀覓其師不知所在。業(yè)緣欲盡有一弟子。觀見(jiàn)師在罽賓獄中。即來(lái)告王。我?guī)熢讵z。愿王斷理。
王即遣人就獄檢校。使至獄中唯見(jiàn)有人威色樵瘁須發(fā)極長(zhǎng)。而為獄監(jiān)飼馬除糞。
使還白王。獄中都不見(jiàn)有沙門(mén)。離越弟子復(fù)白王言。愿王說(shuō)教。有比丘者悉聽(tīng)出獄。王即宣令有僧悉遣出獄。離越聞已須發(fā)自落袈裟著身。踴出虛空作十八變。
王見(jiàn)是事五體投地。白言。尊者。愿受我懺悔。王即問(wèn)言。以何業(yè)緣在獄受苦。
離越答言。我于往昔亦曾失牛。逐蹤謀他經(jīng)一日夜。后墮三涂受苦無(wú)量。余殃不盡。今得羅漢猶被謀謗。以是因緣一切眾生應(yīng)護(hù)口業(yè)莫謀謗他。離越昔所謀人是辟支佛。以是因緣故得此報(bào)。依法華經(jīng)說(shuō)。謗誦經(jīng)人。若實(shí)若不實(shí)?，F(xiàn)世得白癩病。
又毗婆沙論云。曾聞?dòng)幸慌藶轲I鬼所持。即以咒術(shù)而問(wèn)鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中斷其命根。若彼能舍舊怨之心。我亦能舍。爾時(shí)女人作如是言。我今已舍怨心。鬼觀女人雖口言舍而心不放。即斷其命。
又雜寶藏經(jīng)云。目連至殑伽河邊。見(jiàn)五百餓鬼群來(lái)趣水。有守水鬼以鐵杖驅(qū)逐令不得近。于是諸鬼徑詣目連。禮目連足。各問(wèn)其罪。一鬼曰。我受此身?；紵峥?。先聞殑伽河水清且涼。歡喜趣之。沸熱壞身。試飲一口。五藏?zé)鳡€臭不可當(dāng)。何因緣故受如此罪。目連曰。汝先世時(shí)曾作相師相人吉兇。少實(shí)多虛?；驓Щ蜃u(yù)。自稱審諦以動(dòng)人心。詐惑欺誑以求財(cái)利。迷惑眾生失如意事。
復(fù)有一鬼言。我常為天祠。有狗利牙赤白。來(lái)啖我肉。唯有骨在。風(fēng)來(lái)吹起肉續(xù)復(fù)生。狗復(fù)來(lái)啖。此苦何因。目連答言。汝前世時(shí)作天祠主。常教眾生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之。
復(fù)有一鬼言。我常身上有糞周遍涂漫。亦復(fù)啖之。是罪何因。目連答曰。汝前世時(shí)作婆羅門(mén)。惡邪不信。道人乞食取缽盛滿糞。以飯著上。持與道人。道人持還以手食飯糞污其手。是故今日受如此罪。復(fù)有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手腳其細(xì)如針。不得飲食。何因此苦。目連答言。汝前世時(shí)作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫輕欺余人。奪其飲食饑?yán)П娚?br />
復(fù)有一鬼言。我常趣溷欲啖食糞。有大群鬼捉杖驅(qū)我。不得近廁。口中爛臭饑?yán)o(wú)賴。何因如此。目連答言。汝前世時(shí)作佛圖主。有諸白衣供養(yǎng)眾僧供辨食具。汝以粗供設(shè)客僧。細(xì)者自食。
復(fù)有一鬼言。我身上遍滿生舌。來(lái)斧斫舌。斷復(fù)續(xù)生。如此不已。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)作道人。眾僧差作蜜漿。石蜜塊大難消。以斧斫之。盜心啖一口。以是因緣故還斫舌也。
復(fù)有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口入腹五藏焦?fàn)€。出復(fù)還入。何因故受此罪。目連答言。汝前世時(shí)作沙彌行果菰子時(shí)。到自師所敬其師故偏心多與。實(shí)長(zhǎng)七枚?！ ?fù)有一鬼言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉(zhuǎn)。身體焦?fàn)€。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)與眾僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦。
復(fù)有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時(shí)擔(dān)著肩上。住則坐上。進(jìn)止患苦。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)作市令。常以輕秤小斗與他。重秤大斗自取。常自欲得大利于己侵克余人。
復(fù)有一鬼言。我常兩肩右眼。胸有口鼻。常無(wú)有頭。何因故爾。目連答言?！ ∪昵笆罆r(shí)常作魁膾弟子。若殺罪人時(shí)。汝常歡喜心以繩著髻挽之?！ ?fù)有一鬼。言我常有熱鐵針入出我身。受苦無(wú)間。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)作調(diào)馬師?；蜃髡{(diào)象師。象馬難制。汝以鐵針刺腳。又時(shí)牛遲亦以針刺。
復(fù)有一鬼言。我身常有火出自然懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)作國(guó)王夫人。更一夫人王甚幸愛(ài)。常生妒心伺欲危害。值王臥起去時(shí)。所愛(ài)夫人眠猶未起著衣。即生惡心。正值作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹?fàn)€即死。故受此苦。
復(fù)有一鬼言。我常有旋風(fēng)回轉(zhuǎn)我身。不得自在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)。常作卜師?；驎r(shí)實(shí)語(yǔ)。何時(shí)妄語(yǔ)。迷惑人心不得隨意。
復(fù)有一鬼言。我身常如塊肉。無(wú)有腳手眼耳鼻等。常為蟲(chóng)鳥(niǎo)所食。罪苦難堪。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)常與他藥墮他兒胎。
復(fù)有一鬼言。我常有熱鐵籠籠絡(luò)我身。焦熱懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時(shí)常以羅網(wǎng)掩捕魚(yú)鳥(niǎo)。
復(fù)有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人來(lái)殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)淫犯外色常畏人見(jiàn)?；蛭菲浞蜃娇`打殺?；蛭饭俜局际??？植老嗬m(xù)。
復(fù)有一鬼問(wèn)言。我受此身。肩上常有銅瓶。滿中洋銅。手捉一杓取自灌頭。
舉體焦?fàn)€。如是受苦無(wú)數(shù)無(wú)量。有何罪咎。答言。汝前世時(shí)出家為道典僧飲食?！ ∫砸凰制克街嗵?。有客道人來(lái)者不與之。去已出酥行與舊僧。此酥是招提僧物一切有分。此人藏隱雖與不等。由是緣故受此罪也。
譬喻經(jīng)云。昔外國(guó)有人死?；赀€自鞭其尸。傍人問(wèn)曰。是人已死。何以復(fù)鞭。報(bào)曰。此是我故身。為我作惡。見(jiàn)經(jīng)戒不讀。偷盜欺詐犯人婦女。不孝父母兄弟。惜財(cái)不肯布施。今死令我墮惡道中。勤苦毒痛不可復(fù)言。是故來(lái)鞭之耳。
依無(wú)量壽經(jīng)云。憍梵波提。過(guò)去世曾作比丘。于他粟田邊摘一莖粟。觀其生熟數(shù)粒墮地。五百世作牛償之。
頌曰。
貧富交舛債負(fù)相違舉貸抵拒業(yè)結(jié)常馳心無(wú)悔償苦報(bào)何疑墮斯惡道長(zhǎng)夜無(wú)歸感應(yīng)緣（略引十一驗(yàn)）
漢沙門(mén)釋安清晉沙門(mén)釋帛遠(yuǎn)梁南陽(yáng)人侯慶隋楊州人卞士瑜隋雒州人王五戒隋冀州人耿伏生唐鄭州人婦女朱氏唐汾州人路伯達(dá)唐雍州人程華唐潞州人李校尉唐雍州婦人陳氏漢雒陽(yáng)有沙門(mén)安清字世高。安息國(guó)王正后之太子也。幼以孝行見(jiàn)稱。加又志業(yè)聰敏克意好學(xué)。外國(guó)典籍及七曜五行醫(yī)方異術(shù)。乃至鳥(niǎo)獸之聲無(wú)不綜達(dá)。嘗行見(jiàn)有群燕。忽謂伴曰。燕云應(yīng)有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。故俊異之聲早被西域。高窮理盡性。自識(shí)宿緣業(yè)多有神跡。世莫能量。初高自稱。先身已經(jīng)出家。有一同學(xué)多瞋分衛(wèi)。值施主不稱情每輒懟恨。高屢加訶練終不悛改。如此二十余年。乃與同學(xué)辭訣云。我當(dāng)往廣州畢宿世之對(duì)。卿明經(jīng)精勤不在吾后。而性多恚怒。命過(guò)當(dāng)受惡形。我若有力必當(dāng)相度。既而遂適廣州。值寇賊大亂。行路逢一年少。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負(fù)卿故。遠(yuǎn)相償卿之忿怒故。是前世時(shí)意也。遂申頸受刀。容無(wú)懼色。賊遂殺之。觀者盈路莫不駭其奇異。而此神識(shí)還為安息王太子。即今時(shí)世高身是也。高游化中國(guó)宣經(jīng)事畢。值靈帝之末關(guān)雒擾亂。乃振錫江南云。我當(dāng)過(guò)廬山度昔同學(xué)行達(dá)^8□亭湖廟。此廟舊有靈威。商旅祈禱乃分風(fēng)上下各無(wú)留滯。嘗有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒(méi)。
竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十余人。船主奉牲請(qǐng)福。神乃降祝曰。舫有沙門(mén)可更呼上?？拖腆@愕請(qǐng)高入廟。神告高曰。吾外國(guó)與子俱共出家學(xué)道。好行布施。而性多瞋怒。今為^8□亭廟神。周回千里并吾所治。以布施故珍玩甚豐。以瞋恚故墮此神報(bào)。今見(jiàn)同學(xué)。悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長(zhǎng)大。若于此舍命穢污江湖。當(dāng)度山西澤中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹千匹并雜寶物。
可為立法營(yíng)塔使生善處也。高曰。故來(lái)相度何不出形。神曰。形甚丑異眾人必懼。高曰。但出眾不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長(zhǎng)短。至高膝邊。高向之梵語(yǔ)數(shù)番贊唄數(shù)契。蟒悲淚如雨。須臾還隱。高即取絹物辭別而去?！ ≈蹅H揚(yáng)帆。蟒復(fù)出身登山而望。眾人舉手然后乃滅。倏忽之頃便達(dá)豫章。即以廟物造東寺。高去后神即命過(guò)。暮有一少年。上船長(zhǎng)跪高前受其咒愿。忽然不見(jiàn)。
高謂船人曰。向之少年即^8□亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇滅無(wú)復(fù)靈驗(yàn)。后人于山西澤中見(jiàn)一死蟒頭尾數(shù)里。今潯陽(yáng)郡蛇村是也。高后復(fù)到廣州。尋其前世害己少年。時(shí)少年尚在。高徑投其家說(shuō)昔日償對(duì)之事。并敘宿緣。歡喜相向云。
吾猶有余報(bào)。今當(dāng)往會(huì)稽畢對(duì)。廣州客寤高非凡。豁然意解。追恨前愆。厚相資供。隨高東游遂達(dá)會(huì)稽。至便入市。正值市中有亂。相打者誤著高頭。應(yīng)時(shí)殞命。廣州客頻驗(yàn)二報(bào)。遂精勤佛法具說(shuō)事緣。遠(yuǎn)近聞知莫不悲嘆。明三世之有徵也。
晉長(zhǎng)安有帛遠(yuǎn)字法祖。本姓萬(wàn)氏。河內(nèi)人。才思俊徹敏浪絕倫。誦經(jīng)日八九千言。研味方等妙入幽微。世俗墳索多所該貫。祖至?xí)x惠之末。欲潛遁隴右。以保雅操會(huì)張輔秦州刺史。先有州人管蕃。與祖論義屢屈深恨。向輔所謀。輔收之行罰。眾咸憤惋。祖曰。我來(lái)畢對(duì)。此宿命久結(jié)。非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪緣歡喜畢對(duì)。愿從此已后與輔為善知識(shí)。無(wú)令受殺人之罪。遂鞭之五行奄然命終。輔后具聞其事。方大惋恨。道俗流洟眾咸憤激。共分祖尸各起塔廟。輔雖有才解而酷不以理。橫殺德僧。天水太守封尚。百姓疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒。時(shí)有人姓李名通。死而更蘇云。見(jiàn)祖法師在閻羅王處為王講首楞嚴(yán)經(jīng)云。講竟應(yīng)往忉利天。又見(jiàn)祭酒王浮。一云道士基公。次被鎖械求祖懺悔。昔祖平素之日與浮每爭(zhēng)邪正。浮屢屈。既瞋不自忍。乃作老子化胡經(jīng)以誣謗佛法。殃有所歸故死方思悔。孫綽道賢論。以法祖匹嵇康。論云。帛祖釁起于管蕃。中散禍作于鐘會(huì)。二賢并以俊邁之氣。昧其圖身之慮。棲心事外。輕世招患。殆不異也。其見(jiàn)稱如此（右二驗(yàn)出梁高僧傳）。
梁南陽(yáng)人侯慶。有銅像一區(qū)。可高尺余。慶有牛一頭。擬貨為金色遇有急事。遂以牛與他用之。經(jīng)二年。慶妻馬氏。忽夢(mèng)此像謂之曰。卿夫婦負(fù)我金色久而不償。今取卿兒丑多以充金色。馬氏寤覺(jué)而心不安。至?xí)猿蠖嗟貌《?。慶年余五十唯有一子。悲哀之聲感于行路。丑多亡日像忽自有金色光照四鄰鄰里之內(nèi)咸聞香氣。道俗長(zhǎng)幼皆來(lái)觀矚。尚書(shū)右仆射元積。聞里內(nèi)頻有怪異。遂改負(fù)財(cái)里為齊諧里也（見(jiàn)雒陽(yáng)寺記）?！ ∷鍡钪荼迨胯ふ?。其父在隋。以平陳功授儀同。慳吝。嘗雇人筑宅不還其價(jià)。作人求錢(qián)。卞父鞭之怒曰。若實(shí)負(fù)我死當(dāng)與汝作牛。須臾之間卞父死。其年作牛孕產(chǎn)一黃犢。腰有黑文。橫絡(luò)周匝。如人腰帶。右跨有白文。斜貫大小。正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何為負(fù)我。犢即屈前膝以頭著地。瑜以錢(qián)十萬(wàn)贖之。牛主不許。死乃收葬。瑜為臨自說(shuō)之爾。
隋大業(yè)中。雒陽(yáng)有人性王。常持五戒。時(shí)言未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今當(dāng)有人與我一頭。驢至日午果有。人牽驢一頭送來(lái)。洟泣說(shuō)言。早喪父其母寡。養(yǎng)一男一女女嫁而母亡。二十年矣。寒食日持酒食祭墓。此人乘驢而往。墓所伊水東。欲度伊水驢不肯度。鞭其頭面破傷流血。既至墓所放驢而祭。
俄失其驢。還本處。其日妹獨(dú)在兄家。忽見(jiàn)其母入來(lái)。頭面流血形容毀悴。號(hào)泣告女。我生時(shí)避汝兄。送米五斗與汝。坐得此罪報(bào)受驢身。償汝兄五年矣。今日欲度伊水。水深畏之。汝兄鞭捶我頭面盡破。仍期還家。更苦打我。我走來(lái)告汝。吾今償債垂畢。何太非理相苦也。言訖出。尋之不見(jiàn)其母。兄既而還。女先觀驢頭面?zhèn)屏餮Ｈ缫?jiàn)其母?jìng)麪?。女抱以?hào)泣。兄怪問(wèn)之。女以狀告。兄亦言。初不肯度。及失還得之。言狀符同。于是兄妹抱持慟哭。驢亦洟淚皆流不食水草。兄妹跪請(qǐng)。若是母者愿為食草。驢即為食。既而復(fù)止。兄妹莫如之何。遂備粟送王五戒處。乃復(fù)食。后驢死。兄妹收葬焉（右二驗(yàn)出冥報(bào)記）。
隋冀州臨黃縣東。有耿伏生者。其家薄有資產(chǎn)。隋大業(yè)十一年。伏生母張氏避父。將絹兩匹乞女。數(shù)歲之后母遂終亡。變作母豬。在其家生。復(fù)產(chǎn)二肫。伏生并已食盡。遂使不產(chǎn)伏生即召屠兒出賣(mài)。未取之間有一客僧。從生乞食。即于生家少停。將一童子入豬圈中游戲。豬語(yǔ)之言。我是伏生母。為于往日避生父眼取絹兩匹乞女。我坐此罪變作母豬。生得兩兒被生食盡。還債既畢更無(wú)所負(fù)。欲召屠兒賣(mài)我。請(qǐng)為報(bào)之。童子具陳向師。師時(shí)怒曰。汝甚顛狂。豬那解作此語(yǔ)。
遂即寢眠。又經(jīng)一日。豬見(jiàn)童子。又云。屠兒即來(lái)何因不報(bào)。童子重白師主。又亦不許。少頃屠兒即來(lái)取豬。豬踰圈走出。而向僧前床下。屠兒逐至僧房。僧曰。豬投我來(lái)。今為贖取。遂出錢(qián)三百文贖豬。后乃竊語(yǔ)伏生曰。家中曾失絹不。生報(bào)僧云。父存之日曾失絹兩匹。又問(wèn)。姊妹幾人。生又報(bào)云。唯有一姊。 姊與縣北公乘家。僧即具陳童子所說(shuō)。伏生聞之悲泣不能自已。更別加心供養(yǎng)豬母。凡經(jīng)數(shù)日豬忽自死。托其女夢(mèng)云還債既畢得生善處。兼勸其女更修功德。
唐鄭州陽(yáng)武縣婦女姓朱。其夫先負(fù)外縣人絹百匹。夫死之后遂無(wú)人還。貞觀末因病死。經(jīng)再宿而蘇。自云彼人執(zhí)至一所。見(jiàn)一人云。我是司命府吏。汝夫生時(shí)負(fù)我家絹若干匹。所以追汝。今放汝歸。宜急具物至某縣某村某家送還我母?！ ∪缙洳凰妥角哺小＜鏋榘孜夷?。努力為某造像修福。朱即告乞。鄉(xiāng)閭得絹送還其母。具言其兒貌狀。有同生平。其母亦對(duì)之流洟歔欷久之。
唐汾州孝義縣人路伯達(dá)。至永徽年中。負(fù)同縣人錢(qián)一千文。后乃違契拒諱。
及執(zhí)契往徵。遂共錢(qián)主于佛前為信誓曰。若我未還公。愿吾死后與公家作牛畜。
言訖未逾一年而死。至二歲時(shí)向錢(qián)主家牸牛產(chǎn)一赤犢子。額上生白毛為路伯達(dá)三字。其子侄等恥之。將錢(qián)五千文求贖。主不肯與。乃施與隰城縣啟福寺僧真如?！ ≈焓寮?jí)浮圖。人有見(jiàn)者發(fā)心止惡。競(jìng)投錢(qián)物布施（右此三驗(yàn)出冥報(bào)）。
唐永徽五年。京城外東南有陂名茍家嘴。有靈泉。鄉(xiāng)里長(zhǎng)姓程名華。秋季輸炭。時(shí)程華已取一炭丁錢(qián)足。此人家貧復(fù)不識(shí)文字。不取他抄。程華后時(shí)復(fù)從丁索炭。炭丁不伏。程華言。我若得你錢(qián)。將汝抄來(lái)。炭丁云。吾不識(shí)文字。汝語(yǔ)吾云。我既得汝錢(qián)足何須用抄。吾聞此語(yǔ)遂信不取。何因今日復(fù)從吾索錢(qián)。程華不信因果。遂為他炭丁立誓云。我若得汝錢(qián)。愿我死后為汝作牛。炭丁懊惱別舉錢(qián)與之。程華未經(jīng)三五月身亡。即托炭丁牸牛處胎。后生犢子。遍體皆黑唯額上有一雙白。程華字分明。人見(jiàn)皆識(shí)程華。兒女倍加將錢(qián)。救贖不與。其牛尚在（左近村人同見(jiàn)說(shuō)之）。
唐龍朔元年。懷州有人。至潞州市豬。至懷州賣(mài)。有一豶豬。潞州三百錢(qián)買(mǎi)。將至懷州賣(mài)與屠家得六百錢(qián)。至年冬十一月。潞州有人。姓李。不得字。任校尉至懷州上番。因向市欲買(mǎi)肉食。見(jiàn)此豶豬。已縛四足在店前。將欲殺之。見(jiàn)此校尉語(yǔ)云。汝是我女兒。我是汝外婆。本為汝家貧。汝母數(shù)從我索糧食。為數(shù)索不可供足。我大兒不許。我憐汝母子。私避兒與五斗米。我今作豬償其盜債?！ ∪旰尾痪任摇ＰＮ韭劥?。從屠兒贖豬。屠兒初之不信。余人不解此豬語(yǔ)。唯校尉得解。屠兒語(yǔ)云。審若是汝外婆。我解放之。汝對(duì)我更請(qǐng)共語(yǔ)。屠兒為解放已。
校尉更請(qǐng)豬語(yǔ)云。某今當(dāng)上一月。未得將婆還舍。未知何處安置婆。豬即語(yǔ)校尉言。我今已隔世受此惡形?？v汝下番。亦不須將我還。汝母見(jiàn)在。汝復(fù)為校尉。
家鄉(xiāng)眷屬見(jiàn)我此形。決定不喜。恐損辱汝家門(mén)。吾聞某寺有長(zhǎng)生豬羊。汝安置吾此寺。校尉復(fù)語(yǔ)豬言。婆若有驗(yàn)自預(yù)向寺。豬聞此語(yǔ)遂即走向寺。寺僧初不肯受。校尉具為寺僧說(shuō)此靈驗(yàn)。合寺僧聞并懷慚愍。為造舍屏處安置。校尉復(fù)留小氈令臥。寺僧道俗競(jìng)施飲食。久后寺僧并解豬語(yǔ)。校尉下番。辭向本州。報(bào)母此事。母后自來(lái)看豬。母子相見(jiàn)一時(shí)泣淚。豬至麟德元年猶聞平安（東宮率梁難迪并州人改任懷州郭下折沖具見(jiàn)說(shuō)之）。
唐龍朔三年。長(zhǎng)安城內(nèi)通軌坊三衛(wèi)劉公信妻陳氏。母先亡。陳因患暴死。見(jiàn)人將入地獄。備見(jiàn)諸苦。不可具述。末后見(jiàn)一地獄。石門(mén)牢固。有兩大鬼形容偉壯。守門(mén)左右怒目瞋陳。汝何人到此。見(jiàn)石門(mén)忽開(kāi)。亡母在中受苦。不可具述。
受苦稍歇近門(mén)。母子相見(jiàn)遙得共語(yǔ)。母語(yǔ)女言。汝還努力為吾寫(xiě)經(jīng)。女咨娘欲寫(xiě)何經(jīng)。為吾寫(xiě)法華。言訖石門(mén)便閉。陳還得蘇。具向夫說(shuō)。夫即憑妹夫趙師子欲寫(xiě)法華。其師子舊解寫(xiě)經(jīng)。有一經(jīng)生。將一部新寫(xiě)法華未裝潢。其人先與他受雇寫(xiě)。經(jīng)主姓范。此經(jīng)生將他法華轉(zhuǎn)向趙師子處貿(mào)二百錢(qián)。施主不知貿(mào)錢(qián)。師子復(fù)語(yǔ)婦兄云。今既待經(jīng)在家。有一部法華。兄贖取此經(jīng)。向直一千錢(qián)。陳夫?qū)⑺陌馘X(qián)贖得。裝潢周訖。在家為母供養(yǎng)。其女陳后夢(mèng)見(jiàn)母從女索經(jīng)。吾先遣汝為吾寫(xiě)一部法華。何因迄今不得。女報(bào)母言。已為娘贖得一部法華?，F(xiàn)裝潢了在家供養(yǎng)。母語(yǔ)女言。止為此經(jīng)吾轉(zhuǎn)受苦。冥道中獄卒打吾脊破。汝看吾身瘦。獄官語(yǔ)云。汝何因取他范家經(jīng)。將為己經(jīng)。汝何有福。汝大罪過(guò)。女見(jiàn)母說(shuō)如此。更為母別寫(xiě)法華。其經(jīng)未了。女夢(mèng)中復(fù)見(jiàn)母來(lái)催經(jīng)。即見(jiàn)一僧。手捉一卷法華語(yǔ)母云。汝女已為汝寫(xiě)經(jīng)第一卷了。功德已成。何因復(fù)來(lái)敦逼。待寫(xiě)了。何須匆急。 后寫(xiě)經(jīng)成。母來(lái)報(bào)女。因汝為吾寫(xiě)經(jīng)。今得出冥道。好處受生。得汝恩力故來(lái)報(bào)汝。汝當(dāng)好住。善為婦禮。信心為本。言訖悲淚共別。后時(shí)勘問(wèn)前贖法華主。果是姓范。范家雖不得經(jīng)。其經(jīng)已成施福已滿。后人轉(zhuǎn)貿(mào)自得罪咎。劉妻贖所微得少福。然亡母不得力（陳氏夫劉公信具向拾遺自說(shuō)之）?！ ≌娫A篇第六十六（此有二部）
述意部第一夫慈言一發(fā)則人天含笑。鄙語(yǔ)一彰則幽顯皆瞋。將恐聞聲傳惡永隔心目。見(jiàn)善懷親長(zhǎng)同赤子。既知邪正異?ài)櫳茞悍致?。勸止三毒之兇言。興善和之敬順。所以大圣之訓(xùn)修本去末。即心為毒主。口為禍器。因事成災(zāi)沿流惡道。未有諍訟違形而存大化也。 引證部第二如中阿含經(jīng)云。爾時(shí)只桓中有兩比丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即便改悔懺謝于彼。而彼比丘不受其懺。以不受故。眾多比丘共相勸諫高聲鬧亂。爾時(shí)世尊以凈天耳過(guò)于人耳。聞只桓中聲鬧亂。聞已從禪覺(jué)還精舍。于大眾前敷座而坐。告諸比丘。我今至安陀林坐禪。聞精舍中高聲鬧亂。竟為是誰(shuí)?！ ”惹鹁呤銮笆掳追?。佛告比丘。云何愚癡之人人向悔謝不受其懺。若人懺謝而不受者。是愚癡人。長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)貌火堃婵?。告諸比丘。過(guò)去世時(shí)釋提桓因有三十三天共諍。說(shuō)偈教誡言。
于他無(wú)害心瞋亦不纏結(jié)懷恨不經(jīng)久于瞋以不住雖復(fù)瞋恚盛不發(fā)于粗言不求彼制節(jié)揚(yáng)人之虛短常當(dāng)自防護(hù)以義內(nèi)省察不怒不亦虛常與賢圣共若與惡人俱剛強(qiáng)猶山石盛恚能自持如制逸馬車(chē)我說(shuō)為善師非謂執(zhí)繩者爾時(shí)世尊告諸比丘。過(guò)去世時(shí)有天帝釋。共天阿修羅對(duì)陣欲戰(zhàn)。釋提桓因語(yǔ)三十三天眾言。今日諸天與阿修羅軍戰(zhàn)。諸天得勝阿修羅不如者。當(dāng)生擒毗摩質(zhì)多羅阿修羅王以五系縛將還天宮。修羅復(fù)作是語(yǔ)。當(dāng)其戰(zhàn)時(shí)諸天不如修羅得勝者。當(dāng)生擒帝釋以五系縛將還自宮。當(dāng)其戰(zhàn)時(shí)諸天得勝修羅不如。諸天以五系縛阿修羅將還天宮。縛在天帝釋斷法殿前門(mén)下。帝釋從此門(mén)入出之時(shí)。阿修羅縛在門(mén)側(cè)。瞋恚罵詈。時(shí)帝釋御者。見(jiàn)阿修羅王身被五縛在于門(mén)側(cè)。帝釋出入之時(shí)輒瞋恚罵詈。見(jiàn)已即便說(shuō)偈白帝釋言。
釋今為畏彼為力不足耶能忍阿修羅面前而罵辱帝釋即答。 不以畏故忍亦非力不足何有黠慧人而與愚夫?qū)τ邚?fù)白言。
若但行忍者于事則有闕愚癡者當(dāng)言畏怖故行忍是故當(dāng)苦治以智制愚癡帝釋答言?！ ∥耶?dāng)觀察彼制彼愚夫者見(jiàn)愚瞋熾盛智以靜默伏非力而為力是彼愚癡力愚癡違遠(yuǎn)法于道則無(wú)有若使有大力能忍于劣者是則為上忍無(wú)力何有忍于他極罵辱大力者能忍是則為上忍無(wú)力何有忍于己及他人善護(hù)大恐怖知彼瞋恚盛還自守靜默于二義俱備自利亦利他謂言愚夫者以不見(jiàn)法故愚夫謂勝忍重增于惡口未知忍彼罵于彼常得勝于勝已行忍是名恐怖忍于等者行忍是名忍諍忍于劣者行忍是名為上忍佛告諸比丘。釋提桓因于三十三天為自在王。常行忍辱贊嘆于忍。汝等比丘。正信非家出家學(xué)道。亦應(yīng)如是行忍贊嘆于忍。應(yīng)當(dāng)勤學(xué)。
又起世經(jīng)云。佛告諸比丘。往昔諸天與阿修羅起大斗戰(zhàn)。爾時(shí)帝釋告其所領(lǐng)三十三天言。諸仁者。汝等諸天。若與修羅共為戰(zhàn)斗。宜好莊嚴(yán)善持器仗。若諸天勝修羅不如。汝等可共生捉毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。以五系縛之。將到善法堂前諸天會(huì)處三十三天聞帝釋命。依教奉行爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。亦復(fù)告諸修羅言。若諸天不如。即當(dāng)生捉帝釋天王以五系縛之。將詣諸阿修羅七頭。會(huì)處立置我前。諸修羅眾亦受教行。當(dāng)于彼時(shí)帝釋得勝。即便生捉阿修羅王。以五系縛之。將詣善法堂前諸天集處。向帝釋立。爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅王若作是念。愿諸修羅各自安善。我今不用諸阿修羅。我當(dāng)在此與天一處同受娛樂(lè)。甚適我意。興此念時(shí)即見(jiàn)自身五縛悉解。五欲功德皆現(xiàn)其前?；蜃魇悄?。我今不用三十三天。愿諸天等各自安善。我愿還歸阿修羅宮。起此念時(shí)其身五系即還縛之。五欲功德忽即散滅。阿修羅王有如是等微細(xì)結(jié)縛。諸魔結(jié)縛復(fù)細(xì)于此。所以者何。諸比丘。邪思惟時(shí)即被結(jié)縛。正憶念時(shí)即便解脫。爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。未戰(zhàn)已前作如是念。我有如是威神德力。日月宮殿及三十三天。雖在我上運(yùn)轉(zhuǎn)周行。我力能取以為耳珰。處處游行不為妨礙。爾時(shí)羅□羅阿修羅王。自服種種嚴(yán)身器仗。與鞞摩質(zhì)多羅王踴躍幻化。諸小王眷屬前后圍繞。從阿修羅城道從而出。欲共忉利諸天興大戰(zhàn)斗。爾時(shí)難陀憂波難陀二大龍王從其宮出。各各以身繞須彌山。周回七匝一時(shí)動(dòng)之。動(dòng)已復(fù)動(dòng)。以尾打海。令一段水上于虛空在須彌頂上。是時(shí)帝釋告諸天言。汝等見(jiàn)此大地如是動(dòng)不。空中叆叇猶如云雨。又似重霧。我今定知諸阿修羅欲與天斗。于是海內(nèi)諸龍各嚴(yán)器仗而出。復(fù)往告六欲諸天。各嚴(yán)器仗乘空而來(lái)。須夜摩天王與無(wú)量百千萬(wàn)數(shù)諸天子。下至須彌山頂上在東面。豎純青難降伏幡依峰而立。爾時(shí)兜率陀天王與無(wú)量百千萬(wàn)眾。一時(shí)云集須彌山頂。在其南面豎純黃色難降伏幡依峰而立。
爾時(shí)化樂(lè)天王與無(wú)量百千萬(wàn)天子。下至須彌山頂在其西面。豎純赤色難降伏幡依峰而立。
爾時(shí)他化自在天王與其無(wú)量百千天子。下至須彌山頂在其北面。豎純白色難降伏幡依峰而立。
爾時(shí)帝釋見(jiàn)上諸天并皆云集。乃至虛空夜叉咸皆隨從帝釋前立。于是帝釋自著鎧甲。與諸天眾前后圍繞。從天宮出欲共大戰(zhàn)。諸器仗等雜色可愛(ài)。皆七寶所成。以此刀仗遙擲阿修羅身莫不洞徹。而不為害。于其身上不見(jiàn)瘡痕之跡。唯以觸因緣故受于苦痛。諸阿修羅器仗亦是七寶所成。穿諸天身亦皆徹過(guò)。而無(wú)瘢痕。唯觸因緣故受苦痛。
又增一阿含經(jīng)云。昔日諸天與阿須倫共斗時(shí)。諸天得勝。阿須倫王不如。便懷恐怖。化形極小從藕根孔中過(guò)。佛眼所見(jiàn)。非余者所及。
又大集經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸龍眾阿修羅言。汝等莫斗。應(yīng)當(dāng)修忍。仁者若能離于瞋怒成就忍辱速得十處。何等為十。一得作王。王四天下自在輪王。二毗樓博叉天王。三毗樓勒叉天王。四提頭賴咤天王。五毗沙門(mén)天王。六釋天王。七須夜摩天王。八兜率陀天王。九化樂(lè)天王。十他化自在天王。諸仁者。若具足忍。
是人速得如是十處忍辱近果。
又中阿含經(jīng)世尊說(shuō)頌曰?！ ∪粲姓娬撟h雜意懷功高非圣毀此德各各相求便但求他過(guò)失意欲降伏彼便互而求勝圣不如是說(shuō)又中阿含經(jīng)。世尊告諸比丘。汝莫斗諍。所以者何。
若以諍上諍至竟不見(jiàn)止唯忍能止諍是法真尊貴于是世尊不悅可。拘舍彌諸比丘諍已。即從坐起而說(shuō)頌曰?！ ∫匀舾裳哉Z(yǔ)破壞最尊眾破壞圣眾時(shí)無(wú)能有訶止碎身至斷命奪象牛馬財(cái)破國(guó)滅亡盡彼猶故和解況汝小言罵不能令和合若不思真義怨結(jié)焉得息罵詈責(zé)數(shù)說(shuō)而能制和合若思真實(shí)義怨結(jié)必得息若以諍止諍至竟不見(jiàn)止唯忍能止諍是法可尊貴瞋向慧真人口說(shuō)無(wú)賴言誹謗牟尼圣是下賤非智又佛本行經(jīng)。佛為五比丘說(shuō)偈云。
一月之中千過(guò)斗一斗百倍得勝他若能歸信佛世尊能勝于彼十六分一月之中千過(guò)斗一斗百倍得勝人若能歸信法正真能勝于彼十六分一月之中千過(guò)斗一斗百倍得勝他若能歸信一切僧能勝于彼十六分一月之中千過(guò)斗一斗百倍得勝人若能思惟法性空能勝于彼十六分又雜寶藏經(jīng)云。昔有一婢。稟性廉謹(jǐn)。常為主人典□麥豆。時(shí)家有一羝羯伺空遂便啖食麥豆。斗量折損為主所瞋。信已不取皆由羊啖。緣是之故婢常固嫌?！ ∶孔哉却酚么螋启伞ｔ梢嗪箒?lái)抵觸婢。如此相犯前后非一。婢因一日空手取火。羊見(jiàn)無(wú)杖直來(lái)抵婢。婢緣急故。用所取火著羊脊上。羊得火熱所在觸處。突燒村人。延及山澤。于時(shí)山中五百獼猴?；饋?lái)熾盛不及避走。即皆一時(shí)被火燒死。諸天見(jiàn)已而說(shuō)偈言。
瞋恚斗諍間不應(yīng)于中止羝羊共婢斗村人獼猴死頌曰。
富貴諍人我貧賤自然羞強(qiáng)弱相辜負(fù)斗訟未曾休恥恨相侵奪覓便報(bào)其仇怨結(jié)常對(duì)值累劫?？喑罡袘?yīng)緣（略引二驗(yàn)）
漢景帝時(shí)白頸烏斗漢中平年中有雀斗漢景帝三年十一月有。白頸烏與。黑烏群斗楚國(guó)莒縣白。頸不勝墮。泗水中死者數(shù)千劉。向以為近日黑祥也。楚王伐逆無(wú)道刑辱申公。與吳謀反。烏群斗者師戰(zhàn)之象也。白頸者小。明小者敗也。墮于水者將死水地。王伐不寤。遂舉兵應(yīng)吳與漢大戰(zhàn)。兵敗而走。至于丹徒為越人所斬。墮泗水之效也。京房易傳曰。逆親親厥妖日黑。烏斗于國(guó)。燕王旦之謀反也。又有一烏一鵲。斗于燕宮中。墮地死。五行志。以為楚燕背骨肉。蕃臣驕恣而謀不義。俱有烏鵲斗死之祥。行同而占合。此天人之明表也。燕陰謀未發(fā)。獨(dú)王自殺于宮。故一烏而水色者死。楚亢陽(yáng)舉兵。軍師大敗于野。故烏眾而金色者死。天道精微之效也。京房易傳曰。顓征去殺厥妖烏鵲斗也。
漢中平三年八月。懷陵上有萬(wàn)余雀。先極悲鳴已因亂斗相殺。皆斷頭懸著樹(shù)枝枳棘。到六年靈帝崩。夫陵者高大之象也。雀者爵也。天誡若曰。懷爵祿而尊厚者。自還相害至滅亡也（右二驗(yàn)出搜神記）。
法苑珠林卷第五十七
其主家人瞋恚取牛殺之。于市賣(mài)肉。有田舍人買(mǎi)取牛頭。貫擔(dān)持歸去舍。田邊坐樹(shù)下息。以牛頭掛樹(shù)枝。須臾繩斷。牛頭落下正墮人上。牛角刺人即時(shí)命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問(wèn)其意。佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國(guó)內(nèi)興生。寄住孤獨(dú)老母舍。應(yīng)與雇舍直。見(jiàn)老母孤獨(dú)欺不欲與。伺老母不在默去不與。母歸不見(jiàn)客。即問(wèn)比居。皆云已去。老母瞋恚尋后逐及。疲頓索直。三客逆罵我前已與。云何復(fù)索。同聲共抵不肯與直。
老母單弱不能奈何。懊惱守祝。我今窮厄何忍欺抵。愿我后世所生之處。若當(dāng)相值要當(dāng)殺汝。正使得道終不相置。佛語(yǔ)瓶沙王。爾時(shí)老母者今此牸牛是也。三賈客者弗迦沙等三人為牛所抵殺者是也。于是世尊即說(shuō)偈言。 惡言罵詈憍□篾人興起是行嫉怨滋生遜言慎辭尊敬于人棄結(jié)忍惡嫉怨自滅夫士之生斧在口中所以斬身由其惡言又出曜經(jīng)云。昔罽賓國(guó)中有兄弟二人。其兄出家得阿羅漢。弟在家中治修居業(yè)。時(shí)兄?jǐn)?shù)來(lái)教誨勸弟。布施持戒修善作福?，F(xiàn)有名譽(yù)死生善處。而弟報(bào)曰。兄今出家不慮官私。不念妻子。田業(yè)財(cái)寶。我有此務(wù)。而兄?jǐn)?shù)誨不用兄教。后病命終生在牛中。為人所驅(qū)馱鹽入城。兄從城中出遇見(jiàn)之。即為說(shuō)法。時(shí)牛聞已悲哽不樂(lè)。牛主見(jiàn)已語(yǔ)道人曰。汝何道說(shuō)而使我牛愁憂不樂(lè)。道人報(bào)曰。此牛前身本是我弟。昔日負(fù)君一錢(qián)鹽債。故墮牛中以償君力。牛主聞已語(yǔ)道人曰。君弟昔日與我親友。是時(shí)牛主即語(yǔ)牛曰。吾今放汝不復(fù)役使。牛聞感激至心念佛。自投深澗即便命終。得生天上受極快樂(lè)。以是因緣。若人負(fù)債不可不償。
又成實(shí)論云。若人負(fù)債不償墮牛羊獐鹿驢馬等中償其宿債?！ ∮职倬壗?jīng)云。佛入舍衛(wèi)城乞食。至一衖中逢一婆羅門(mén)。以指畫(huà)地不聽(tīng)佛去。
語(yǔ)佛言。汝今還我五百金錢(qián)。爾乃聽(tīng)過(guò)。若不與我者終不聽(tīng)過(guò)。佛默然住不能前進(jìn)。波斯匿王等聞佛被留難。各送珍寶與婆羅門(mén)然不肯受。須達(dá)聞之取五百金錢(qián)與婆羅門(mén)。乃聽(tīng)佛過(guò)。比丘問(wèn)佛。何緣乃爾。佛言。過(guò)去波羅奈國(guó)梵摩達(dá)王太子名善生。游行見(jiàn)一戲人共輔相子樗蒱。賭五百金錢(qián)。時(shí)輔相子負(fù)戲人錢(qián)。尋索不償。太子語(yǔ)言。彼若不與我當(dāng)代償。后竟不償。從是以來(lái)無(wú)量世中常為戲人從我索錢(qián)。佛言。昔太子者今我身是。輔相子者今須達(dá)是。昔戲人者今婆羅門(mén)是也。
又雜寶藏經(jīng)云。昔罽賓國(guó)中有阿羅漢。名曰離越。山中坐禪。時(shí)有一人失牛逐蹤至離越所。時(shí)值離越煮草染衣。衣即自然變作牛皮。染汁自然變作牛血。所煮染草變成牛肉。所持缽盂變作牛頭。牛主見(jiàn)已即捉收縛將詣王所。王即付獄。
經(jīng)十二年。常與獄監(jiān)飼馬除糞。離越弟子得阿羅漢者有五百人。觀覓其師不知所在。業(yè)緣欲盡有一弟子。觀見(jiàn)師在罽賓獄中。即來(lái)告王。我?guī)熢讵z。愿王斷理。
王即遣人就獄檢校。使至獄中唯見(jiàn)有人威色樵瘁須發(fā)極長(zhǎng)。而為獄監(jiān)飼馬除糞。
使還白王。獄中都不見(jiàn)有沙門(mén)。離越弟子復(fù)白王言。愿王說(shuō)教。有比丘者悉聽(tīng)出獄。王即宣令有僧悉遣出獄。離越聞已須發(fā)自落袈裟著身。踴出虛空作十八變。
王見(jiàn)是事五體投地。白言。尊者。愿受我懺悔。王即問(wèn)言。以何業(yè)緣在獄受苦。
離越答言。我于往昔亦曾失牛。逐蹤謀他經(jīng)一日夜。后墮三涂受苦無(wú)量。余殃不盡。今得羅漢猶被謀謗。以是因緣一切眾生應(yīng)護(hù)口業(yè)莫謀謗他。離越昔所謀人是辟支佛。以是因緣故得此報(bào)。依法華經(jīng)說(shuō)。謗誦經(jīng)人。若實(shí)若不實(shí)?，F(xiàn)世得白癩病。
又毗婆沙論云。曾聞?dòng)幸慌藶轲I鬼所持。即以咒術(shù)而問(wèn)鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中斷其命根。若彼能舍舊怨之心。我亦能舍。爾時(shí)女人作如是言。我今已舍怨心。鬼觀女人雖口言舍而心不放。即斷其命。
又雜寶藏經(jīng)云。目連至殑伽河邊。見(jiàn)五百餓鬼群來(lái)趣水。有守水鬼以鐵杖驅(qū)逐令不得近。于是諸鬼徑詣目連。禮目連足。各問(wèn)其罪。一鬼曰。我受此身?；紵峥?。先聞殑伽河水清且涼。歡喜趣之。沸熱壞身。試飲一口。五藏?zé)鳡€臭不可當(dāng)。何因緣故受如此罪。目連曰。汝先世時(shí)曾作相師相人吉兇。少實(shí)多虛?；驓Щ蜃u(yù)。自稱審諦以動(dòng)人心。詐惑欺誑以求財(cái)利。迷惑眾生失如意事。
復(fù)有一鬼言。我常為天祠。有狗利牙赤白。來(lái)啖我肉。唯有骨在。風(fēng)來(lái)吹起肉續(xù)復(fù)生。狗復(fù)來(lái)啖。此苦何因。目連答言。汝前世時(shí)作天祠主。常教眾生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之。
復(fù)有一鬼言。我常身上有糞周遍涂漫。亦復(fù)啖之。是罪何因。目連答曰。汝前世時(shí)作婆羅門(mén)。惡邪不信。道人乞食取缽盛滿糞。以飯著上。持與道人。道人持還以手食飯糞污其手。是故今日受如此罪。復(fù)有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手腳其細(xì)如針。不得飲食。何因此苦。目連答言。汝前世時(shí)作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫輕欺余人。奪其飲食饑?yán)П娚?br />
復(fù)有一鬼言。我常趣溷欲啖食糞。有大群鬼捉杖驅(qū)我。不得近廁。口中爛臭饑?yán)o(wú)賴。何因如此。目連答言。汝前世時(shí)作佛圖主。有諸白衣供養(yǎng)眾僧供辨食具。汝以粗供設(shè)客僧。細(xì)者自食。
復(fù)有一鬼言。我身上遍滿生舌。來(lái)斧斫舌。斷復(fù)續(xù)生。如此不已。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)作道人。眾僧差作蜜漿。石蜜塊大難消。以斧斫之。盜心啖一口。以是因緣故還斫舌也。
復(fù)有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口入腹五藏焦?fàn)€。出復(fù)還入。何因故受此罪。目連答言。汝前世時(shí)作沙彌行果菰子時(shí)。到自師所敬其師故偏心多與。實(shí)長(zhǎng)七枚?！ ?fù)有一鬼言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉(zhuǎn)。身體焦?fàn)€。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)與眾僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦。
復(fù)有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時(shí)擔(dān)著肩上。住則坐上。進(jìn)止患苦。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)作市令。常以輕秤小斗與他。重秤大斗自取。常自欲得大利于己侵克余人。
復(fù)有一鬼言。我常兩肩右眼。胸有口鼻。常無(wú)有頭。何因故爾。目連答言?！ ∪昵笆罆r(shí)常作魁膾弟子。若殺罪人時(shí)。汝常歡喜心以繩著髻挽之?！ ?fù)有一鬼。言我常有熱鐵針入出我身。受苦無(wú)間。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)作調(diào)馬師?；蜃髡{(diào)象師。象馬難制。汝以鐵針刺腳。又時(shí)牛遲亦以針刺。
復(fù)有一鬼言。我身常有火出自然懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)作國(guó)王夫人。更一夫人王甚幸愛(ài)。常生妒心伺欲危害。值王臥起去時(shí)。所愛(ài)夫人眠猶未起著衣。即生惡心。正值作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹?fàn)€即死。故受此苦。
復(fù)有一鬼言。我常有旋風(fēng)回轉(zhuǎn)我身。不得自在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)。常作卜師?；驎r(shí)實(shí)語(yǔ)。何時(shí)妄語(yǔ)。迷惑人心不得隨意。
復(fù)有一鬼言。我身常如塊肉。無(wú)有腳手眼耳鼻等。常為蟲(chóng)鳥(niǎo)所食。罪苦難堪。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)常與他藥墮他兒胎。
復(fù)有一鬼言。我常有熱鐵籠籠絡(luò)我身。焦熱懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時(shí)常以羅網(wǎng)掩捕魚(yú)鳥(niǎo)。
復(fù)有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人來(lái)殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)淫犯外色常畏人見(jiàn)?；蛭菲浞蜃娇`打殺?；蛭饭俜局际??？植老嗬m(xù)。
復(fù)有一鬼問(wèn)言。我受此身。肩上常有銅瓶。滿中洋銅。手捉一杓取自灌頭。
舉體焦?fàn)€。如是受苦無(wú)數(shù)無(wú)量。有何罪咎。答言。汝前世時(shí)出家為道典僧飲食?！ ∫砸凰制克街嗵?。有客道人來(lái)者不與之。去已出酥行與舊僧。此酥是招提僧物一切有分。此人藏隱雖與不等。由是緣故受此罪也。
譬喻經(jīng)云。昔外國(guó)有人死?；赀€自鞭其尸。傍人問(wèn)曰。是人已死。何以復(fù)鞭。報(bào)曰。此是我故身。為我作惡。見(jiàn)經(jīng)戒不讀。偷盜欺詐犯人婦女。不孝父母兄弟。惜財(cái)不肯布施。今死令我墮惡道中。勤苦毒痛不可復(fù)言。是故來(lái)鞭之耳。
依無(wú)量壽經(jīng)云。憍梵波提。過(guò)去世曾作比丘。于他粟田邊摘一莖粟。觀其生熟數(shù)粒墮地。五百世作牛償之。
頌曰。
貧富交舛債負(fù)相違舉貸抵拒業(yè)結(jié)常馳心無(wú)悔償苦報(bào)何疑墮斯惡道長(zhǎng)夜無(wú)歸感應(yīng)緣（略引十一驗(yàn)）
漢沙門(mén)釋安清晉沙門(mén)釋帛遠(yuǎn)梁南陽(yáng)人侯慶隋楊州人卞士瑜隋雒州人王五戒隋冀州人耿伏生唐鄭州人婦女朱氏唐汾州人路伯達(dá)唐雍州人程華唐潞州人李校尉唐雍州婦人陳氏漢雒陽(yáng)有沙門(mén)安清字世高。安息國(guó)王正后之太子也。幼以孝行見(jiàn)稱。加又志業(yè)聰敏克意好學(xué)。外國(guó)典籍及七曜五行醫(yī)方異術(shù)。乃至鳥(niǎo)獸之聲無(wú)不綜達(dá)。嘗行見(jiàn)有群燕。忽謂伴曰。燕云應(yīng)有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。故俊異之聲早被西域。高窮理盡性。自識(shí)宿緣業(yè)多有神跡。世莫能量。初高自稱。先身已經(jīng)出家。有一同學(xué)多瞋分衛(wèi)。值施主不稱情每輒懟恨。高屢加訶練終不悛改。如此二十余年。乃與同學(xué)辭訣云。我當(dāng)往廣州畢宿世之對(duì)。卿明經(jīng)精勤不在吾后。而性多恚怒。命過(guò)當(dāng)受惡形。我若有力必當(dāng)相度。既而遂適廣州。值寇賊大亂。行路逢一年少。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負(fù)卿故。遠(yuǎn)相償卿之忿怒故。是前世時(shí)意也。遂申頸受刀。容無(wú)懼色。賊遂殺之。觀者盈路莫不駭其奇異。而此神識(shí)還為安息王太子。即今時(shí)世高身是也。高游化中國(guó)宣經(jīng)事畢。值靈帝之末關(guān)雒擾亂。乃振錫江南云。我當(dāng)過(guò)廬山度昔同學(xué)行達(dá)^8□亭湖廟。此廟舊有靈威。商旅祈禱乃分風(fēng)上下各無(wú)留滯。嘗有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒(méi)。
竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十余人。船主奉牲請(qǐng)福。神乃降祝曰。舫有沙門(mén)可更呼上?？拖腆@愕請(qǐng)高入廟。神告高曰。吾外國(guó)與子俱共出家學(xué)道。好行布施。而性多瞋怒。今為^8□亭廟神。周回千里并吾所治。以布施故珍玩甚豐。以瞋恚故墮此神報(bào)。今見(jiàn)同學(xué)。悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長(zhǎng)大。若于此舍命穢污江湖。當(dāng)度山西澤中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹千匹并雜寶物。
可為立法營(yíng)塔使生善處也。高曰。故來(lái)相度何不出形。神曰。形甚丑異眾人必懼。高曰。但出眾不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長(zhǎng)短。至高膝邊。高向之梵語(yǔ)數(shù)番贊唄數(shù)契。蟒悲淚如雨。須臾還隱。高即取絹物辭別而去?！ ≈蹅H揚(yáng)帆。蟒復(fù)出身登山而望。眾人舉手然后乃滅。倏忽之頃便達(dá)豫章。即以廟物造東寺。高去后神即命過(guò)。暮有一少年。上船長(zhǎng)跪高前受其咒愿。忽然不見(jiàn)。
高謂船人曰。向之少年即^8□亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇滅無(wú)復(fù)靈驗(yàn)。后人于山西澤中見(jiàn)一死蟒頭尾數(shù)里。今潯陽(yáng)郡蛇村是也。高后復(fù)到廣州。尋其前世害己少年。時(shí)少年尚在。高徑投其家說(shuō)昔日償對(duì)之事。并敘宿緣。歡喜相向云。
吾猶有余報(bào)。今當(dāng)往會(huì)稽畢對(duì)。廣州客寤高非凡。豁然意解。追恨前愆。厚相資供。隨高東游遂達(dá)會(huì)稽。至便入市。正值市中有亂。相打者誤著高頭。應(yīng)時(shí)殞命。廣州客頻驗(yàn)二報(bào)。遂精勤佛法具說(shuō)事緣。遠(yuǎn)近聞知莫不悲嘆。明三世之有徵也。
晉長(zhǎng)安有帛遠(yuǎn)字法祖。本姓萬(wàn)氏。河內(nèi)人。才思俊徹敏浪絕倫。誦經(jīng)日八九千言。研味方等妙入幽微。世俗墳索多所該貫。祖至?xí)x惠之末。欲潛遁隴右。以保雅操會(huì)張輔秦州刺史。先有州人管蕃。與祖論義屢屈深恨。向輔所謀。輔收之行罰。眾咸憤惋。祖曰。我來(lái)畢對(duì)。此宿命久結(jié)。非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪緣歡喜畢對(duì)。愿從此已后與輔為善知識(shí)。無(wú)令受殺人之罪。遂鞭之五行奄然命終。輔后具聞其事。方大惋恨。道俗流洟眾咸憤激。共分祖尸各起塔廟。輔雖有才解而酷不以理。橫殺德僧。天水太守封尚。百姓疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒。時(shí)有人姓李名通。死而更蘇云。見(jiàn)祖法師在閻羅王處為王講首楞嚴(yán)經(jīng)云。講竟應(yīng)往忉利天。又見(jiàn)祭酒王浮。一云道士基公。次被鎖械求祖懺悔。昔祖平素之日與浮每爭(zhēng)邪正。浮屢屈。既瞋不自忍。乃作老子化胡經(jīng)以誣謗佛法。殃有所歸故死方思悔。孫綽道賢論。以法祖匹嵇康。論云。帛祖釁起于管蕃。中散禍作于鐘會(huì)。二賢并以俊邁之氣。昧其圖身之慮。棲心事外。輕世招患。殆不異也。其見(jiàn)稱如此（右二驗(yàn)出梁高僧傳）。
梁南陽(yáng)人侯慶。有銅像一區(qū)。可高尺余。慶有牛一頭。擬貨為金色遇有急事。遂以牛與他用之。經(jīng)二年。慶妻馬氏。忽夢(mèng)此像謂之曰。卿夫婦負(fù)我金色久而不償。今取卿兒丑多以充金色。馬氏寤覺(jué)而心不安。至?xí)猿蠖嗟貌《?。慶年余五十唯有一子。悲哀之聲感于行路。丑多亡日像忽自有金色光照四鄰鄰里之內(nèi)咸聞香氣。道俗長(zhǎng)幼皆來(lái)觀矚。尚書(shū)右仆射元積。聞里內(nèi)頻有怪異。遂改負(fù)財(cái)里為齊諧里也（見(jiàn)雒陽(yáng)寺記）?！ ∷鍡钪荼迨胯ふ?。其父在隋。以平陳功授儀同。慳吝。嘗雇人筑宅不還其價(jià)。作人求錢(qián)。卞父鞭之怒曰。若實(shí)負(fù)我死當(dāng)與汝作牛。須臾之間卞父死。其年作牛孕產(chǎn)一黃犢。腰有黑文。橫絡(luò)周匝。如人腰帶。右跨有白文。斜貫大小。正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何為負(fù)我。犢即屈前膝以頭著地。瑜以錢(qián)十萬(wàn)贖之。牛主不許。死乃收葬。瑜為臨自說(shuō)之爾。
隋大業(yè)中。雒陽(yáng)有人性王。常持五戒。時(shí)言未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今當(dāng)有人與我一頭。驢至日午果有。人牽驢一頭送來(lái)。洟泣說(shuō)言。早喪父其母寡。養(yǎng)一男一女女嫁而母亡。二十年矣。寒食日持酒食祭墓。此人乘驢而往。墓所伊水東。欲度伊水驢不肯度。鞭其頭面破傷流血。既至墓所放驢而祭。
俄失其驢。還本處。其日妹獨(dú)在兄家。忽見(jiàn)其母入來(lái)。頭面流血形容毀悴。號(hào)泣告女。我生時(shí)避汝兄。送米五斗與汝。坐得此罪報(bào)受驢身。償汝兄五年矣。今日欲度伊水。水深畏之。汝兄鞭捶我頭面盡破。仍期還家。更苦打我。我走來(lái)告汝。吾今償債垂畢。何太非理相苦也。言訖出。尋之不見(jiàn)其母。兄既而還。女先觀驢頭面?zhèn)屏餮Ｈ缫?jiàn)其母?jìng)麪?。女抱以?hào)泣。兄怪問(wèn)之。女以狀告。兄亦言。初不肯度。及失還得之。言狀符同。于是兄妹抱持慟哭。驢亦洟淚皆流不食水草。兄妹跪請(qǐng)。若是母者愿為食草。驢即為食。既而復(fù)止。兄妹莫如之何。遂備粟送王五戒處。乃復(fù)食。后驢死。兄妹收葬焉（右二驗(yàn)出冥報(bào)記）。
隋冀州臨黃縣東。有耿伏生者。其家薄有資產(chǎn)。隋大業(yè)十一年。伏生母張氏避父。將絹兩匹乞女。數(shù)歲之后母遂終亡。變作母豬。在其家生。復(fù)產(chǎn)二肫。伏生并已食盡。遂使不產(chǎn)伏生即召屠兒出賣(mài)。未取之間有一客僧。從生乞食。即于生家少停。將一童子入豬圈中游戲。豬語(yǔ)之言。我是伏生母。為于往日避生父眼取絹兩匹乞女。我坐此罪變作母豬。生得兩兒被生食盡。還債既畢更無(wú)所負(fù)。欲召屠兒賣(mài)我。請(qǐng)為報(bào)之。童子具陳向師。師時(shí)怒曰。汝甚顛狂。豬那解作此語(yǔ)。
遂即寢眠。又經(jīng)一日。豬見(jiàn)童子。又云。屠兒即來(lái)何因不報(bào)。童子重白師主。又亦不許。少頃屠兒即來(lái)取豬。豬踰圈走出。而向僧前床下。屠兒逐至僧房。僧曰。豬投我來(lái)。今為贖取。遂出錢(qián)三百文贖豬。后乃竊語(yǔ)伏生曰。家中曾失絹不。生報(bào)僧云。父存之日曾失絹兩匹。又問(wèn)。姊妹幾人。生又報(bào)云。唯有一姊。 姊與縣北公乘家。僧即具陳童子所說(shuō)。伏生聞之悲泣不能自已。更別加心供養(yǎng)豬母。凡經(jīng)數(shù)日豬忽自死。托其女夢(mèng)云還債既畢得生善處。兼勸其女更修功德。
唐鄭州陽(yáng)武縣婦女姓朱。其夫先負(fù)外縣人絹百匹。夫死之后遂無(wú)人還。貞觀末因病死。經(jīng)再宿而蘇。自云彼人執(zhí)至一所。見(jiàn)一人云。我是司命府吏。汝夫生時(shí)負(fù)我家絹若干匹。所以追汝。今放汝歸。宜急具物至某縣某村某家送還我母?！ ∪缙洳凰妥角哺小＜鏋榘孜夷?。努力為某造像修福。朱即告乞。鄉(xiāng)閭得絹送還其母。具言其兒貌狀。有同生平。其母亦對(duì)之流洟歔欷久之。
唐汾州孝義縣人路伯達(dá)。至永徽年中。負(fù)同縣人錢(qián)一千文。后乃違契拒諱。
及執(zhí)契往徵。遂共錢(qián)主于佛前為信誓曰。若我未還公。愿吾死后與公家作牛畜。
言訖未逾一年而死。至二歲時(shí)向錢(qián)主家牸牛產(chǎn)一赤犢子。額上生白毛為路伯達(dá)三字。其子侄等恥之。將錢(qián)五千文求贖。主不肯與。乃施與隰城縣啟福寺僧真如?！ ≈焓寮?jí)浮圖。人有見(jiàn)者發(fā)心止惡。競(jìng)投錢(qián)物布施（右此三驗(yàn)出冥報(bào)）。
唐永徽五年。京城外東南有陂名茍家嘴。有靈泉。鄉(xiāng)里長(zhǎng)姓程名華。秋季輸炭。時(shí)程華已取一炭丁錢(qián)足。此人家貧復(fù)不識(shí)文字。不取他抄。程華后時(shí)復(fù)從丁索炭。炭丁不伏。程華言。我若得你錢(qián)。將汝抄來(lái)。炭丁云。吾不識(shí)文字。汝語(yǔ)吾云。我既得汝錢(qián)足何須用抄。吾聞此語(yǔ)遂信不取。何因今日復(fù)從吾索錢(qián)。程華不信因果。遂為他炭丁立誓云。我若得汝錢(qián)。愿我死后為汝作牛。炭丁懊惱別舉錢(qián)與之。程華未經(jīng)三五月身亡。即托炭丁牸牛處胎。后生犢子。遍體皆黑唯額上有一雙白。程華字分明。人見(jiàn)皆識(shí)程華。兒女倍加將錢(qián)。救贖不與。其牛尚在（左近村人同見(jiàn)說(shuō)之）。
唐龍朔元年。懷州有人。至潞州市豬。至懷州賣(mài)。有一豶豬。潞州三百錢(qián)買(mǎi)。將至懷州賣(mài)與屠家得六百錢(qián)。至年冬十一月。潞州有人。姓李。不得字。任校尉至懷州上番。因向市欲買(mǎi)肉食。見(jiàn)此豶豬。已縛四足在店前。將欲殺之。見(jiàn)此校尉語(yǔ)云。汝是我女兒。我是汝外婆。本為汝家貧。汝母數(shù)從我索糧食。為數(shù)索不可供足。我大兒不許。我憐汝母子。私避兒與五斗米。我今作豬償其盜債?！ ∪旰尾痪任摇ＰＮ韭劥?。從屠兒贖豬。屠兒初之不信。余人不解此豬語(yǔ)。唯校尉得解。屠兒語(yǔ)云。審若是汝外婆。我解放之。汝對(duì)我更請(qǐng)共語(yǔ)。屠兒為解放已。
校尉更請(qǐng)豬語(yǔ)云。某今當(dāng)上一月。未得將婆還舍。未知何處安置婆。豬即語(yǔ)校尉言。我今已隔世受此惡形?？v汝下番。亦不須將我還。汝母見(jiàn)在。汝復(fù)為校尉。
家鄉(xiāng)眷屬見(jiàn)我此形。決定不喜。恐損辱汝家門(mén)。吾聞某寺有長(zhǎng)生豬羊。汝安置吾此寺。校尉復(fù)語(yǔ)豬言。婆若有驗(yàn)自預(yù)向寺。豬聞此語(yǔ)遂即走向寺。寺僧初不肯受。校尉具為寺僧說(shuō)此靈驗(yàn)。合寺僧聞并懷慚愍。為造舍屏處安置。校尉復(fù)留小氈令臥。寺僧道俗競(jìng)施飲食。久后寺僧并解豬語(yǔ)。校尉下番。辭向本州。報(bào)母此事。母后自來(lái)看豬。母子相見(jiàn)一時(shí)泣淚。豬至麟德元年猶聞平安（東宮率梁難迪并州人改任懷州郭下折沖具見(jiàn)說(shuō)之）。
唐龍朔三年。長(zhǎng)安城內(nèi)通軌坊三衛(wèi)劉公信妻陳氏。母先亡。陳因患暴死。見(jiàn)人將入地獄。備見(jiàn)諸苦。不可具述。末后見(jiàn)一地獄。石門(mén)牢固。有兩大鬼形容偉壯。守門(mén)左右怒目瞋陳。汝何人到此。見(jiàn)石門(mén)忽開(kāi)。亡母在中受苦。不可具述。
受苦稍歇近門(mén)。母子相見(jiàn)遙得共語(yǔ)。母語(yǔ)女言。汝還努力為吾寫(xiě)經(jīng)。女咨娘欲寫(xiě)何經(jīng)。為吾寫(xiě)法華。言訖石門(mén)便閉。陳還得蘇。具向夫說(shuō)。夫即憑妹夫趙師子欲寫(xiě)法華。其師子舊解寫(xiě)經(jīng)。有一經(jīng)生。將一部新寫(xiě)法華未裝潢。其人先與他受雇寫(xiě)。經(jīng)主姓范。此經(jīng)生將他法華轉(zhuǎn)向趙師子處貿(mào)二百錢(qián)。施主不知貿(mào)錢(qián)。師子復(fù)語(yǔ)婦兄云。今既待經(jīng)在家。有一部法華。兄贖取此經(jīng)。向直一千錢(qián)。陳夫?qū)⑺陌馘X(qián)贖得。裝潢周訖。在家為母供養(yǎng)。其女陳后夢(mèng)見(jiàn)母從女索經(jīng)。吾先遣汝為吾寫(xiě)一部法華。何因迄今不得。女報(bào)母言。已為娘贖得一部法華?，F(xiàn)裝潢了在家供養(yǎng)。母語(yǔ)女言。止為此經(jīng)吾轉(zhuǎn)受苦。冥道中獄卒打吾脊破。汝看吾身瘦。獄官語(yǔ)云。汝何因取他范家經(jīng)。將為己經(jīng)。汝何有福。汝大罪過(guò)。女見(jiàn)母說(shuō)如此。更為母別寫(xiě)法華。其經(jīng)未了。女夢(mèng)中復(fù)見(jiàn)母來(lái)催經(jīng)。即見(jiàn)一僧。手捉一卷法華語(yǔ)母云。汝女已為汝寫(xiě)經(jīng)第一卷了。功德已成。何因復(fù)來(lái)敦逼。待寫(xiě)了。何須匆急。 后寫(xiě)經(jīng)成。母來(lái)報(bào)女。因汝為吾寫(xiě)經(jīng)。今得出冥道。好處受生。得汝恩力故來(lái)報(bào)汝。汝當(dāng)好住。善為婦禮。信心為本。言訖悲淚共別。后時(shí)勘問(wèn)前贖法華主。果是姓范。范家雖不得經(jīng)。其經(jīng)已成施福已滿。后人轉(zhuǎn)貿(mào)自得罪咎。劉妻贖所微得少福。然亡母不得力（陳氏夫劉公信具向拾遺自說(shuō)之）?！ ≌娫A篇第六十六（此有二部）
述意部第一夫慈言一發(fā)則人天含笑。鄙語(yǔ)一彰則幽顯皆瞋。將恐聞聲傳惡永隔心目。見(jiàn)善懷親長(zhǎng)同赤子。既知邪正異?ài)櫳茞悍致?。勸止三毒之兇言。興善和之敬順。所以大圣之訓(xùn)修本去末。即心為毒主。口為禍器。因事成災(zāi)沿流惡道。未有諍訟違形而存大化也。 引證部第二如中阿含經(jīng)云。爾時(shí)只桓中有兩比丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即便改悔懺謝于彼。而彼比丘不受其懺。以不受故。眾多比丘共相勸諫高聲鬧亂。爾時(shí)世尊以凈天耳過(guò)于人耳。聞只桓中聲鬧亂。聞已從禪覺(jué)還精舍。于大眾前敷座而坐。告諸比丘。我今至安陀林坐禪。聞精舍中高聲鬧亂。竟為是誰(shuí)?！ ”惹鹁呤銮笆掳追?。佛告比丘。云何愚癡之人人向悔謝不受其懺。若人懺謝而不受者。是愚癡人。長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)貌火堃婵?。告諸比丘。過(guò)去世時(shí)釋提桓因有三十三天共諍。說(shuō)偈教誡言。
于他無(wú)害心瞋亦不纏結(jié)懷恨不經(jīng)久于瞋以不住雖復(fù)瞋恚盛不發(fā)于粗言不求彼制節(jié)揚(yáng)人之虛短常當(dāng)自防護(hù)以義內(nèi)省察不怒不亦虛常與賢圣共若與惡人俱剛強(qiáng)猶山石盛恚能自持如制逸馬車(chē)我說(shuō)為善師非謂執(zhí)繩者爾時(shí)世尊告諸比丘。過(guò)去世時(shí)有天帝釋。共天阿修羅對(duì)陣欲戰(zhàn)。釋提桓因語(yǔ)三十三天眾言。今日諸天與阿修羅軍戰(zhàn)。諸天得勝阿修羅不如者。當(dāng)生擒毗摩質(zhì)多羅阿修羅王以五系縛將還天宮。修羅復(fù)作是語(yǔ)。當(dāng)其戰(zhàn)時(shí)諸天不如修羅得勝者。當(dāng)生擒帝釋以五系縛將還自宮。當(dāng)其戰(zhàn)時(shí)諸天得勝修羅不如。諸天以五系縛阿修羅將還天宮。縛在天帝釋斷法殿前門(mén)下。帝釋從此門(mén)入出之時(shí)。阿修羅縛在門(mén)側(cè)。瞋恚罵詈。時(shí)帝釋御者。見(jiàn)阿修羅王身被五縛在于門(mén)側(cè)。帝釋出入之時(shí)輒瞋恚罵詈。見(jiàn)已即便說(shuō)偈白帝釋言。
釋今為畏彼為力不足耶能忍阿修羅面前而罵辱帝釋即答。 不以畏故忍亦非力不足何有黠慧人而與愚夫?qū)τ邚?fù)白言。
若但行忍者于事則有闕愚癡者當(dāng)言畏怖故行忍是故當(dāng)苦治以智制愚癡帝釋答言?！ ∥耶?dāng)觀察彼制彼愚夫者見(jiàn)愚瞋熾盛智以靜默伏非力而為力是彼愚癡力愚癡違遠(yuǎn)法于道則無(wú)有若使有大力能忍于劣者是則為上忍無(wú)力何有忍于他極罵辱大力者能忍是則為上忍無(wú)力何有忍于己及他人善護(hù)大恐怖知彼瞋恚盛還自守靜默于二義俱備自利亦利他謂言愚夫者以不見(jiàn)法故愚夫謂勝忍重增于惡口未知忍彼罵于彼常得勝于勝已行忍是名恐怖忍于等者行忍是名忍諍忍于劣者行忍是名為上忍佛告諸比丘。釋提桓因于三十三天為自在王。常行忍辱贊嘆于忍。汝等比丘。正信非家出家學(xué)道。亦應(yīng)如是行忍贊嘆于忍。應(yīng)當(dāng)勤學(xué)。
又起世經(jīng)云。佛告諸比丘。往昔諸天與阿修羅起大斗戰(zhàn)。爾時(shí)帝釋告其所領(lǐng)三十三天言。諸仁者。汝等諸天。若與修羅共為戰(zhàn)斗。宜好莊嚴(yán)善持器仗。若諸天勝修羅不如。汝等可共生捉毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。以五系縛之。將到善法堂前諸天會(huì)處三十三天聞帝釋命。依教奉行爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。亦復(fù)告諸修羅言。若諸天不如。即當(dāng)生捉帝釋天王以五系縛之。將詣諸阿修羅七頭。會(huì)處立置我前。諸修羅眾亦受教行。當(dāng)于彼時(shí)帝釋得勝。即便生捉阿修羅王。以五系縛之。將詣善法堂前諸天集處。向帝釋立。爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅王若作是念。愿諸修羅各自安善。我今不用諸阿修羅。我當(dāng)在此與天一處同受娛樂(lè)。甚適我意。興此念時(shí)即見(jiàn)自身五縛悉解。五欲功德皆現(xiàn)其前?；蜃魇悄?。我今不用三十三天。愿諸天等各自安善。我愿還歸阿修羅宮。起此念時(shí)其身五系即還縛之。五欲功德忽即散滅。阿修羅王有如是等微細(xì)結(jié)縛。諸魔結(jié)縛復(fù)細(xì)于此。所以者何。諸比丘。邪思惟時(shí)即被結(jié)縛。正憶念時(shí)即便解脫。爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。未戰(zhàn)已前作如是念。我有如是威神德力。日月宮殿及三十三天。雖在我上運(yùn)轉(zhuǎn)周行。我力能取以為耳珰。處處游行不為妨礙。爾時(shí)羅□羅阿修羅王。自服種種嚴(yán)身器仗。與鞞摩質(zhì)多羅王踴躍幻化。諸小王眷屬前后圍繞。從阿修羅城道從而出。欲共忉利諸天興大戰(zhàn)斗。爾時(shí)難陀憂波難陀二大龍王從其宮出。各各以身繞須彌山。周回七匝一時(shí)動(dòng)之。動(dòng)已復(fù)動(dòng)。以尾打海。令一段水上于虛空在須彌頂上。是時(shí)帝釋告諸天言。汝等見(jiàn)此大地如是動(dòng)不。空中叆叇猶如云雨。又似重霧。我今定知諸阿修羅欲與天斗。于是海內(nèi)諸龍各嚴(yán)器仗而出。復(fù)往告六欲諸天。各嚴(yán)器仗乘空而來(lái)。須夜摩天王與無(wú)量百千萬(wàn)數(shù)諸天子。下至須彌山頂上在東面。豎純青難降伏幡依峰而立。爾時(shí)兜率陀天王與無(wú)量百千萬(wàn)眾。一時(shí)云集須彌山頂。在其南面豎純黃色難降伏幡依峰而立。
爾時(shí)化樂(lè)天王與無(wú)量百千萬(wàn)天子。下至須彌山頂在其西面。豎純赤色難降伏幡依峰而立。
爾時(shí)他化自在天王與其無(wú)量百千天子。下至須彌山頂在其北面。豎純白色難降伏幡依峰而立。
爾時(shí)帝釋見(jiàn)上諸天并皆云集。乃至虛空夜叉咸皆隨從帝釋前立。于是帝釋自著鎧甲。與諸天眾前后圍繞。從天宮出欲共大戰(zhàn)。諸器仗等雜色可愛(ài)。皆七寶所成。以此刀仗遙擲阿修羅身莫不洞徹。而不為害。于其身上不見(jiàn)瘡痕之跡。唯以觸因緣故受于苦痛。諸阿修羅器仗亦是七寶所成。穿諸天身亦皆徹過(guò)。而無(wú)瘢痕。唯觸因緣故受苦痛。
又增一阿含經(jīng)云。昔日諸天與阿須倫共斗時(shí)。諸天得勝。阿須倫王不如。便懷恐怖。化形極小從藕根孔中過(guò)。佛眼所見(jiàn)。非余者所及。
又大集經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸龍眾阿修羅言。汝等莫斗。應(yīng)當(dāng)修忍。仁者若能離于瞋怒成就忍辱速得十處。何等為十。一得作王。王四天下自在輪王。二毗樓博叉天王。三毗樓勒叉天王。四提頭賴咤天王。五毗沙門(mén)天王。六釋天王。七須夜摩天王。八兜率陀天王。九化樂(lè)天王。十他化自在天王。諸仁者。若具足忍。
是人速得如是十處忍辱近果。
又中阿含經(jīng)世尊說(shuō)頌曰?！ ∪粲姓娬撟h雜意懷功高非圣毀此德各各相求便但求他過(guò)失意欲降伏彼便互而求勝圣不如是說(shuō)又中阿含經(jīng)。世尊告諸比丘。汝莫斗諍。所以者何。
若以諍上諍至竟不見(jiàn)止唯忍能止諍是法真尊貴于是世尊不悅可。拘舍彌諸比丘諍已。即從坐起而說(shuō)頌曰?！ ∫匀舾裳哉Z(yǔ)破壞最尊眾破壞圣眾時(shí)無(wú)能有訶止碎身至斷命奪象牛馬財(cái)破國(guó)滅亡盡彼猶故和解況汝小言罵不能令和合若不思真義怨結(jié)焉得息罵詈責(zé)數(shù)說(shuō)而能制和合若思真實(shí)義怨結(jié)必得息若以諍止諍至竟不見(jiàn)止唯忍能止諍是法可尊貴瞋向慧真人口說(shuō)無(wú)賴言誹謗牟尼圣是下賤非智又佛本行經(jīng)。佛為五比丘說(shuō)偈云。
一月之中千過(guò)斗一斗百倍得勝他若能歸信佛世尊能勝于彼十六分一月之中千過(guò)斗一斗百倍得勝人若能歸信法正真能勝于彼十六分一月之中千過(guò)斗一斗百倍得勝他若能歸信一切僧能勝于彼十六分一月之中千過(guò)斗一斗百倍得勝人若能思惟法性空能勝于彼十六分又雜寶藏經(jīng)云。昔有一婢。稟性廉謹(jǐn)。常為主人典□麥豆。時(shí)家有一羝羯伺空遂便啖食麥豆。斗量折損為主所瞋。信已不取皆由羊啖。緣是之故婢常固嫌?！ ∶孔哉却酚么螋启伞ｔ梢嗪箒?lái)抵觸婢。如此相犯前后非一。婢因一日空手取火。羊見(jiàn)無(wú)杖直來(lái)抵婢。婢緣急故。用所取火著羊脊上。羊得火熱所在觸處。突燒村人。延及山澤。于時(shí)山中五百獼猴?；饋?lái)熾盛不及避走。即皆一時(shí)被火燒死。諸天見(jiàn)已而說(shuō)偈言。
瞋恚斗諍間不應(yīng)于中止羝羊共婢斗村人獼猴死頌曰。
富貴諍人我貧賤自然羞強(qiáng)弱相辜負(fù)斗訟未曾休恥恨相侵奪覓便報(bào)其仇怨結(jié)常對(duì)值累劫?？喑罡袘?yīng)緣（略引二驗(yàn)）
漢景帝時(shí)白頸烏斗漢中平年中有雀斗漢景帝三年十一月有。白頸烏與。黑烏群斗楚國(guó)莒縣白。頸不勝墮。泗水中死者數(shù)千劉。向以為近日黑祥也。楚王伐逆無(wú)道刑辱申公。與吳謀反。烏群斗者師戰(zhàn)之象也。白頸者小。明小者敗也。墮于水者將死水地。王伐不寤。遂舉兵應(yīng)吳與漢大戰(zhàn)。兵敗而走。至于丹徒為越人所斬。墮泗水之效也。京房易傳曰。逆親親厥妖日黑。烏斗于國(guó)。燕王旦之謀反也。又有一烏一鵲。斗于燕宮中。墮地死。五行志。以為楚燕背骨肉。蕃臣驕恣而謀不義。俱有烏鵲斗死之祥。行同而占合。此天人之明表也。燕陰謀未發(fā)。獨(dú)王自殺于宮。故一烏而水色者死。楚亢陽(yáng)舉兵。軍師大敗于野。故烏眾而金色者死。天道精微之效也。京房易傳曰。顓征去殺厥妖烏鵲斗也。
漢中平三年八月。懷陵上有萬(wàn)余雀。先極悲鳴已因亂斗相殺。皆斷頭懸著樹(shù)枝枳棘。到六年靈帝崩。夫陵者高大之象也。雀者爵也。天誡若曰。懷爵祿而尊厚者。自還相害至滅亡也（右二驗(yàn)出搜神記）。
法苑珠林卷第五十七
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