列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。見列子黃帝篇。伯昏瞀人曰：“奚方而反？”李云：“方，道也?！痹唬骸拔狍@焉?！痹唬骸皭汉躞@？”曰：“吾嘗食于十●，司馬云：“●讀曰漿。十家并賣漿也?！卑福狐S帝篇作“漿”。而五●先饋?！贬屛模骸梆仯z也。謂十家中五家先見遺?！卑笍堈孔ⅲ骸叭私跃聪轮??！辈桀θ嗽唬骸叭羰?，則汝何為驚已？”曰：“夫內(nèi)誠不解，郭云：“外自矜飾?！卑福赫Z氣不了。張注引下有“內(nèi)不釋然也”五字。形諜成光，郭云：“舉動便辟而成光儀也?！贬屛模骸罢?，徒協(xié)反。郭云：‘便辟也。’說文云：‘閑也?！币酝怄?zhèn)人心，張注：“外以矜嚴服物，內(nèi)實不足。”使人輕乎貴老，釋文：“謂重御寇過于老人?！倍衿渌?。釋文：“●，子兮反，亂也?！碧K輿云：“下所謂任事效功，即所患也。言將以己所患者攪亂之也。莊子中其字多如此用。下云‘盍胡嘗視其良’，亦儒緩自謂?！毙疲骸啊裼嗅勔?。一說●與齎同，猶致也。并通?！狈颉裉貫槭掣洠嘤嘀A，黃帝篇“多”上有“無”字，張注：“一本無無字?！卑福簾o者與莊本同；有“無”字，理較圓。其為利也薄，其為權(quán)也輕，而猶若是，而況于萬乘之主乎！身勞于國而知盡于事，黃帝篇無“乎”字。二語屬齊君說。彼將任我以事而效我以功，成云：“驗我以功績。”吾是以驚?！毖酝婟R君，彼將任事而課功，責(zé)望甚重，將有患亂，故以賣●之事推之，驚而走也。伯昏瞀人曰：“善哉觀乎！善其能觀察人情。汝處已，人將保汝矣。”司馬云：“保，附也?！卑福貉匀昵姨幒跫?，人將附汝矣。無幾何而往，則戶外之屨滿矣。成云：“既及升堂，請益者多?！辈桀θ吮泵娑?，敦杖蹙之乎頤，司馬云：“敦，豎也?！背稍疲骸耙哉戎U，聽其言說。”立有間，不言而出。成云：“忘言而歸?！辟e者以告列子，釋文：“賓，本亦作儐，謂通客之人?！绷凶犹釋眨卸?，暨乎門，曰：“先生既來，曾不發(fā)藥乎？”釋文：“司馬本發(fā)作廢?！惫鶓c藩云：“發(fā)、廢，古同聲通用?！卑福狐S帝篇作“廢”，張注：“廢，置也。曾無善言以當(dāng)藥石也?！痹唬骸耙岩?！吾固告汝曰‘人將保汝’，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也！黃帝篇“之”下多“感也”二字，“異”下無“也”字，張注云：“汝用何術(shù)能感物如此乎！”案：本文“而焉用之”，其義自明。黃帝篇當(dāng)釋作“汝焉用此感也”！張說非。感豫出異者，先物施惠，豫出以感人，是自異也。必且有感，搖而本才，又無謂也。黃帝篇“必且”作“且必”，“感”下有“也”字，“才”作“身”。案：本才，即本質(zhì)也，與孟子“非才之罪也”義同。釋文“一本才作性”，意亦同也。言必有惠以感人，則此心逐物，搖汝本質(zhì)，究何謂乎！與汝游者，又莫汝告也，宣云：“無忠告?！北怂⊙裕M人毒也。張注：“小言細巧，易以感人，故為人毒害也?！蹦X莫悟，何相孰也！郭嵩燾云：“漢書賈誼傳‘日夜念此至孰也’，顏注：‘孰，審也。’言既無覺悟，又何人相審詳乎！”巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖游，泛若不系之舟，虛而敖游者也。”成云：“物必以智巧困弊。惟圣人泛然無系，譬彼虛舟，任運逍遙?！卑福骸扒烧摺币韵拢f子所增。

　　鄭人緩也呻吟裘氏之地。司馬云：“緩，人名也?！贬屛模骸棒檬希孛??！惫疲骸吧胍?，吟詠之謂?！膘笕甓彏槿澹疲骸办?，適也?！睗櫤泳爬?，澤及三族，宣云：“喻學(xué)問既成，必及人?！笔蛊涞苣＞徥沟軐W(xué)墨。弟名見下。儒、墨相與辯，其父助翟。成云：“儒憲章文、武，祖述堯、舜，甚固吝，好多言。墨遵禹道，勤儉好施。儒、墨途別，各執(zhí)是非，父黨小兒，遂助翟也?！笔甓徸詺?。其父夢之，曰：“使而子為墨者，予也。闔胡嘗視其良，既為秋柏之實矣！”闔同盍，何不也。胡，亦何也?！瓣H胡”連文，如古書“尚猶”“惟獨”之例，自有復(fù)語耳。嘗，試也。釋文：“良，或作埌，音浪，冢也。”案：緩見夢其父，言弟之為墨，是我之力，何不試視我冢上，所種秋柏已結(jié)實矣！冤魂告語，深致其怨。夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天。郭云：“自此以下，莊子詞也?！背稍疲骸霸煳镎撸瑹o物也，能造化萬物，故謂之造物。物之智能，稟乎造化，非由從師而學(xué)也。故假于學(xué)習(xí)，輔道自然，報其天性，不報人功也。翟有墨性，不從緩得，緩言我教，不亦繆乎！”彼故使彼。有墨性，故使墨。夫人以己為有以異于人，以賤其親，夫人，猶言此人。成云：“言緩自恃己有學(xué)植之功，異于常人，故輕賤其親而汝于父也?！饼R人之井，飲者相捽也。故曰：“今之世皆緩也?！饼R人穿鑿得井，行李汲而飲之，井主護水，至捽飲者之頭，不知泉之天然也。喻緩不知翟天然之墨而忿之。（此注兼采陸、成。）自是，有德者以不知也，而況有道者乎！釋文：“知音智。”案：以、已字同。德之為言得也。言知得之為德，而自是其德，已為不智，況于有道之人，而可不因任其天乎！古者謂之遁天之刑。上文云“巧者勞而知者憂”，是為天所刑也。德充符篇云：“天刑之，安可解！”不以有道自命，則可逃遁天之刑矣。語又見養(yǎng)生主篇。

　　圣人安其所安，不安其所不安；成云：“安，任也。任群生之性，不引物從己，性之無者，不強安之，此所以為圣人也?！北娙税财渌话玻话财渌?。舍己以徇物，安其所不安也；不安其素分，不安其所安也。

　　莊子曰：“知道易，勿言難。成云：“運知則易，忘言則難?！敝谎裕灾煲?；之，往也。成云：“詣于自然之境。”知而言之，所以之人也。古之人，天而不人?！背稍疲骸皬?fù)古真人，知道之士，天然淳素，無復(fù)人情?！?br />
　　朱泙漫學(xué)屠龍于支離益，司馬云：“朱泙漫、支離益，皆人姓名?！眴吻Ы鹬?，單同殫，盡也。三年技成，而無所用其巧。宣云：“無龍可屠也。是以君子不貴絕藝，而貴中庸之道?！?br />
　　圣人以必不必，故無兵；郭云：“理雖必然，猶不必之，斯至順矣，兵其安有！”眾人以不必必之，故多兵〔一〕。宣云：“以理之不必然者，而各必其所偏見，則乖爭生矣。”順于兵，故行有求。宣云：“徇于兵爭，故動則求濟所欲?！北种畡t亡。雖有兵，不可恃。

〔一〕“兵”原誤“矣”，據(jù)集釋本改。

　　小夫之知，釋文：“音智。下為知同?！辈浑x苞苴竿牘，宣云：“裹曰苞，藉曰苴。詩鄭箋：‘以果實相遺者，必苞苴之?！彼抉R云：“竿牘，謂竹簡為書，以相問遺?！北志窈蹂繙\，而欲兼濟道物，太一形虛。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。勞于蹇難淺薄之事，而欲導(dǎo)群物以成兼濟之功，虛形器以合太一之理，若是者，已為宇宙之群形物累所迷惑，安能知太初妙理邪！彼至人者，歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉(xiāng)。郭云：“無始，妙本也。無何有之鄉(xiāng)，道境也?！庇嵩疲骸搬屛模骸?，本亦作瞑。又音眠?！且?。瞑、眠古今字。文選養(yǎng)生論‘達旦不瞑’，李注：‘瞑，古眠字?！且?。甘瞑，即甘眠。徐無鬼篇：‘孫叔敖甘寢秉羽。’甘眠與甘寢義同。淮南俶真訓(xùn)‘甘瞑于溷澖之域’，即本此文?！彼骱鯚o形，發(fā)泄乎太清。宣云：“出于虛，歸于虛?！卑福阂杂髦寥酥匀涣餍幸?。悲哉乎！汝為知在毫毛，而不知大寧！汝，謂上“小夫”。大寧，無為泰定之宇。言人見小而遺大也。

　　宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數(shù)乘；王說之，秦王。益車百乘。反于宋，見莊子曰：“夫處窮閭阨巷，阨同隘。困窘織屨，槁項黃馘者，司馬云：“槁項，項槁立也。黃馘，面黃熟也?！鄙讨桃?；一悟萬乘之主，而從車百乘者，商之所長也。”莊子曰：“秦王有病召醫(yī)，破癰潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣！”

　　魯哀公問于顏闔曰：“吾以仲尼為貞干，國其有瘳乎？”宣云：“貞同楨?！痹唬骸按栈?！郭云：“圾，危也?！敝倌岱角绎椨鸲?，宣云：“羽有自然之文采，飾而畫之，則務(wù)人巧?！睆氖氯A辭，以支為旨，以支辭為正旨。忍性以視民而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！視、示同。梏其聰明，是不知也；習(xí)于矯偽，是不信也。忍飾性以示民，而此不知不信之道，使民受之于其心，主之于其神，此豈足以上民乎！彼宜女與？予頤與？誤而可矣。彼，謂仲尼。女，謂哀公。頤，養(yǎng)也。言彼或宜于公與，抑彼待我而養(yǎng)與？有此誤舉，猶之可矣。今使民離實學(xué)偽，非所以視民也。為后世慮，不若休之，勿用為是。難治也?！彪y于圖治。

　　施于人而不忘，非天布也。施于人則欲勿忘，有心見德，非上天布施之大道。商賈不齒，雖以事齒之，神者勿齒。世之賤商賈者，以其有市易之情也，故抑之不與士民齒，雖或因事齒之，而其心之神理，仍有不齒之見。今以德相布，與商賈何異！“神者”二字，與下文“神者征之”義同。莊子多用此等句法。

　　為外刑者，金與木也；郭云：“金，謂刀鋸斧鉞；木，謂捶楚桎梏?！睘閮?nèi)刑者，動與過也。郭云：“靜而當(dāng)，則內(nèi)無刑?！毕酥x外刑者，金木訊之；宵、小古字通用。離同罹，下同。訊，問也。離內(nèi)刑者，陰陽食之。成云：“若不止分，則內(nèi)結(jié)寒暑，陰陽殘食之也?！狈蛎夂跬鈨?nèi)之刑者，唯真人能之。成云：“心若死灰，內(nèi)不滑靈府，形同槁木，外不掛桎梏，唯真人哉！”

　　孔子曰：“凡人心險于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，釋文：“愿，謹愨也?！庇嵩疲骸耙娈?dāng)作溢。溢之言驕溢也。荀子不茍篇‘以驕溢人’是也。愿與溢，義正相反?！庇虚L若不肖，成云：“心實長者，形如不肖?！庇许槕ざ_，柔順懁急而內(nèi)通事理。有堅而縵，外堅強而內(nèi)緩弱。有緩而釬。釋文：“釬，胡旦反，又音干，急也?！卑福和馐孢t而內(nèi)悍急。故其就義若渴者，其去義若熱。宣云：“進銳而退速?！惫示舆h使之而觀其忠，遠則多欺。近使之而觀其敬，近則多狎。煩使之而觀其能，宣云：“煩則難理?！弊淙粏栄啥^其知，宣云：“猝則難辨?！奔迸c之期而觀其信，宣云：“急則易爽?！蔽载敹^其仁，告之以危而觀其節(jié)，宣云：“財易起貪，危易改節(jié)。”醉之以酒而觀其側(cè)，釋文：“側(cè)，不正也。或作則。”俞云：“上文皆舉美德言之，此獨觀其不正，則不倫矣。其云‘或作則’，當(dāng)從之。國語周語〔一〕：‘威儀有則?！軙偃似碇疲杂^其恭’，語意相近。大戴禮文王官人篇作‘醉之酒，以觀其不失也’。不失，即謂不失法則也。”郭嵩燾云：‘飲酒孔嘉，維其令儀’，所謂則也。”雜之以處而觀其色。男女參居而觀其色之邪正。九征至，不肖人得矣。以九事征驗，雖至不肖之人，亦得其情矣。

〔一〕“語”原誤“書”，據(jù)國語周語中改。

　　正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循墻而走，孰敢不軌！成云：“正考父，孔子十代祖，宋大夫也。士一命，大夫再命，卿三命。傴僂、循墻，并敬容極恭，卑退若此，誰敢將不軌之事而侮之也！”如而夫者，郭云：“而夫，謂凡夫也?！币幻鴧吴牐誀c云：“方言：‘呂，長也?！f文：‘鉅，大剛也?！嗤ㄗ骶蓿笠?。呂鉅，謂自高大，蓋矜張之意?！痹倜谲嚿衔?，三命而名諸父，孰?yún)f(xié)唐、許！釋文：“協(xié)，同也。唐，唐堯；許，許由。皆崇讓者也。言誰比同于唐、許也！”　　賊莫大乎德有心而心有睫，宣云：“德而有心，已非自然，心中又有多竅，如有睫然，賊何如之！”及其有睫也而內(nèi)視，及其有睫，則方寸之內(nèi)，審視多端。內(nèi)視而敗矣。多紛擾之害。

　　兇德有五，中德為首。謂耳、目、口、鼻、心，而心為首。何謂中德？中德也者，有以自好也而□其所不為者也。郭云：“□，訾也?！背稍疲骸靶乃谜撸砸詾槭?；所不為者，訾而非之。以心中自是為得，故曰中德?！薄　「F有八極，達有三必，形有六府。美、□、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是窮。宣云：“自恃故也?！本壯?、成云：“循，順也。緣物順?biāo)?，不能自立也?！辟葋?、釋文：“偃佒，守分歸一也?！惫誀c云：“尋釋文意，偃佒即偃仰，猶言俛仰從人也?！崩饭疲骸袄罚尤跻??！辈蝗羧耍呔阃ㄟ_。不若人，與上“俱過人”對文。三者皆自處于不若人，然必通達。知慧外通，逐外者，其神勞，下文所云“其功外”也。勇動多怨，壯往者仇隙眾。仁義多責(zé)。言仁義者責(zé)望厚。達生之情者傀，達于知者肖；郭云：“傀然，大恬解之貌也?！蓖跄顚O云：“郭以傀為大，是也。肖當(dāng)訓(xùn)小。方言：‘肖，小也?！瘡V韻同。肖與傀正相反，言任天則大，任智則小也?！边_大命者隨，大命，謂天命之精微，達之則委隨于自然而已。達小命者遭。小命，謂人各有命，達之則安于所遭，亦無怨懟。

　　人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕稚莊子。李云：“自驕而稚莊子也?！惫鶓c藩云：“稚亦驕也。管子軍令篇‘工以雕文刻鏤相稚’，尹知章注：‘稚，驕也。’”莊子曰：“河上有家貧恃緯蕭而食者，郭慶藩云：“北堂書鈔簾部、御覽七百并引司馬云：‘蕭，蒿也。織緝蒿為薄簾也。’”其子沒于淵，得千金之珠。其父謂其子曰‘取石來鍛之！釋文：“謂椎破之?！狈蚯Ы鹬?，必在九重之淵而驪龍頷下，子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！’宣云：“言殘食無余也。”今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也。子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為●粉夫！”　　或聘于莊子，莊子應(yīng)其使曰：“子見夫犧牛乎？成云：“犧，養(yǎng)也。君王預(yù)前三月養(yǎng)牛祭宗廟曰犧?！币乱晕睦C，食以芻叔，釋文：“叔，大豆也?！奔捌錉慷胗谔珡R，雖欲為孤犢，其可得乎！”　　莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此！”弟子曰：“吾恐烏鳶之食夫子也?！鼻f子曰：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！”

　　以不平平，其平也不平；以偏見平天下，其平仍是不平。以不征征，其征也不征。郭云：“征，應(yīng)也?！背稍疲骸笆ト藷o心，有感則應(yīng)，此真應(yīng)也，若有心應(yīng)物，不能應(yīng)也。”明者唯為之使，成云：“自炫其明以應(yīng)務(wù)，為物驅(qū)使，何能役人！”神者征之。宣云：“任神理者，則無往而不應(yīng)?！狈蛎髦粍偕褚簿靡樱拚呤哑渌妼Ｓ眉褐?。入于人，宣云：“溺于人事。”其功外也，其功力皆徇外矣。不亦悲乎！