列子
卷第一天瑞篇
卷第二黃帝篇
卷第三周穆王篇
卷第四仲尼篇
卷第五湯問(wèn)篇
卷第六力命篇
卷第七楊朱篇
卷第八說(shuō)符篇
附錄一張湛事跡輯略
附錄二重要序論匯錄
附錄三辨?zhèn)挝淖州嬄?br />後記
卷第一天瑞篇
子列子居鄭圃，四十年人無(wú)識(shí)者．國(guó)君卿大夫視之，猶眾庶也．國(guó)不足，將嫁於衛(wèi)．弟子曰：「先生往無(wú)反期，弟子敢有所謁；先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？」子列子笑曰：「壺子何言哉？雖然，夫子嘗語(yǔ)伯昏瞀人．吾側(cè)聞之，試以告女．其言曰：有生不生，有化不化．不生者能生生，不化者能化化．生者不能不生，化者不能不化．故常生?；Ｉ；撸瑹o(wú)時(shí)不生，無(wú)時(shí)不化．陰陽(yáng)爾，四時(shí)爾，不生者疑獨(dú)，不化者往復(fù)．往復(fù)，其際不可終；疑獨(dú)，其道不可窮．黃帝書(shū)曰：『谷神不死，是謂玄牝．玄牝之門，是謂天地之根．綿綿若存，用之不勤．』故生物者不生，化物者不化．自生自化，自形自色，自智自力，自消自息．謂之生化形色智力消息者，非也．」子列子曰：「昔者聖人因陰陽(yáng)以統(tǒng)天地．夫有形者生於無(wú)形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素．太易者，未見(jiàn)氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也．氣形質(zhì)具而未相離，故曰渾淪．渾淪者，言萬(wàn)物相渾淪而未相離也．視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，循之不得，故曰易也．易無(wú)形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九．九變者，究也；乃復(fù)變而為一．一者，形變之始也．清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬(wàn)物化生．
子列子曰：「天地?zé)o全功，聖人無(wú)全能，萬(wàn)物無(wú)全用．故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜．然則天有所短，地有所長(zhǎng)，聖有所否，物有所通．何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位．故天地之道，非陰則陽(yáng)；聖人之教，非仁則義；萬(wàn)物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也．故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者．生之所生者死矣，而生生者皆未嘗終；形之所形者實(shí)矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發(fā)；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無(wú)為之職也．能陰能陽(yáng)，能柔能剛，能短能長(zhǎng)，能員能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能宮能商，能出能沒(méi)，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香．無(wú)知也，無(wú)能也，而無(wú)不知也，而無(wú)不能也．」
子列子適衛(wèi)，食於道，從者見(jiàn)百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：「唯予與彼知而未嘗生未嘗死也．此過(guò)養(yǎng)乎？此過(guò)歡乎？」
種有幾：得水為藚，得水土之際，則為蛙蠙之衣．生於陵屯，則為陵舄．陵舄得鬱棲，則為烏足．烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶．胡蝶胥也，化而為蟲(chóng)，生灶下，其狀若脫，其名曰鴝掇．鴝掇千日，化而為鳥(niǎo)，其名曰乾餘骨．乾餘骨之沫為斯彌．斯彌為食醯頤輅．食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷．九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸．羊肝化為地皋，馬血之為轉(zhuǎn)鄰也，人血之為野火也．鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀久復(fù)為鷂也，鷰之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚(yú)也，老韭之為莧也，老羭之為猿也，魚(yú)卵之為蟲(chóng)．亶爰之獸自孕而生曰類．河澤之鳥(niǎo)視而生曰鶂．純雌其名大腰，純雄其名稚蜂．思士不妻而感，思女不夫而孕．后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑．厥昭生乎濕．醯雞生乎酒．羊奚比乎不筍．久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人．人久入於機(jī)．萬(wàn)物皆出於機(jī)，皆入於機(jī)．
黃帝書(shū)曰：「形動(dòng)不生形而生影，聲動(dòng)不生聲而生響，無(wú)動(dòng)不生無(wú)而生有．形，必終者也；天地終乎？與我偕終．終進(jìn)乎？不知也．道終乎本無(wú)始，進(jìn)乎本不久．有生則復(fù)於不生，有形則復(fù)於無(wú)形．不生者，非本不生者也；無(wú)形者，非本無(wú)形者也．生者，理之必終者也．終者不得不終，亦如生者之不得不生．而欲恆其生，畫(huà)其終，惑於數(shù)也．精神者，天之分；骨骸者，地之分．屬天清而散，屬地濁而聚．精神離形，各歸其真；故謂之鬼．鬼，歸也，歸其真宅．黃帝曰：『精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？』」
人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也．其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉．其在少壯，則血?dú)怙h溢，欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉．其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉．雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣．其在死亡也，則之於息焉，反其極矣．
孔子遊於太山，見(jiàn)榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌．孔子問(wèn)曰：「先生所以樂(lè)，何也？」對(duì)曰：「吾樂(lè)甚多：天生萬(wàn)物，唯人為貴．而吾得為人，是一樂(lè)也．男女之別，男尊女卑，故以男為貴；吾既得為男矣，是二樂(lè)也．人生有不見(jiàn)日月、不免襁褓者，吾既己行年九十矣，是三樂(lè)也．貧者士之常也，死者人之終也，處常得終，當(dāng)何憂哉？」孔子曰：「善乎！能自寬者也．」
林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進(jìn)．孔子適衛(wèi)，望之於野．顧謂弟子曰：「彼叟可與言者，試往訊之！」子貢請(qǐng)行．逆之壟端，面之而歎曰：「先生曾不悔乎，而行歌拾穗？」林類行不留，歌不輟．子貢叩之不已，乃仰而應(yīng)曰：「吾何悔邪？」子貢曰：「先生少不勤行，長(zhǎng)不競(jìng)食，老無(wú)妻子，死期將至：亦有何樂(lè)而拾穗行歌乎？」林類笑曰：「吾之所以為樂(lè)，人皆有之，而反以為憂．少不勤行，長(zhǎng)不競(jìng)時(shí)，故能壽若此．老無(wú)妻子，死期將至，故能樂(lè)若此．子貢曰：「壽者人之情，死者人之惡．子以死為樂(lè)，何也？」林類曰：「死之與生，一往一反．故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣．吾又安知營(yíng)營(yíng)而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？」子貢聞之，不喻其意，還以告夫子．夫子曰：「吾知其可與言，果然；然彼得之而不盡者也．」子貢倦於學(xué)，告仲尼曰：「願(yuàn)有所息．」仲尼曰：「生無(wú)所息．」子貢曰：「然則賜息無(wú)所乎？」仲尼曰：「有焉耳．望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣．」子貢曰：「大哉死乎！君子息焉，小人伏焉．」仲尼曰：「賜！汝知之矣．人胥知生之樂(lè)，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也．晏子曰：『善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉．』死也者，德之徼也．古者謂死人為歸人．夫言死人為歸人，則生人為行人矣．行而不知?dú)w，失家者也．一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉．有人去鄉(xiāng)土、離六親、廢家業(yè)、遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣．又有人鍾賢世，矜巧能、修名譽(yù)、誇張於世而不知己者，亦何人哉？世必以為智謀之士．此二者，胥失者也．而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去．」
或謂子列子曰：「子奚貴虛？」列子曰：「虛者無(wú)貴也．」子列子曰：「非其名也，莫如靜，莫如虛．靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣．事之破毀而後有舞仁義者，弗能復(fù)也．」
粥熊曰：「運(yùn)轉(zhuǎn)亡已，天地密移，疇覺(jué)之哉？故物損於彼者盈於此．成於此者虧於彼．損盈成虧，隨世隨死．往來(lái)相接，間不可省，疇覺(jué)之哉？凡一氣不頓進(jìn)，一形不頓虧；亦不覺(jué)其成，亦不覺(jué)其虧．亦如人自世至老，貌色智態(tài)，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時(shí)有停而不易也．間不可覺(jué)，俟至後知．」
杞國(guó)有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者；又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：「天，積氣耳，亡處亡氣．若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？」其人曰：「天果積氣，日月星宿，不當(dāng)墜耶？」曉之者曰：「日月星宿，亦積氣中之有光耀者；只使墜，亦不能有所中傷．」其人曰：「奈地壞何？」曉者曰：「地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊．若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？」其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜．長(zhǎng)廬子聞而笑之曰：「虹蜺也，雲(yún)霧也，風(fēng)雨也，四時(shí)也，此積氣之成乎天者也．山岳也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也．知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細(xì)物，有中之最巨者．難終難窮，此固然矣；難測(cè)難識(shí)，此固然矣．憂其壞者，誠(chéng)為大遠(yuǎn)；言其不壞者，亦為未是．天地不得不壞，則會(huì)歸於壞．遇其壞時(shí)，奚為不憂哉？子列子聞而笑曰：「言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬．壞與不壞，吾所不能知也．雖然，彼一也，此一也．故生不知死，死不知生；來(lái)不知去，去不知來(lái)．壞與不壞，吾何容心哉？」舜問(wèn)乎烝曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也．生非汝有．是天地之委和也．性命非汝有，是天地之委順也．孫子非汝有，是天地之委蛻也．故行不知所往，處不知所持，食不知所以．天地強(qiáng)陽(yáng)，氣也；又胡可得而有邪？」
齊之國(guó)氏大富，宋之向氏大貧；自宋之齊，請(qǐng)其術(shù)．國(guó)氏告之曰：「吾善為盜．始吾為盜也．一年而給，二年而足，三年大穰．自此以往，施及州閭．」向氏大喜．喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也．未及時(shí)，以贓獲罪，沒(méi)其先居之財(cái)．向氏以國(guó)氏之謬己也，往而怨之．國(guó)氏曰：「若為盜若何？」向氏言其狀．國(guó)氏曰：「嘻！若失為盜之道至此乎？今將告若矣．吾聞天有時(shí)，地有利．吾盜天地之時(shí)利，雲(yún)雨之滂潤(rùn)，山澤之產(chǎn)育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍．陸盜禽獸，水盜魚(yú)鱉，亡非盜也．夫禾稼、土木、禽獸、魚(yú)鱉，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃．夫金玉珍寶，穀帛財(cái)貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？」向氏大惑，以為國(guó)氏之重罔己也，過(guò)東郭先生問(wèn)焉．東郭先生曰：「若一身庸非盜乎？盜陰陽(yáng)之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠(chéng)然，天地萬(wàn)物不相離也；仞而有之，皆惑也．國(guó)氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪．有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也．公公私私，天地之德．知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？」
卷第二黃帝篇
黃帝即位十有五年，喜天下戴己，養(yǎng)正命，娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯黴，昏然五情爽惑．又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進(jìn)智力，營(yíng)百姓，焦然肌色皯黴，昏然五情爽惑．黃帝乃喟然讚曰：「朕之過(guò)淫矣．養(yǎng)一己其患如此，治萬(wàn)物其患如此．」於是放萬(wàn)機(jī)，舍宮寢，去直侍，徹鐘懸，減廚膳，退而閒居大庭之館，齋心服形，三月不親政事．晝寢而夢(mèng)，遊於華胥氏之國(guó)．華胥氏之國(guó)在弇州之西，臺(tái)州之北，不知斯齊國(guó)幾千萬(wàn)里；蓋非舟車足力之所及，神游而已．其國(guó)無(wú)師長(zhǎng)，自然而已．其民無(wú)嗜慾，自然而已．不知樂(lè)生，不知惡死，故無(wú)夭殤；不知親己，不知疏物，故無(wú)愛(ài)憎；不知背逆，不知向順，故無(wú)利害：都無(wú)所愛(ài)惜，都無(wú)所畏忌．入水不溺，入火不熱．斫撻無(wú)傷痛，指擿無(wú)痟癢．乘空如履實(shí)，寢虛若處床．雲(yún)霧不礙其視，雷霆不亂其聽(tīng)，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已．黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之，曰：「朕閒居三月，齋心服形，思有以養(yǎng)身治物之道，弗獲其術(shù)．疲而睡，所夢(mèng)若此．今知至道不可以情求矣．朕知之矣！朕得之矣！而不能以告若矣．」又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國(guó)，而帝登假．百姓號(hào)之，二百餘年不輟．列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸風(fēng)飲露，不食五穀；心如淵泉，形如處女；不偎不愛(ài)，仙聖為之臣；不畏不怒，愿愨為之使；不施不惠，而物自足；不聚不歛，而已無(wú)愆．陰陽(yáng)常調(diào)，日月常明，四時(shí)常若，風(fēng)雨常均，字育常時(shí)，年穀常豐；而土無(wú)札傷，人無(wú)夭惡，物無(wú)疵厲，鬼無(wú)靈響焉．列子師老商氏，友伯高子；進(jìn)二子之道，乘風(fēng)而歸．尹生聞之，從列子居，數(shù)月不省舍．因間請(qǐng)?zhí)I其術(shù)者，十反而十不告．尹生懟而請(qǐng)辭，列子又不命．尹生退．?dāng)?shù)月，意不已，又往從之．列子曰：「汝何去來(lái)之頻？」尹生曰：「曩章戴有請(qǐng)於子，子不我告，固有憾於子．今復(fù)脫然，是以又來(lái)．」列子曰：「曩吾以汝為達(dá)，今汝之鄙至此乎？姬！將告汝所學(xué)於夫子者矣．自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已．五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑．七年之後，從心之所念，庚無(wú)是非；從口之所言，庚無(wú)利害，夫子始一引吾并席而坐．九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟；亦不知夫子之為我?guī)?，若人之為我友：?nèi)外進(jìn)矣．而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無(wú)不同也．心凝形釋，骨肉都融；不覺(jué)形之所倚，足之所履，隨風(fēng)東西，猶木葉幹殼．竟不知風(fēng)乘我邪？我乘風(fēng)乎？今女居先生之門，曾未浹時(shí)，而懟憾者再三．女之片體將氣所不受，汝之一節(jié)將地所不載．履虛乘風(fēng)，其可幾乎？」尹生甚怍，屏息良久，不敢復(fù)言．列子問(wèn)關(guān)尹曰：「至人潛行不空，蹈火不熱，行乎萬(wàn)物之上而不慄．請(qǐng)問(wèn)何以至於此？」關(guān)尹曰：「是純氣之守也，非智巧果敢之列．姬！魚(yú)語(yǔ)女．凡有貌像聲色者，皆物也．物與物何以相遠(yuǎn)也？夫奚足以至乎先？是色而已．則物之造乎不形，而止乎無(wú)所化．夫得是而窮之者，焉得而正焉？彼將處乎不深之度，而藏乎無(wú)端之紀(jì)，游乎萬(wàn)物之所終始．壹其性，養(yǎng)其氣，含其德，以通乎物之所造．夫若是者，其天守全，其神無(wú)郤，物奚自入焉？夫醉者之墜於車也，雖疾不死．骨節(jié)與人同，而犯害與人異，其神全也．乘亦弗知也，墜亦弗知也．死生驚懼不入乎其胸，是故遻物而不慴．彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故物莫之能傷也．」
列禦寇為伯昏無(wú)人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發(fā)之，鏑矢復(fù)沓，方矢復(fù)寓．當(dāng)是時(shí)也，猶象人也．伯昏無(wú)人曰：「是射之射，非不射之射也．當(dāng)與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」於是無(wú)人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進(jìn)之．禦寇伏地，汗流至踵．伯昏無(wú)人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變．今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」
范氏有子曰子華，善養(yǎng)私名，舉國(guó)服之；有寵於晉君，不仕而居三卿之右．目所偏視，晉國(guó)爵之；口所偏肥，晉國(guó)黜之．游其庭者侔於朝．子華使其俠客以智鄙相攻，彊弱相凌．雖傷破於前，不用介意．終日夜以此為戲樂(lè)，國(guó)殆成俗．禾生、子伯，范氏之上客，出行，經(jīng)坰外，宿於田更商丘開(kāi)之舍．中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢(shì)，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富．商丘開(kāi)先窘於飢寒，潛於牖北聽(tīng)之．因假糧荷畚之子華之門．子華之門徒皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視．顧見(jiàn)商丘開(kāi)年老力弱，面目黎黑，衣冠不檢，莫不眲之．既而狎侮欺詒，攩(手必)挨抌，亡所不為．商丘開(kāi)常無(wú)慍容，而諸客之技單，憊於戲笑．遂與商丘開(kāi)俱乘高臺(tái)，於眾中漫言曰：「有能自投下者賞百金．」眾皆競(jìng)應(yīng)．商丘開(kāi)以為信然，遂先投下，形若飛鳥(niǎo)，揚(yáng)於地，肌骨無(wú)毀．范氏之黨以為偶然，未詎怪也．因復(fù)指河曲之淫隈曰：「彼中有寶珠，泳可得也．」商丘開(kāi)復(fù)從而泳之．既出，果得珠焉．眾昉同疑．子華昉令豫肉食衣帛之次．俄而范氏之藏大火．子華曰：「若能入火取錦者，從所得多少賞若．」商丘開(kāi)往無(wú)難色，入火往還，埃不漫，身不焦．范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：「吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子．子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也．敢問(wèn)其道．」商丘開(kāi)曰：「吾亡道．雖吾之心，亦不知所以．雖然，有一於此，試與子言之．曩子二客之宿吾舍也，聞譽(yù)范氏之勢(shì)，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富．吾誠(chéng)之無(wú)二心，故不遠(yuǎn)而來(lái)．及來(lái)，以子黨之言皆實(shí)也，唯恐誠(chéng)之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也．心一而已．物亡迕者，如斯而已．今昉知子黨之誕我，我內(nèi)藏猜慮，外矜觀聽(tīng)，追幸昔日之不焦溺也，怛然內(nèi)熱，惕然震悸矣．水火豈復(fù)可近哉？」自此之後，范氏門徒路遇乞兒馬醫(yī)，弗敢辱也，必下車而揖之．宰我聞之，以告仲尼．仲尼曰：「汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也．動(dòng)天地，感鬼神，橫六合，而無(wú)逆者，豈但履危險(xiǎn)，入水火而已哉？商丘開(kāi)信偽物猶不逆，況彼我皆誠(chéng)哉？小子識(shí)之！」
周宣王之牧正有役人梁鴦?wù)?，能養(yǎng)野禽獸，委食於園庭之內(nèi)，雖虎狼鵰鶚之類，無(wú)不柔馴者．雄雌在前，孳尾成群，異類雜居，不相搏噬也．王慮其術(shù)終於其身，令毛丘園傳之．梁鴦曰：「鴦，賤役也，何術(shù)以告爾？懼王之謂隱於爾也，且一言我養(yǎng)虎之法．凡順之則喜，逆之則怒，此有血?dú)庹咧砸玻幌才M妄發(fā)哉？皆逆之所犯也．夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其碎之之怒也．時(shí)其飢飽，達(dá)其怒心．虎之與人異類，而媚養(yǎng)己者，順也；故其殺之，逆也．然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也．夫喜之復(fù)也必怒，怒之復(fù)也常喜，皆不中也．今吾心無(wú)逆順者也，則鳥(niǎo)獸之視吾，猶其儕也．故游吾園者，不思高林曠澤；寢吾庭者，不願(yuàn)深山幽谷，理使然也．
顏回問(wèn)乎仲尼曰：「吾嘗濟(jì)乎觴深之淵矣，津人操舟若神．吾問(wèn)焉，曰：『操舟可學(xué)邪？』曰：『可；能游者可教也，善游者數(shù)能．乃若夫沒(méi)人，則未嘗見(jiàn)舟而謖操之者也．』吾問(wèn)焉，而不告．敢問(wèn)何謂也？」仲尼曰：「噫！吾與若玩其文也久矣，而未達(dá)其實(shí)，而固且道與？能游者可教也，輕水也；善游者之?dāng)?shù)能也，忘水也．乃若夫沒(méi)人之未嘗見(jiàn)舟也而謖操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也．覆卻萬(wàn)物方陳乎前而不得入其舍．惡往而不暇？以瓦摳者巧，以鉤摳者憚，以黃金摳者惛．巧一也，而有所矜，則重外也．凡重外者拙內(nèi)．」
孔子觀於呂梁，懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚(yú)鱉之所不能游也，見(jiàn)一丈夫游之．以為有苦而欲死者也，使弟子并流而承之．?dāng)?shù)百步而出，被髮行歌，而游於棠行．孔子從而問(wèn)之，曰：「呂梁懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚(yú)鱉所不能游，向吾見(jiàn)子道之．以為有苦而欲死者，使弟子并流將承子．子出而被髮行歌，吾以子為鬼也．察子，則人也．請(qǐng)問(wèn)蹈水有道乎？」曰：「亡，吾無(wú)道．吾始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命，與齎俱入，與汨偕出．從水之道而不為私焉，此吾所以道之也．」孔子曰：「何謂始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命也？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長(zhǎng)於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也．」
仲尼適楚，出於林中，見(jiàn)痀僂者承蜩，猶掇之也．仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」曰：「我有道也．五六月，纍垸二而不墜，則失者錙銖；纍三而不墜，則失者十一；纍五而不墜，猶掇之也．吾處也，若橛株駒；吾執(zhí)臂若槁木之枝．雖天地之大、萬(wàn)物之多，而唯蜩翼之知．吾不反不側(cè)，不以萬(wàn)物易蜩之翼，何為而不得？」孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃疑於神．其痀僂丈人之謂乎！」丈人曰：「汝逢衣徒也．亦何知問(wèn)是乎？脩汝所以，而後載言其上．」
海上之人有好漚鳥(niǎo)者，每旦之海上，從漚鳥(niǎo)游，漚鳥(niǎo)之至者百住而不止．其父曰，「吾聞漚鳥(niǎo)皆從汝游，汝取來(lái)，吾玩之．」明日之海上
，漚鳥(niǎo)舞而不下也．故曰，至言去言，至為無(wú)為．齊智之所知，則淺矣．
趙襄子率徒十萬(wàn)狩於中山，藉艿燔林，扇赫百里．有一人從石壁中出，隨煙燼上下．眾謂鬼物．火過(guò)，徐行而出，若無(wú)所經(jīng)涉者．襄子怪而留之．徐而察之：形色七竅，人也；氣息音聲，人也．問(wèn)：「奚道而處石？奚道而入火？」其人曰：「奚物而謂石？奚物而謂火？」襄子曰：「而嚮之所出者，石也；而嚮之所涉者，火也．」其人曰：「不知也．」魏文侯聞之，問(wèn)子夏曰：「彼何人哉？」子夏曰：「以商所聞夫子之言，和者大同於物，物無(wú)得傷閡者，游金石，蹈水火，皆可也．」文侯曰：「吾子奚不為之？」子夏曰：「刳心去智，商未之能．雖然，試語(yǔ)之有暇矣．」文侯曰：「夫子奚不為之？」子夏曰：「夫子能之而能不為者也．」文侯大說(shuō)．
有神巫自齊來(lái)處?kù)多?，命曰季咸，知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神．鄭人見(jiàn)之，皆避而走．列子見(jiàn)之而心醉，而歸以告壺丘子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣．」壺子曰：「吾與汝無(wú)其文，未既其實(shí)，而固得道與？眾雌而無(wú)雄，而又奚卵焉？而以道與世抗，必信矣．夫故使人得而相汝．嘗試與來(lái)，以予示之．」明日，列子與之見(jiàn)壺子．出而謂列子曰：「譆！子之先生死矣，弗活矣，不可以旬?dāng)?shù)矣．吾見(jiàn)怪焉，見(jiàn)濕灰焉．」列子入，涕泣沾衿，以告壺子．壺子曰：「向吾示之以地文，罪乎不誫不止，是殆見(jiàn)吾杜德幾也．嘗又與來(lái)！」明日，又與之見(jiàn)壺子．出而謂列子曰：「幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣．灰然有生矣，吾見(jiàn)杜權(quán)矣．」列子入告壺子．壺子曰：「向吾示之以天壤，名實(shí)不入，而機(jī)發(fā)於踵，此為杜權(quán)．是殆見(jiàn)吾善者幾也．嘗又與來(lái)！」明日，又與之見(jiàn)壺子．出而謂列子曰：「子之先生坐不齋，吾無(wú)得而相焉．試齋，將且復(fù)相之．」列子入告壺子．壺子曰：「向吾示之以太沖莫眹，是殆見(jiàn)吾衡氣幾也．鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉．嘗又與來(lái)！」明日，又與之見(jiàn)壺子．立未定，自失而走．壺子曰：「追之！」列子追之而不及，反以報(bào)壺子，曰：「已滅矣，已失矣，吾不及也．」壺子曰：「向吾示之以未始出吾宗．吾與之虛而猗移，不知其誰(shuí)何，因以為茅靡，因以為波流，故逃也．」然後列子自以為未始學(xué)而歸，三年不出，為其妻爨，食狶如食人，於事無(wú)親，雕瑑復(fù)樸，塊然獨(dú)以其形立；紛然而封戎，壹以是終．
子列子之齊，中道而反，遇伯昏瞀人．伯昏瞀人曰：「奚方而反？」曰：「吾驚焉．」「惡乎驚？」「吾食於十漿，而五漿先饋．」伯昏瞀人曰：「若是，則汝何為驚己？」曰：「夫內(nèi)誠(chéng)不解，形諜成光，以外鎮(zhèn)人心，使人輕乎貴老，而虀其所患．夫漿人特為食羹之貨，多餘之贏；其為利也薄，其為權(quán)也輕，而猶若是．而況萬(wàn)乘之主，身勞於國(guó)，而智盡於事；彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚．」伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！汝處己，人將保汝矣．」無(wú)幾何而往，則戶外之屨滿矣．伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤．立有閒，不言而出．賓者以告列子．列子提履徒跣而走，暨乎門，問(wèn)曰：「先生既來(lái)，曾不廢藥乎？」曰：「已矣．吾固告汝曰，人將保汝，果保汝矣．非汝能使人保汝，而汝不能使人無(wú)汝保也．而焉用之感也？感豫出異．且必有感也，搖而本身，又無(wú)謂也．與汝遊者，莫汝告也．彼所小言，盡人毒也．莫覺(jué)莫悟，何相孰也．」
楊朱南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊．至梁而遇老子．老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可教也．」楊朱不答．至舍，進(jìn)涫漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：「向者夫子仰天而歎曰：『始以汝為可教，今不可教．』弟子欲請(qǐng)夫子辭，行不間，是以不敢．今夫子間矣，請(qǐng)問(wèn)其過(guò)．」老子曰：「而睢睢而盱盱，而誰(shuí)與居？大白若辱，盛德若不足．」楊朱蹙然變?nèi)菰唬骸妇绰劽樱蛊渫?，舍者迎將家，公?zhí)席，妻執(zhí)巾櫛；舍者避席，煬者避灶．其反也，舍者與之爭(zhēng)席矣．楊朱過(guò)宋，東之於逆旅．逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡；惡者貴而美者賤．楊子問(wèn)其故．逆旅小子對(duì)曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也．」楊子曰：「弟子記之！行賢而去自賢之行，安往而不愛(ài)哉？」天下有常勝之道，有不常勝之道．常勝之道曰柔，常不勝之道曰彊．二者亦知，而人未之知．故上古之言：彊，先不己若者；柔，先出於己者．先不己若者，至於若己，則殆矣．先出於己者，亡所殆矣．以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也．粥子曰：「欲剛，必以柔守之；欲彊，必以弱保之．積於柔必剛，積於弱必彊．觀其所積，以知禍福之鄉(xiāng)．彊勝不若己，至於若己者剛；柔勝出於己者，其力不可量．」老聃曰：「兵彊則滅，木彊則折．柔弱者生之徒，堅(jiān)彊者死之徒．」
狀不必童而智童，智不必童而狀童．聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智．狀與我童者，近而愛(ài)之；狀與我異者，疏而畏之．有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趣者，謂之人；而人未必?zé)o獸心．雖有獸心，以狀而見(jiàn)親矣．傅翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸；而禽獸未必?zé)o人心．雖有人心，以狀而見(jiàn)疏矣．庖犧氏、女?huà)z氏、神農(nóng)氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻：此有非人之狀，而有大聖之德．夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心．而眾人守一狀以求至智，未可幾也．黃帝與炎帝戰(zhàn)於阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅(qū)，鵰、鶡、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也．堯使夔典樂(lè)，擊石拊石，百獸率舞；簫韶九成，鳳皇來(lái)儀：此以聲致禽獸者也．然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉．聖人無(wú)所不知，無(wú)所不通，故得引而使之焉．禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也：牝牡相偶，母子相親；避平依險(xiǎn)，違寒就溫；居則有群，行則有列；小者居內(nèi)，壯者居外；飲則相攜，食則鳴群．太古之時(shí)，則與人同處，與人並行．帝王之時(shí)，始驚駭散亂矣．逮於末世，隱伏逃竄，以避患害．今東方介氏之國(guó)，其國(guó)人數(shù)數(shù)解六畜之語(yǔ)者，蓋偏知之所得．太古神聖之人，備知萬(wàn)物情態(tài)，悉解異類音聲．會(huì)而聚之，訓(xùn)而受之，同於人民．故先民會(huì)鬼神魑魅，次達(dá)八方人民，末聚禽獸蟲(chóng)蛾．言血?dú)庵愋闹遣皇膺h(yuǎn)也．神聖知其如此，故其所教訓(xùn)者，無(wú)所遺逸焉．
宋有狙公者，愛(ài)狙；養(yǎng)之成群，能解狙之意；狙亦得公之心．損其家口，充狙之欲．俄而匱焉，將限其食．恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：「與若芧，朝三而暮四，足乎？」眾狙皆起而怒．俄而曰：「與若芧，朝四而暮三，足乎？」眾狙皆伏而喜．物之以能鄙相籠，皆猶此也．聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也．名實(shí)不虧，使其喜怒哉！
紀(jì)渻子為周宣王養(yǎng)鬥雞，十日而問(wèn)：「雞可鬥已乎？」曰：「未也；方虛驕而恃氣．」十日又問(wèn)．曰：「未也；猶應(yīng)影嚮．」十日又問(wèn)．曰：「未也；猶疾視而盛氣．」十日又問(wèn)．曰：「幾矣．雞雖有鳴者，已無(wú)變矣．望之似木雞矣．其德全矣．異雞無(wú)敢應(yīng)者，反走耳．」惠盎見(jiàn)宋康王．康王蹀足謦欬，疾言曰：「寡人之所說(shuō)者，勇有力也，不說(shuō)為仁義者也．客將何以教寡人？」惠盎對(duì)曰：「臣有道於此，使人雖勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中．大王獨(dú)無(wú)意邪？」宋王曰：「善；此寡人之所欲聞也．」惠盎曰：「夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也．臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊．夫弗敢，非無(wú)其志也．臣有道於此，使人本無(wú)其志也．夫無(wú)其志也，未有愛(ài)利之心也．臣有道於此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛(ài)利之．此其賢於勇有力也，四累之上也．大王獨(dú)無(wú)意邪？」宋王曰：「此寡人之所欲得也．」惠盎對(duì)曰：「孔墨是已．孔丘墨翟無(wú)地而為君，無(wú)官而為長(zhǎng)；天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願(yuàn)安利之．今大王，萬(wàn)乘之主也；誠(chéng)有其志，則四竟之內(nèi)皆得其利矣．其賢於孔墨也遠(yuǎn)矣．」宋王無(wú)以應(yīng)．惠盎趨而出．宋王謂左右曰：「辯矣，客之以說(shuō)服寡人也！」
卷第三周穆王篇周穆王時(shí)，西極之國(guó)有化人來(lái)，入水火，貫金石；反山川，移城邑；乘虛不墜，觸實(shí)不礙．千變?nèi)f化，不可窮極．既已變物之形，又且易人之慮．穆王敬之若神，事之若君．推路寢以居之，引三牲以進(jìn)之，選女樂(lè)以?shī)手艘詾橥踔畬m室卑陋而不可處，王之廚饌腥螻而不可饗，王之?huà)逵憾豢捎H．穆王乃為之改築．土木之功，赭堊之色，無(wú)遺巧焉．五府為虛，而臺(tái)始成．其高千仞，臨終南之上，號(hào)曰中天之臺(tái)．簡(jiǎn)鄭衛(wèi)之處子娥媌靡曼者，施芳澤，正娥眉，設(shè)笄珥，衣阿錫，曳齊紈．粉白黛黑，珮玉環(huán)．雜芷若以滿之，奏承雲(yún)、六瑩、九韶、晨露以樂(lè)之．月月獻(xiàn)玉衣，旦旦薦玉食．化人猶不舍然，不得已而臨之．居亡幾何，謁王同游．王執(zhí)化人之祛，騰而上者，中天迺止．暨及化人之宮．化人之宮構(gòu)以金銀，絡(luò)以珠玉；出雲(yún)雨之上，而不知下之據(jù)，望之若屯雲(yún)焉．耳目所觀聽(tīng)，鼻口所納嘗，皆非人間之有．王實(shí)以為清都、紫微、鈞天、廣樂(lè)，帝之所居．王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉．王自以居數(shù)十年不思其國(guó)也．化人復(fù)謁王同游，所及之處，仰不見(jiàn)日月，俯不見(jiàn)河海．光影所照，王目眩不能得視；音響所來(lái)，王耳亂不能得聽(tīng)．百骸六藏，悸而不凝．意迷精喪，請(qǐng)化人求還．化人移之，王若殞虛焉．既寤，所坐猶嚮者之處，侍御猶嚮者之人．視其前，則酒未清，肴未昲．王問(wèn)所從來(lái)．左右曰：「王默存耳．」由此穆王自失者三月而復(fù)．更問(wèn)化人．化人曰：「吾與王神遊也，形奚動(dòng)哉？且曩之所居，奚異王之宮？曩之所游，奚異王之圃？王閒恆有，疑蹔亡．變化之極，徐疾之間，可盡模哉？」王大悅．不恤國(guó)事，不樂(lè)臣妾，肆意遠(yuǎn)游．命駕八駿之乘，右服驊騮而左綠耳，右驂赤驥而左白義，主車則造父為御，泰丙為右；次車之乘，右服渠黃而左踰輪，左驂盜驪而右山子，柏夭主車，參百為御，奔戎為右．馳驅(qū)千里，至於巨蒐氏之國(guó)．巨蒐氏乃獻(xiàn)白鵠之血以飲王，具牛馬之湩以洗王之足，及二乘之人．已飲而行，遂宿於崑崙之阿，赤水之陽(yáng)．別日升於崑崙之丘，以觀黃帝之宮；而封之以詒後世．遂賓於西王母，觴於瑤池之上．西王母為王謠，王和之，其辭哀焉．西觀日之所入．一日行萬(wàn)里．王乃歎曰：「於乎！予一人不盈於德而諧於樂(lè)．後世其追數(shù)吾過(guò)乎！」穆王幾神人哉！能窮當(dāng)身之樂(lè)，猶百年乃徂，世以為登假焉．
老成子學(xué)幻於尹文先生，三年不告．老成子請(qǐng)其過(guò)而求退．尹文先生揖而進(jìn)之於室．屏左右而與之言曰：「昔老聃之徂西也，顧而告予曰：『有生之氣，有形之狀，盡幻也．造化之所始，陰陽(yáng)之所變者，謂之生，謂之死．窮數(shù)達(dá)變，因形移易者，謂之化，謂之幻．造物者其巧妙，其功深，固難窮難終．因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅．知幻化之不異生死也，始可與學(xué)幻矣．』吾與汝亦幻也，奚須學(xué)哉？」老成子歸，用尹文先生之言，深思三月；遂能存亡自在，翻校四時(shí)；冬起雷，夏造冰．飛者走，走者飛．終身不箸其術(shù)，故世莫傳焉．子列子曰：「善為化者，其道密庸，其功同人．五帝之德，三王之功，未必盡智勇之力，或由化而成．孰測(cè)之哉？」覺(jué)有八徵，夢(mèng)有六候．奚謂八徵？一曰故，二曰為，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂(lè)，七曰生，八曰死．此者八徵，形所接也．奚謂六候？一曰正夢(mèng)，二曰蘁夢(mèng)，三曰思?jí)簦脑诲粔?mèng)，五曰喜夢(mèng)，六曰懼夢(mèng)．此六者，神所交也．不識(shí)感變之所起者，事至則惑其所由然，識(shí)感變之所起者，事至則知其所由然．知其所由然，則無(wú)所怛．一體之盈虛消息，皆通於天地，應(yīng)於物類．故陰氣壯，則夢(mèng)涉大水而恐懼；陽(yáng)氣壯，則夢(mèng)涉大火而燔爇；陰陽(yáng)俱壯，則夢(mèng)生殺．甚飽則夢(mèng)與，甚饑則夢(mèng)?。且砸愿√摓榧舱?，則夢(mèng)揚(yáng)；以沈?qū)崬榧舱?，則夢(mèng)溺．藉帶而寢則夢(mèng)蛇，飛鳥(niǎo)銜髮則夢(mèng)飛．將陰夢(mèng)火，將疾夢(mèng)食．夢(mèng)飲酒者憂，夢(mèng)歌舞者哭．子列子曰：「神遇為夢(mèng)，形接為事．故晝想夜夢(mèng)，神形所遇．故神凝者想夢(mèng)自消．信覺(jué)不語(yǔ)，信夢(mèng)不達(dá)；物化之往來(lái)者也．古之真人，其覺(jué)自忘，其寢不夢(mèng)；幾虛語(yǔ)哉？」
西極之南隅有國(guó)焉．不知境界之所接，名古莽之國(guó)．陰陽(yáng)之氣所不交，故寒暑亡辨；日月之光所不照，故晝夜亡辨．其民不食不衣而多眠．五旬一覺(jué)，以夢(mèng)中所為者實(shí)，覺(jué)之所見(jiàn)者妄．四海之齊謂中央之國(guó)，跨河南北，越岱東西，萬(wàn)有餘里．其陰陽(yáng)之審度，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜．其民有智有愚．萬(wàn)物滋殖，才藝多方．有君臣相臨，禮法相持．其所云為，不可稱計(jì)．一覺(jué)一寐，以為覺(jué)之所為者實(shí)，夢(mèng)之所見(jiàn)者妄．東極之北隅有國(guó)曰阜落之國(guó)．其土氣常燠，日月餘光之照．其土不生嘉苗．其民食草根木實(shí)，不知火食，性剛悍，彊弱相藉，貴勝而不尚義；多馳步，少休息，常覺(jué)而不眠．
周之尹氏大治產(chǎn)，其下趣役者侵晨昏而弗息．有老役夫筋力竭矣，而使之彌勤．晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐．精神荒散，昔昔夢(mèng)為國(guó)君．居人民之上，總一國(guó)之事．遊燕宮觀，恣意所欲，其樂(lè)無(wú)比．覺(jué)則復(fù)役．人有慰喻其懃者．役夫曰：「人生百年，晝夜各分．吾晝?yōu)閮W虜，苦則苦矣；夜為人君，其樂(lè)無(wú)比．何所怨哉？」尹氏心營(yíng)世事，慮鍾家業(yè)，心形俱疲，夜亦昏憊而寤．昔昔夢(mèng)為人僕，趨走作役，無(wú)不為也；數(shù)罵杖撻，無(wú)不至也．眠中啽囈呻呼，徹旦息焉．尹氏病之，以訪其友．友曰：「若位足榮身，資財(cái)有餘，勝人遠(yuǎn)矣．夜夢(mèng)為僕，苦逸之復(fù)，數(shù)之常也．若欲覺(jué)夢(mèng)兼之，豈可得邪？」尹氏聞其友言，寬其役夫之程，減己思慮之事，疾並少間．鄭人有薪於野者，偶駭鹿，御而擊之，斃之．恐人見(jiàn)之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉．不勝其喜．俄而遺其所藏之處，遂以為夢(mèng)焉．順塗而詠其事．傍人有聞?wù)?，用其言而取之．既歸，告其室人曰：「向薪者夢(mèng)得鹿而不知其處；吾今得之，彼直真夢(mèng)矣．」室人曰：「若將是夢(mèng)見(jiàn)薪者之得鹿邪？詎有薪者邪？今真得鹿，是若之夢(mèng)真邪？」夫曰：「吾據(jù)得鹿，何用知彼夢(mèng)我夢(mèng)邪？」薪者之歸，不厭失鹿．其夜真夢(mèng)藏之之處，又夢(mèng)得之之主．爽旦，案所夢(mèng)而尋得之．遂訟而爭(zhēng)之，歸之士師．士師曰：「若初真得鹿，妄謂之夢(mèng)；真夢(mèng)得鹿，妄謂之實(shí)．彼真取若鹿，而與若爭(zhēng)鹿．室人又謂夢(mèng)仞人鹿，無(wú)人得鹿．今據(jù)有此鹿，請(qǐng)二分之．」以聞鄭君．鄭君曰：「嘻！士師將復(fù)夢(mèng)分人鹿乎？」訪之國(guó)相．國(guó)相曰：「夢(mèng)與不夢(mèng)，臣所不能辨也．欲辨覺(jué)夢(mèng)，唯黃帝孔丘．今亡黃帝孔丘，孰辨之哉？且恂士師之言可也．」宋陽(yáng)里華子中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘；在塗則忘行，在室則忘坐；今不識(shí)先，後不識(shí)今．闔室毒之．謁史而卜之，弗占；謁巫而禱之，弗禁；謁醫(yī)而攻之，弗已．魯有儒生自媒能治之，華子之妻子以居產(chǎn)之半請(qǐng)其方．儒生曰：「此固非卦兆之所占，非祈請(qǐng)之所禱，非藥石之所攻．吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎！」於是試露之，而求衣；飢之，而求食；幽之，而求明．儒生欣然告其子曰：「疾可已也．然吾之方密，傳世不以告人．試屏左右，獨(dú)與居室七日．」從之．莫知其所施為也，而積年之疾一朝都除．華子既悟，迺大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生．宋人執(zhí)而問(wèn)其以．華子曰：「曩吾忘也，蕩蕩然不覺(jué)天地之有無(wú)．今頓識(shí)既往，數(shù)十年來(lái)存亡、得失、哀樂(lè)、好惡，擾擾萬(wàn)緒起矣．吾恐將來(lái)之存亡、得失、哀樂(lè)、好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復(fù)得乎？」子貢聞而怪之，以告孔子．孔子曰：「此非汝所及乎！」顧謂顏回紀(jì)之．
秦人逢氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾．聞歌以為哭，視白以為黑，饗香以為朽，嘗甘以為苦，行非以為是：意之所之，天地、四方，水火、寒暑，無(wú)不倒錯(cuò)者焉．楊氏告其父曰：「魯之君子多術(shù)藝，將能已乎？汝奚不訪焉？」其父之魯，過(guò)陳，遇老聃，因告其子之證．老聃曰：「汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害．同疾者多，固莫有覺(jué)者．且一身之迷不足傾一家，一家之迷不足傾一鄉(xiāng)，一鄉(xiāng)之迷不足傾一國(guó)，一國(guó)之迷不足傾天下．天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人其心盡如汝子，汝則反迷矣．哀樂(lè)、聲色、臭味、是非，孰能正之？且吾之此言未必非迷，而況魯之君子迷之郵者，焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遄歸也．」
燕人生於燕，長(zhǎng)於楚，及老而還本國(guó)．過(guò)晉國(guó)，同行者誑之；指城曰：「此燕國(guó)之城．」其人愀然變?nèi)荩干缭唬骸复巳衾镏纾鼓肃叭欢鴼U．指舍曰：「此若先人之廬．」乃涓然而泣．指壟曰：「此若先人之冢．」其人哭不自禁．同行者啞然大笑，曰：「予昔紿若，此晉國(guó)耳．」其人大慚．及至燕，真見(jiàn)燕國(guó)之城社，真見(jiàn)先人之廬冢，悲心更微．
卷第四仲尼篇
仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色．子貢不敢問(wèn)，出告顏回．顏回援琴而歌．孔子聞之，果召回入，問(wèn)曰：「若奚獨(dú)樂(lè)？」回曰：「夫子奚獨(dú)憂？」孔子曰：「先言爾志．」曰：「吾昔聞之夫子曰：『樂(lè)天知命故不憂』，回所以樂(lè)也．」孔子愀然有閒曰：「有是言哉？汝之意失矣．此吾昔日之言爾，請(qǐng)以今言為正也．汝徒知樂(lè)天知命之無(wú)憂，未知樂(lè)天知命有憂之大也．今告若其實(shí)：修一身，任窮達(dá)，知去來(lái)之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂(lè)天知命之無(wú)憂也．曩吾修詩(shī)書(shū)，正禮樂(lè)，將以治天下，遺來(lái)世；非但修一身，治魯國(guó)而已．而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益?。说啦恍幸粐?guó)與當(dāng)年，其如天下與來(lái)世矣？吾始知詩(shī)書(shū)、禮樂(lè)無(wú)救於治亂，而未知所以革之之方．此樂(lè)天知命者之所憂．雖然，吾得之矣．夫樂(lè)而知者，非古人之所謂樂(lè)知也．無(wú)樂(lè)無(wú)知，是真樂(lè)真知；故無(wú)所不樂(lè)，無(wú)所不知，無(wú)所不憂，無(wú)所不為．詩(shī)書(shū)、禮樂(lè)，何棄之有？革之何為？」顏回北面拜手曰：「回亦得之矣．」出告子貢．子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立．顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書(shū)，終身不輟．陳大夫聘魯，私見(jiàn)叔孫氏．叔孫氏曰：「吾國(guó)有聖人．」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也．」「何以知其聖乎？」叔孫氏曰：「吾常聞之顏回曰，『孔丘能廢心而用形．』」陳大夫曰：「吾國(guó)亦有聖人，子弗知乎？」曰：「聖人孰謂？」曰：「老聃之弟子有亢倉(cāng)子者，得聃之道，能以耳視而目聽(tīng)．」魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之．亢倉(cāng)子應(yīng)聘而至．魯侯卑辭請(qǐng)問(wèn)之．亢倉(cāng)子曰：「?jìng)髦咄夷芤暵?tīng)不用耳目，不能易耳目之用．」魯侯曰：「此增異矣．其道奈何？寡人終願(yuàn)聞之．」亢倉(cāng)子曰：「我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無(wú)．其有介然之有，唯然之音，雖遠(yuǎn)在八荒之外，近在眉睫之內(nèi)，來(lái)干我者，我必知之．乃不知是我七孔四支之所覺(jué)，心腹六藏之所知，其自知而已矣．」魯侯大悅．他日以告仲尼，仲尼笑而不答．
商太宰見(jiàn)孔子曰：「丘聖者歟？」孔子曰：「聖則丘何敢，然則丘博學(xué)多識(shí)者也．」商太宰曰：「三王聖者歟？」孔子曰：「三王善任智勇者，聖則丘弗知．」曰：「五帝聖者歟？」孔子曰：「五帝善任仁義者，聖則丘弗知．」曰：「三皇聖者歟？」孔子曰：「三皇善任因時(shí)者，聖則丘弗知．」商太宰大駭，曰：「然則孰者為聖？」孔子動(dòng)容有閒，曰：「西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無(wú)能名焉．丘疑其為聖．弗知真為聖歟？真不聖歟？」商太宰嘿然心計(jì)曰：「孔丘欺我哉！」
子夏問(wèn)孔子曰：「顏回之為人奚若？」子曰：「回之仁賢於丘也．」曰：「子貢之為人奚若？」子曰：「賜之辯賢於丘也．」曰：「子路之為人奚若？」子曰：「由之勇賢於丘也．」曰：「子張之為人奚若？」子曰：「師之莊賢於丘也．」子夏避席而問(wèn)曰：「然則四子者何為事夫子？」曰：「居！吾語(yǔ)汝．夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同．兼四子之有以易吾，吾弗許也．此其所以事吾而不貳也．」
子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭．從之處者，日數(shù)而不及．雖然，子列子亦微焉．朝朝相與辯，無(wú)不聞．而與南郭子連牆二十年，不相謁請(qǐng)；相遇於道，目若不相見(jiàn)者．門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑．有自楚來(lái)者，問(wèn)子列子曰：「先生與南郭子奚敵？」子列子曰：「南郭子貌充心虛，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，口無(wú)言，心無(wú)知，形無(wú)惕．往將奚為？雖然，試與汝偕往．」閱弟子四十人同行．見(jiàn)南郭子，果若欺魄焉，而不可與接．顧視子列子，形神不相偶，而不可與群．南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者．子列子之徒駭之．反舍，咸有疑色．子列子曰：「得意者無(wú)言，進(jìn)知者亦無(wú)言．用無(wú)言為言亦言，無(wú)知為知亦知．無(wú)言與不言，無(wú)知與不知，亦言亦知．亦無(wú)所不言，亦無(wú)所不知；亦無(wú)所言，亦無(wú)所知．如斯而已．汝奚妄駭哉？」
子列子學(xué)也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已．五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑．七年之後，從心之所念，更無(wú)是非；從口之所言，更無(wú)利害．夫子始一引吾並席而坐．九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內(nèi)進(jìn)矣．而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無(wú)不同．心凝形釋，骨肉都融，不覺(jué)形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏．如斯而已．則理無(wú)所隱矣．
初，子列子好游．壺丘子曰：「禦寇好游，游何所好？」列子曰：「游之樂(lè)所玩無(wú)故．人之游也，觀其所見(jiàn)；我之游也，觀其所變．游乎游乎！未有能辨其游者．」壺丘子曰：「禦寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見(jiàn)，亦恆見(jiàn)其變．玩彼物之無(wú)故，不知我亦無(wú)故．務(wù)外游，不知?jiǎng)?wù)內(nèi)觀．外游者，求備於物；內(nèi)觀者，取足於身．取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也．」於是列子終身不出，自以為不知游．壺丘子曰：「游其至乎！至游者，不知所適；至觀者，不知所視．物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也．故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！」龍叔謂文摯曰：「子之術(shù)微矣．吾有疾，子能已乎？」文摯曰：「唯命所聽(tīng)．然先言子所病之證．」龍叔曰：「吾鄉(xiāng)譽(yù)不以為榮，國(guó)毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死；視富如貧；視人如豕；視吾如人．處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉(xiāng)，如戎蠻之國(guó)．凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂(lè)不能移．固不可事國(guó)君，交親友，御妻子，制僕隸．此奚疾哉？奚方能已之乎？」文摯乃命龍叔背明而立，文摯自後向明而望之．既而曰：「嘻！吾見(jiàn)子之心矣：方寸之地虛矣．幾聖人也！子心六孔流通，一孔不達(dá)．今以聖智為疾者，或由此乎！非吾淺術(shù)所能已也．」
無(wú)所由而常生者，道也．由生而生，故雖終而不亡，常也．由生而亡，不幸也．有所由而常死者，亦道也．由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也．由死而生，幸也．故無(wú)用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常．季梁之死，楊朱望其門而歌．隨梧之死，楊朱撫其尸而哭．隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭．
目將眇者，先睹秋毫；耳將聾者，先聞蚋飛；口將爽者，先辨淄澠；鼻將窒者，先覺(jué)焦朽；體將僵者，先亟奔佚，心將迷者，先識(shí)是非：故物不至者則不反．
鄭之圃澤多賢，東里多才．圃澤之役有伯豐子者，行過(guò)東里，遇鄧析．鄧析顧其徒而笑曰：「為若舞．彼來(lái)者奚若？其徒曰：「所願(yuàn)知也．」鄧析謂伯豐子曰：「汝知養(yǎng)養(yǎng)之義乎？受人養(yǎng)而不能自養(yǎng)者，犬豕之類也；養(yǎng)物而物為我用者，人之力也．使汝之徒食而飽，衣而息，執(zhí)政之功也．長(zhǎng)幼群聚而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎？」伯豐子不應(yīng)．伯豐子之從者越次而進(jìn)曰：「大夫不聞齊魯之多機(jī)乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂(lè)者，有善治書(shū)數(shù)者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也．而無(wú)相位者，無(wú)能相使者．而位之者無(wú)知，使之者無(wú)能，而知之與能為之使焉．執(zhí)政者，迺吾之所使；子奚矜焉？」鄧析無(wú)以應(yīng)，目其徒而退．
公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之．公儀伯至；觀形，懦夫也．宣王心惑而疑曰：「女之力何如？」公儀伯曰：「臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼．」王作色曰：「吾之力能裂犀兕之革，曳九牛之尾，猶憾其弱．女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？」公儀伯長(zhǎng)息退席，曰：「善哉！王之問(wèn)也！臣敢以實(shí)對(duì)．臣之師有商丘子者，力無(wú)敵於天下，而六親不知；以未嘗用其力故也．臣以死事之．乃告臣曰：『人欲見(jiàn)其所不見(jiàn)，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為．故學(xué)視者先見(jiàn)輿薪，學(xué)聽(tīng)者先聞撞鐘．夫有易於內(nèi)者無(wú)難於外．於外無(wú)難，故名不出其一家．』今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也．然則臣之名不以負(fù)其力者也，以能用其力者也；不猶愈於負(fù)其力者乎？」
中山公子牟者，魏國(guó)之賢公子也．好與賢人游，不恤國(guó)事；而悅趙人公孫龍．樂(lè)正子輿之徒笑之．公子牟曰：「子何笑牟之悅公孫龍也？」子輿曰：「公孫龍之為人也，行無(wú)師，學(xué)無(wú)友，佞給而不中，漫衍而無(wú)家，好怪而妄言．欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之．」公子牟變?nèi)菰唬骸负巫訝罟珜O龍之過(guò)歟？請(qǐng)聞其實(shí)．」子輿曰：「吾笑龍之詒孔穿，言『善射者能令後鏃中前括，發(fā)發(fā)相及，矢矢相屬；前矢造準(zhǔn)而無(wú)絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉．』孔穿駭之．龍?jiān)唬骸捍宋雌涿钫撸昝芍茏釉圾櫝?，怒其妻而怖之．引烏?hào)之弓，綦衛(wèi)之箭，射其目．矢來(lái)注眸子而眶不睫，矢隧地而塵不揚(yáng)．』是豈智者之言與？」公子牟曰：「智者之言固非愚者之所曉．後鏃中前括，鈞後於前．矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢(shì)也．子何疑焉？」樂(lè)正子輿曰：「子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者．龍誑魏王曰：『有意不心．有指不至．有物不盡．有影不移．髮引千鈞．白馬非馬．孤?tīng)傥磭L有母．』其負(fù)類反倫，不可勝言也．」公子牟曰：「子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣．夫無(wú)意則心同．無(wú)指則皆至．盡物者常有．影不移者，說(shuō)在改也．髮引千鈞，勢(shì)至等也．白馬非馬，形名離也．孤?tīng)傥磭L有母，非孤?tīng)僖玻箻?lè)正子輿曰：「子以公孫龍之鳴皆條也．設(shè)令發(fā)於餘竅，子亦將承之．」公子牟默然良久，告退，曰：「請(qǐng)待餘日，更謁子論．」
堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之願(yuàn)戴己歟？不願(yuàn)戴己歟？顧問(wèn)左右，左右不知．問(wèn)外朝，外朝不知．問(wèn)在野，在野不知．堯乃微服游於康衢，聞兒童謠曰：「立我蒸民，莫匪爾極．不識(shí)不知，順帝之則．」堯喜問(wèn)曰：「誰(shuí)教爾為此言？」童兒曰：「我聞之大夫．」問(wèn)大夫．大夫曰：「古詩(shī)也．」堯還宮，召舜，因禪以天下．舜不辭而受之．關(guān)尹喜曰：「在己無(wú)居，形物其箸．其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響．故其道若物者也．物自違道，道不違物．善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心．欲若道而用視聽(tīng)形智以求之，弗當(dāng)矣．瞻之在前，忽焉在後；用之，彌滿六虛，廢之，莫知其所．亦非有心者所能得遠(yuǎn)，亦非無(wú)心者所能得近．唯默而得之，而性成之者得之．知而亡情，能而不為，真知真能也．發(fā)無(wú)知，何能情？發(fā)不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖無(wú)為而非理也．」
卷第五湯問(wèn)篇殷湯問(wèn)於夏革曰：「古初有物乎？」夏革曰：「古初無(wú)物，今惡得物？後之人將謂今之無(wú)物，可乎？」殷湯曰：「然則物無(wú)先後乎？」夏革曰：「物之終始，初無(wú)極已．始或?yàn)榻K，終或?yàn)槭?，惡知其紀(jì)？然自物之外，自事之先，朕所不知也．」殷湯曰：「然則上下八方有極盡乎？」革曰：「不知也．」湯固問(wèn)．革曰：「無(wú)則無(wú)極，有則有盡；朕何以知之？然無(wú)極之外復(fù)無(wú)無(wú)極，無(wú)盡之中復(fù)無(wú)無(wú)盡．無(wú)極復(fù)無(wú)無(wú)極，無(wú)盡復(fù)無(wú)無(wú)盡．朕以是知其無(wú)極無(wú)盡也，而不知其有極有盡也．」湯又問(wèn)曰：「四海之外奚有？」革曰：「猶齊州也．」湯曰：「汝奚以實(shí)之？」革曰：「朕東行至營(yíng)，人民猶是也．問(wèn)營(yíng)之東，復(fù)猶營(yíng)也．西行至豳，人民猶是也．問(wèn)豳之西，復(fù)猶豳也．朕以是知四海、四荒、四極之不異是也．故大小相含，無(wú)窮極也．含萬(wàn)物者，亦如含天地．含萬(wàn)物也故不窮，含天地也故無(wú)極．朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？亦吾所不知也．然則天地亦物也．物有不足，故昔者女?huà)z氏練五色石以補(bǔ)其闕；斷鼇之足以立四極．其後共工氏與顓頊爭(zhēng)為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維；故天傾西北，日月辰星就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉．」湯又問(wèn)：「物有巨細(xì)乎？有修短乎？有同異乎？」革曰：「渤海之東不知幾億萬(wàn)里，有大壑焉，實(shí)惟無(wú)底之谷，其下無(wú)底，名曰歸墟．八絃九野之水，天漢之流，莫不注之，而無(wú)增無(wú)減焉．其中有五山焉：一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊．其山高下周旋三萬(wàn)里，其頂平處九千里．山之中閒相去七萬(wàn)里，以為鄰居焉．其上臺(tái)觀皆金玉，其上禽獸皆純縞．珠玕之樹(shù)皆叢生，華實(shí)皆有滋味；食之皆不老不死．所居之人皆仙聖之種；一日一夕飛相往來(lái)者，不可數(shù)焉．而五山之根無(wú)所連箸，常隨潮波上下往還，不得蹔峙焉．仙聖毒之，訴之於帝．帝恐流於西極，失群仙聖之居，乃命禺彊使巨鼇十五舉首而戴之．迭為三番，六萬(wàn)歲一交焉．五山始峙而不動(dòng)．而龍伯之國(guó)有大人，舉足不盈數(shù)步而暨五山之所，一釣而連六鼇，合負(fù)而趣歸其國(guó)，灼其骨以數(shù)焉．於是岱輿員嶠二山流於北極，沈於大海，仙聖之播遷者巨億計(jì)．帝憑怒，侵減龍伯之國(guó)使阨，侵小龍伯之民使短．至伏羲神農(nóng)時(shí)，其國(guó)人猶數(shù)十丈．從中州以東四十萬(wàn)里得僬僥國(guó)，人長(zhǎng)一尺五寸．東北極有人名曰諍人，長(zhǎng)九寸．荊之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋．上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋．朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦．春夏之月有蠓蚋者，因雨而生，見(jiàn)陽(yáng)而死．終北之北有溟海者，天池也，有魚(yú)焉，其廣數(shù)千里，其長(zhǎng)稱焉，其名為鯤．有鳥(niǎo)焉，其名為鵬，翼若垂天之雲(yún)，其體稱焉．世豈知有此物哉？大禹行而見(jiàn)之，伯益知而名之，夷堅(jiān)聞而志之．江浦之間生麼蟲(chóng)，其名曰焦螟，群飛而集於蚊睫，弗相觸也．棲宿去來(lái)，蚊弗覺(jué)也．離朱子羽方晝拭眥揚(yáng)眉而望之，弗見(jiàn)其形；(角虒)俞師曠方夜擿耳俛首而聽(tīng)之，弗聞其聲．唯黃帝與容成子居空峒之上，同齋三月，心死形廢；徐以神視，塊然見(jiàn)之，若嵩山之阿；徐以氣聽(tīng)，砰然聞之，若雷霆之聲．吳楚之國(guó)有大木焉，其名為柚．碧樹(shù)而冬生，實(shí)丹而味酸．食其皮汁，已憤厥之疾．齊州珍之，渡淮而北而化為枳焉．(瞿鳥(niǎo))鵒不踰濟(jì)，貉踰汶則死矣；地氣然也．雖然，形氣異也，性鈞已，無(wú)相易已．生皆全已，分皆足已．吾何以識(shí)其巨細(xì)？何以識(shí)其修短？何以識(shí)其同異哉？」太形王屋二山，方七百里，高萬(wàn)仞；本在冀州之南，河陽(yáng)之北．北山愚公者，年且九十，面山而居．懲山北之塞，出入之迂也，聚室而謀，曰：「吾與汝畢力平險(xiǎn)，指通豫南，達(dá)于漢陰，可乎？」雜然相許．其妻獻(xiàn)疑曰：「以君之力，曾不能損魁父之丘．如太形王屋何？且焉置土石？」雜曰：「投諸渤海之尾，隱土之北．」遂率子孫荷擔(dān)者三夫，叩石墾壤，箕畚運(yùn)於渤海之尾．鄰人京城氏之孀妻有遺男，始齔，跳往助之．寒暑易節(jié)，始一反焉．河曲智叟笑而止之，曰：「甚矣！汝之不惠！以殘年餘力，曾不能毀山之一毛；其如土石何？」北山愚公長(zhǎng)息曰：「汝心之固，固不可徹；曾不若孀妻弱子．雖我之死，有子存焉．子又生孫，孫又生子；子又有子，子又有孫：子子孫孫，無(wú)窮匱也；而山不加增，何苦而不平？」河曲智叟亡以應(yīng)．操蛇之神聞之，懼其不已也，告之於帝．帝感其誠(chéng)，命夸蛾氏二子負(fù)二山，一厝朔東，一厝雍南．自此，冀之南、漢之陰無(wú)隴斷焉．
夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之際．欲得飲，赴飲河渭．河渭不足，將走北飲大澤．未至，道渴而死．棄其杖，尸膏肉所浸，生鄧林．鄧林彌廣數(shù)千里焉．
大禹曰：「六合之間，四海之內(nèi)，照之以日月，經(jīng)之以星辰，紀(jì)之以四時(shí)，要之以太歲．神靈所生，其物異形；或夭或壽，唯聖人能通其道．」夏革曰：「然則亦有不待神靈而生，不待陰陽(yáng)而形，不待日月而明，不待殺戳而夭，不待將迎而壽，不待五穀而食，不待繒纊而衣，不待舟車而行，其道自然，非聖人之所通也．」
禹之治水土也，迷而失塗，謬之一國(guó)．濱北海之北，不知距齊州幾千萬(wàn)里．其國(guó)名曰終北，不知際畔之所齊限，無(wú)風(fēng)雨霜露，不生鳥(niǎo)獸、蟲(chóng)魚(yú)、草木之類．四方悉平，周以喬陟．當(dāng)國(guó)之中有山，山名壺領(lǐng)，狀若甔甀．頂有口，狀若員環(huán)，名曰滋穴．有水湧出，名曰神瀵，臭過(guò)蘭椒，味過(guò)醪醴．一源分為四埒，注於山下．經(jīng)營(yíng)一國(guó)，亡不悉遍．土氣和，亡札厲．人性婉而從物，不競(jìng)不爭(zhēng)．柔心而弱骨，不驕不忌；長(zhǎng)幼儕居．不君不臣；男女雜游，不媒不聘；緣水而居，不耕不稼．土氣溫適，不織不衣；百年而死，不夭不?。涿矜芨吠鰯?shù)，有喜樂(lè)，亡衰老哀苦．其俗好聲，相攜而迭謠，終日不輟音．飢惓則飲神瀵，力志和平．過(guò)則醉，經(jīng)旬乃醒．沐浴神瀵，膚色脂澤，香氣經(jīng)旬乃歇．周穆王北遊過(guò)其國(guó)，三年忘歸．既反周室，慕其國(guó)，恍然自失．不進(jìn)酒肉，不召嬪御者，數(shù)月乃復(fù)．管仲勉齊桓公因遊遼口，俱之其國(guó)，幾剋舉．隰朋諫曰：「君舍齊國(guó)之廣，人民之眾，山川之觀，殖物之阜，禮義之盛，章服之美；妖靡盈庭，忠良滿朝．肆吒則徒卒百萬(wàn)，視撝則諸侯從命，亦奚羨於彼而棄齊國(guó)之社稷，從戎夷之國(guó)乎？此仲父之耄，柰何從之？」桓公乃止，以隰朋之言告管仲．仲曰：「此固非朋之所及也．臣恐彼國(guó)之不可知之也．齊國(guó)之富奚戀？隰
朋之言奚顧？」
南國(guó)之人祝髮而裸，北國(guó)之人鞨巾而裘，中國(guó)之人冠冕而裳．九土所資，或農(nóng)或商，或田或漁；如冬裘夏葛，水舟陸車．默而得之，性而成之．越之東有輒沐之國(guó)，其長(zhǎng)子生，則鮮而食之，謂之宜弟．其大父死，負(fù)其大母而棄之，曰：鬼妻不可以同居處．楚之南有炎人之國(guó)，其親戚死，剮其肉而棄之，然後埋其骨，迺成為孝子．秦之西有儀渠之國(guó)者，其親戚死，聚祡積而焚之．燻則煙上，謂之登遐，然後成為孝子．此上以為政，下以為俗，而未足為異也．
孔子?xùn)|游，見(jiàn)兩小兒辯鬥．問(wèn)其故．一兒曰：「我以日始出時(shí)去人近，而日中時(shí)遠(yuǎn)也．一兒以日初出遠(yuǎn)，而日中時(shí)近也．」一兒曰：「日初出大如車蓋；及日中，則如盤(pán)盂：此不為遠(yuǎn)者小而近者大乎？」一兒曰：「日初出滄滄涼涼；及其日中如探湯：此不為近者熱而遠(yuǎn)者涼乎？」孔子不能決也．兩小兒笑曰：「孰為汝多知乎？」
均，天下之至理也，連於形物亦然．均髮均縣，輕重而髮絕，髮不均也．均也，其絕也莫絕．人以為不然，自有知其然者也．詹何以獨(dú)繭絲為綸，芒鍼為鉤，荊篠為竿，剖粒為餌，引盈車之魚(yú)，於百仞之淵、汨流之中；綸不絕，鉤不伸，竿不撓．楚王聞而異之，召問(wèn)其故．詹何曰：「臣聞先大夫之言，蒲且子之弋也，弱弓纖繳，乘風(fēng)振之，連雙鶬於青雲(yún)之際．用心專，動(dòng)手均也．臣因其事，放而學(xué)釣．五年始盡其道．當(dāng)臣之臨河持竿，心無(wú)雜慮，唯魚(yú)之念；投綸沈鉤，手無(wú)輕重，物莫能亂．魚(yú)見(jiàn)臣之鉤餌，猶沈埃聚沫，吞之不疑．所以能以弱制彊，以輕致重也．大王治國(guó)誠(chéng)能若此，則天下可運(yùn)於一握，將亦奚事哉？」楚王曰：「善．」
魯公扈趙齊嬰二人有疾，同請(qǐng)扁鵲求治．扁鵲治之．既同愈．謂公扈齊嬰曰：「汝曩之所疾，自外而干府藏者，固藥石之所已．今有偕生之疾，與體偕長(zhǎng)；今為汝攻之，何如？」二人曰：「願(yuàn)先聞其驗(yàn)．扁鵲謂公扈曰：「汝志彊而氣弱，故足於謀而寡於斷．齊嬰志弱而氣彊，故少於慮而傷於專．若換汝之心，則均於善矣．」扁鵲遂飲二人毒酒，迷死三日，剖胸探心，易而置之；投以神藥，既悟如初．二人辭歸．於是公扈反齊嬰之室，而有其妻子；妻子弗識(shí)．齊嬰亦反公扈之室，有其妻子；妻子亦弗識(shí)．二室因相與訟，求辨於扁鵲．扁鵲辨其所由，訟乃已．匏巴鼓琴而鳥(niǎo)舞魚(yú)躍，鄭師文聞之，棄家從師襄游．柱指鈞弦，三年不成章．師襄曰：「子可以歸矣．」師文舍其琴，歎曰：「文非弦之不能鈞，非章之不能成．文所存者不在弦，所志者不在聲．內(nèi)不得於心，外不應(yīng)於器，故不敢發(fā)手而動(dòng)弦．且小假之，以觀其後．」無(wú)幾何，復(fù)見(jiàn)師襄．師襄曰：「子之琴何如？」師文曰：「得之矣．請(qǐng)嘗試之．」於是當(dāng)春而叩商弦以召南呂，涼風(fēng)忽至，草木成實(shí)．及秋而叩角弦以激夾鍾，溫風(fēng)徐迴，草木發(fā)榮．當(dāng)夏而叩羽弦以召黃鐘，霜雪交下，川池暴沍．及冬而叩徵弦以激蕤賓，陽(yáng)光熾烈，堅(jiān)冰立散．將終，命宮而總四弦，則景風(fēng)翔，慶雲(yún)浮，甘露降，澧泉涌．師襄乃撫心高蹈曰：「微矣！子之彈也！雖師曠之清角，鄒衍之吹律，亡以加之．彼將挾琴執(zhí)管而從子之後耳．」
薛譚學(xué)謳?kù)肚厍啵锤F青之技，自謂盡之；遂辭歸．秦青弗止；餞於郊衢，撫節(jié)悲歌，聲振林木，響遏行雲(yún)．薛譚乃謝求反，終身不敢言歸．秦青顧謂其友曰：「昔韓娥東之齊，匱糧，過(guò)雍門，鬻歌假食．既去而餘音繞梁欐，三日不絕，左右以其人弗去．過(guò)逆旅，逆旅人辱之．韓娥因曼聲哀哭，一里老幼悲愁，垂涕相對(duì)，三日不食．遽而追之．娥還，復(fù)為曼聲長(zhǎng)歌．一里老幼喜躍抃舞，弗能自禁，忘向之悲也．乃厚賂發(fā)之．故雍門之人至今善歌哭，放娥之遺聲．」
伯牙善鼓琴，鍾子期善聽(tīng)．伯牙鼓琴，志在登高山．鍾子期曰：「善哉！峨峨兮若泰山！」志在流水．鍾子期曰：「善哉！洋洋兮若江河！」伯牙所念，鍾子期必得之．伯牙游於泰山之陰，卒逢暴雨，止於巖下；心悲，乃援琴而鼓之．初為霖雨之操，更造崩山之音．曲每奏，鍾子期輒窮其趣．伯牙乃舍琴而嘆曰：「善哉，善哉，子之聽(tīng)夫！志想象猶吾心也．吾於何逃聲哉？」
周穆王西巡狩，越崑崙，不至弇山．反還，未及中國(guó)，道有獻(xiàn)工人名偃師，穆王薦之，問(wèn)曰：「若有何能？」偃師曰：「臣唯命所試．然臣已有所造，願(yuàn)王先觀之．」穆王曰：「日以俱來(lái)，吾與若俱觀之．」越日偃師謁見(jiàn)王．王薦之，曰：「若與偕來(lái)者何人邪？」對(duì)曰：「臣之所造能倡者．」穆王驚視之，趣步俯仰，信人也．巧夫顉其頤，則歌合律；捧其手，則舞應(yīng)節(jié)．千變?nèi)f化，惟意所適．王以為實(shí)人也，與盛姬內(nèi)御並觀之．技將終，倡者瞬其目而招王之左右侍妾．王大怒，立欲誅偃師．偃師大懾，立剖散倡者以示王，皆傅會(huì)革、木、膠、漆、白、黑、丹、青之所為．王諦料之，內(nèi)則肝、膽、心、肺、脾、腎、腸、胃，外則筋骨、支節(jié)、皮毛、齒髮，皆假物也，而無(wú)不畢具者．合會(huì)復(fù)如初見(jiàn)．王試廢其心，則口不能言；廢其肝，則目不能視；廢其腎，則足不能步．穆王始悅而歎曰：「人之巧乃可與造化者同功乎？」詔貳車載之以歸．夫班輸之雲(yún)梯，墨翟之飛鳶，自謂能之極也．弟子?xùn)|門賈禽滑釐聞偃師之巧以告二子，二子終身不敢語(yǔ)藝，而時(shí)執(zhí)規(guī)矩．甘蠅，古之善射者，彀弓而獸伏鳥(niǎo)下，弟子名飛衛(wèi)，學(xué)射於甘蠅，而巧過(guò)其師．紀(jì)昌者，又學(xué)射於飛衛(wèi)．飛衛(wèi)曰：「爾先學(xué)不瞬，而後可言射矣．」紀(jì)昌歸，偃臥其妻之機(jī)下，以目承牽挺．二年之後，雖錐末倒眥，而不瞬也．以告飛衛(wèi)．飛衛(wèi)曰：「未也；必學(xué)視而後可．視小如大，視微如著，而後告我．」昌以氂懸虱於牖，南面而望之．旬日之間，浸大也；三年之後，如車輪焉．以睹餘物，皆丘山也．及以燕角之弧、朔蓬之簳射之，貫虱之心，而懸不絕．以告飛衛(wèi)．飛衛(wèi)高蹈拊膺曰：「汝得之矣！」紀(jì)昌既盡衛(wèi)之術(shù)，魏黑卵以暱嫌殺丘邴章，丘邴章之子來(lái)丹謀報(bào)父之讎．丹氣甚猛，形甚露，計(jì)粒而食，順風(fēng)而趨．雖怒，不能稱兵以報(bào)之．恥假力於人，誓手劍以屠黑卵．黑卵悍志絕眾，力抗百夫．節(jié)骨皮肉，非人類也．延頸承刀，披胸受矢，鋩鍔摧屈，而體無(wú)痕撻．負(fù)其材力，視來(lái)丹猶雛鷇也．來(lái)丹之友申他曰：「子怨黑卵至矣，黑卵之易子過(guò)矣，將奚謀焉？」來(lái)丹垂涕曰：「願(yuàn)子為我謀．」申他曰：「吾聞衛(wèi)孔周其祖得殷帝之寶劍，一童子服之，卻三軍之眾，奚不請(qǐng)焉？」來(lái)丹遂適衛(wèi)，見(jiàn)孔周，執(zhí)僕御之禮，請(qǐng)先納妻子，後言所欲．孔周曰：「吾有三劍，唯子所擇；皆不能殺人，且先言其狀．一曰含光，視之不可見(jiàn)，運(yùn)之不知有．其所觸也，泯然無(wú)際，經(jīng)物而物不覺(jué)．二曰承影，將旦昧爽之交，日夕昏明之際，北面而察之，淡淡焉若有物存，莫識(shí)其狀．其所觸也，竊竊然有聲，經(jīng)物而物不疾也．三曰宵練，方晝則見(jiàn)影而不見(jiàn)光，方夜見(jiàn)光而不見(jiàn)形．其觸物也，騞然而過(guò)，隨過(guò)隨合，覺(jué)疾而不血刃焉．此三寶者，傳之十三世矣，而無(wú)施於事．匣而藏之，未嘗啟封．」來(lái)丹曰：「雖然，吾必請(qǐng)其下者．」孔周乃歸其妻子，與齋七日．晏陰之間，跪而授其下劍，來(lái)丹再拜受之以歸．來(lái)丹遂執(zhí)劍從黑卵．時(shí)黑卵之醉偃於牖下，自頸至腰三斬之．黑卵不覺(jué)．來(lái)丹以黑卵之死，趣而退．遇黑卵之子於門，擊之三下，如投虛．黑卵之子方笑曰：「汝何蚩而三招予？」來(lái)丹知?jiǎng)χ荒軞⑷艘?，歎而歸．黑卵既醒，怒其妻曰：「醉而露我，使我嗌疾而腰急．」其子曰：「疇昔來(lái)丹之來(lái)，遇我於門，三招我，亦使我體疾而支彊．彼其厭我哉！」
周穆王大征西戎，西戎獻(xiàn)錕鋙之劍，火浣之布．其劍長(zhǎng)尺有咫，練鋼赤刃；用之切玉如切泥焉．火浣之布，浣之必投於火；布則火色，垢則布色；出火而振之，皓然疑乎雪．皇子以為無(wú)此物，傳之者妄．蕭叔曰：「皇子果於自信，果於誣理哉！」卷第六力命篇力謂命曰：「若之功奚若我哉？」命曰：「汝奚功於物而欲比朕？」力曰：「壽夭、窮達(dá)，貴賤、貧富，我力之所能也．」命曰：「彭祖之智不出堯舜之上，而壽八百；顏淵之才不出眾人之下，而壽十八．仲尼之德不出諸侯之下，而困於陳蔡；殷紂之行不出三仁之上，而居君位．季札無(wú)爵於吳，田恆專有齊國(guó)．夷齊餓於首陽(yáng)，季氏富於展禽．若是汝力之所能，柰何壽彼而夭此，窮聖而達(dá)逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？」力曰：「若如若言，我固無(wú)功於物，而物若此邪，此則若之所制邪？」命曰：「既謂之命，柰何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之．自壽自夭，自窮自達(dá)，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識(shí)之哉？朕豈能識(shí)之哉？」北宮子謂西門子曰：「朕與子並世也，而人子達(dá)；並族也，而人子敬；並貌也，而人子愛(ài)；並言也，而人子庸；並行也，而人子誠(chéng)；並仕也，而人子貴；並農(nóng)也，而人子富；並商也，而人子利．朕衣則裋褐，食則粢糲，居則蓬室，出則徒行．子衣則文錦，食則粱肉，居則連欐，出則結(jié)駟．在家熙然有棄朕之心，在朝諤然有敖朕之色．請(qǐng)謁不及相，遨遊不同行，固有年矣．子自以德過(guò)朕邪？」西門子曰：「予無(wú)以知其實(shí)．汝造事而窮，予造事而達(dá)，此厚薄之驗(yàn)歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣．」北宮子無(wú)以應(yīng)，自失而歸．中途遇東郭先生．先生曰：「汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？」北宮子言其狀．東郭先生曰：「吾將舍汝之愧，與汝更之西門氏而問(wèn)之．」曰：「汝奚辱北宮子之深乎？固且言之．」西門子曰：「北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異．予語(yǔ)之曰：『予無(wú)以知其實(shí)．汝造事而窮，予造事而達(dá)，此將厚薄之驗(yàn)歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣．』」東郭先生曰：「汝之言厚薄不過(guò)言才德之差，吾之言厚薄異於是矣．夫北宮子厚於德，薄於命，汝厚於命，薄於德．汝之達(dá)，非智得也；北宮子之窮，非愚失也．皆天也，非人也．而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧．皆不識(shí)夫固然之理矣．西門子曰：「先生止矣！予不敢復(fù)言．」北宮子既歸，衣其裋褐，有狐貉之溫；進(jìn)其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其篳輅，若文軒之飾．終身逌然，不知榮辱之在彼也，在我也．東郭先生聞之曰：「北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！」
管夷吾鮑叔牙二人相友甚戚，同處?kù)洱R．管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白．齊公族多寵，嫡庶並行．國(guó)人懼亂．管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒．既而公孫無(wú)知作亂，齊無(wú)君，二公子爭(zhēng)入．管夷吾與小白戰(zhàn)於莒，道射中小白帶鉤．小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚．鮑叔牙謂桓公曰：「管夷吾能，可以治國(guó)．」桓公曰：「我讎也，願(yuàn)殺之．」鮑叔牙曰：「吾聞賢君無(wú)私怨，且人能為其主，亦必能為人君．如欲霸王，非夷吾其弗可．君必舍之！」遂召管仲．魯歸之，齊鮑叔牙郊迎，釋其囚．桓公禮之，而位於高國(guó)之上，鮑叔牙以身下之，任以國(guó)政，號(hào)曰仲父．桓公遂霸．管仲嘗歎曰：「吾少窮困時(shí)，嘗與鮑叔賈，分財(cái)多自與；鮑叔不以我為貪，知我貧也．吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時(shí)有利不利也．吾嘗三仕，三見(jiàn)逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時(shí)也．吾嘗三戰(zhàn)三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也．公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱；鮑叔不以我為無(wú)恥，知我不羞小節(jié)而恥名不顯於天下也．生我者父母，知我者鮑叔也！」此世稱管鮑善交者，小白善用能者．然實(shí)無(wú)善交，實(shí)無(wú)用能也．實(shí)無(wú)善交實(shí)無(wú)用能者，非更有善交，更有善用能也．召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用讎，不得不用．及管夷吾有病，小白問(wèn)之，曰：「仲父之病病矣，可不諱．云至於大病，則寡人惡乎屬國(guó)而可？」夷吾曰：「公誰(shuí)欲歟？」白曰：「鮑叔牙可．」曰：「不可；其為人也，潔廉善士也，其於不己若者不比之人，一聞人之過(guò)，終身不忘．使之理國(guó)，上且鉤乎君，下且逆乎民．其得罪於君也，將弗久矣．」小白曰：「然則孰可？」對(duì)曰：「勿已，則隰朋可．其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝而哀不己若者．以德分人謂之聖人，以財(cái)分人謂之賢人．以賢臨人，未有得人者也；以賢下人者，未有不得人者也．其於國(guó)有不聞也，其於家有不見(jiàn)也．勿已，則隰朋可．」然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不??；非厚隰朋也，不得不厚．厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始．厚薄之去來(lái)，弗由我也．
鄧析操兩可之說(shuō)，設(shè)無(wú)窮之辭，當(dāng)子產(chǎn)執(zhí)政，作竹刑．鄭國(guó)用之，數(shù)難子產(chǎn)之治．子產(chǎn)屈之．子產(chǎn)執(zhí)而戮之，俄而誅之．然則子產(chǎn)非能用竹刑，不得不用；鄧析非能屈子產(chǎn)，不得不屈；子產(chǎn)非能誅鄧析，不得不誅也．
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也．可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也．可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣．然而生生死死，非物非我，皆命也．智之所無(wú)柰何．故曰：「窈然無(wú)際，天道自會(huì)；漠然無(wú)分，天道自運(yùn)．」天地不能犯，聖智不能干，鬼魅不能欺．自然者默之成之，平之寧之，將之迎之．
楊朱之友曰季梁．季梁得病，七日大漸．其子環(huán)而泣之，請(qǐng)醫(yī)．季梁謂楊朱曰：「吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？」楊朱歌曰：「天其弗識(shí)，人胡能覺(jué)？匪祐自天，弗孽由人．我乎汝乎！其弗知乎！醫(yī)乎巫乎！其知之乎？」其子弗曉，終謁三醫(yī)．一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾．矯氏謂季梁曰：「汝寒溫不節(jié)，虛實(shí)失度，病由飢飽色欲．精慮煩散，非天非鬼．雖漸，可攻也．」季梁曰：「眾醫(yī)也．亟屏之！」俞氏曰：「女始則胎氣不足，乳湩有餘．病非一朝一夕之故，其所由來(lái)漸矣，弗可已也．」季梁曰：「良醫(yī)也．且食之！」盧氏曰：「汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼．稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣．藥石其如汝何？」季梁曰：「神醫(yī)也．重貺遣之！」俄而季梁之疾自瘳．
生非貴之所能存，身非愛(ài)之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能?。寿F之或不生，賤之或不死；愛(ài)之或不厚，輕之或不?。怂品匆?，非反也；此自生自死，自厚自?。蛸F之而生，或賤之而死；或愛(ài)之而厚，或輕之而?。怂祈樢?，非順也；此亦自生自死，自厚自薄．鬻熊語(yǔ)文王曰：「自長(zhǎng)非所增，自短非所損．算之所亡若何？」老聃語(yǔ)關(guān)尹曰：「天之所惡，孰知其故？」言迎天意，揣利害，不如其己．
楊布問(wèn)曰：「有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽(yù)父子也，愛(ài)憎父子也．吾惑之．」楊子曰：「古之人有言，吾嘗識(shí)之，將以告若．不知所以然而然，命也．今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為．日去日來(lái)，孰能知其故？皆命也夫．信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆順；信性者，亡安危．則謂之都亡所信，都亡所不信．真矣愨矣，奚去奚就？奚哀奚樂(lè)？奚為奚不為？黃帝之書(shū)云：『至人居若死，動(dòng)若械．』亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動(dòng)，亦不知所以不動(dòng)．亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌．獨(dú)往獨(dú)來(lái)，獨(dú)出獨(dú)入，孰能礙之？」
墨尼、單至、嘽咺、憋怤四人相與游於世，胥如志也．窮年不相知情，自以智之深也．巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相與游於世，胥如志也；窮年而不相語(yǔ)術(shù)；自以巧之微也．狡愘、情露、謇極、凌誶四人相與游於世，胥如志也；窮年不相曉悟，自以為才之得也．眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四人相與游於世，胥如志也；窮年不相謫發(fā)，自以行無(wú)戾也．多偶、自專、乘權(quán)、隻立四人相與游於世，胥如志也；窮年不相顧眄，自以時(shí)之適也．此眾態(tài)也．其貌不一，而咸之於道，命所歸也．
佹佹成者，俏成也，初非成也．佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也．故迷生於俏，俏之際昧然．於俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內(nèi)福；隨時(shí)動(dòng)，隨時(shí)止，智不能知也．信命者於彼我無(wú)二心．於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背阪面隍亦不墜仆也．故曰：死生自命也，貧窮自時(shí)也．怨夭折者，不知命者也；怨貧窮者，不知時(shí)者也．當(dāng)死不懼，在窮不戚，知命安時(shí)也．其使多智之人量利害，料虛實(shí)，度人情，得亦中，亡亦中．其少智之人不量利害，不料虛實(shí)，不度人情，得亦中，亡亦中．量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪．亦非知全，亦非知喪．自全也，自亡也，自喪也．
齊景公游於牛山，北臨其國(guó)城而流涕曰：「美哉國(guó)乎！鬱鬱芊芊，若何滴滴去此國(guó)而死乎？使古無(wú)死者，寡人將去斯而之何？」史孔梁丘據(jù)皆從而泣曰：「臣賴君之賜，疏食惡肉可得而食，駑馬稜車可得而乘也；且猶不欲死，而況吾君乎？」晏子獨(dú)笑於旁．公雪涕而顧晏子曰：「寡人今日之游悲，孔與據(jù)皆從寡人而泣，子之獨(dú)笑，何也？」晏子對(duì)曰：「使賢者常守之，則太公桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公靈公將常守之矣．?dāng)?shù)君者將守之，吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中，唯事之恤，行假念死乎？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之迭去之，至於君也，而獨(dú)為之流涕，是不仁也．見(jiàn)不仁之君，見(jiàn)諂諛之臣．臣見(jiàn)此二者，臣之所為獨(dú)竊笑也．」景公慚焉，舉觴自罰．罰二臣者各二觴焉．
魏人有東門吳者，其子死而不憂．其相室曰：「公之愛(ài)子，天下無(wú)有．今子死不憂，何也？」東門吳曰：「吾常無(wú)子，無(wú)子之時(shí)不憂．今子死，乃與嚮無(wú)子同，臣奚憂焉？」
農(nóng)赴時(shí)，商趣利，工追術(shù)，仕逐勢(shì)，勢(shì)使然也．然農(nóng)有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也．
卷第七楊朱篇
楊朱游於魯，舍於孟氏．孟氏問(wèn)曰：「人而已矣，奚以名為？」曰：「以名者為富．」「既富矣，奚不已焉？」曰：「為貴．」「既貴矣，奚不已焉？」曰：「為死．」「既死矣，奚為焉？」曰：「為子孫．」「名奚益於子孫？」曰：「名乃苦其身，燋其心．乘其名者，澤及宗族，利兼鄉(xiāng)黨；況子孫乎？」「凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤．」曰：「管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢．志合言從，道行國(guó)霸．死之後，管氏而已．田氏之相齊也，君盈則己降，君歛則己施．民皆歸之，因有齊國(guó)；子孫享之，至今不絕．若實(shí)名貧，偽名富．」曰：「實(shí)無(wú)名，名無(wú)實(shí)．名者，偽而已矣．昔者堯舜偽以天下讓許由、善卷，而不失天下，享祚百年．伯夷叔齊實(shí)以孤竹君讓，而終亡其國(guó)，餓死於首陽(yáng)之山．實(shí)偽之辯，如此其省也．」楊朱曰：「百年，壽之大齊．得百年者千無(wú)一焉．設(shè)有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣．夜眠之所弭，晝覺(jué)之所遺，又幾居其半矣．痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣．量十?dāng)?shù)年之中，逌然而自得亡介焉之慮者，亦亡一時(shí)之中爾．則人之生也奚為哉？奚樂(lè)哉？為美厚爾，為聲色爾．而美厚復(fù)不可常厭足，聲色不可常翫聞．乃復(fù)為刑賞之所禁勸，名法之所進(jìn)退；遑遑爾競(jìng)一時(shí)之虛譽(yù)，規(guī)死後之餘榮；偊偊爾順耳目之觀聽(tīng)，惜身意之是非；徒失當(dāng)年之至樂(lè)，不能自肆於一時(shí)．重囚纍梏，何以異哉？太古之人知生之暫來(lái)，知死之暫往；故從心而動(dòng)，不違自然所好；當(dāng)身之娛非所去也，故不為名所勸．從性而游，不逆萬(wàn)物所好；死後之名非所取也，故不為刑所及．名譽(yù)先後，年命多少，非所量也．」楊朱曰：「萬(wàn)物所異者生也，所同者死也．生則有賢愚、貴賤，是所異也；死則有臭腐、消滅，是所同也．雖然，賢愚、貴賤非所能也，臭腐、消滅亦非所能也．故生非所生，死非所死；賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤．然而萬(wàn)物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤．十年亦死，百年亦死．仁聖亦死，兇愚亦死．生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨．腐骨一矣，孰知其異？且趣當(dāng)生，奚遑死後？」楊朱曰：「伯夷非亡欲，矜清之郵，以放餓死．展季非亡情，矜貞之郵，以放寡宗．清貞之誤善之若此！」
楊朱曰：「原憲窶於魯，子貢殖於衛(wèi)．原憲之窶損生，子貢之殖累身．」「然則窶亦不可，殖亦不可；其可焉在？」曰：「可在樂(lè)生，可在逸身．故善樂(lè)生者不窶，善逸身者不殖．」楊朱曰：「古語(yǔ)有之：『生相憐，死相捐．』此語(yǔ)至矣．相憐之道，非唯情也；勤能使逸，飢能使飽，寒能使溫，窮能使達(dá)也．相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲，不設(shè)明器也．
晏平仲問(wèn)養(yǎng)生於管夷吾．管夷吾曰：『肆之而已，勿壅勿閼．』晏平仲曰：『其目柰何？』夷吾曰：『恣耳之所欲聽(tīng)，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行．夫耳之所欲聞?wù)咭袈暎坏寐?tīng)，謂之閼聰；目之所欲見(jiàn)者美色，而不得視，謂之閼明；鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫；口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所欲安者美厚，而不得從，謂之閼適；意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性．凡此諸閼，廢虐之主．去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所謂養(yǎng)．拘此廢虐之主，錄而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、萬(wàn)年，非吾所謂養(yǎng)．』管夷吾曰：『吾既告子養(yǎng)生矣，送死柰何？』晏平仲曰：『送死略矣，將何以告焉？』管夷吾曰：『吾固欲聞之．』平仲曰：『既死，豈在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可，唯所遇焉．』管夷吾顧謂鮑叔黃子曰：『生死之道，吾二人進(jìn)之矣．』」
子產(chǎn)相鄭，專國(guó)之政；三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國(guó)以治．諸侯憚之．而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆．朝好酒，穆好色．朝之室也聚酒千鍾，積麴成封，望門百步，糟漿之氣逆於人鼻．方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室內(nèi)之有亡，九族之親疏，存亡之哀樂(lè)也．雖水火兵刃交於前，弗知也．穆之後庭比房數(shù)十，皆擇稚齒婑嫷者以盈之．方其耽於色也，屏親昵，絕交遊，逃於後庭，以晝足夜；三月一出，意猶未愜．鄉(xiāng)有處子之娥姣者，必賄而招之，媒而挑之，弗獲而後已．子產(chǎn)日夜以為戚，密造鄧析而謀之，曰：「僑聞治身以及家，治家以及國(guó)，此言自於近至於遠(yuǎn)也．僑為國(guó)則治矣，而家則亂矣．其道逆邪？將奚方以救二子？子其詔之！」鄧析曰：「吾怪之久矣，未敢先言．子奚不時(shí)其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？」子產(chǎn)用鄧析之言，因間以謁其兄弟，而告之曰：「人之所以貴於禽獸者，智慮．智慮之所將者，禮義．禮義成，則名位至矣．若觸情而動(dòng)，耽於嗜慾，則性命危矣．子納僑之言，則朝自悔而夕食祿矣．」朝穆曰：「吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而後識(shí)之哉？凡生之難遇而死之易及．以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此為弗若死矣．為欲盡一生之歡，窮當(dāng)年之樂(lè)．唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色；不遑憂名聲之醜，性命之危也．且若以治國(guó)之能夸物，欲以說(shuō)辭亂我之心，榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉？我又欲與若別之．夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內(nèi)者，物未必亂，而性交逸．以若之治外，其法可暫行於一國(guó)，未合於人心；以我之治內(nèi)，可推之於天下，君臣之道息矣．吾常欲以此術(shù)而喻之，若反以彼術(shù)而教我哉？」子產(chǎn)忙然無(wú)以應(yīng)之．他日以告鄧析．鄧析曰：「子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國(guó)之治偶耳，非子之功也．」衛(wèi)端木叔者，子貢之世也．藉其先貲，家累萬(wàn)金．不治世故，放意所好．其生民之所欲為，人意之所欲玩者，無(wú)不為也，無(wú)不玩也．牆屋臺(tái)榭，園囿池沼，飲食車服，聲樂(lè)嬪御，擬齊楚之君焉．至其情所欲好，耳所欲聽(tīng)，目所欲視，口所欲嘗，雖殊方偏國(guó)，非齊土之所產(chǎn)育者，無(wú)不必致之；猶藩牆之物也．及其游也，雖山川阻險(xiǎn)，塗逕修遠(yuǎn)，無(wú)不必之，猶人之行咫步也．賓客在庭者日百住，庖廚之下，不絕煙火，堂廡之上，不絕聲樂(lè)．奉養(yǎng)之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑里；邑里之餘，乃散之一國(guó)．行年六十，氣幹將衰，棄其家事，都散其庫(kù)藏、珍寶、車服、妾媵．一年之中盡焉，不為子孫留財(cái)．及其病也，無(wú)藥石之儲(chǔ)；及其死也，無(wú)瘞埋之資．一國(guó)之人受其施者，相與賦而藏之，反其子孫之財(cái)焉．禽骨釐聞之，曰：「端木叔，狂人也，辱其祖矣．」段干生聞之，曰：「端木叔，達(dá)人也，德過(guò)其祖矣．其所行也，其所為也，眾意所驚，而誠(chéng)理所?。l(wèi)之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也．」
孟孫陽(yáng)問(wèn)楊朱曰：「有人於此，貴生愛(ài)身，以蘄不死，可乎？」曰：「理無(wú)不死．」「以蘄久生，可乎？」曰：「理無(wú)久生．生非貴之所能存，身非愛(ài)之所能厚．且久生奚為？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂(lè)，古猶今也；變易治亂，古猶今也．既聞之矣，既見(jiàn)之矣，既更之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？」孟孫陽(yáng)曰：「若然，速亡愈於久生；則踐鋒刃，入湯火，得所志矣．」楊子曰：「不然，既生，則廢而任之，究其所欲，以俟於死．將死，則廢而任之，究其所之，以放於盡．無(wú)不廢，無(wú)不任，何遽遲速於其閒乎？」
楊朱曰：「伯成子高不以一毫利物，舍國(guó)而隱耕．大禹不以一身自利，一體偏枯．古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也．人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣．」禽子問(wèn)楊朱曰：「去子體之一毛以濟(jì)一世，汝為之乎？」楊子曰：「世固非一毛之所濟(jì)．」禽子曰：「假濟(jì)，為之乎？」楊子弗應(yīng)．禽子出語(yǔ)孟孫陽(yáng)．孟孫陽(yáng)曰：「子不達(dá)夫子之心，吾請(qǐng)言之．有侵若肌膚獲萬(wàn)金者，若為之乎？」曰：「為之．」孟孫陽(yáng)曰：「有斷若一節(jié)得一國(guó)，子為之乎？」禽子默然有閒．孟孫陽(yáng)曰：「一毛微於肌膚，肌膚微於一節(jié)，省矣．然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節(jié)．一毛固一體萬(wàn)分中之一物，奈何輕之乎？」禽子曰：「吾不能所以答子．然則以子之言問(wèn)老聃關(guān)尹，則子言當(dāng)矣；以吾言問(wèn)大禹墨翟，則吾言當(dāng)矣．」孟孫陽(yáng)因顧與其徒說(shuō)他事．
楊朱曰：「天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀紂．然而舜耕於河陽(yáng)，陶於雷澤，四體不得暫安，口腹不得美厚；父母之所不愛(ài)，弟妹之所不親．行年三十，不告而娶．及受堯之襌，年已長(zhǎng)，智已衰．商鈞不才，禪位於禹，戚戚然以至於死．此天人之窮毒者也．鯀治水土，績(jī)用不就，殛諸羽山．禹纂業(yè)事讎，惟荒土功，子產(chǎn)不字，過(guò)門不入；身體偏枯，手足胼胝．及受舜禪，卑宮室，美紱冕，戚戚然以至於死：此天人之憂苦者也．武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政．邵公不悅，四國(guó)流言．居?xùn)|三年，誅兄放弟，僅免其身，戚戚然以至於死：此天人之危懼者也．孔子明帝王之道，應(yīng)時(shí)君之聘，伐樹(shù)於宋，削跡於衛(wèi)，窮於商周，圍於陳蔡，受屈於季氏，見(jiàn)辱於陽(yáng)虎，戚戚然以至於死：此天民之遑遽者也．凡彼四聖者，生無(wú)一日之歡，死有萬(wàn)世之名．名者，固非實(shí)之所取也．雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無(wú)以異矣．桀藉累世之資，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海內(nèi)；恣耳目之所娛，窮意慮之所為，熙熙然以至於死：此天民之逸蕩者也．紂亦藉累世之資，居南面之尊；威無(wú)不行，志無(wú)不從；肆情於傾宮，縱欲於長(zhǎng)夜；不以禮義自苦，熙熙然以至於誅：此天民之放縱者也．彼二兇也，生有從欲之歡，死被愚暴之名．實(shí)者，固非名之所與也，雖毀之不知，雖稱之弗知，此與株塊奚以異矣．彼四聖雖美之所歸，苦以至終，同歸於死矣．彼二兇雖惡之所歸，樂(lè)以至終，亦同歸於死矣．
楊朱見(jiàn)梁王，言治天下如運(yùn)諸掌．梁王曰：「先生有一妻一妾而不能治，三畝之園而不能蕓；而言治天下如運(yùn)諸掌，何也？」對(duì)曰：「君見(jiàn)其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷箠而隨之，欲東而東，欲西而西．使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣．且臣聞之：吞舟之魚(yú)，不游枝流；鴻鵠高飛，不集汙池．何則？其極遠(yuǎn)也．黃鐘大呂不可從煩奏之舞．何則？其音疏也．將治大者不治細(xì)，成大功者不成小，此之謂矣．」
楊朱曰：「太古之事滅矣，孰誌之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若覺(jué)若夢(mèng)，三王之事或隱或顯，億不識(shí)一．當(dāng)身之事或聞或見(jiàn)，萬(wàn)不識(shí)一．目前之事或存或廢，千不識(shí)一．太古至于今日，年數(shù)固不可勝紀(jì)．但伏羲已來(lái)三十餘萬(wàn)歲，賢愚、好醜，成敗、是非，無(wú)不消滅；但遲速之間耳．矜一時(shí)之毀譽(yù)，以焦苦其神形，要死後數(shù)百年中餘名，豈足潤(rùn)枯骨？何生之樂(lè)哉？」
楊朱曰：「人肖天地之類，懷五常之性，有生之最靈者也．人者，爪牙不足以供守衛(wèi)，肌膚不足以自捍禦，趨走不足以從利逃害，無(wú)毛羽以禦寒暑，必將資物以為養(yǎng)，任智而不恃力．故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤．然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之．身固生之主，物亦養(yǎng)之主．雖全生，不可有其身；雖不去物，不可有其物．有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物．不橫私天下之身，不橫私天下物者，其唯聖人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之謂至至者也．」
楊朱曰：「生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨．有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此謂之逆民也．可殺可活，制命在外．不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要?jiǎng)荩瘟w位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也．天下無(wú)對(duì)，制命在內(nèi)．故語(yǔ)有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息．周諺曰：田父可坐殺，晨出夜入，自以性之恆；啜菽茹藿，自以味之極；肌肉麤厚，筋節(jié)腃急，一朝處以柔毛綈幕，薦以梁肉蘭橘，心厭體煩，內(nèi)熱生病矣．商魯之君與田父侔地，則亦不盈一時(shí)而憊矣．故野人之所安，野人之所美，謂天下無(wú)過(guò)者．昔者宋國(guó)有田夫，常衣縕黂，僅以過(guò)冬．暨春東作，自曝於日，不知天下之有廣廈隩室，綿纊狐貉．顧謂其妻曰：『負(fù)日之暄，人莫知者；以獻(xiàn)吾君，將有重賞．』里之富室告之曰：『昔人有美戎菽，甘枲莖芹萍子者，對(duì)鄉(xiāng)豪稱之．鄉(xiāng)豪取而嘗之，蜇於口，慘於腹，眾哂而怨之，其人大慚．子，此類也．』」
楊朱曰：「豐屋美服，厚味姣色．有此四者，何求於外？有此而求外者，無(wú)厭之性．無(wú)厭之性，陰陽(yáng)之蠹也．忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生．安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉．君臣皆安，物我兼利，古之道也．鬻子曰：『去名者無(wú)憂：』老子曰：『名者實(shí)之賓．』而悠悠者趨名不已．名固不可去，名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱．尊榮則逸樂(lè)，卑辱則憂苦．憂苦，犯性者也；逸樂(lè)，順性者也．斯實(shí)之所係矣．名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實(shí)．守名而累實(shí)，將恤危亡之不救，豈徒逸樂(lè)憂苦之間哉？」卷第八說(shuō)符篇
子列子學(xué)於壺丘子林．壺丘子林曰：「子知持後，則可言持身矣．」列子曰：「願(yuàn)聞持後．」曰：「顧若影，則知之．」列子顧而觀影：形枉則影曲，形直則影正．然則枉直隨形而不在影，屈申任物而不在我．此之謂持後而處先．關(guān)尹謂子列子曰：「言美則響美，言惡則響惡；身長(zhǎng)則影長(zhǎng)，身短則影短．名也者，響也；身也者，影也．故曰：『慎爾言，將有和之；慎爾行，將有隨之．』是故聖人見(jiàn)出以知入，觀往以知來(lái)，此其所以先知之理也．度在身，稽在人．人愛(ài)我，我必愛(ài)之；人惡我，我必惡之．湯武愛(ài)天下，故王；桀紂惡天下，故亡，此所稽也．稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也．以是求利，不亦難乎？嘗觀之神農(nóng)有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書(shū)，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興而非由此道者，未之有也．」
嚴(yán)恢曰：「所為問(wèn)道者為富．今得珠亦富矣，安用道？」子列子曰：「桀紂唯重利而輕道，是以亡．幸哉余未汝語(yǔ)也．人而無(wú)義，唯食而已，是雞狗也．彊食靡角，勝者為制，是禽獸也．為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也．人不尊己，則危辱及之矣．」
列子學(xué)射，中矣，請(qǐng)於關(guān)尹子．尹子曰：「子知子之所以中者乎？」對(duì)曰：「弗知也．」關(guān)尹子曰：「未可．」退而習(xí)之．三年，又以報(bào)關(guān)尹子．尹子曰：「子知子之所以中乎？」列子曰：「知之矣．」關(guān)尹子曰：「可矣；守而勿失也．非獨(dú)射也，為國(guó)與身亦皆如之．故聖人不察存亡而察其所以然．」
列子曰：「色盛者驕，力盛者奮，未可以語(yǔ)道也．故不班白語(yǔ)道，失，而況行之乎？故自?shī)^則人莫之告．人莫之告，則孤而無(wú)輔矣．賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂．故治國(guó)之難在於知賢而不在自賢．」
宋人有為其君以玉為楮葉者，三年而成．鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可別也．此人遂以巧食宋國(guó)．子列子聞之，曰：「使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣．故聖人恃道化而不恃智巧．」
子列子窮，容貌有饑色．客有言之鄭子陽(yáng)者曰：「列禦寇蓋有道之士也，居君之國(guó)而窮，君無(wú)乃為不好士乎？」鄭子陽(yáng)即令官遺之粟．子列子出見(jiàn)使者，再拜而辭．使者去．子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂(lè)．今有饑色，君過(guò)而遺先生食．先生不受，豈不命也哉？」子列子笑謂之曰：「君非自知我也．以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也．」其卒，民果作難而殺子陽(yáng)．
魯施氏有二子，其一好學(xué)，其一好兵．好學(xué)者以術(shù)干齊侯；齊侯納之，以為諸公子之傅．好兵者之楚，以法干楚王；王悅之，以為軍正．祿富其家，爵榮其親．施氏之鄰人孟氏同有二子，所業(yè)亦同，而窘於貧．羨施氏之有，因從請(qǐng)進(jìn)趨之方．二子以實(shí)告孟氏．孟氏之一子之秦，以術(shù)干秦王．秦王曰：「當(dāng)今諸侯力爭(zhēng)，所務(wù)兵食而已．若用仁義治吾國(guó)，是滅亡之道．」遂宮而放之．其一子之衛(wèi)，以法干衛(wèi)侯．衛(wèi)侯曰：「吾弱國(guó)也，而攝乎大國(guó)之間．大國(guó)吾事之，小國(guó)吾撫之，是求安之道．若賴兵權(quán)，滅亡可待矣．若全而歸之，適於他國(guó)，為吾之患不輕矣．」遂刖之，而還諸魯．既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏．施氏曰：「凡得時(shí)者昌，失時(shí)者亡．子道與吾同，而功與吾異，失時(shí)者也，非行之謬也．且天下理無(wú)常是，事無(wú)常非．先日所用，今或棄之；今之所棄，後或用之．此用與不用，無(wú)定是非也．投隙抵時(shí)，應(yīng)事無(wú)方，屬乎智．智茍不足，使若博如孔丘，術(shù)如呂尚，焉往而不窮哉？」孟氏父子舍然無(wú)慍容，曰：「吾知之矣．子勿重言！」
晉文公出會(huì)，欲伐衛(wèi)，公子鋤仰天而笑．公問(wèn)：「何笑？」曰：「臣笑鄰之人有送其妻適私家者，道見(jiàn)桑婦，悅而與言．然顧視其妻，亦有招之者矣．臣竊笑此也．」公寤其言，乃止．引師而還，未至，而有伐其北鄙者矣．
晉國(guó)苦盜．有郤雍者，能視盜之貌，察其眉睫之間，而得其情．晉侯使視盜，千百無(wú)遺一焉．晉侯大喜，告趙文子曰：「吾得一人，而一國(guó)之盜為盡矣，奚用多為？」文子曰：「吾君恃伺察而得盜，盜不盡矣，且卻雍必不得其死焉．」俄而群盜謀曰：「吾所窮者卻雍也．」遂共盜而殘之．晉侯聞而大駭，立召文子而告之曰：「果如子言，卻雍死矣！然取盜何方？」文子曰：「周諺有言：『察見(jiàn)淵魚(yú)者不祥，智料隱匿者有殃．』且君若欲無(wú)盜，若莫舉賢而任之；使教明於上，化行於下，民有恥心，則何盜之為？」於是用隨會(huì)知政，而群盜奔秦焉．孔子自衛(wèi)反魯，息駕乎河梁而觀焉．有懸水三十仞，圜流九十里，魚(yú)鱉弗能游，黿鼉弗能居，有一丈夫方將厲之．孔子使人並涯止之，曰：「此懸水三十仞，圜流九十里，魚(yú)鱉弗能游，黿鼉弗能居也．意者難可以濟(jì)乎？」丈夫不以錯(cuò)意，遂度而出．孔子問(wèn)之曰：「巧乎？有道術(shù)乎？所以能入而出者，何也？」丈夫?qū)υ唬骸甘嘉嶂胍?，先以忠信；及吾之出也，又從以忠信．忠信錯(cuò)吾軀於波流，而吾不敢用私，所以能入而復(fù)出者，以此也．」孔子謂弟子曰：「二三子識(shí)之！水且猶可以忠信誠(chéng)身親之，而況人乎？」
白公問(wèn)孔子曰：「人可與微言乎？」孔子不應(yīng)．白公問(wèn)曰：「若以石投水，何如？」孔子曰：「吳之善沒(méi)者能取之．」曰：「若以水投水，何如？」孔子曰：「淄澠之合，易牙嘗而知之．」白公曰：「人固不可與微言乎？」孔子曰：「何為不可？唯知言之謂者乎！夫知言之謂者：不以言言也．爭(zhēng)魚(yú)者濡，逐獸者趨，非樂(lè)之也．故至言去言，至為無(wú)為．夫淺知之所爭(zhēng)者末矣．」白公不得已，遂死於浴室．
趙襄子使新稚穆子攻翟，勝之，取左人中人；使遽人來(lái)謁之．襄子方食而有憂色．左右曰：「一朝而兩城下，此人之所喜也；今君有憂色．何也？」襄子曰：「夫江河之大也，不過(guò)三日；飄風(fēng)暴雨不終朝，日中不須臾．今趙氏之德行無(wú)所施於積，一朝而兩城下，亡其及我哉！」孔子聞之曰：「趙氏其昌乎！夫憂者所以為昌也，喜者所以為亡也．勝非其難者也；持之，其難者也．賢主以此持勝，故其福及後世．齊、楚、吳、越皆嘗勝矣，然卒取亡焉，不達(dá)乎持勝也．唯有道之主為能持勝．孔子之勁，能拓國(guó)門之關(guān)，而不肯以力聞．墨子為守攻，公輸般服，而不肯以兵知．故善持勝者以彊為弱．
宋人有好行仁義者，三世不懈．家無(wú)故黑牛生白犢，以問(wèn)孔子．孔子曰：「此吉祥也，以薦上帝．」居一年，其父無(wú)故而盲．其牛又復(fù)生白犢，其父又復(fù)令其子問(wèn)孔子．其子曰：「前問(wèn)之而失明，又何問(wèn)乎？」父曰：「聖人之言先迕後合．其事未究，姑復(fù)問(wèn)之．」其子又復(fù)問(wèn)孔子．孔子曰：「吉祥也．」復(fù)教以祭．其子歸致命．其父曰：「
行孔子之言也．」居一年，其子又無(wú)故而盲．其後楚攻宋，圍其城；民易子而食之，析骸而炊之；丁壯者皆乘城而戰(zhàn)，死者太半．此人以父子有疾皆免．及圍解而疾俱復(fù)．
宋有蘭子者，以技干宋元；宋元召而使見(jiàn)．其技以雙枝，長(zhǎng)倍其身，屬其脛，並趨並馳，弄七劍迭而躍之，五劍常在空中．元君大驚，立賜金帛．又有蘭子又能燕戲者，聞之，復(fù)以干元君．元君大怒曰：「昔有異技干寡人者，技無(wú)庸，適值寡人有歡心，故賜金帛．彼必聞此而進(jìn)復(fù)望吾賞．」拘而擬戮之，經(jīng)月乃放．
秦穆公謂伯樂(lè)曰：「子之年長(zhǎng)矣，子姓有可使求馬者乎？」伯樂(lè)對(duì)曰：「良馬可形容筋骨相也．天下之馬者，若滅若沒(méi)，若亡若失．若此者絕塵弭轍．臣之子皆下才也，可告以良馬，不可告以天下之馬也．臣有所與共擔(dān)纆薪菜者，有九方皋，此其於馬非臣之下也．請(qǐng)見(jiàn)之．」穆公見(jiàn)之，使行求馬．三月而反報(bào)曰：「已得之矣，在沙丘．」穆公曰：「何馬也？」對(duì)曰：「牝而黃．」使人往取之，牡而驪．穆公不說(shuō)，召伯樂(lè)而謂之曰：「敗矣，子所使求馬者！色物、牝牡尚弗能知，又何馬之能知也？」伯樂(lè)喟然太息曰：「一至於此乎？是乃其所以千萬(wàn)臣而無(wú)數(shù)者也．若皋之所觀天機(jī)也，得其精而忘其麤，在其內(nèi)而忘其外；見(jiàn)其所見(jiàn)，不見(jiàn)其所不見(jiàn)；視其所視，而遺其所不視．若皋之相者，乃有貴乎馬者也．」馬至，果天下之馬也．
楚莊王問(wèn)詹何曰：「治國(guó)柰何！」詹何對(duì)曰：「臣明於治身而不明於治國(guó)也．」楚莊王曰：「寡人得奉宗廟社稷，願(yuàn)學(xué)所以守之．」詹何對(duì)曰：「臣未嘗聞身治而國(guó)亂者也，又未嘗聞身亂而國(guó)治者也．故本在身，不敢對(duì)以末．」楚王曰：「善．」狐丘丈人謂孫叔敖曰：「人有三怨，子之知乎？」孫叔敖曰：「何謂也？」對(duì)曰：「爵高者，人妒之；官大者，主惡之；祿厚者，怨逮之．」孫叔敖曰：「吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾祿益厚，吾施益博．以是免於三怨，可乎？」
孫叔敖疾，將死，戒其子曰：「王亟封我矣，吾不受也．為我死，王則封汝．汝必?zé)o受利地！楚越之間有寢丘者，此地不利而名甚惡．楚人鬼而越人禨，可長(zhǎng)有者唯此也．」孫叔敖死，王果以美地封其子．子辭而不受；請(qǐng)寢丘，與之，至今不失．
牛缺者，上地之大儒也，下之邯鄲，遇盜於耦沙之中，盡取其衣裝車，牛步而去．視之，歡然無(wú)憂吝之色．盜追而問(wèn)其故．曰：「君子不以所養(yǎng)害其所養(yǎng)．」盜曰：「嘻！賢矣夫！」既而相謂曰：「以彼之賢，往見(jiàn)趙君，使以我為，必困我．不如殺之．」乃相與追而殺之．燕人聞之，聚族相戒，曰：「遇盜，莫如上地之牛缺也！」皆受教．俄而其弟適秦．至關(guān)下，果遇盜；憶其兄之戒，因與盜力爭(zhēng)．既而不如，又追而以卑辭請(qǐng)物．盜怒曰：「吾活汝弘矣，而追吾不已，跡將箸焉．既為盜矣，仁將焉在？」遂殺之，又傍害其黨四、五人焉．虞氏者，梁之富人也，家充殷盛，錢帛無(wú)量，財(cái)貨無(wú)訾．登高樓，臨大路，設(shè)樂(lè)陳酒，擊博樓上．俠客相隨而行．樓上博者射，明瓊張中，反兩榻魚(yú)而笑．飛鳶適墜其腐鼠而中之．俠客相與言曰：「虞氏富樂(lè)之日久矣，而常有輕易人之志．吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠．此而不報(bào)，無(wú)以立慬於天下．請(qǐng)與若等戮力一志，率徒屬必滅其家為．」等倫皆許諾．至期日之夜，聚眾積兵以攻虞氏，大滅其家．
東方有人焉，曰爰旌目，將有適也，而餓於道．狐父之盜曰丘，見(jiàn)而下壺餐以餔之．爰旌目三餔而後能視，曰：「子何為者也？」曰：「我狐父之人丘也．」爰旌目曰：「譆！汝非盜邪？胡為而食我？吾義不食子之食也．」兩手據(jù)地而歐之，不出，喀喀然，遂伏而死．狐父之人則盜矣，而食非盜也．以人之盜因謂食為盜而不敢食，是失名實(shí)者也．
柱厲叔事莒敖公，自為不知己，去，居海上．夏日則食菱芰，冬日則食橡栗．莒敖公有難，柱厲叔辭其友而往死之．其友曰：「子自以為不知己，故去．今往死之，是知與不知無(wú)辨也．」柱厲叔曰：「不然；自以為不知，故去．今死，是果不知我也．吾將死之，以醜後世之人主不知其臣者也．」凡知?jiǎng)t死之，不知?jiǎng)t弗死，此直道而行者也．柱厲叔可謂懟以忘其身者也．楊朱曰：「利出者實(shí)及，怨往者害來(lái)．發(fā)於此而應(yīng)於外者唯請(qǐng)，是故賢者慎所出．」
楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請(qǐng)楊子之豎追之．楊子曰：「嘻！亡一羊，何追者之眾？」鄰人曰：「多歧路．」既反，問(wèn)：「獲羊乎？」曰：「亡之矣．」曰：「奚亡之？」曰：「歧路之中又有歧焉，吾不知所之，所以反也．」楊子戚然變?nèi)?，不言者移時(shí)，不笑者竟日．門人怪之，請(qǐng)?jiān)唬骸秆?，賤畜；又非夫子之有，而損言笑者，何哉？」楊子不答．門人不獲所命．弟子孟孫陽(yáng)出，以告心都子．心都子他日與孟孫陽(yáng)偕入，而問(wèn)曰：「昔有昆弟三人，游齊魯之間，同師而學(xué)，進(jìn)仁義之道而歸．其父曰：『仁義之道若何？』伯曰：『仁義使我愛(ài)身而後名．』仲曰：『仁義使我殺身以成名．』叔曰：『仁義使我身名並全．』彼三術(shù)相反，而同出於儒．孰是孰非邪？」楊子曰：「人有濱河而居者，習(xí)於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口．裹糧就學(xué)者成徒，而溺死者幾半．本學(xué)泅，不學(xué)溺，而利害如此．若以為孰是孰非？」心都子嘿然而出．孟孫陽(yáng)讓之曰：「何吾子問(wèn)之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚．」心都子曰：「大道以多歧亡羊，學(xué)者以多方喪生．學(xué)非本不同，非本不一，而末異若是．唯歸同反一，為亡得喪．子長(zhǎng)先生之門，習(xí)先生之道，而不達(dá)先生之況也，哀哉！」
楊朱之弟曰布，衣素衣而出．天雨，解素衣，衣緇衣而反．其狗不知，迎而吠之．楊布怒，將撲之．楊朱曰：「子無(wú)撲矣！子亦猶是也．嚮者使汝狗白而往，黑而來(lái)，豈能無(wú)怪哉？」楊朱曰：「行善不以為名，而名從之；名不與利期，而利歸之；利不與爭(zhēng)期，而爭(zhēng)及之；故君子必慎為善．」
昔人言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死．燕君甚怒，其使者將加誅焉．幸臣諫曰：「人所憂者莫急乎死，己所重者莫過(guò)乎生．彼自喪其生，安能令君不死也？」乃不誅．有齊子亦欲學(xué)其道，聞言者之死，乃撫膺而恨．富子聞而笑之曰：「夫所欲學(xué)不死，其人已死而猶恨之，是不知所以為學(xué)．」胡子曰：「富子之言非也．凡人有術(shù)不能行者有矣，能行而無(wú)其術(shù)者亦有矣．衛(wèi)人有善數(shù)者，臨死，以決喻其子．其子志其言而不能行也．他人問(wèn)之，以其父所言告之．問(wèn)者用其言而行其術(shù)，與其父無(wú)差焉．若然，死者奚為不能言生術(shù)哉？」
邯鄲之民以正月之旦獻(xiàn)鳩於簡(jiǎn)子，簡(jiǎn)子大悅，厚賞之．客問(wèn)其故．簡(jiǎn)子曰：「正旦放生，示有恩也．」客曰：「民知君之欲放之，故競(jìng)而捕之，死者眾矣．君如欲生之，不若禁民勿捕．捕而放之，恩過(guò)不相補(bǔ)矣．」簡(jiǎn)子曰：「然．」
齊田氏祖於庭，食客千人．中坐有獻(xiàn)魚(yú)雁者，田氏視之，乃歎曰：「天之於民厚矣！殖五穀，生魚(yú)鳥(niǎo)以為之用．」眾客和之如響．鮑氏之子年十二，預(yù)於次，進(jìn)曰：「不如君言．天地萬(wàn)物與我並生，類也．類無(wú)貴賤，徒以小大智力而相制，迭相食；非相為而生之．人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人、虎狼生肉者哉？」
齊有貧者，常乞於城市．城市患其亟也，眾莫之與．遂適田氏之廄，從馬醫(yī)作役而假食．郭中人戲之曰：「從馬醫(yī)而食，不以辱乎？」乞兒曰：「天下之辱莫過(guò)於乞．乞猶不辱，豈辱馬醫(yī)哉？」
宋人有游於道、得人遺契者，歸而藏之，密數(shù)其齒．告鄰人曰：「吾富可待矣．」
人有枯梧樹(shù)者，其鄰父言枯梧之樹(shù)不祥，其鄰人遽而伐之．鄰人父因請(qǐng)以為薪．其人乃不悅，曰：「鄰人之父徒欲為薪而教吾伐之也．與我鄰，若此其險(xiǎn)，豈可哉？」人有亡鈇者，意其鄰之子，視其行步，竊鈇也；顏色，竊鈇也；言語(yǔ)，竊鈇也；動(dòng)作態(tài)度，無(wú)為而不竊鈇也．俄而抇其谷而得其鈇，他日復(fù)見(jiàn)其鄰人之子，動(dòng)作態(tài)度無(wú)似竊鈇者．
白公勝慮亂，罷朝而立，倒杖策，錣上貫頤，血流至地而弗知也．鄭人聞之曰：「頤之忘，將何不忘哉？」意之所屬箸，其行足躓株埳，頭抵植木，而不自知也．
昔齊人有欲金者，清旦衣冠而之市．適鬻金者之所，因攫其金而去．吏捕得之，問(wèn)曰：「人皆在焉，子攫人之金何？」對(duì)曰：「取金之時(shí)，不見(jiàn)人，徒見(jiàn)金．」
卷第一天瑞篇
卷第二黃帝篇
卷第三周穆王篇
卷第四仲尼篇
卷第五湯問(wèn)篇
卷第六力命篇
卷第七楊朱篇
卷第八說(shuō)符篇
附錄一張湛事跡輯略
附錄二重要序論匯錄
附錄三辨?zhèn)挝淖州嬄?br />後記
卷第一天瑞篇
子列子居鄭圃，四十年人無(wú)識(shí)者．國(guó)君卿大夫視之，猶眾庶也．國(guó)不足，將嫁於衛(wèi)．弟子曰：「先生往無(wú)反期，弟子敢有所謁；先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？」子列子笑曰：「壺子何言哉？雖然，夫子嘗語(yǔ)伯昏瞀人．吾側(cè)聞之，試以告女．其言曰：有生不生，有化不化．不生者能生生，不化者能化化．生者不能不生，化者不能不化．故常生?；Ｉ；撸瑹o(wú)時(shí)不生，無(wú)時(shí)不化．陰陽(yáng)爾，四時(shí)爾，不生者疑獨(dú)，不化者往復(fù)．往復(fù)，其際不可終；疑獨(dú)，其道不可窮．黃帝書(shū)曰：『谷神不死，是謂玄牝．玄牝之門，是謂天地之根．綿綿若存，用之不勤．』故生物者不生，化物者不化．自生自化，自形自色，自智自力，自消自息．謂之生化形色智力消息者，非也．」子列子曰：「昔者聖人因陰陽(yáng)以統(tǒng)天地．夫有形者生於無(wú)形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素．太易者，未見(jiàn)氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也．氣形質(zhì)具而未相離，故曰渾淪．渾淪者，言萬(wàn)物相渾淪而未相離也．視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，循之不得，故曰易也．易無(wú)形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九．九變者，究也；乃復(fù)變而為一．一者，形變之始也．清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬(wàn)物化生．
子列子曰：「天地?zé)o全功，聖人無(wú)全能，萬(wàn)物無(wú)全用．故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜．然則天有所短，地有所長(zhǎng)，聖有所否，物有所通．何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位．故天地之道，非陰則陽(yáng)；聖人之教，非仁則義；萬(wàn)物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也．故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者．生之所生者死矣，而生生者皆未嘗終；形之所形者實(shí)矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發(fā)；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無(wú)為之職也．能陰能陽(yáng)，能柔能剛，能短能長(zhǎng)，能員能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能宮能商，能出能沒(méi)，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香．無(wú)知也，無(wú)能也，而無(wú)不知也，而無(wú)不能也．」
子列子適衛(wèi)，食於道，從者見(jiàn)百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：「唯予與彼知而未嘗生未嘗死也．此過(guò)養(yǎng)乎？此過(guò)歡乎？」
種有幾：得水為藚，得水土之際，則為蛙蠙之衣．生於陵屯，則為陵舄．陵舄得鬱棲，則為烏足．烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶．胡蝶胥也，化而為蟲(chóng)，生灶下，其狀若脫，其名曰鴝掇．鴝掇千日，化而為鳥(niǎo)，其名曰乾餘骨．乾餘骨之沫為斯彌．斯彌為食醯頤輅．食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷．九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸．羊肝化為地皋，馬血之為轉(zhuǎn)鄰也，人血之為野火也．鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀久復(fù)為鷂也，鷰之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚(yú)也，老韭之為莧也，老羭之為猿也，魚(yú)卵之為蟲(chóng)．亶爰之獸自孕而生曰類．河澤之鳥(niǎo)視而生曰鶂．純雌其名大腰，純雄其名稚蜂．思士不妻而感，思女不夫而孕．后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑．厥昭生乎濕．醯雞生乎酒．羊奚比乎不筍．久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人．人久入於機(jī)．萬(wàn)物皆出於機(jī)，皆入於機(jī)．
黃帝書(shū)曰：「形動(dòng)不生形而生影，聲動(dòng)不生聲而生響，無(wú)動(dòng)不生無(wú)而生有．形，必終者也；天地終乎？與我偕終．終進(jìn)乎？不知也．道終乎本無(wú)始，進(jìn)乎本不久．有生則復(fù)於不生，有形則復(fù)於無(wú)形．不生者，非本不生者也；無(wú)形者，非本無(wú)形者也．生者，理之必終者也．終者不得不終，亦如生者之不得不生．而欲恆其生，畫(huà)其終，惑於數(shù)也．精神者，天之分；骨骸者，地之分．屬天清而散，屬地濁而聚．精神離形，各歸其真；故謂之鬼．鬼，歸也，歸其真宅．黃帝曰：『精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？』」
人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也．其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉．其在少壯，則血?dú)怙h溢，欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉．其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉．雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣．其在死亡也，則之於息焉，反其極矣．
孔子遊於太山，見(jiàn)榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌．孔子問(wèn)曰：「先生所以樂(lè)，何也？」對(duì)曰：「吾樂(lè)甚多：天生萬(wàn)物，唯人為貴．而吾得為人，是一樂(lè)也．男女之別，男尊女卑，故以男為貴；吾既得為男矣，是二樂(lè)也．人生有不見(jiàn)日月、不免襁褓者，吾既己行年九十矣，是三樂(lè)也．貧者士之常也，死者人之終也，處常得終，當(dāng)何憂哉？」孔子曰：「善乎！能自寬者也．」
林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進(jìn)．孔子適衛(wèi)，望之於野．顧謂弟子曰：「彼叟可與言者，試往訊之！」子貢請(qǐng)行．逆之壟端，面之而歎曰：「先生曾不悔乎，而行歌拾穗？」林類行不留，歌不輟．子貢叩之不已，乃仰而應(yīng)曰：「吾何悔邪？」子貢曰：「先生少不勤行，長(zhǎng)不競(jìng)食，老無(wú)妻子，死期將至：亦有何樂(lè)而拾穗行歌乎？」林類笑曰：「吾之所以為樂(lè)，人皆有之，而反以為憂．少不勤行，長(zhǎng)不競(jìng)時(shí)，故能壽若此．老無(wú)妻子，死期將至，故能樂(lè)若此．子貢曰：「壽者人之情，死者人之惡．子以死為樂(lè)，何也？」林類曰：「死之與生，一往一反．故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣．吾又安知營(yíng)營(yíng)而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？」子貢聞之，不喻其意，還以告夫子．夫子曰：「吾知其可與言，果然；然彼得之而不盡者也．」子貢倦於學(xué)，告仲尼曰：「願(yuàn)有所息．」仲尼曰：「生無(wú)所息．」子貢曰：「然則賜息無(wú)所乎？」仲尼曰：「有焉耳．望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣．」子貢曰：「大哉死乎！君子息焉，小人伏焉．」仲尼曰：「賜！汝知之矣．人胥知生之樂(lè)，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也．晏子曰：『善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉．』死也者，德之徼也．古者謂死人為歸人．夫言死人為歸人，則生人為行人矣．行而不知?dú)w，失家者也．一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉．有人去鄉(xiāng)土、離六親、廢家業(yè)、遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣．又有人鍾賢世，矜巧能、修名譽(yù)、誇張於世而不知己者，亦何人哉？世必以為智謀之士．此二者，胥失者也．而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去．」
或謂子列子曰：「子奚貴虛？」列子曰：「虛者無(wú)貴也．」子列子曰：「非其名也，莫如靜，莫如虛．靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣．事之破毀而後有舞仁義者，弗能復(fù)也．」
粥熊曰：「運(yùn)轉(zhuǎn)亡已，天地密移，疇覺(jué)之哉？故物損於彼者盈於此．成於此者虧於彼．損盈成虧，隨世隨死．往來(lái)相接，間不可省，疇覺(jué)之哉？凡一氣不頓進(jìn)，一形不頓虧；亦不覺(jué)其成，亦不覺(jué)其虧．亦如人自世至老，貌色智態(tài)，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時(shí)有停而不易也．間不可覺(jué)，俟至後知．」
杞國(guó)有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者；又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：「天，積氣耳，亡處亡氣．若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？」其人曰：「天果積氣，日月星宿，不當(dāng)墜耶？」曉之者曰：「日月星宿，亦積氣中之有光耀者；只使墜，亦不能有所中傷．」其人曰：「奈地壞何？」曉者曰：「地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊．若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？」其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜．長(zhǎng)廬子聞而笑之曰：「虹蜺也，雲(yún)霧也，風(fēng)雨也，四時(shí)也，此積氣之成乎天者也．山岳也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也．知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細(xì)物，有中之最巨者．難終難窮，此固然矣；難測(cè)難識(shí)，此固然矣．憂其壞者，誠(chéng)為大遠(yuǎn)；言其不壞者，亦為未是．天地不得不壞，則會(huì)歸於壞．遇其壞時(shí)，奚為不憂哉？子列子聞而笑曰：「言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬．壞與不壞，吾所不能知也．雖然，彼一也，此一也．故生不知死，死不知生；來(lái)不知去，去不知來(lái)．壞與不壞，吾何容心哉？」舜問(wèn)乎烝曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也．生非汝有．是天地之委和也．性命非汝有，是天地之委順也．孫子非汝有，是天地之委蛻也．故行不知所往，處不知所持，食不知所以．天地強(qiáng)陽(yáng)，氣也；又胡可得而有邪？」
齊之國(guó)氏大富，宋之向氏大貧；自宋之齊，請(qǐng)其術(shù)．國(guó)氏告之曰：「吾善為盜．始吾為盜也．一年而給，二年而足，三年大穰．自此以往，施及州閭．」向氏大喜．喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也．未及時(shí)，以贓獲罪，沒(méi)其先居之財(cái)．向氏以國(guó)氏之謬己也，往而怨之．國(guó)氏曰：「若為盜若何？」向氏言其狀．國(guó)氏曰：「嘻！若失為盜之道至此乎？今將告若矣．吾聞天有時(shí)，地有利．吾盜天地之時(shí)利，雲(yún)雨之滂潤(rùn)，山澤之產(chǎn)育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍．陸盜禽獸，水盜魚(yú)鱉，亡非盜也．夫禾稼、土木、禽獸、魚(yú)鱉，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃．夫金玉珍寶，穀帛財(cái)貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？」向氏大惑，以為國(guó)氏之重罔己也，過(guò)東郭先生問(wèn)焉．東郭先生曰：「若一身庸非盜乎？盜陰陽(yáng)之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠(chéng)然，天地萬(wàn)物不相離也；仞而有之，皆惑也．國(guó)氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪．有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也．公公私私，天地之德．知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？」
卷第二黃帝篇
黃帝即位十有五年，喜天下戴己，養(yǎng)正命，娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯黴，昏然五情爽惑．又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進(jìn)智力，營(yíng)百姓，焦然肌色皯黴，昏然五情爽惑．黃帝乃喟然讚曰：「朕之過(guò)淫矣．養(yǎng)一己其患如此，治萬(wàn)物其患如此．」於是放萬(wàn)機(jī)，舍宮寢，去直侍，徹鐘懸，減廚膳，退而閒居大庭之館，齋心服形，三月不親政事．晝寢而夢(mèng)，遊於華胥氏之國(guó)．華胥氏之國(guó)在弇州之西，臺(tái)州之北，不知斯齊國(guó)幾千萬(wàn)里；蓋非舟車足力之所及，神游而已．其國(guó)無(wú)師長(zhǎng)，自然而已．其民無(wú)嗜慾，自然而已．不知樂(lè)生，不知惡死，故無(wú)夭殤；不知親己，不知疏物，故無(wú)愛(ài)憎；不知背逆，不知向順，故無(wú)利害：都無(wú)所愛(ài)惜，都無(wú)所畏忌．入水不溺，入火不熱．斫撻無(wú)傷痛，指擿無(wú)痟癢．乘空如履實(shí)，寢虛若處床．雲(yún)霧不礙其視，雷霆不亂其聽(tīng)，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已．黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之，曰：「朕閒居三月，齋心服形，思有以養(yǎng)身治物之道，弗獲其術(shù)．疲而睡，所夢(mèng)若此．今知至道不可以情求矣．朕知之矣！朕得之矣！而不能以告若矣．」又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國(guó)，而帝登假．百姓號(hào)之，二百餘年不輟．列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸風(fēng)飲露，不食五穀；心如淵泉，形如處女；不偎不愛(ài)，仙聖為之臣；不畏不怒，愿愨為之使；不施不惠，而物自足；不聚不歛，而已無(wú)愆．陰陽(yáng)常調(diào)，日月常明，四時(shí)常若，風(fēng)雨常均，字育常時(shí)，年穀常豐；而土無(wú)札傷，人無(wú)夭惡，物無(wú)疵厲，鬼無(wú)靈響焉．列子師老商氏，友伯高子；進(jìn)二子之道，乘風(fēng)而歸．尹生聞之，從列子居，數(shù)月不省舍．因間請(qǐng)?zhí)I其術(shù)者，十反而十不告．尹生懟而請(qǐng)辭，列子又不命．尹生退．?dāng)?shù)月，意不已，又往從之．列子曰：「汝何去來(lái)之頻？」尹生曰：「曩章戴有請(qǐng)於子，子不我告，固有憾於子．今復(fù)脫然，是以又來(lái)．」列子曰：「曩吾以汝為達(dá)，今汝之鄙至此乎？姬！將告汝所學(xué)於夫子者矣．自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已．五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑．七年之後，從心之所念，庚無(wú)是非；從口之所言，庚無(wú)利害，夫子始一引吾并席而坐．九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟；亦不知夫子之為我?guī)?，若人之為我友：?nèi)外進(jìn)矣．而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無(wú)不同也．心凝形釋，骨肉都融；不覺(jué)形之所倚，足之所履，隨風(fēng)東西，猶木葉幹殼．竟不知風(fēng)乘我邪？我乘風(fēng)乎？今女居先生之門，曾未浹時(shí)，而懟憾者再三．女之片體將氣所不受，汝之一節(jié)將地所不載．履虛乘風(fēng)，其可幾乎？」尹生甚怍，屏息良久，不敢復(fù)言．列子問(wèn)關(guān)尹曰：「至人潛行不空，蹈火不熱，行乎萬(wàn)物之上而不慄．請(qǐng)問(wèn)何以至於此？」關(guān)尹曰：「是純氣之守也，非智巧果敢之列．姬！魚(yú)語(yǔ)女．凡有貌像聲色者，皆物也．物與物何以相遠(yuǎn)也？夫奚足以至乎先？是色而已．則物之造乎不形，而止乎無(wú)所化．夫得是而窮之者，焉得而正焉？彼將處乎不深之度，而藏乎無(wú)端之紀(jì)，游乎萬(wàn)物之所終始．壹其性，養(yǎng)其氣，含其德，以通乎物之所造．夫若是者，其天守全，其神無(wú)郤，物奚自入焉？夫醉者之墜於車也，雖疾不死．骨節(jié)與人同，而犯害與人異，其神全也．乘亦弗知也，墜亦弗知也．死生驚懼不入乎其胸，是故遻物而不慴．彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故物莫之能傷也．」
列禦寇為伯昏無(wú)人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發(fā)之，鏑矢復(fù)沓，方矢復(fù)寓．當(dāng)是時(shí)也，猶象人也．伯昏無(wú)人曰：「是射之射，非不射之射也．當(dāng)與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」於是無(wú)人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進(jìn)之．禦寇伏地，汗流至踵．伯昏無(wú)人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變．今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」
范氏有子曰子華，善養(yǎng)私名，舉國(guó)服之；有寵於晉君，不仕而居三卿之右．目所偏視，晉國(guó)爵之；口所偏肥，晉國(guó)黜之．游其庭者侔於朝．子華使其俠客以智鄙相攻，彊弱相凌．雖傷破於前，不用介意．終日夜以此為戲樂(lè)，國(guó)殆成俗．禾生、子伯，范氏之上客，出行，經(jīng)坰外，宿於田更商丘開(kāi)之舍．中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢(shì)，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富．商丘開(kāi)先窘於飢寒，潛於牖北聽(tīng)之．因假糧荷畚之子華之門．子華之門徒皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視．顧見(jiàn)商丘開(kāi)年老力弱，面目黎黑，衣冠不檢，莫不眲之．既而狎侮欺詒，攩(手必)挨抌，亡所不為．商丘開(kāi)常無(wú)慍容，而諸客之技單，憊於戲笑．遂與商丘開(kāi)俱乘高臺(tái)，於眾中漫言曰：「有能自投下者賞百金．」眾皆競(jìng)應(yīng)．商丘開(kāi)以為信然，遂先投下，形若飛鳥(niǎo)，揚(yáng)於地，肌骨無(wú)毀．范氏之黨以為偶然，未詎怪也．因復(fù)指河曲之淫隈曰：「彼中有寶珠，泳可得也．」商丘開(kāi)復(fù)從而泳之．既出，果得珠焉．眾昉同疑．子華昉令豫肉食衣帛之次．俄而范氏之藏大火．子華曰：「若能入火取錦者，從所得多少賞若．」商丘開(kāi)往無(wú)難色，入火往還，埃不漫，身不焦．范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：「吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子．子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也．敢問(wèn)其道．」商丘開(kāi)曰：「吾亡道．雖吾之心，亦不知所以．雖然，有一於此，試與子言之．曩子二客之宿吾舍也，聞譽(yù)范氏之勢(shì)，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富．吾誠(chéng)之無(wú)二心，故不遠(yuǎn)而來(lái)．及來(lái)，以子黨之言皆實(shí)也，唯恐誠(chéng)之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也．心一而已．物亡迕者，如斯而已．今昉知子黨之誕我，我內(nèi)藏猜慮，外矜觀聽(tīng)，追幸昔日之不焦溺也，怛然內(nèi)熱，惕然震悸矣．水火豈復(fù)可近哉？」自此之後，范氏門徒路遇乞兒馬醫(yī)，弗敢辱也，必下車而揖之．宰我聞之，以告仲尼．仲尼曰：「汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也．動(dòng)天地，感鬼神，橫六合，而無(wú)逆者，豈但履危險(xiǎn)，入水火而已哉？商丘開(kāi)信偽物猶不逆，況彼我皆誠(chéng)哉？小子識(shí)之！」
周宣王之牧正有役人梁鴦?wù)?，能養(yǎng)野禽獸，委食於園庭之內(nèi)，雖虎狼鵰鶚之類，無(wú)不柔馴者．雄雌在前，孳尾成群，異類雜居，不相搏噬也．王慮其術(shù)終於其身，令毛丘園傳之．梁鴦曰：「鴦，賤役也，何術(shù)以告爾？懼王之謂隱於爾也，且一言我養(yǎng)虎之法．凡順之則喜，逆之則怒，此有血?dú)庹咧砸玻幌才M妄發(fā)哉？皆逆之所犯也．夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其碎之之怒也．時(shí)其飢飽，達(dá)其怒心．虎之與人異類，而媚養(yǎng)己者，順也；故其殺之，逆也．然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也．夫喜之復(fù)也必怒，怒之復(fù)也常喜，皆不中也．今吾心無(wú)逆順者也，則鳥(niǎo)獸之視吾，猶其儕也．故游吾園者，不思高林曠澤；寢吾庭者，不願(yuàn)深山幽谷，理使然也．
顏回問(wèn)乎仲尼曰：「吾嘗濟(jì)乎觴深之淵矣，津人操舟若神．吾問(wèn)焉，曰：『操舟可學(xué)邪？』曰：『可；能游者可教也，善游者數(shù)能．乃若夫沒(méi)人，則未嘗見(jiàn)舟而謖操之者也．』吾問(wèn)焉，而不告．敢問(wèn)何謂也？」仲尼曰：「噫！吾與若玩其文也久矣，而未達(dá)其實(shí)，而固且道與？能游者可教也，輕水也；善游者之?dāng)?shù)能也，忘水也．乃若夫沒(méi)人之未嘗見(jiàn)舟也而謖操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也．覆卻萬(wàn)物方陳乎前而不得入其舍．惡往而不暇？以瓦摳者巧，以鉤摳者憚，以黃金摳者惛．巧一也，而有所矜，則重外也．凡重外者拙內(nèi)．」
孔子觀於呂梁，懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚(yú)鱉之所不能游也，見(jiàn)一丈夫游之．以為有苦而欲死者也，使弟子并流而承之．?dāng)?shù)百步而出，被髮行歌，而游於棠行．孔子從而問(wèn)之，曰：「呂梁懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚(yú)鱉所不能游，向吾見(jiàn)子道之．以為有苦而欲死者，使弟子并流將承子．子出而被髮行歌，吾以子為鬼也．察子，則人也．請(qǐng)問(wèn)蹈水有道乎？」曰：「亡，吾無(wú)道．吾始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命，與齎俱入，與汨偕出．從水之道而不為私焉，此吾所以道之也．」孔子曰：「何謂始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命也？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長(zhǎng)於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也．」
仲尼適楚，出於林中，見(jiàn)痀僂者承蜩，猶掇之也．仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」曰：「我有道也．五六月，纍垸二而不墜，則失者錙銖；纍三而不墜，則失者十一；纍五而不墜，猶掇之也．吾處也，若橛株駒；吾執(zhí)臂若槁木之枝．雖天地之大、萬(wàn)物之多，而唯蜩翼之知．吾不反不側(cè)，不以萬(wàn)物易蜩之翼，何為而不得？」孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃疑於神．其痀僂丈人之謂乎！」丈人曰：「汝逢衣徒也．亦何知問(wèn)是乎？脩汝所以，而後載言其上．」
海上之人有好漚鳥(niǎo)者，每旦之海上，從漚鳥(niǎo)游，漚鳥(niǎo)之至者百住而不止．其父曰，「吾聞漚鳥(niǎo)皆從汝游，汝取來(lái)，吾玩之．」明日之海上
，漚鳥(niǎo)舞而不下也．故曰，至言去言，至為無(wú)為．齊智之所知，則淺矣．
趙襄子率徒十萬(wàn)狩於中山，藉艿燔林，扇赫百里．有一人從石壁中出，隨煙燼上下．眾謂鬼物．火過(guò)，徐行而出，若無(wú)所經(jīng)涉者．襄子怪而留之．徐而察之：形色七竅，人也；氣息音聲，人也．問(wèn)：「奚道而處石？奚道而入火？」其人曰：「奚物而謂石？奚物而謂火？」襄子曰：「而嚮之所出者，石也；而嚮之所涉者，火也．」其人曰：「不知也．」魏文侯聞之，問(wèn)子夏曰：「彼何人哉？」子夏曰：「以商所聞夫子之言，和者大同於物，物無(wú)得傷閡者，游金石，蹈水火，皆可也．」文侯曰：「吾子奚不為之？」子夏曰：「刳心去智，商未之能．雖然，試語(yǔ)之有暇矣．」文侯曰：「夫子奚不為之？」子夏曰：「夫子能之而能不為者也．」文侯大說(shuō)．
有神巫自齊來(lái)處?kù)多?，命曰季咸，知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神．鄭人見(jiàn)之，皆避而走．列子見(jiàn)之而心醉，而歸以告壺丘子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣．」壺子曰：「吾與汝無(wú)其文，未既其實(shí)，而固得道與？眾雌而無(wú)雄，而又奚卵焉？而以道與世抗，必信矣．夫故使人得而相汝．嘗試與來(lái)，以予示之．」明日，列子與之見(jiàn)壺子．出而謂列子曰：「譆！子之先生死矣，弗活矣，不可以旬?dāng)?shù)矣．吾見(jiàn)怪焉，見(jiàn)濕灰焉．」列子入，涕泣沾衿，以告壺子．壺子曰：「向吾示之以地文，罪乎不誫不止，是殆見(jiàn)吾杜德幾也．嘗又與來(lái)！」明日，又與之見(jiàn)壺子．出而謂列子曰：「幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣．灰然有生矣，吾見(jiàn)杜權(quán)矣．」列子入告壺子．壺子曰：「向吾示之以天壤，名實(shí)不入，而機(jī)發(fā)於踵，此為杜權(quán)．是殆見(jiàn)吾善者幾也．嘗又與來(lái)！」明日，又與之見(jiàn)壺子．出而謂列子曰：「子之先生坐不齋，吾無(wú)得而相焉．試齋，將且復(fù)相之．」列子入告壺子．壺子曰：「向吾示之以太沖莫眹，是殆見(jiàn)吾衡氣幾也．鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉．嘗又與來(lái)！」明日，又與之見(jiàn)壺子．立未定，自失而走．壺子曰：「追之！」列子追之而不及，反以報(bào)壺子，曰：「已滅矣，已失矣，吾不及也．」壺子曰：「向吾示之以未始出吾宗．吾與之虛而猗移，不知其誰(shuí)何，因以為茅靡，因以為波流，故逃也．」然後列子自以為未始學(xué)而歸，三年不出，為其妻爨，食狶如食人，於事無(wú)親，雕瑑復(fù)樸，塊然獨(dú)以其形立；紛然而封戎，壹以是終．
子列子之齊，中道而反，遇伯昏瞀人．伯昏瞀人曰：「奚方而反？」曰：「吾驚焉．」「惡乎驚？」「吾食於十漿，而五漿先饋．」伯昏瞀人曰：「若是，則汝何為驚己？」曰：「夫內(nèi)誠(chéng)不解，形諜成光，以外鎮(zhèn)人心，使人輕乎貴老，而虀其所患．夫漿人特為食羹之貨，多餘之贏；其為利也薄，其為權(quán)也輕，而猶若是．而況萬(wàn)乘之主，身勞於國(guó)，而智盡於事；彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚．」伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！汝處己，人將保汝矣．」無(wú)幾何而往，則戶外之屨滿矣．伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤．立有閒，不言而出．賓者以告列子．列子提履徒跣而走，暨乎門，問(wèn)曰：「先生既來(lái)，曾不廢藥乎？」曰：「已矣．吾固告汝曰，人將保汝，果保汝矣．非汝能使人保汝，而汝不能使人無(wú)汝保也．而焉用之感也？感豫出異．且必有感也，搖而本身，又無(wú)謂也．與汝遊者，莫汝告也．彼所小言，盡人毒也．莫覺(jué)莫悟，何相孰也．」
楊朱南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊．至梁而遇老子．老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可教也．」楊朱不答．至舍，進(jìn)涫漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：「向者夫子仰天而歎曰：『始以汝為可教，今不可教．』弟子欲請(qǐng)夫子辭，行不間，是以不敢．今夫子間矣，請(qǐng)問(wèn)其過(guò)．」老子曰：「而睢睢而盱盱，而誰(shuí)與居？大白若辱，盛德若不足．」楊朱蹙然變?nèi)菰唬骸妇绰劽樱蛊渫?，舍者迎將家，公?zhí)席，妻執(zhí)巾櫛；舍者避席，煬者避灶．其反也，舍者與之爭(zhēng)席矣．楊朱過(guò)宋，東之於逆旅．逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡；惡者貴而美者賤．楊子問(wèn)其故．逆旅小子對(duì)曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也．」楊子曰：「弟子記之！行賢而去自賢之行，安往而不愛(ài)哉？」天下有常勝之道，有不常勝之道．常勝之道曰柔，常不勝之道曰彊．二者亦知，而人未之知．故上古之言：彊，先不己若者；柔，先出於己者．先不己若者，至於若己，則殆矣．先出於己者，亡所殆矣．以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也．粥子曰：「欲剛，必以柔守之；欲彊，必以弱保之．積於柔必剛，積於弱必彊．觀其所積，以知禍福之鄉(xiāng)．彊勝不若己，至於若己者剛；柔勝出於己者，其力不可量．」老聃曰：「兵彊則滅，木彊則折．柔弱者生之徒，堅(jiān)彊者死之徒．」
狀不必童而智童，智不必童而狀童．聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智．狀與我童者，近而愛(ài)之；狀與我異者，疏而畏之．有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趣者，謂之人；而人未必?zé)o獸心．雖有獸心，以狀而見(jiàn)親矣．傅翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸；而禽獸未必?zé)o人心．雖有人心，以狀而見(jiàn)疏矣．庖犧氏、女?huà)z氏、神農(nóng)氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻：此有非人之狀，而有大聖之德．夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心．而眾人守一狀以求至智，未可幾也．黃帝與炎帝戰(zhàn)於阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅(qū)，鵰、鶡、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也．堯使夔典樂(lè)，擊石拊石，百獸率舞；簫韶九成，鳳皇來(lái)儀：此以聲致禽獸者也．然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉．聖人無(wú)所不知，無(wú)所不通，故得引而使之焉．禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也：牝牡相偶，母子相親；避平依險(xiǎn)，違寒就溫；居則有群，行則有列；小者居內(nèi)，壯者居外；飲則相攜，食則鳴群．太古之時(shí)，則與人同處，與人並行．帝王之時(shí)，始驚駭散亂矣．逮於末世，隱伏逃竄，以避患害．今東方介氏之國(guó)，其國(guó)人數(shù)數(shù)解六畜之語(yǔ)者，蓋偏知之所得．太古神聖之人，備知萬(wàn)物情態(tài)，悉解異類音聲．會(huì)而聚之，訓(xùn)而受之，同於人民．故先民會(huì)鬼神魑魅，次達(dá)八方人民，末聚禽獸蟲(chóng)蛾．言血?dú)庵愋闹遣皇膺h(yuǎn)也．神聖知其如此，故其所教訓(xùn)者，無(wú)所遺逸焉．
宋有狙公者，愛(ài)狙；養(yǎng)之成群，能解狙之意；狙亦得公之心．損其家口，充狙之欲．俄而匱焉，將限其食．恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：「與若芧，朝三而暮四，足乎？」眾狙皆起而怒．俄而曰：「與若芧，朝四而暮三，足乎？」眾狙皆伏而喜．物之以能鄙相籠，皆猶此也．聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也．名實(shí)不虧，使其喜怒哉！
紀(jì)渻子為周宣王養(yǎng)鬥雞，十日而問(wèn)：「雞可鬥已乎？」曰：「未也；方虛驕而恃氣．」十日又問(wèn)．曰：「未也；猶應(yīng)影嚮．」十日又問(wèn)．曰：「未也；猶疾視而盛氣．」十日又問(wèn)．曰：「幾矣．雞雖有鳴者，已無(wú)變矣．望之似木雞矣．其德全矣．異雞無(wú)敢應(yīng)者，反走耳．」惠盎見(jiàn)宋康王．康王蹀足謦欬，疾言曰：「寡人之所說(shuō)者，勇有力也，不說(shuō)為仁義者也．客將何以教寡人？」惠盎對(duì)曰：「臣有道於此，使人雖勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中．大王獨(dú)無(wú)意邪？」宋王曰：「善；此寡人之所欲聞也．」惠盎曰：「夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也．臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊．夫弗敢，非無(wú)其志也．臣有道於此，使人本無(wú)其志也．夫無(wú)其志也，未有愛(ài)利之心也．臣有道於此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛(ài)利之．此其賢於勇有力也，四累之上也．大王獨(dú)無(wú)意邪？」宋王曰：「此寡人之所欲得也．」惠盎對(duì)曰：「孔墨是已．孔丘墨翟無(wú)地而為君，無(wú)官而為長(zhǎng)；天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願(yuàn)安利之．今大王，萬(wàn)乘之主也；誠(chéng)有其志，則四竟之內(nèi)皆得其利矣．其賢於孔墨也遠(yuǎn)矣．」宋王無(wú)以應(yīng)．惠盎趨而出．宋王謂左右曰：「辯矣，客之以說(shuō)服寡人也！」
卷第三周穆王篇周穆王時(shí)，西極之國(guó)有化人來(lái)，入水火，貫金石；反山川，移城邑；乘虛不墜，觸實(shí)不礙．千變?nèi)f化，不可窮極．既已變物之形，又且易人之慮．穆王敬之若神，事之若君．推路寢以居之，引三牲以進(jìn)之，選女樂(lè)以?shī)手艘詾橥踔畬m室卑陋而不可處，王之廚饌腥螻而不可饗，王之?huà)逵憾豢捎H．穆王乃為之改築．土木之功，赭堊之色，無(wú)遺巧焉．五府為虛，而臺(tái)始成．其高千仞，臨終南之上，號(hào)曰中天之臺(tái)．簡(jiǎn)鄭衛(wèi)之處子娥媌靡曼者，施芳澤，正娥眉，設(shè)笄珥，衣阿錫，曳齊紈．粉白黛黑，珮玉環(huán)．雜芷若以滿之，奏承雲(yún)、六瑩、九韶、晨露以樂(lè)之．月月獻(xiàn)玉衣，旦旦薦玉食．化人猶不舍然，不得已而臨之．居亡幾何，謁王同游．王執(zhí)化人之祛，騰而上者，中天迺止．暨及化人之宮．化人之宮構(gòu)以金銀，絡(luò)以珠玉；出雲(yún)雨之上，而不知下之據(jù)，望之若屯雲(yún)焉．耳目所觀聽(tīng)，鼻口所納嘗，皆非人間之有．王實(shí)以為清都、紫微、鈞天、廣樂(lè)，帝之所居．王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉．王自以居數(shù)十年不思其國(guó)也．化人復(fù)謁王同游，所及之處，仰不見(jiàn)日月，俯不見(jiàn)河海．光影所照，王目眩不能得視；音響所來(lái)，王耳亂不能得聽(tīng)．百骸六藏，悸而不凝．意迷精喪，請(qǐng)化人求還．化人移之，王若殞虛焉．既寤，所坐猶嚮者之處，侍御猶嚮者之人．視其前，則酒未清，肴未昲．王問(wèn)所從來(lái)．左右曰：「王默存耳．」由此穆王自失者三月而復(fù)．更問(wèn)化人．化人曰：「吾與王神遊也，形奚動(dòng)哉？且曩之所居，奚異王之宮？曩之所游，奚異王之圃？王閒恆有，疑蹔亡．變化之極，徐疾之間，可盡模哉？」王大悅．不恤國(guó)事，不樂(lè)臣妾，肆意遠(yuǎn)游．命駕八駿之乘，右服驊騮而左綠耳，右驂赤驥而左白義，主車則造父為御，泰丙為右；次車之乘，右服渠黃而左踰輪，左驂盜驪而右山子，柏夭主車，參百為御，奔戎為右．馳驅(qū)千里，至於巨蒐氏之國(guó)．巨蒐氏乃獻(xiàn)白鵠之血以飲王，具牛馬之湩以洗王之足，及二乘之人．已飲而行，遂宿於崑崙之阿，赤水之陽(yáng)．別日升於崑崙之丘，以觀黃帝之宮；而封之以詒後世．遂賓於西王母，觴於瑤池之上．西王母為王謠，王和之，其辭哀焉．西觀日之所入．一日行萬(wàn)里．王乃歎曰：「於乎！予一人不盈於德而諧於樂(lè)．後世其追數(shù)吾過(guò)乎！」穆王幾神人哉！能窮當(dāng)身之樂(lè)，猶百年乃徂，世以為登假焉．
老成子學(xué)幻於尹文先生，三年不告．老成子請(qǐng)其過(guò)而求退．尹文先生揖而進(jìn)之於室．屏左右而與之言曰：「昔老聃之徂西也，顧而告予曰：『有生之氣，有形之狀，盡幻也．造化之所始，陰陽(yáng)之所變者，謂之生，謂之死．窮數(shù)達(dá)變，因形移易者，謂之化，謂之幻．造物者其巧妙，其功深，固難窮難終．因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅．知幻化之不異生死也，始可與學(xué)幻矣．』吾與汝亦幻也，奚須學(xué)哉？」老成子歸，用尹文先生之言，深思三月；遂能存亡自在，翻校四時(shí)；冬起雷，夏造冰．飛者走，走者飛．終身不箸其術(shù)，故世莫傳焉．子列子曰：「善為化者，其道密庸，其功同人．五帝之德，三王之功，未必盡智勇之力，或由化而成．孰測(cè)之哉？」覺(jué)有八徵，夢(mèng)有六候．奚謂八徵？一曰故，二曰為，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂(lè)，七曰生，八曰死．此者八徵，形所接也．奚謂六候？一曰正夢(mèng)，二曰蘁夢(mèng)，三曰思?jí)簦脑诲粔?mèng)，五曰喜夢(mèng)，六曰懼夢(mèng)．此六者，神所交也．不識(shí)感變之所起者，事至則惑其所由然，識(shí)感變之所起者，事至則知其所由然．知其所由然，則無(wú)所怛．一體之盈虛消息，皆通於天地，應(yīng)於物類．故陰氣壯，則夢(mèng)涉大水而恐懼；陽(yáng)氣壯，則夢(mèng)涉大火而燔爇；陰陽(yáng)俱壯，則夢(mèng)生殺．甚飽則夢(mèng)與，甚饑則夢(mèng)?。且砸愿√摓榧舱?，則夢(mèng)揚(yáng)；以沈?qū)崬榧舱?，則夢(mèng)溺．藉帶而寢則夢(mèng)蛇，飛鳥(niǎo)銜髮則夢(mèng)飛．將陰夢(mèng)火，將疾夢(mèng)食．夢(mèng)飲酒者憂，夢(mèng)歌舞者哭．子列子曰：「神遇為夢(mèng)，形接為事．故晝想夜夢(mèng)，神形所遇．故神凝者想夢(mèng)自消．信覺(jué)不語(yǔ)，信夢(mèng)不達(dá)；物化之往來(lái)者也．古之真人，其覺(jué)自忘，其寢不夢(mèng)；幾虛語(yǔ)哉？」
西極之南隅有國(guó)焉．不知境界之所接，名古莽之國(guó)．陰陽(yáng)之氣所不交，故寒暑亡辨；日月之光所不照，故晝夜亡辨．其民不食不衣而多眠．五旬一覺(jué)，以夢(mèng)中所為者實(shí)，覺(jué)之所見(jiàn)者妄．四海之齊謂中央之國(guó)，跨河南北，越岱東西，萬(wàn)有餘里．其陰陽(yáng)之審度，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜．其民有智有愚．萬(wàn)物滋殖，才藝多方．有君臣相臨，禮法相持．其所云為，不可稱計(jì)．一覺(jué)一寐，以為覺(jué)之所為者實(shí)，夢(mèng)之所見(jiàn)者妄．東極之北隅有國(guó)曰阜落之國(guó)．其土氣常燠，日月餘光之照．其土不生嘉苗．其民食草根木實(shí)，不知火食，性剛悍，彊弱相藉，貴勝而不尚義；多馳步，少休息，常覺(jué)而不眠．
周之尹氏大治產(chǎn)，其下趣役者侵晨昏而弗息．有老役夫筋力竭矣，而使之彌勤．晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐．精神荒散，昔昔夢(mèng)為國(guó)君．居人民之上，總一國(guó)之事．遊燕宮觀，恣意所欲，其樂(lè)無(wú)比．覺(jué)則復(fù)役．人有慰喻其懃者．役夫曰：「人生百年，晝夜各分．吾晝?yōu)閮W虜，苦則苦矣；夜為人君，其樂(lè)無(wú)比．何所怨哉？」尹氏心營(yíng)世事，慮鍾家業(yè)，心形俱疲，夜亦昏憊而寤．昔昔夢(mèng)為人僕，趨走作役，無(wú)不為也；數(shù)罵杖撻，無(wú)不至也．眠中啽囈呻呼，徹旦息焉．尹氏病之，以訪其友．友曰：「若位足榮身，資財(cái)有餘，勝人遠(yuǎn)矣．夜夢(mèng)為僕，苦逸之復(fù)，數(shù)之常也．若欲覺(jué)夢(mèng)兼之，豈可得邪？」尹氏聞其友言，寬其役夫之程，減己思慮之事，疾並少間．鄭人有薪於野者，偶駭鹿，御而擊之，斃之．恐人見(jiàn)之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉．不勝其喜．俄而遺其所藏之處，遂以為夢(mèng)焉．順塗而詠其事．傍人有聞?wù)?，用其言而取之．既歸，告其室人曰：「向薪者夢(mèng)得鹿而不知其處；吾今得之，彼直真夢(mèng)矣．」室人曰：「若將是夢(mèng)見(jiàn)薪者之得鹿邪？詎有薪者邪？今真得鹿，是若之夢(mèng)真邪？」夫曰：「吾據(jù)得鹿，何用知彼夢(mèng)我夢(mèng)邪？」薪者之歸，不厭失鹿．其夜真夢(mèng)藏之之處，又夢(mèng)得之之主．爽旦，案所夢(mèng)而尋得之．遂訟而爭(zhēng)之，歸之士師．士師曰：「若初真得鹿，妄謂之夢(mèng)；真夢(mèng)得鹿，妄謂之實(shí)．彼真取若鹿，而與若爭(zhēng)鹿．室人又謂夢(mèng)仞人鹿，無(wú)人得鹿．今據(jù)有此鹿，請(qǐng)二分之．」以聞鄭君．鄭君曰：「嘻！士師將復(fù)夢(mèng)分人鹿乎？」訪之國(guó)相．國(guó)相曰：「夢(mèng)與不夢(mèng)，臣所不能辨也．欲辨覺(jué)夢(mèng)，唯黃帝孔丘．今亡黃帝孔丘，孰辨之哉？且恂士師之言可也．」宋陽(yáng)里華子中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘；在塗則忘行，在室則忘坐；今不識(shí)先，後不識(shí)今．闔室毒之．謁史而卜之，弗占；謁巫而禱之，弗禁；謁醫(yī)而攻之，弗已．魯有儒生自媒能治之，華子之妻子以居產(chǎn)之半請(qǐng)其方．儒生曰：「此固非卦兆之所占，非祈請(qǐng)之所禱，非藥石之所攻．吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎！」於是試露之，而求衣；飢之，而求食；幽之，而求明．儒生欣然告其子曰：「疾可已也．然吾之方密，傳世不以告人．試屏左右，獨(dú)與居室七日．」從之．莫知其所施為也，而積年之疾一朝都除．華子既悟，迺大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生．宋人執(zhí)而問(wèn)其以．華子曰：「曩吾忘也，蕩蕩然不覺(jué)天地之有無(wú)．今頓識(shí)既往，數(shù)十年來(lái)存亡、得失、哀樂(lè)、好惡，擾擾萬(wàn)緒起矣．吾恐將來(lái)之存亡、得失、哀樂(lè)、好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復(fù)得乎？」子貢聞而怪之，以告孔子．孔子曰：「此非汝所及乎！」顧謂顏回紀(jì)之．
秦人逢氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾．聞歌以為哭，視白以為黑，饗香以為朽，嘗甘以為苦，行非以為是：意之所之，天地、四方，水火、寒暑，無(wú)不倒錯(cuò)者焉．楊氏告其父曰：「魯之君子多術(shù)藝，將能已乎？汝奚不訪焉？」其父之魯，過(guò)陳，遇老聃，因告其子之證．老聃曰：「汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害．同疾者多，固莫有覺(jué)者．且一身之迷不足傾一家，一家之迷不足傾一鄉(xiāng)，一鄉(xiāng)之迷不足傾一國(guó)，一國(guó)之迷不足傾天下．天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人其心盡如汝子，汝則反迷矣．哀樂(lè)、聲色、臭味、是非，孰能正之？且吾之此言未必非迷，而況魯之君子迷之郵者，焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遄歸也．」
燕人生於燕，長(zhǎng)於楚，及老而還本國(guó)．過(guò)晉國(guó)，同行者誑之；指城曰：「此燕國(guó)之城．」其人愀然變?nèi)荩干缭唬骸复巳衾镏纾鼓肃叭欢鴼U．指舍曰：「此若先人之廬．」乃涓然而泣．指壟曰：「此若先人之冢．」其人哭不自禁．同行者啞然大笑，曰：「予昔紿若，此晉國(guó)耳．」其人大慚．及至燕，真見(jiàn)燕國(guó)之城社，真見(jiàn)先人之廬冢，悲心更微．
卷第四仲尼篇
仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色．子貢不敢問(wèn)，出告顏回．顏回援琴而歌．孔子聞之，果召回入，問(wèn)曰：「若奚獨(dú)樂(lè)？」回曰：「夫子奚獨(dú)憂？」孔子曰：「先言爾志．」曰：「吾昔聞之夫子曰：『樂(lè)天知命故不憂』，回所以樂(lè)也．」孔子愀然有閒曰：「有是言哉？汝之意失矣．此吾昔日之言爾，請(qǐng)以今言為正也．汝徒知樂(lè)天知命之無(wú)憂，未知樂(lè)天知命有憂之大也．今告若其實(shí)：修一身，任窮達(dá)，知去來(lái)之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂(lè)天知命之無(wú)憂也．曩吾修詩(shī)書(shū)，正禮樂(lè)，將以治天下，遺來(lái)世；非但修一身，治魯國(guó)而已．而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益?。说啦恍幸粐?guó)與當(dāng)年，其如天下與來(lái)世矣？吾始知詩(shī)書(shū)、禮樂(lè)無(wú)救於治亂，而未知所以革之之方．此樂(lè)天知命者之所憂．雖然，吾得之矣．夫樂(lè)而知者，非古人之所謂樂(lè)知也．無(wú)樂(lè)無(wú)知，是真樂(lè)真知；故無(wú)所不樂(lè)，無(wú)所不知，無(wú)所不憂，無(wú)所不為．詩(shī)書(shū)、禮樂(lè)，何棄之有？革之何為？」顏回北面拜手曰：「回亦得之矣．」出告子貢．子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立．顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書(shū)，終身不輟．陳大夫聘魯，私見(jiàn)叔孫氏．叔孫氏曰：「吾國(guó)有聖人．」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也．」「何以知其聖乎？」叔孫氏曰：「吾常聞之顏回曰，『孔丘能廢心而用形．』」陳大夫曰：「吾國(guó)亦有聖人，子弗知乎？」曰：「聖人孰謂？」曰：「老聃之弟子有亢倉(cāng)子者，得聃之道，能以耳視而目聽(tīng)．」魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之．亢倉(cāng)子應(yīng)聘而至．魯侯卑辭請(qǐng)問(wèn)之．亢倉(cāng)子曰：「?jìng)髦咄夷芤暵?tīng)不用耳目，不能易耳目之用．」魯侯曰：「此增異矣．其道奈何？寡人終願(yuàn)聞之．」亢倉(cāng)子曰：「我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無(wú)．其有介然之有，唯然之音，雖遠(yuǎn)在八荒之外，近在眉睫之內(nèi)，來(lái)干我者，我必知之．乃不知是我七孔四支之所覺(jué)，心腹六藏之所知，其自知而已矣．」魯侯大悅．他日以告仲尼，仲尼笑而不答．
商太宰見(jiàn)孔子曰：「丘聖者歟？」孔子曰：「聖則丘何敢，然則丘博學(xué)多識(shí)者也．」商太宰曰：「三王聖者歟？」孔子曰：「三王善任智勇者，聖則丘弗知．」曰：「五帝聖者歟？」孔子曰：「五帝善任仁義者，聖則丘弗知．」曰：「三皇聖者歟？」孔子曰：「三皇善任因時(shí)者，聖則丘弗知．」商太宰大駭，曰：「然則孰者為聖？」孔子動(dòng)容有閒，曰：「西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無(wú)能名焉．丘疑其為聖．弗知真為聖歟？真不聖歟？」商太宰嘿然心計(jì)曰：「孔丘欺我哉！」
子夏問(wèn)孔子曰：「顏回之為人奚若？」子曰：「回之仁賢於丘也．」曰：「子貢之為人奚若？」子曰：「賜之辯賢於丘也．」曰：「子路之為人奚若？」子曰：「由之勇賢於丘也．」曰：「子張之為人奚若？」子曰：「師之莊賢於丘也．」子夏避席而問(wèn)曰：「然則四子者何為事夫子？」曰：「居！吾語(yǔ)汝．夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同．兼四子之有以易吾，吾弗許也．此其所以事吾而不貳也．」
子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭．從之處者，日數(shù)而不及．雖然，子列子亦微焉．朝朝相與辯，無(wú)不聞．而與南郭子連牆二十年，不相謁請(qǐng)；相遇於道，目若不相見(jiàn)者．門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑．有自楚來(lái)者，問(wèn)子列子曰：「先生與南郭子奚敵？」子列子曰：「南郭子貌充心虛，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，口無(wú)言，心無(wú)知，形無(wú)惕．往將奚為？雖然，試與汝偕往．」閱弟子四十人同行．見(jiàn)南郭子，果若欺魄焉，而不可與接．顧視子列子，形神不相偶，而不可與群．南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者．子列子之徒駭之．反舍，咸有疑色．子列子曰：「得意者無(wú)言，進(jìn)知者亦無(wú)言．用無(wú)言為言亦言，無(wú)知為知亦知．無(wú)言與不言，無(wú)知與不知，亦言亦知．亦無(wú)所不言，亦無(wú)所不知；亦無(wú)所言，亦無(wú)所知．如斯而已．汝奚妄駭哉？」
子列子學(xué)也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已．五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑．七年之後，從心之所念，更無(wú)是非；從口之所言，更無(wú)利害．夫子始一引吾並席而坐．九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內(nèi)進(jìn)矣．而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無(wú)不同．心凝形釋，骨肉都融，不覺(jué)形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏．如斯而已．則理無(wú)所隱矣．
初，子列子好游．壺丘子曰：「禦寇好游，游何所好？」列子曰：「游之樂(lè)所玩無(wú)故．人之游也，觀其所見(jiàn)；我之游也，觀其所變．游乎游乎！未有能辨其游者．」壺丘子曰：「禦寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見(jiàn)，亦恆見(jiàn)其變．玩彼物之無(wú)故，不知我亦無(wú)故．務(wù)外游，不知?jiǎng)?wù)內(nèi)觀．外游者，求備於物；內(nèi)觀者，取足於身．取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也．」於是列子終身不出，自以為不知游．壺丘子曰：「游其至乎！至游者，不知所適；至觀者，不知所視．物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也．故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！」龍叔謂文摯曰：「子之術(shù)微矣．吾有疾，子能已乎？」文摯曰：「唯命所聽(tīng)．然先言子所病之證．」龍叔曰：「吾鄉(xiāng)譽(yù)不以為榮，國(guó)毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死；視富如貧；視人如豕；視吾如人．處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉(xiāng)，如戎蠻之國(guó)．凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂(lè)不能移．固不可事國(guó)君，交親友，御妻子，制僕隸．此奚疾哉？奚方能已之乎？」文摯乃命龍叔背明而立，文摯自後向明而望之．既而曰：「嘻！吾見(jiàn)子之心矣：方寸之地虛矣．幾聖人也！子心六孔流通，一孔不達(dá)．今以聖智為疾者，或由此乎！非吾淺術(shù)所能已也．」
無(wú)所由而常生者，道也．由生而生，故雖終而不亡，常也．由生而亡，不幸也．有所由而常死者，亦道也．由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也．由死而生，幸也．故無(wú)用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常．季梁之死，楊朱望其門而歌．隨梧之死，楊朱撫其尸而哭．隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭．
目將眇者，先睹秋毫；耳將聾者，先聞蚋飛；口將爽者，先辨淄澠；鼻將窒者，先覺(jué)焦朽；體將僵者，先亟奔佚，心將迷者，先識(shí)是非：故物不至者則不反．
鄭之圃澤多賢，東里多才．圃澤之役有伯豐子者，行過(guò)東里，遇鄧析．鄧析顧其徒而笑曰：「為若舞．彼來(lái)者奚若？其徒曰：「所願(yuàn)知也．」鄧析謂伯豐子曰：「汝知養(yǎng)養(yǎng)之義乎？受人養(yǎng)而不能自養(yǎng)者，犬豕之類也；養(yǎng)物而物為我用者，人之力也．使汝之徒食而飽，衣而息，執(zhí)政之功也．長(zhǎng)幼群聚而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎？」伯豐子不應(yīng)．伯豐子之從者越次而進(jìn)曰：「大夫不聞齊魯之多機(jī)乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂(lè)者，有善治書(shū)數(shù)者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也．而無(wú)相位者，無(wú)能相使者．而位之者無(wú)知，使之者無(wú)能，而知之與能為之使焉．執(zhí)政者，迺吾之所使；子奚矜焉？」鄧析無(wú)以應(yīng)，目其徒而退．
公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之．公儀伯至；觀形，懦夫也．宣王心惑而疑曰：「女之力何如？」公儀伯曰：「臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼．」王作色曰：「吾之力能裂犀兕之革，曳九牛之尾，猶憾其弱．女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？」公儀伯長(zhǎng)息退席，曰：「善哉！王之問(wèn)也！臣敢以實(shí)對(duì)．臣之師有商丘子者，力無(wú)敵於天下，而六親不知；以未嘗用其力故也．臣以死事之．乃告臣曰：『人欲見(jiàn)其所不見(jiàn)，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為．故學(xué)視者先見(jiàn)輿薪，學(xué)聽(tīng)者先聞撞鐘．夫有易於內(nèi)者無(wú)難於外．於外無(wú)難，故名不出其一家．』今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也．然則臣之名不以負(fù)其力者也，以能用其力者也；不猶愈於負(fù)其力者乎？」
中山公子牟者，魏國(guó)之賢公子也．好與賢人游，不恤國(guó)事；而悅趙人公孫龍．樂(lè)正子輿之徒笑之．公子牟曰：「子何笑牟之悅公孫龍也？」子輿曰：「公孫龍之為人也，行無(wú)師，學(xué)無(wú)友，佞給而不中，漫衍而無(wú)家，好怪而妄言．欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之．」公子牟變?nèi)菰唬骸负巫訝罟珜O龍之過(guò)歟？請(qǐng)聞其實(shí)．」子輿曰：「吾笑龍之詒孔穿，言『善射者能令後鏃中前括，發(fā)發(fā)相及，矢矢相屬；前矢造準(zhǔn)而無(wú)絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉．』孔穿駭之．龍?jiān)唬骸捍宋雌涿钫撸昝芍茏釉圾櫝?，怒其妻而怖之．引烏?hào)之弓，綦衛(wèi)之箭，射其目．矢來(lái)注眸子而眶不睫，矢隧地而塵不揚(yáng)．』是豈智者之言與？」公子牟曰：「智者之言固非愚者之所曉．後鏃中前括，鈞後於前．矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢(shì)也．子何疑焉？」樂(lè)正子輿曰：「子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者．龍誑魏王曰：『有意不心．有指不至．有物不盡．有影不移．髮引千鈞．白馬非馬．孤?tīng)傥磭L有母．』其負(fù)類反倫，不可勝言也．」公子牟曰：「子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣．夫無(wú)意則心同．無(wú)指則皆至．盡物者常有．影不移者，說(shuō)在改也．髮引千鈞，勢(shì)至等也．白馬非馬，形名離也．孤?tīng)傥磭L有母，非孤?tīng)僖玻箻?lè)正子輿曰：「子以公孫龍之鳴皆條也．設(shè)令發(fā)於餘竅，子亦將承之．」公子牟默然良久，告退，曰：「請(qǐng)待餘日，更謁子論．」
堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之願(yuàn)戴己歟？不願(yuàn)戴己歟？顧問(wèn)左右，左右不知．問(wèn)外朝，外朝不知．問(wèn)在野，在野不知．堯乃微服游於康衢，聞兒童謠曰：「立我蒸民，莫匪爾極．不識(shí)不知，順帝之則．」堯喜問(wèn)曰：「誰(shuí)教爾為此言？」童兒曰：「我聞之大夫．」問(wèn)大夫．大夫曰：「古詩(shī)也．」堯還宮，召舜，因禪以天下．舜不辭而受之．關(guān)尹喜曰：「在己無(wú)居，形物其箸．其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響．故其道若物者也．物自違道，道不違物．善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心．欲若道而用視聽(tīng)形智以求之，弗當(dāng)矣．瞻之在前，忽焉在後；用之，彌滿六虛，廢之，莫知其所．亦非有心者所能得遠(yuǎn)，亦非無(wú)心者所能得近．唯默而得之，而性成之者得之．知而亡情，能而不為，真知真能也．發(fā)無(wú)知，何能情？發(fā)不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖無(wú)為而非理也．」
卷第五湯問(wèn)篇殷湯問(wèn)於夏革曰：「古初有物乎？」夏革曰：「古初無(wú)物，今惡得物？後之人將謂今之無(wú)物，可乎？」殷湯曰：「然則物無(wú)先後乎？」夏革曰：「物之終始，初無(wú)極已．始或?yàn)榻K，終或?yàn)槭?，惡知其紀(jì)？然自物之外，自事之先，朕所不知也．」殷湯曰：「然則上下八方有極盡乎？」革曰：「不知也．」湯固問(wèn)．革曰：「無(wú)則無(wú)極，有則有盡；朕何以知之？然無(wú)極之外復(fù)無(wú)無(wú)極，無(wú)盡之中復(fù)無(wú)無(wú)盡．無(wú)極復(fù)無(wú)無(wú)極，無(wú)盡復(fù)無(wú)無(wú)盡．朕以是知其無(wú)極無(wú)盡也，而不知其有極有盡也．」湯又問(wèn)曰：「四海之外奚有？」革曰：「猶齊州也．」湯曰：「汝奚以實(shí)之？」革曰：「朕東行至營(yíng)，人民猶是也．問(wèn)營(yíng)之東，復(fù)猶營(yíng)也．西行至豳，人民猶是也．問(wèn)豳之西，復(fù)猶豳也．朕以是知四海、四荒、四極之不異是也．故大小相含，無(wú)窮極也．含萬(wàn)物者，亦如含天地．含萬(wàn)物也故不窮，含天地也故無(wú)極．朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？亦吾所不知也．然則天地亦物也．物有不足，故昔者女?huà)z氏練五色石以補(bǔ)其闕；斷鼇之足以立四極．其後共工氏與顓頊爭(zhēng)為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維；故天傾西北，日月辰星就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉．」湯又問(wèn)：「物有巨細(xì)乎？有修短乎？有同異乎？」革曰：「渤海之東不知幾億萬(wàn)里，有大壑焉，實(shí)惟無(wú)底之谷，其下無(wú)底，名曰歸墟．八絃九野之水，天漢之流，莫不注之，而無(wú)增無(wú)減焉．其中有五山焉：一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊．其山高下周旋三萬(wàn)里，其頂平處九千里．山之中閒相去七萬(wàn)里，以為鄰居焉．其上臺(tái)觀皆金玉，其上禽獸皆純縞．珠玕之樹(shù)皆叢生，華實(shí)皆有滋味；食之皆不老不死．所居之人皆仙聖之種；一日一夕飛相往來(lái)者，不可數(shù)焉．而五山之根無(wú)所連箸，常隨潮波上下往還，不得蹔峙焉．仙聖毒之，訴之於帝．帝恐流於西極，失群仙聖之居，乃命禺彊使巨鼇十五舉首而戴之．迭為三番，六萬(wàn)歲一交焉．五山始峙而不動(dòng)．而龍伯之國(guó)有大人，舉足不盈數(shù)步而暨五山之所，一釣而連六鼇，合負(fù)而趣歸其國(guó)，灼其骨以數(shù)焉．於是岱輿員嶠二山流於北極，沈於大海，仙聖之播遷者巨億計(jì)．帝憑怒，侵減龍伯之國(guó)使阨，侵小龍伯之民使短．至伏羲神農(nóng)時(shí)，其國(guó)人猶數(shù)十丈．從中州以東四十萬(wàn)里得僬僥國(guó)，人長(zhǎng)一尺五寸．東北極有人名曰諍人，長(zhǎng)九寸．荊之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋．上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋．朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦．春夏之月有蠓蚋者，因雨而生，見(jiàn)陽(yáng)而死．終北之北有溟海者，天池也，有魚(yú)焉，其廣數(shù)千里，其長(zhǎng)稱焉，其名為鯤．有鳥(niǎo)焉，其名為鵬，翼若垂天之雲(yún)，其體稱焉．世豈知有此物哉？大禹行而見(jiàn)之，伯益知而名之，夷堅(jiān)聞而志之．江浦之間生麼蟲(chóng)，其名曰焦螟，群飛而集於蚊睫，弗相觸也．棲宿去來(lái)，蚊弗覺(jué)也．離朱子羽方晝拭眥揚(yáng)眉而望之，弗見(jiàn)其形；(角虒)俞師曠方夜擿耳俛首而聽(tīng)之，弗聞其聲．唯黃帝與容成子居空峒之上，同齋三月，心死形廢；徐以神視，塊然見(jiàn)之，若嵩山之阿；徐以氣聽(tīng)，砰然聞之，若雷霆之聲．吳楚之國(guó)有大木焉，其名為柚．碧樹(shù)而冬生，實(shí)丹而味酸．食其皮汁，已憤厥之疾．齊州珍之，渡淮而北而化為枳焉．(瞿鳥(niǎo))鵒不踰濟(jì)，貉踰汶則死矣；地氣然也．雖然，形氣異也，性鈞已，無(wú)相易已．生皆全已，分皆足已．吾何以識(shí)其巨細(xì)？何以識(shí)其修短？何以識(shí)其同異哉？」太形王屋二山，方七百里，高萬(wàn)仞；本在冀州之南，河陽(yáng)之北．北山愚公者，年且九十，面山而居．懲山北之塞，出入之迂也，聚室而謀，曰：「吾與汝畢力平險(xiǎn)，指通豫南，達(dá)于漢陰，可乎？」雜然相許．其妻獻(xiàn)疑曰：「以君之力，曾不能損魁父之丘．如太形王屋何？且焉置土石？」雜曰：「投諸渤海之尾，隱土之北．」遂率子孫荷擔(dān)者三夫，叩石墾壤，箕畚運(yùn)於渤海之尾．鄰人京城氏之孀妻有遺男，始齔，跳往助之．寒暑易節(jié)，始一反焉．河曲智叟笑而止之，曰：「甚矣！汝之不惠！以殘年餘力，曾不能毀山之一毛；其如土石何？」北山愚公長(zhǎng)息曰：「汝心之固，固不可徹；曾不若孀妻弱子．雖我之死，有子存焉．子又生孫，孫又生子；子又有子，子又有孫：子子孫孫，無(wú)窮匱也；而山不加增，何苦而不平？」河曲智叟亡以應(yīng)．操蛇之神聞之，懼其不已也，告之於帝．帝感其誠(chéng)，命夸蛾氏二子負(fù)二山，一厝朔東，一厝雍南．自此，冀之南、漢之陰無(wú)隴斷焉．
夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之際．欲得飲，赴飲河渭．河渭不足，將走北飲大澤．未至，道渴而死．棄其杖，尸膏肉所浸，生鄧林．鄧林彌廣數(shù)千里焉．
大禹曰：「六合之間，四海之內(nèi)，照之以日月，經(jīng)之以星辰，紀(jì)之以四時(shí)，要之以太歲．神靈所生，其物異形；或夭或壽，唯聖人能通其道．」夏革曰：「然則亦有不待神靈而生，不待陰陽(yáng)而形，不待日月而明，不待殺戳而夭，不待將迎而壽，不待五穀而食，不待繒纊而衣，不待舟車而行，其道自然，非聖人之所通也．」
禹之治水土也，迷而失塗，謬之一國(guó)．濱北海之北，不知距齊州幾千萬(wàn)里．其國(guó)名曰終北，不知際畔之所齊限，無(wú)風(fēng)雨霜露，不生鳥(niǎo)獸、蟲(chóng)魚(yú)、草木之類．四方悉平，周以喬陟．當(dāng)國(guó)之中有山，山名壺領(lǐng)，狀若甔甀．頂有口，狀若員環(huán)，名曰滋穴．有水湧出，名曰神瀵，臭過(guò)蘭椒，味過(guò)醪醴．一源分為四埒，注於山下．經(jīng)營(yíng)一國(guó)，亡不悉遍．土氣和，亡札厲．人性婉而從物，不競(jìng)不爭(zhēng)．柔心而弱骨，不驕不忌；長(zhǎng)幼儕居．不君不臣；男女雜游，不媒不聘；緣水而居，不耕不稼．土氣溫適，不織不衣；百年而死，不夭不?。涿矜芨吠鰯?shù)，有喜樂(lè)，亡衰老哀苦．其俗好聲，相攜而迭謠，終日不輟音．飢惓則飲神瀵，力志和平．過(guò)則醉，經(jīng)旬乃醒．沐浴神瀵，膚色脂澤，香氣經(jīng)旬乃歇．周穆王北遊過(guò)其國(guó)，三年忘歸．既反周室，慕其國(guó)，恍然自失．不進(jìn)酒肉，不召嬪御者，數(shù)月乃復(fù)．管仲勉齊桓公因遊遼口，俱之其國(guó)，幾剋舉．隰朋諫曰：「君舍齊國(guó)之廣，人民之眾，山川之觀，殖物之阜，禮義之盛，章服之美；妖靡盈庭，忠良滿朝．肆吒則徒卒百萬(wàn)，視撝則諸侯從命，亦奚羨於彼而棄齊國(guó)之社稷，從戎夷之國(guó)乎？此仲父之耄，柰何從之？」桓公乃止，以隰朋之言告管仲．仲曰：「此固非朋之所及也．臣恐彼國(guó)之不可知之也．齊國(guó)之富奚戀？隰
朋之言奚顧？」
南國(guó)之人祝髮而裸，北國(guó)之人鞨巾而裘，中國(guó)之人冠冕而裳．九土所資，或農(nóng)或商，或田或漁；如冬裘夏葛，水舟陸車．默而得之，性而成之．越之東有輒沐之國(guó)，其長(zhǎng)子生，則鮮而食之，謂之宜弟．其大父死，負(fù)其大母而棄之，曰：鬼妻不可以同居處．楚之南有炎人之國(guó)，其親戚死，剮其肉而棄之，然後埋其骨，迺成為孝子．秦之西有儀渠之國(guó)者，其親戚死，聚祡積而焚之．燻則煙上，謂之登遐，然後成為孝子．此上以為政，下以為俗，而未足為異也．
孔子?xùn)|游，見(jiàn)兩小兒辯鬥．問(wèn)其故．一兒曰：「我以日始出時(shí)去人近，而日中時(shí)遠(yuǎn)也．一兒以日初出遠(yuǎn)，而日中時(shí)近也．」一兒曰：「日初出大如車蓋；及日中，則如盤(pán)盂：此不為遠(yuǎn)者小而近者大乎？」一兒曰：「日初出滄滄涼涼；及其日中如探湯：此不為近者熱而遠(yuǎn)者涼乎？」孔子不能決也．兩小兒笑曰：「孰為汝多知乎？」
均，天下之至理也，連於形物亦然．均髮均縣，輕重而髮絕，髮不均也．均也，其絕也莫絕．人以為不然，自有知其然者也．詹何以獨(dú)繭絲為綸，芒鍼為鉤，荊篠為竿，剖粒為餌，引盈車之魚(yú)，於百仞之淵、汨流之中；綸不絕，鉤不伸，竿不撓．楚王聞而異之，召問(wèn)其故．詹何曰：「臣聞先大夫之言，蒲且子之弋也，弱弓纖繳，乘風(fēng)振之，連雙鶬於青雲(yún)之際．用心專，動(dòng)手均也．臣因其事，放而學(xué)釣．五年始盡其道．當(dāng)臣之臨河持竿，心無(wú)雜慮，唯魚(yú)之念；投綸沈鉤，手無(wú)輕重，物莫能亂．魚(yú)見(jiàn)臣之鉤餌，猶沈埃聚沫，吞之不疑．所以能以弱制彊，以輕致重也．大王治國(guó)誠(chéng)能若此，則天下可運(yùn)於一握，將亦奚事哉？」楚王曰：「善．」
魯公扈趙齊嬰二人有疾，同請(qǐng)扁鵲求治．扁鵲治之．既同愈．謂公扈齊嬰曰：「汝曩之所疾，自外而干府藏者，固藥石之所已．今有偕生之疾，與體偕長(zhǎng)；今為汝攻之，何如？」二人曰：「願(yuàn)先聞其驗(yàn)．扁鵲謂公扈曰：「汝志彊而氣弱，故足於謀而寡於斷．齊嬰志弱而氣彊，故少於慮而傷於專．若換汝之心，則均於善矣．」扁鵲遂飲二人毒酒，迷死三日，剖胸探心，易而置之；投以神藥，既悟如初．二人辭歸．於是公扈反齊嬰之室，而有其妻子；妻子弗識(shí)．齊嬰亦反公扈之室，有其妻子；妻子亦弗識(shí)．二室因相與訟，求辨於扁鵲．扁鵲辨其所由，訟乃已．匏巴鼓琴而鳥(niǎo)舞魚(yú)躍，鄭師文聞之，棄家從師襄游．柱指鈞弦，三年不成章．師襄曰：「子可以歸矣．」師文舍其琴，歎曰：「文非弦之不能鈞，非章之不能成．文所存者不在弦，所志者不在聲．內(nèi)不得於心，外不應(yīng)於器，故不敢發(fā)手而動(dòng)弦．且小假之，以觀其後．」無(wú)幾何，復(fù)見(jiàn)師襄．師襄曰：「子之琴何如？」師文曰：「得之矣．請(qǐng)嘗試之．」於是當(dāng)春而叩商弦以召南呂，涼風(fēng)忽至，草木成實(shí)．及秋而叩角弦以激夾鍾，溫風(fēng)徐迴，草木發(fā)榮．當(dāng)夏而叩羽弦以召黃鐘，霜雪交下，川池暴沍．及冬而叩徵弦以激蕤賓，陽(yáng)光熾烈，堅(jiān)冰立散．將終，命宮而總四弦，則景風(fēng)翔，慶雲(yún)浮，甘露降，澧泉涌．師襄乃撫心高蹈曰：「微矣！子之彈也！雖師曠之清角，鄒衍之吹律，亡以加之．彼將挾琴執(zhí)管而從子之後耳．」
薛譚學(xué)謳?kù)肚厍啵锤F青之技，自謂盡之；遂辭歸．秦青弗止；餞於郊衢，撫節(jié)悲歌，聲振林木，響遏行雲(yún)．薛譚乃謝求反，終身不敢言歸．秦青顧謂其友曰：「昔韓娥東之齊，匱糧，過(guò)雍門，鬻歌假食．既去而餘音繞梁欐，三日不絕，左右以其人弗去．過(guò)逆旅，逆旅人辱之．韓娥因曼聲哀哭，一里老幼悲愁，垂涕相對(duì)，三日不食．遽而追之．娥還，復(fù)為曼聲長(zhǎng)歌．一里老幼喜躍抃舞，弗能自禁，忘向之悲也．乃厚賂發(fā)之．故雍門之人至今善歌哭，放娥之遺聲．」
伯牙善鼓琴，鍾子期善聽(tīng)．伯牙鼓琴，志在登高山．鍾子期曰：「善哉！峨峨兮若泰山！」志在流水．鍾子期曰：「善哉！洋洋兮若江河！」伯牙所念，鍾子期必得之．伯牙游於泰山之陰，卒逢暴雨，止於巖下；心悲，乃援琴而鼓之．初為霖雨之操，更造崩山之音．曲每奏，鍾子期輒窮其趣．伯牙乃舍琴而嘆曰：「善哉，善哉，子之聽(tīng)夫！志想象猶吾心也．吾於何逃聲哉？」
周穆王西巡狩，越崑崙，不至弇山．反還，未及中國(guó)，道有獻(xiàn)工人名偃師，穆王薦之，問(wèn)曰：「若有何能？」偃師曰：「臣唯命所試．然臣已有所造，願(yuàn)王先觀之．」穆王曰：「日以俱來(lái)，吾與若俱觀之．」越日偃師謁見(jiàn)王．王薦之，曰：「若與偕來(lái)者何人邪？」對(duì)曰：「臣之所造能倡者．」穆王驚視之，趣步俯仰，信人也．巧夫顉其頤，則歌合律；捧其手，則舞應(yīng)節(jié)．千變?nèi)f化，惟意所適．王以為實(shí)人也，與盛姬內(nèi)御並觀之．技將終，倡者瞬其目而招王之左右侍妾．王大怒，立欲誅偃師．偃師大懾，立剖散倡者以示王，皆傅會(huì)革、木、膠、漆、白、黑、丹、青之所為．王諦料之，內(nèi)則肝、膽、心、肺、脾、腎、腸、胃，外則筋骨、支節(jié)、皮毛、齒髮，皆假物也，而無(wú)不畢具者．合會(huì)復(fù)如初見(jiàn)．王試廢其心，則口不能言；廢其肝，則目不能視；廢其腎，則足不能步．穆王始悅而歎曰：「人之巧乃可與造化者同功乎？」詔貳車載之以歸．夫班輸之雲(yún)梯，墨翟之飛鳶，自謂能之極也．弟子?xùn)|門賈禽滑釐聞偃師之巧以告二子，二子終身不敢語(yǔ)藝，而時(shí)執(zhí)規(guī)矩．甘蠅，古之善射者，彀弓而獸伏鳥(niǎo)下，弟子名飛衛(wèi)，學(xué)射於甘蠅，而巧過(guò)其師．紀(jì)昌者，又學(xué)射於飛衛(wèi)．飛衛(wèi)曰：「爾先學(xué)不瞬，而後可言射矣．」紀(jì)昌歸，偃臥其妻之機(jī)下，以目承牽挺．二年之後，雖錐末倒眥，而不瞬也．以告飛衛(wèi)．飛衛(wèi)曰：「未也；必學(xué)視而後可．視小如大，視微如著，而後告我．」昌以氂懸虱於牖，南面而望之．旬日之間，浸大也；三年之後，如車輪焉．以睹餘物，皆丘山也．及以燕角之弧、朔蓬之簳射之，貫虱之心，而懸不絕．以告飛衛(wèi)．飛衛(wèi)高蹈拊膺曰：「汝得之矣！」紀(jì)昌既盡衛(wèi)之術(shù)，魏黑卵以暱嫌殺丘邴章，丘邴章之子來(lái)丹謀報(bào)父之讎．丹氣甚猛，形甚露，計(jì)粒而食，順風(fēng)而趨．雖怒，不能稱兵以報(bào)之．恥假力於人，誓手劍以屠黑卵．黑卵悍志絕眾，力抗百夫．節(jié)骨皮肉，非人類也．延頸承刀，披胸受矢，鋩鍔摧屈，而體無(wú)痕撻．負(fù)其材力，視來(lái)丹猶雛鷇也．來(lái)丹之友申他曰：「子怨黑卵至矣，黑卵之易子過(guò)矣，將奚謀焉？」來(lái)丹垂涕曰：「願(yuàn)子為我謀．」申他曰：「吾聞衛(wèi)孔周其祖得殷帝之寶劍，一童子服之，卻三軍之眾，奚不請(qǐng)焉？」來(lái)丹遂適衛(wèi)，見(jiàn)孔周，執(zhí)僕御之禮，請(qǐng)先納妻子，後言所欲．孔周曰：「吾有三劍，唯子所擇；皆不能殺人，且先言其狀．一曰含光，視之不可見(jiàn)，運(yùn)之不知有．其所觸也，泯然無(wú)際，經(jīng)物而物不覺(jué)．二曰承影，將旦昧爽之交，日夕昏明之際，北面而察之，淡淡焉若有物存，莫識(shí)其狀．其所觸也，竊竊然有聲，經(jīng)物而物不疾也．三曰宵練，方晝則見(jiàn)影而不見(jiàn)光，方夜見(jiàn)光而不見(jiàn)形．其觸物也，騞然而過(guò)，隨過(guò)隨合，覺(jué)疾而不血刃焉．此三寶者，傳之十三世矣，而無(wú)施於事．匣而藏之，未嘗啟封．」來(lái)丹曰：「雖然，吾必請(qǐng)其下者．」孔周乃歸其妻子，與齋七日．晏陰之間，跪而授其下劍，來(lái)丹再拜受之以歸．來(lái)丹遂執(zhí)劍從黑卵．時(shí)黑卵之醉偃於牖下，自頸至腰三斬之．黑卵不覺(jué)．來(lái)丹以黑卵之死，趣而退．遇黑卵之子於門，擊之三下，如投虛．黑卵之子方笑曰：「汝何蚩而三招予？」來(lái)丹知?jiǎng)χ荒軞⑷艘?，歎而歸．黑卵既醒，怒其妻曰：「醉而露我，使我嗌疾而腰急．」其子曰：「疇昔來(lái)丹之來(lái)，遇我於門，三招我，亦使我體疾而支彊．彼其厭我哉！」
周穆王大征西戎，西戎獻(xiàn)錕鋙之劍，火浣之布．其劍長(zhǎng)尺有咫，練鋼赤刃；用之切玉如切泥焉．火浣之布，浣之必投於火；布則火色，垢則布色；出火而振之，皓然疑乎雪．皇子以為無(wú)此物，傳之者妄．蕭叔曰：「皇子果於自信，果於誣理哉！」卷第六力命篇力謂命曰：「若之功奚若我哉？」命曰：「汝奚功於物而欲比朕？」力曰：「壽夭、窮達(dá)，貴賤、貧富，我力之所能也．」命曰：「彭祖之智不出堯舜之上，而壽八百；顏淵之才不出眾人之下，而壽十八．仲尼之德不出諸侯之下，而困於陳蔡；殷紂之行不出三仁之上，而居君位．季札無(wú)爵於吳，田恆專有齊國(guó)．夷齊餓於首陽(yáng)，季氏富於展禽．若是汝力之所能，柰何壽彼而夭此，窮聖而達(dá)逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？」力曰：「若如若言，我固無(wú)功於物，而物若此邪，此則若之所制邪？」命曰：「既謂之命，柰何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之．自壽自夭，自窮自達(dá)，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識(shí)之哉？朕豈能識(shí)之哉？」北宮子謂西門子曰：「朕與子並世也，而人子達(dá)；並族也，而人子敬；並貌也，而人子愛(ài)；並言也，而人子庸；並行也，而人子誠(chéng)；並仕也，而人子貴；並農(nóng)也，而人子富；並商也，而人子利．朕衣則裋褐，食則粢糲，居則蓬室，出則徒行．子衣則文錦，食則粱肉，居則連欐，出則結(jié)駟．在家熙然有棄朕之心，在朝諤然有敖朕之色．請(qǐng)謁不及相，遨遊不同行，固有年矣．子自以德過(guò)朕邪？」西門子曰：「予無(wú)以知其實(shí)．汝造事而窮，予造事而達(dá)，此厚薄之驗(yàn)歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣．」北宮子無(wú)以應(yīng)，自失而歸．中途遇東郭先生．先生曰：「汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？」北宮子言其狀．東郭先生曰：「吾將舍汝之愧，與汝更之西門氏而問(wèn)之．」曰：「汝奚辱北宮子之深乎？固且言之．」西門子曰：「北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異．予語(yǔ)之曰：『予無(wú)以知其實(shí)．汝造事而窮，予造事而達(dá)，此將厚薄之驗(yàn)歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣．』」東郭先生曰：「汝之言厚薄不過(guò)言才德之差，吾之言厚薄異於是矣．夫北宮子厚於德，薄於命，汝厚於命，薄於德．汝之達(dá)，非智得也；北宮子之窮，非愚失也．皆天也，非人也．而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧．皆不識(shí)夫固然之理矣．西門子曰：「先生止矣！予不敢復(fù)言．」北宮子既歸，衣其裋褐，有狐貉之溫；進(jìn)其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其篳輅，若文軒之飾．終身逌然，不知榮辱之在彼也，在我也．東郭先生聞之曰：「北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！」
管夷吾鮑叔牙二人相友甚戚，同處?kù)洱R．管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白．齊公族多寵，嫡庶並行．國(guó)人懼亂．管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒．既而公孫無(wú)知作亂，齊無(wú)君，二公子爭(zhēng)入．管夷吾與小白戰(zhàn)於莒，道射中小白帶鉤．小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚．鮑叔牙謂桓公曰：「管夷吾能，可以治國(guó)．」桓公曰：「我讎也，願(yuàn)殺之．」鮑叔牙曰：「吾聞賢君無(wú)私怨，且人能為其主，亦必能為人君．如欲霸王，非夷吾其弗可．君必舍之！」遂召管仲．魯歸之，齊鮑叔牙郊迎，釋其囚．桓公禮之，而位於高國(guó)之上，鮑叔牙以身下之，任以國(guó)政，號(hào)曰仲父．桓公遂霸．管仲嘗歎曰：「吾少窮困時(shí)，嘗與鮑叔賈，分財(cái)多自與；鮑叔不以我為貪，知我貧也．吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時(shí)有利不利也．吾嘗三仕，三見(jiàn)逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時(shí)也．吾嘗三戰(zhàn)三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也．公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱；鮑叔不以我為無(wú)恥，知我不羞小節(jié)而恥名不顯於天下也．生我者父母，知我者鮑叔也！」此世稱管鮑善交者，小白善用能者．然實(shí)無(wú)善交，實(shí)無(wú)用能也．實(shí)無(wú)善交實(shí)無(wú)用能者，非更有善交，更有善用能也．召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用讎，不得不用．及管夷吾有病，小白問(wèn)之，曰：「仲父之病病矣，可不諱．云至於大病，則寡人惡乎屬國(guó)而可？」夷吾曰：「公誰(shuí)欲歟？」白曰：「鮑叔牙可．」曰：「不可；其為人也，潔廉善士也，其於不己若者不比之人，一聞人之過(guò)，終身不忘．使之理國(guó)，上且鉤乎君，下且逆乎民．其得罪於君也，將弗久矣．」小白曰：「然則孰可？」對(duì)曰：「勿已，則隰朋可．其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝而哀不己若者．以德分人謂之聖人，以財(cái)分人謂之賢人．以賢臨人，未有得人者也；以賢下人者，未有不得人者也．其於國(guó)有不聞也，其於家有不見(jiàn)也．勿已，則隰朋可．」然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不??；非厚隰朋也，不得不厚．厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始．厚薄之去來(lái)，弗由我也．
鄧析操兩可之說(shuō)，設(shè)無(wú)窮之辭，當(dāng)子產(chǎn)執(zhí)政，作竹刑．鄭國(guó)用之，數(shù)難子產(chǎn)之治．子產(chǎn)屈之．子產(chǎn)執(zhí)而戮之，俄而誅之．然則子產(chǎn)非能用竹刑，不得不用；鄧析非能屈子產(chǎn)，不得不屈；子產(chǎn)非能誅鄧析，不得不誅也．
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也．可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也．可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣．然而生生死死，非物非我，皆命也．智之所無(wú)柰何．故曰：「窈然無(wú)際，天道自會(huì)；漠然無(wú)分，天道自運(yùn)．」天地不能犯，聖智不能干，鬼魅不能欺．自然者默之成之，平之寧之，將之迎之．
楊朱之友曰季梁．季梁得病，七日大漸．其子環(huán)而泣之，請(qǐng)醫(yī)．季梁謂楊朱曰：「吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？」楊朱歌曰：「天其弗識(shí)，人胡能覺(jué)？匪祐自天，弗孽由人．我乎汝乎！其弗知乎！醫(yī)乎巫乎！其知之乎？」其子弗曉，終謁三醫(yī)．一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾．矯氏謂季梁曰：「汝寒溫不節(jié)，虛實(shí)失度，病由飢飽色欲．精慮煩散，非天非鬼．雖漸，可攻也．」季梁曰：「眾醫(yī)也．亟屏之！」俞氏曰：「女始則胎氣不足，乳湩有餘．病非一朝一夕之故，其所由來(lái)漸矣，弗可已也．」季梁曰：「良醫(yī)也．且食之！」盧氏曰：「汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼．稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣．藥石其如汝何？」季梁曰：「神醫(yī)也．重貺遣之！」俄而季梁之疾自瘳．
生非貴之所能存，身非愛(ài)之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能?。寿F之或不生，賤之或不死；愛(ài)之或不厚，輕之或不?。怂品匆?，非反也；此自生自死，自厚自?。蛸F之而生，或賤之而死；或愛(ài)之而厚，或輕之而?。怂祈樢?，非順也；此亦自生自死，自厚自薄．鬻熊語(yǔ)文王曰：「自長(zhǎng)非所增，自短非所損．算之所亡若何？」老聃語(yǔ)關(guān)尹曰：「天之所惡，孰知其故？」言迎天意，揣利害，不如其己．
楊布問(wèn)曰：「有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽(yù)父子也，愛(ài)憎父子也．吾惑之．」楊子曰：「古之人有言，吾嘗識(shí)之，將以告若．不知所以然而然，命也．今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為．日去日來(lái)，孰能知其故？皆命也夫．信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆順；信性者，亡安危．則謂之都亡所信，都亡所不信．真矣愨矣，奚去奚就？奚哀奚樂(lè)？奚為奚不為？黃帝之書(shū)云：『至人居若死，動(dòng)若械．』亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動(dòng)，亦不知所以不動(dòng)．亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌．獨(dú)往獨(dú)來(lái)，獨(dú)出獨(dú)入，孰能礙之？」
墨尼、單至、嘽咺、憋怤四人相與游於世，胥如志也．窮年不相知情，自以智之深也．巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相與游於世，胥如志也；窮年而不相語(yǔ)術(shù)；自以巧之微也．狡愘、情露、謇極、凌誶四人相與游於世，胥如志也；窮年不相曉悟，自以為才之得也．眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四人相與游於世，胥如志也；窮年不相謫發(fā)，自以行無(wú)戾也．多偶、自專、乘權(quán)、隻立四人相與游於世，胥如志也；窮年不相顧眄，自以時(shí)之適也．此眾態(tài)也．其貌不一，而咸之於道，命所歸也．
佹佹成者，俏成也，初非成也．佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也．故迷生於俏，俏之際昧然．於俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內(nèi)福；隨時(shí)動(dòng)，隨時(shí)止，智不能知也．信命者於彼我無(wú)二心．於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背阪面隍亦不墜仆也．故曰：死生自命也，貧窮自時(shí)也．怨夭折者，不知命者也；怨貧窮者，不知時(shí)者也．當(dāng)死不懼，在窮不戚，知命安時(shí)也．其使多智之人量利害，料虛實(shí)，度人情，得亦中，亡亦中．其少智之人不量利害，不料虛實(shí)，不度人情，得亦中，亡亦中．量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪．亦非知全，亦非知喪．自全也，自亡也，自喪也．
齊景公游於牛山，北臨其國(guó)城而流涕曰：「美哉國(guó)乎！鬱鬱芊芊，若何滴滴去此國(guó)而死乎？使古無(wú)死者，寡人將去斯而之何？」史孔梁丘據(jù)皆從而泣曰：「臣賴君之賜，疏食惡肉可得而食，駑馬稜車可得而乘也；且猶不欲死，而況吾君乎？」晏子獨(dú)笑於旁．公雪涕而顧晏子曰：「寡人今日之游悲，孔與據(jù)皆從寡人而泣，子之獨(dú)笑，何也？」晏子對(duì)曰：「使賢者常守之，則太公桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公靈公將常守之矣．?dāng)?shù)君者將守之，吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中，唯事之恤，行假念死乎？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之迭去之，至於君也，而獨(dú)為之流涕，是不仁也．見(jiàn)不仁之君，見(jiàn)諂諛之臣．臣見(jiàn)此二者，臣之所為獨(dú)竊笑也．」景公慚焉，舉觴自罰．罰二臣者各二觴焉．
魏人有東門吳者，其子死而不憂．其相室曰：「公之愛(ài)子，天下無(wú)有．今子死不憂，何也？」東門吳曰：「吾常無(wú)子，無(wú)子之時(shí)不憂．今子死，乃與嚮無(wú)子同，臣奚憂焉？」
農(nóng)赴時(shí)，商趣利，工追術(shù)，仕逐勢(shì)，勢(shì)使然也．然農(nóng)有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也．
卷第七楊朱篇
楊朱游於魯，舍於孟氏．孟氏問(wèn)曰：「人而已矣，奚以名為？」曰：「以名者為富．」「既富矣，奚不已焉？」曰：「為貴．」「既貴矣，奚不已焉？」曰：「為死．」「既死矣，奚為焉？」曰：「為子孫．」「名奚益於子孫？」曰：「名乃苦其身，燋其心．乘其名者，澤及宗族，利兼鄉(xiāng)黨；況子孫乎？」「凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤．」曰：「管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢．志合言從，道行國(guó)霸．死之後，管氏而已．田氏之相齊也，君盈則己降，君歛則己施．民皆歸之，因有齊國(guó)；子孫享之，至今不絕．若實(shí)名貧，偽名富．」曰：「實(shí)無(wú)名，名無(wú)實(shí)．名者，偽而已矣．昔者堯舜偽以天下讓許由、善卷，而不失天下，享祚百年．伯夷叔齊實(shí)以孤竹君讓，而終亡其國(guó)，餓死於首陽(yáng)之山．實(shí)偽之辯，如此其省也．」楊朱曰：「百年，壽之大齊．得百年者千無(wú)一焉．設(shè)有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣．夜眠之所弭，晝覺(jué)之所遺，又幾居其半矣．痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣．量十?dāng)?shù)年之中，逌然而自得亡介焉之慮者，亦亡一時(shí)之中爾．則人之生也奚為哉？奚樂(lè)哉？為美厚爾，為聲色爾．而美厚復(fù)不可常厭足，聲色不可常翫聞．乃復(fù)為刑賞之所禁勸，名法之所進(jìn)退；遑遑爾競(jìng)一時(shí)之虛譽(yù)，規(guī)死後之餘榮；偊偊爾順耳目之觀聽(tīng)，惜身意之是非；徒失當(dāng)年之至樂(lè)，不能自肆於一時(shí)．重囚纍梏，何以異哉？太古之人知生之暫來(lái)，知死之暫往；故從心而動(dòng)，不違自然所好；當(dāng)身之娛非所去也，故不為名所勸．從性而游，不逆萬(wàn)物所好；死後之名非所取也，故不為刑所及．名譽(yù)先後，年命多少，非所量也．」楊朱曰：「萬(wàn)物所異者生也，所同者死也．生則有賢愚、貴賤，是所異也；死則有臭腐、消滅，是所同也．雖然，賢愚、貴賤非所能也，臭腐、消滅亦非所能也．故生非所生，死非所死；賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤．然而萬(wàn)物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤．十年亦死，百年亦死．仁聖亦死，兇愚亦死．生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨．腐骨一矣，孰知其異？且趣當(dāng)生，奚遑死後？」楊朱曰：「伯夷非亡欲，矜清之郵，以放餓死．展季非亡情，矜貞之郵，以放寡宗．清貞之誤善之若此！」
楊朱曰：「原憲窶於魯，子貢殖於衛(wèi)．原憲之窶損生，子貢之殖累身．」「然則窶亦不可，殖亦不可；其可焉在？」曰：「可在樂(lè)生，可在逸身．故善樂(lè)生者不窶，善逸身者不殖．」楊朱曰：「古語(yǔ)有之：『生相憐，死相捐．』此語(yǔ)至矣．相憐之道，非唯情也；勤能使逸，飢能使飽，寒能使溫，窮能使達(dá)也．相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲，不設(shè)明器也．
晏平仲問(wèn)養(yǎng)生於管夷吾．管夷吾曰：『肆之而已，勿壅勿閼．』晏平仲曰：『其目柰何？』夷吾曰：『恣耳之所欲聽(tīng)，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行．夫耳之所欲聞?wù)咭袈暎坏寐?tīng)，謂之閼聰；目之所欲見(jiàn)者美色，而不得視，謂之閼明；鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫；口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所欲安者美厚，而不得從，謂之閼適；意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性．凡此諸閼，廢虐之主．去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所謂養(yǎng)．拘此廢虐之主，錄而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、萬(wàn)年，非吾所謂養(yǎng)．』管夷吾曰：『吾既告子養(yǎng)生矣，送死柰何？』晏平仲曰：『送死略矣，將何以告焉？』管夷吾曰：『吾固欲聞之．』平仲曰：『既死，豈在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可，唯所遇焉．』管夷吾顧謂鮑叔黃子曰：『生死之道，吾二人進(jìn)之矣．』」
子產(chǎn)相鄭，專國(guó)之政；三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國(guó)以治．諸侯憚之．而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆．朝好酒，穆好色．朝之室也聚酒千鍾，積麴成封，望門百步，糟漿之氣逆於人鼻．方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室內(nèi)之有亡，九族之親疏，存亡之哀樂(lè)也．雖水火兵刃交於前，弗知也．穆之後庭比房數(shù)十，皆擇稚齒婑嫷者以盈之．方其耽於色也，屏親昵，絕交遊，逃於後庭，以晝足夜；三月一出，意猶未愜．鄉(xiāng)有處子之娥姣者，必賄而招之，媒而挑之，弗獲而後已．子產(chǎn)日夜以為戚，密造鄧析而謀之，曰：「僑聞治身以及家，治家以及國(guó)，此言自於近至於遠(yuǎn)也．僑為國(guó)則治矣，而家則亂矣．其道逆邪？將奚方以救二子？子其詔之！」鄧析曰：「吾怪之久矣，未敢先言．子奚不時(shí)其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？」子產(chǎn)用鄧析之言，因間以謁其兄弟，而告之曰：「人之所以貴於禽獸者，智慮．智慮之所將者，禮義．禮義成，則名位至矣．若觸情而動(dòng)，耽於嗜慾，則性命危矣．子納僑之言，則朝自悔而夕食祿矣．」朝穆曰：「吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而後識(shí)之哉？凡生之難遇而死之易及．以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此為弗若死矣．為欲盡一生之歡，窮當(dāng)年之樂(lè)．唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色；不遑憂名聲之醜，性命之危也．且若以治國(guó)之能夸物，欲以說(shuō)辭亂我之心，榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉？我又欲與若別之．夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內(nèi)者，物未必亂，而性交逸．以若之治外，其法可暫行於一國(guó)，未合於人心；以我之治內(nèi)，可推之於天下，君臣之道息矣．吾常欲以此術(shù)而喻之，若反以彼術(shù)而教我哉？」子產(chǎn)忙然無(wú)以應(yīng)之．他日以告鄧析．鄧析曰：「子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國(guó)之治偶耳，非子之功也．」衛(wèi)端木叔者，子貢之世也．藉其先貲，家累萬(wàn)金．不治世故，放意所好．其生民之所欲為，人意之所欲玩者，無(wú)不為也，無(wú)不玩也．牆屋臺(tái)榭，園囿池沼，飲食車服，聲樂(lè)嬪御，擬齊楚之君焉．至其情所欲好，耳所欲聽(tīng)，目所欲視，口所欲嘗，雖殊方偏國(guó)，非齊土之所產(chǎn)育者，無(wú)不必致之；猶藩牆之物也．及其游也，雖山川阻險(xiǎn)，塗逕修遠(yuǎn)，無(wú)不必之，猶人之行咫步也．賓客在庭者日百住，庖廚之下，不絕煙火，堂廡之上，不絕聲樂(lè)．奉養(yǎng)之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑里；邑里之餘，乃散之一國(guó)．行年六十，氣幹將衰，棄其家事，都散其庫(kù)藏、珍寶、車服、妾媵．一年之中盡焉，不為子孫留財(cái)．及其病也，無(wú)藥石之儲(chǔ)；及其死也，無(wú)瘞埋之資．一國(guó)之人受其施者，相與賦而藏之，反其子孫之財(cái)焉．禽骨釐聞之，曰：「端木叔，狂人也，辱其祖矣．」段干生聞之，曰：「端木叔，達(dá)人也，德過(guò)其祖矣．其所行也，其所為也，眾意所驚，而誠(chéng)理所?。l(wèi)之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也．」
孟孫陽(yáng)問(wèn)楊朱曰：「有人於此，貴生愛(ài)身，以蘄不死，可乎？」曰：「理無(wú)不死．」「以蘄久生，可乎？」曰：「理無(wú)久生．生非貴之所能存，身非愛(ài)之所能厚．且久生奚為？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂(lè)，古猶今也；變易治亂，古猶今也．既聞之矣，既見(jiàn)之矣，既更之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？」孟孫陽(yáng)曰：「若然，速亡愈於久生；則踐鋒刃，入湯火，得所志矣．」楊子曰：「不然，既生，則廢而任之，究其所欲，以俟於死．將死，則廢而任之，究其所之，以放於盡．無(wú)不廢，無(wú)不任，何遽遲速於其閒乎？」
楊朱曰：「伯成子高不以一毫利物，舍國(guó)而隱耕．大禹不以一身自利，一體偏枯．古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也．人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣．」禽子問(wèn)楊朱曰：「去子體之一毛以濟(jì)一世，汝為之乎？」楊子曰：「世固非一毛之所濟(jì)．」禽子曰：「假濟(jì)，為之乎？」楊子弗應(yīng)．禽子出語(yǔ)孟孫陽(yáng)．孟孫陽(yáng)曰：「子不達(dá)夫子之心，吾請(qǐng)言之．有侵若肌膚獲萬(wàn)金者，若為之乎？」曰：「為之．」孟孫陽(yáng)曰：「有斷若一節(jié)得一國(guó)，子為之乎？」禽子默然有閒．孟孫陽(yáng)曰：「一毛微於肌膚，肌膚微於一節(jié)，省矣．然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節(jié)．一毛固一體萬(wàn)分中之一物，奈何輕之乎？」禽子曰：「吾不能所以答子．然則以子之言問(wèn)老聃關(guān)尹，則子言當(dāng)矣；以吾言問(wèn)大禹墨翟，則吾言當(dāng)矣．」孟孫陽(yáng)因顧與其徒說(shuō)他事．
楊朱曰：「天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀紂．然而舜耕於河陽(yáng)，陶於雷澤，四體不得暫安，口腹不得美厚；父母之所不愛(ài)，弟妹之所不親．行年三十，不告而娶．及受堯之襌，年已長(zhǎng)，智已衰．商鈞不才，禪位於禹，戚戚然以至於死．此天人之窮毒者也．鯀治水土，績(jī)用不就，殛諸羽山．禹纂業(yè)事讎，惟荒土功，子產(chǎn)不字，過(guò)門不入；身體偏枯，手足胼胝．及受舜禪，卑宮室，美紱冕，戚戚然以至於死：此天人之憂苦者也．武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政．邵公不悅，四國(guó)流言．居?xùn)|三年，誅兄放弟，僅免其身，戚戚然以至於死：此天人之危懼者也．孔子明帝王之道，應(yīng)時(shí)君之聘，伐樹(shù)於宋，削跡於衛(wèi)，窮於商周，圍於陳蔡，受屈於季氏，見(jiàn)辱於陽(yáng)虎，戚戚然以至於死：此天民之遑遽者也．凡彼四聖者，生無(wú)一日之歡，死有萬(wàn)世之名．名者，固非實(shí)之所取也．雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無(wú)以異矣．桀藉累世之資，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海內(nèi)；恣耳目之所娛，窮意慮之所為，熙熙然以至於死：此天民之逸蕩者也．紂亦藉累世之資，居南面之尊；威無(wú)不行，志無(wú)不從；肆情於傾宮，縱欲於長(zhǎng)夜；不以禮義自苦，熙熙然以至於誅：此天民之放縱者也．彼二兇也，生有從欲之歡，死被愚暴之名．實(shí)者，固非名之所與也，雖毀之不知，雖稱之弗知，此與株塊奚以異矣．彼四聖雖美之所歸，苦以至終，同歸於死矣．彼二兇雖惡之所歸，樂(lè)以至終，亦同歸於死矣．
楊朱見(jiàn)梁王，言治天下如運(yùn)諸掌．梁王曰：「先生有一妻一妾而不能治，三畝之園而不能蕓；而言治天下如運(yùn)諸掌，何也？」對(duì)曰：「君見(jiàn)其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷箠而隨之，欲東而東，欲西而西．使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣．且臣聞之：吞舟之魚(yú)，不游枝流；鴻鵠高飛，不集汙池．何則？其極遠(yuǎn)也．黃鐘大呂不可從煩奏之舞．何則？其音疏也．將治大者不治細(xì)，成大功者不成小，此之謂矣．」
楊朱曰：「太古之事滅矣，孰誌之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若覺(jué)若夢(mèng)，三王之事或隱或顯，億不識(shí)一．當(dāng)身之事或聞或見(jiàn)，萬(wàn)不識(shí)一．目前之事或存或廢，千不識(shí)一．太古至于今日，年數(shù)固不可勝紀(jì)．但伏羲已來(lái)三十餘萬(wàn)歲，賢愚、好醜，成敗、是非，無(wú)不消滅；但遲速之間耳．矜一時(shí)之毀譽(yù)，以焦苦其神形，要死後數(shù)百年中餘名，豈足潤(rùn)枯骨？何生之樂(lè)哉？」
楊朱曰：「人肖天地之類，懷五常之性，有生之最靈者也．人者，爪牙不足以供守衛(wèi)，肌膚不足以自捍禦，趨走不足以從利逃害，無(wú)毛羽以禦寒暑，必將資物以為養(yǎng)，任智而不恃力．故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤．然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之．身固生之主，物亦養(yǎng)之主．雖全生，不可有其身；雖不去物，不可有其物．有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物．不橫私天下之身，不橫私天下物者，其唯聖人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之謂至至者也．」
楊朱曰：「生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨．有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此謂之逆民也．可殺可活，制命在外．不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要?jiǎng)荩瘟w位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也．天下無(wú)對(duì)，制命在內(nèi)．故語(yǔ)有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息．周諺曰：田父可坐殺，晨出夜入，自以性之恆；啜菽茹藿，自以味之極；肌肉麤厚，筋節(jié)腃急，一朝處以柔毛綈幕，薦以梁肉蘭橘，心厭體煩，內(nèi)熱生病矣．商魯之君與田父侔地，則亦不盈一時(shí)而憊矣．故野人之所安，野人之所美，謂天下無(wú)過(guò)者．昔者宋國(guó)有田夫，常衣縕黂，僅以過(guò)冬．暨春東作，自曝於日，不知天下之有廣廈隩室，綿纊狐貉．顧謂其妻曰：『負(fù)日之暄，人莫知者；以獻(xiàn)吾君，將有重賞．』里之富室告之曰：『昔人有美戎菽，甘枲莖芹萍子者，對(duì)鄉(xiāng)豪稱之．鄉(xiāng)豪取而嘗之，蜇於口，慘於腹，眾哂而怨之，其人大慚．子，此類也．』」
楊朱曰：「豐屋美服，厚味姣色．有此四者，何求於外？有此而求外者，無(wú)厭之性．無(wú)厭之性，陰陽(yáng)之蠹也．忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生．安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉．君臣皆安，物我兼利，古之道也．鬻子曰：『去名者無(wú)憂：』老子曰：『名者實(shí)之賓．』而悠悠者趨名不已．名固不可去，名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱．尊榮則逸樂(lè)，卑辱則憂苦．憂苦，犯性者也；逸樂(lè)，順性者也．斯實(shí)之所係矣．名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實(shí)．守名而累實(shí)，將恤危亡之不救，豈徒逸樂(lè)憂苦之間哉？」卷第八說(shuō)符篇
子列子學(xué)於壺丘子林．壺丘子林曰：「子知持後，則可言持身矣．」列子曰：「願(yuàn)聞持後．」曰：「顧若影，則知之．」列子顧而觀影：形枉則影曲，形直則影正．然則枉直隨形而不在影，屈申任物而不在我．此之謂持後而處先．關(guān)尹謂子列子曰：「言美則響美，言惡則響惡；身長(zhǎng)則影長(zhǎng)，身短則影短．名也者，響也；身也者，影也．故曰：『慎爾言，將有和之；慎爾行，將有隨之．』是故聖人見(jiàn)出以知入，觀往以知來(lái)，此其所以先知之理也．度在身，稽在人．人愛(ài)我，我必愛(ài)之；人惡我，我必惡之．湯武愛(ài)天下，故王；桀紂惡天下，故亡，此所稽也．稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也．以是求利，不亦難乎？嘗觀之神農(nóng)有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書(shū)，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興而非由此道者，未之有也．」
嚴(yán)恢曰：「所為問(wèn)道者為富．今得珠亦富矣，安用道？」子列子曰：「桀紂唯重利而輕道，是以亡．幸哉余未汝語(yǔ)也．人而無(wú)義，唯食而已，是雞狗也．彊食靡角，勝者為制，是禽獸也．為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也．人不尊己，則危辱及之矣．」
列子學(xué)射，中矣，請(qǐng)於關(guān)尹子．尹子曰：「子知子之所以中者乎？」對(duì)曰：「弗知也．」關(guān)尹子曰：「未可．」退而習(xí)之．三年，又以報(bào)關(guān)尹子．尹子曰：「子知子之所以中乎？」列子曰：「知之矣．」關(guān)尹子曰：「可矣；守而勿失也．非獨(dú)射也，為國(guó)與身亦皆如之．故聖人不察存亡而察其所以然．」
列子曰：「色盛者驕，力盛者奮，未可以語(yǔ)道也．故不班白語(yǔ)道，失，而況行之乎？故自?shī)^則人莫之告．人莫之告，則孤而無(wú)輔矣．賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂．故治國(guó)之難在於知賢而不在自賢．」
宋人有為其君以玉為楮葉者，三年而成．鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可別也．此人遂以巧食宋國(guó)．子列子聞之，曰：「使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣．故聖人恃道化而不恃智巧．」
子列子窮，容貌有饑色．客有言之鄭子陽(yáng)者曰：「列禦寇蓋有道之士也，居君之國(guó)而窮，君無(wú)乃為不好士乎？」鄭子陽(yáng)即令官遺之粟．子列子出見(jiàn)使者，再拜而辭．使者去．子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂(lè)．今有饑色，君過(guò)而遺先生食．先生不受，豈不命也哉？」子列子笑謂之曰：「君非自知我也．以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也．」其卒，民果作難而殺子陽(yáng)．
魯施氏有二子，其一好學(xué)，其一好兵．好學(xué)者以術(shù)干齊侯；齊侯納之，以為諸公子之傅．好兵者之楚，以法干楚王；王悅之，以為軍正．祿富其家，爵榮其親．施氏之鄰人孟氏同有二子，所業(yè)亦同，而窘於貧．羨施氏之有，因從請(qǐng)進(jìn)趨之方．二子以實(shí)告孟氏．孟氏之一子之秦，以術(shù)干秦王．秦王曰：「當(dāng)今諸侯力爭(zhēng)，所務(wù)兵食而已．若用仁義治吾國(guó)，是滅亡之道．」遂宮而放之．其一子之衛(wèi)，以法干衛(wèi)侯．衛(wèi)侯曰：「吾弱國(guó)也，而攝乎大國(guó)之間．大國(guó)吾事之，小國(guó)吾撫之，是求安之道．若賴兵權(quán)，滅亡可待矣．若全而歸之，適於他國(guó)，為吾之患不輕矣．」遂刖之，而還諸魯．既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏．施氏曰：「凡得時(shí)者昌，失時(shí)者亡．子道與吾同，而功與吾異，失時(shí)者也，非行之謬也．且天下理無(wú)常是，事無(wú)常非．先日所用，今或棄之；今之所棄，後或用之．此用與不用，無(wú)定是非也．投隙抵時(shí)，應(yīng)事無(wú)方，屬乎智．智茍不足，使若博如孔丘，術(shù)如呂尚，焉往而不窮哉？」孟氏父子舍然無(wú)慍容，曰：「吾知之矣．子勿重言！」
晉文公出會(huì)，欲伐衛(wèi)，公子鋤仰天而笑．公問(wèn)：「何笑？」曰：「臣笑鄰之人有送其妻適私家者，道見(jiàn)桑婦，悅而與言．然顧視其妻，亦有招之者矣．臣竊笑此也．」公寤其言，乃止．引師而還，未至，而有伐其北鄙者矣．
晉國(guó)苦盜．有郤雍者，能視盜之貌，察其眉睫之間，而得其情．晉侯使視盜，千百無(wú)遺一焉．晉侯大喜，告趙文子曰：「吾得一人，而一國(guó)之盜為盡矣，奚用多為？」文子曰：「吾君恃伺察而得盜，盜不盡矣，且卻雍必不得其死焉．」俄而群盜謀曰：「吾所窮者卻雍也．」遂共盜而殘之．晉侯聞而大駭，立召文子而告之曰：「果如子言，卻雍死矣！然取盜何方？」文子曰：「周諺有言：『察見(jiàn)淵魚(yú)者不祥，智料隱匿者有殃．』且君若欲無(wú)盜，若莫舉賢而任之；使教明於上，化行於下，民有恥心，則何盜之為？」於是用隨會(huì)知政，而群盜奔秦焉．孔子自衛(wèi)反魯，息駕乎河梁而觀焉．有懸水三十仞，圜流九十里，魚(yú)鱉弗能游，黿鼉弗能居，有一丈夫方將厲之．孔子使人並涯止之，曰：「此懸水三十仞，圜流九十里，魚(yú)鱉弗能游，黿鼉弗能居也．意者難可以濟(jì)乎？」丈夫不以錯(cuò)意，遂度而出．孔子問(wèn)之曰：「巧乎？有道術(shù)乎？所以能入而出者，何也？」丈夫?qū)υ唬骸甘嘉嶂胍?，先以忠信；及吾之出也，又從以忠信．忠信錯(cuò)吾軀於波流，而吾不敢用私，所以能入而復(fù)出者，以此也．」孔子謂弟子曰：「二三子識(shí)之！水且猶可以忠信誠(chéng)身親之，而況人乎？」
白公問(wèn)孔子曰：「人可與微言乎？」孔子不應(yīng)．白公問(wèn)曰：「若以石投水，何如？」孔子曰：「吳之善沒(méi)者能取之．」曰：「若以水投水，何如？」孔子曰：「淄澠之合，易牙嘗而知之．」白公曰：「人固不可與微言乎？」孔子曰：「何為不可？唯知言之謂者乎！夫知言之謂者：不以言言也．爭(zhēng)魚(yú)者濡，逐獸者趨，非樂(lè)之也．故至言去言，至為無(wú)為．夫淺知之所爭(zhēng)者末矣．」白公不得已，遂死於浴室．
趙襄子使新稚穆子攻翟，勝之，取左人中人；使遽人來(lái)謁之．襄子方食而有憂色．左右曰：「一朝而兩城下，此人之所喜也；今君有憂色．何也？」襄子曰：「夫江河之大也，不過(guò)三日；飄風(fēng)暴雨不終朝，日中不須臾．今趙氏之德行無(wú)所施於積，一朝而兩城下，亡其及我哉！」孔子聞之曰：「趙氏其昌乎！夫憂者所以為昌也，喜者所以為亡也．勝非其難者也；持之，其難者也．賢主以此持勝，故其福及後世．齊、楚、吳、越皆嘗勝矣，然卒取亡焉，不達(dá)乎持勝也．唯有道之主為能持勝．孔子之勁，能拓國(guó)門之關(guān)，而不肯以力聞．墨子為守攻，公輸般服，而不肯以兵知．故善持勝者以彊為弱．
宋人有好行仁義者，三世不懈．家無(wú)故黑牛生白犢，以問(wèn)孔子．孔子曰：「此吉祥也，以薦上帝．」居一年，其父無(wú)故而盲．其牛又復(fù)生白犢，其父又復(fù)令其子問(wèn)孔子．其子曰：「前問(wèn)之而失明，又何問(wèn)乎？」父曰：「聖人之言先迕後合．其事未究，姑復(fù)問(wèn)之．」其子又復(fù)問(wèn)孔子．孔子曰：「吉祥也．」復(fù)教以祭．其子歸致命．其父曰：「
行孔子之言也．」居一年，其子又無(wú)故而盲．其後楚攻宋，圍其城；民易子而食之，析骸而炊之；丁壯者皆乘城而戰(zhàn)，死者太半．此人以父子有疾皆免．及圍解而疾俱復(fù)．
宋有蘭子者，以技干宋元；宋元召而使見(jiàn)．其技以雙枝，長(zhǎng)倍其身，屬其脛，並趨並馳，弄七劍迭而躍之，五劍常在空中．元君大驚，立賜金帛．又有蘭子又能燕戲者，聞之，復(fù)以干元君．元君大怒曰：「昔有異技干寡人者，技無(wú)庸，適值寡人有歡心，故賜金帛．彼必聞此而進(jìn)復(fù)望吾賞．」拘而擬戮之，經(jīng)月乃放．
秦穆公謂伯樂(lè)曰：「子之年長(zhǎng)矣，子姓有可使求馬者乎？」伯樂(lè)對(duì)曰：「良馬可形容筋骨相也．天下之馬者，若滅若沒(méi)，若亡若失．若此者絕塵弭轍．臣之子皆下才也，可告以良馬，不可告以天下之馬也．臣有所與共擔(dān)纆薪菜者，有九方皋，此其於馬非臣之下也．請(qǐng)見(jiàn)之．」穆公見(jiàn)之，使行求馬．三月而反報(bào)曰：「已得之矣，在沙丘．」穆公曰：「何馬也？」對(duì)曰：「牝而黃．」使人往取之，牡而驪．穆公不說(shuō)，召伯樂(lè)而謂之曰：「敗矣，子所使求馬者！色物、牝牡尚弗能知，又何馬之能知也？」伯樂(lè)喟然太息曰：「一至於此乎？是乃其所以千萬(wàn)臣而無(wú)數(shù)者也．若皋之所觀天機(jī)也，得其精而忘其麤，在其內(nèi)而忘其外；見(jiàn)其所見(jiàn)，不見(jiàn)其所不見(jiàn)；視其所視，而遺其所不視．若皋之相者，乃有貴乎馬者也．」馬至，果天下之馬也．
楚莊王問(wèn)詹何曰：「治國(guó)柰何！」詹何對(duì)曰：「臣明於治身而不明於治國(guó)也．」楚莊王曰：「寡人得奉宗廟社稷，願(yuàn)學(xué)所以守之．」詹何對(duì)曰：「臣未嘗聞身治而國(guó)亂者也，又未嘗聞身亂而國(guó)治者也．故本在身，不敢對(duì)以末．」楚王曰：「善．」狐丘丈人謂孫叔敖曰：「人有三怨，子之知乎？」孫叔敖曰：「何謂也？」對(duì)曰：「爵高者，人妒之；官大者，主惡之；祿厚者，怨逮之．」孫叔敖曰：「吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾祿益厚，吾施益博．以是免於三怨，可乎？」
孫叔敖疾，將死，戒其子曰：「王亟封我矣，吾不受也．為我死，王則封汝．汝必?zé)o受利地！楚越之間有寢丘者，此地不利而名甚惡．楚人鬼而越人禨，可長(zhǎng)有者唯此也．」孫叔敖死，王果以美地封其子．子辭而不受；請(qǐng)寢丘，與之，至今不失．
牛缺者，上地之大儒也，下之邯鄲，遇盜於耦沙之中，盡取其衣裝車，牛步而去．視之，歡然無(wú)憂吝之色．盜追而問(wèn)其故．曰：「君子不以所養(yǎng)害其所養(yǎng)．」盜曰：「嘻！賢矣夫！」既而相謂曰：「以彼之賢，往見(jiàn)趙君，使以我為，必困我．不如殺之．」乃相與追而殺之．燕人聞之，聚族相戒，曰：「遇盜，莫如上地之牛缺也！」皆受教．俄而其弟適秦．至關(guān)下，果遇盜；憶其兄之戒，因與盜力爭(zhēng)．既而不如，又追而以卑辭請(qǐng)物．盜怒曰：「吾活汝弘矣，而追吾不已，跡將箸焉．既為盜矣，仁將焉在？」遂殺之，又傍害其黨四、五人焉．虞氏者，梁之富人也，家充殷盛，錢帛無(wú)量，財(cái)貨無(wú)訾．登高樓，臨大路，設(shè)樂(lè)陳酒，擊博樓上．俠客相隨而行．樓上博者射，明瓊張中，反兩榻魚(yú)而笑．飛鳶適墜其腐鼠而中之．俠客相與言曰：「虞氏富樂(lè)之日久矣，而常有輕易人之志．吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠．此而不報(bào)，無(wú)以立慬於天下．請(qǐng)與若等戮力一志，率徒屬必滅其家為．」等倫皆許諾．至期日之夜，聚眾積兵以攻虞氏，大滅其家．
東方有人焉，曰爰旌目，將有適也，而餓於道．狐父之盜曰丘，見(jiàn)而下壺餐以餔之．爰旌目三餔而後能視，曰：「子何為者也？」曰：「我狐父之人丘也．」爰旌目曰：「譆！汝非盜邪？胡為而食我？吾義不食子之食也．」兩手據(jù)地而歐之，不出，喀喀然，遂伏而死．狐父之人則盜矣，而食非盜也．以人之盜因謂食為盜而不敢食，是失名實(shí)者也．
柱厲叔事莒敖公，自為不知己，去，居海上．夏日則食菱芰，冬日則食橡栗．莒敖公有難，柱厲叔辭其友而往死之．其友曰：「子自以為不知己，故去．今往死之，是知與不知無(wú)辨也．」柱厲叔曰：「不然；自以為不知，故去．今死，是果不知我也．吾將死之，以醜後世之人主不知其臣者也．」凡知?jiǎng)t死之，不知?jiǎng)t弗死，此直道而行者也．柱厲叔可謂懟以忘其身者也．楊朱曰：「利出者實(shí)及，怨往者害來(lái)．發(fā)於此而應(yīng)於外者唯請(qǐng)，是故賢者慎所出．」
楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請(qǐng)楊子之豎追之．楊子曰：「嘻！亡一羊，何追者之眾？」鄰人曰：「多歧路．」既反，問(wèn)：「獲羊乎？」曰：「亡之矣．」曰：「奚亡之？」曰：「歧路之中又有歧焉，吾不知所之，所以反也．」楊子戚然變?nèi)?，不言者移時(shí)，不笑者竟日．門人怪之，請(qǐng)?jiān)唬骸秆?，賤畜；又非夫子之有，而損言笑者，何哉？」楊子不答．門人不獲所命．弟子孟孫陽(yáng)出，以告心都子．心都子他日與孟孫陽(yáng)偕入，而問(wèn)曰：「昔有昆弟三人，游齊魯之間，同師而學(xué)，進(jìn)仁義之道而歸．其父曰：『仁義之道若何？』伯曰：『仁義使我愛(ài)身而後名．』仲曰：『仁義使我殺身以成名．』叔曰：『仁義使我身名並全．』彼三術(shù)相反，而同出於儒．孰是孰非邪？」楊子曰：「人有濱河而居者，習(xí)於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口．裹糧就學(xué)者成徒，而溺死者幾半．本學(xué)泅，不學(xué)溺，而利害如此．若以為孰是孰非？」心都子嘿然而出．孟孫陽(yáng)讓之曰：「何吾子問(wèn)之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚．」心都子曰：「大道以多歧亡羊，學(xué)者以多方喪生．學(xué)非本不同，非本不一，而末異若是．唯歸同反一，為亡得喪．子長(zhǎng)先生之門，習(xí)先生之道，而不達(dá)先生之況也，哀哉！」
楊朱之弟曰布，衣素衣而出．天雨，解素衣，衣緇衣而反．其狗不知，迎而吠之．楊布怒，將撲之．楊朱曰：「子無(wú)撲矣！子亦猶是也．嚮者使汝狗白而往，黑而來(lái)，豈能無(wú)怪哉？」楊朱曰：「行善不以為名，而名從之；名不與利期，而利歸之；利不與爭(zhēng)期，而爭(zhēng)及之；故君子必慎為善．」
昔人言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死．燕君甚怒，其使者將加誅焉．幸臣諫曰：「人所憂者莫急乎死，己所重者莫過(guò)乎生．彼自喪其生，安能令君不死也？」乃不誅．有齊子亦欲學(xué)其道，聞言者之死，乃撫膺而恨．富子聞而笑之曰：「夫所欲學(xué)不死，其人已死而猶恨之，是不知所以為學(xué)．」胡子曰：「富子之言非也．凡人有術(shù)不能行者有矣，能行而無(wú)其術(shù)者亦有矣．衛(wèi)人有善數(shù)者，臨死，以決喻其子．其子志其言而不能行也．他人問(wèn)之，以其父所言告之．問(wèn)者用其言而行其術(shù)，與其父無(wú)差焉．若然，死者奚為不能言生術(shù)哉？」
邯鄲之民以正月之旦獻(xiàn)鳩於簡(jiǎn)子，簡(jiǎn)子大悅，厚賞之．客問(wèn)其故．簡(jiǎn)子曰：「正旦放生，示有恩也．」客曰：「民知君之欲放之，故競(jìng)而捕之，死者眾矣．君如欲生之，不若禁民勿捕．捕而放之，恩過(guò)不相補(bǔ)矣．」簡(jiǎn)子曰：「然．」
齊田氏祖於庭，食客千人．中坐有獻(xiàn)魚(yú)雁者，田氏視之，乃歎曰：「天之於民厚矣！殖五穀，生魚(yú)鳥(niǎo)以為之用．」眾客和之如響．鮑氏之子年十二，預(yù)於次，進(jìn)曰：「不如君言．天地萬(wàn)物與我並生，類也．類無(wú)貴賤，徒以小大智力而相制，迭相食；非相為而生之．人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人、虎狼生肉者哉？」
齊有貧者，常乞於城市．城市患其亟也，眾莫之與．遂適田氏之廄，從馬醫(yī)作役而假食．郭中人戲之曰：「從馬醫(yī)而食，不以辱乎？」乞兒曰：「天下之辱莫過(guò)於乞．乞猶不辱，豈辱馬醫(yī)哉？」
宋人有游於道、得人遺契者，歸而藏之，密數(shù)其齒．告鄰人曰：「吾富可待矣．」
人有枯梧樹(shù)者，其鄰父言枯梧之樹(shù)不祥，其鄰人遽而伐之．鄰人父因請(qǐng)以為薪．其人乃不悅，曰：「鄰人之父徒欲為薪而教吾伐之也．與我鄰，若此其險(xiǎn)，豈可哉？」人有亡鈇者，意其鄰之子，視其行步，竊鈇也；顏色，竊鈇也；言語(yǔ)，竊鈇也；動(dòng)作態(tài)度，無(wú)為而不竊鈇也．俄而抇其谷而得其鈇，他日復(fù)見(jiàn)其鄰人之子，動(dòng)作態(tài)度無(wú)似竊鈇者．
白公勝慮亂，罷朝而立，倒杖策，錣上貫頤，血流至地而弗知也．鄭人聞之曰：「頤之忘，將何不忘哉？」意之所屬箸，其行足躓株埳，頭抵植木，而不自知也．
昔齊人有欲金者，清旦衣冠而之市．適鬻金者之所，因攫其金而去．吏捕得之，問(wèn)曰：「人皆在焉，子攫人之金何？」對(duì)曰：「取金之時(shí)，不見(jiàn)人，徒見(jiàn)金．」
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