卷第一天瑞篇
卷第二黃帝篇
卷第三周穆王篇
卷第四仲尼篇
卷第五湯問篇
卷第六力命篇
卷第七楊朱篇
卷第八說符篇
附錄一張湛事跡輯略

附錄二重要序論匯錄

劉向列子新書目錄
張湛列子序
盧重玄列子敘論
陳景元列子沖虛至德真經(jīng)釋文序
任大椿列子釋文考異序
秦恩復(fù)列子盧重玄注序
汪繼培列子序

附錄三辨?zhèn)挝淖州嬄?br />柳宗元辨列子
朱熹觀列子偶書（摘鈔）
高似孫子略（摘鈔）
葉大慶考古質(zhì)疑（摘鈔）
黃震黃氏日鈔（摘鈔）
宋濂諸子辨（摘鈔）
姚際恆古今偽書考（摘鈔）
錢大昕十駕齋養(yǎng)新錄
姚鼐跋列子
鈕樹玉列子跋
吳德旋辨列子
俞正燮癸巳存稿（摘抄）
何治運(yùn)書列子後
李慈銘越縵堂日記（摘抄）
光聰諧有不為齋隨筆卷己（摘鈔）
陳三立讀列子
梁?jiǎn)⒊艜鎮(zhèn)渭捌淠甏ㄕn）
馬敘倫列子偽書考（節(jié)錄）
〔附〕日本武義內(nèi)雄列子冤詞（節(jié)錄）
顧實(shí)漢書藝文志講疏（摘鈔）
呂思勉列子解題
劉汝霖周秦諸子攷（摘鈔）
陳旦「列子楊朱篇」偽書新證（節(jié)錄）
陳文波偽造「列子」者之一證（節(jié)錄）
楊伯峻列子著述年代考

後記

列子集釋卷第一

天瑞第一

〔注〕夫巨細(xì)舛錯(cuò)，修短殊性，雖天地之大，群品之眾，涉於有生之分，關(guān)於動(dòng)用之域者，存亡變化，自然之符。夫唯寂然至虛凝一而不變者，非陰陽之所終始，四時(shí)之所遷革?！步狻撤蛉簞?dòng)之物，無不以生為主。徒愛其生，不知生生之理。生化者，有形也；生生者，無象也。有形謂之物，無象謂之神。跡可用也，類乎陰陽。論其真也，陰陽所不測(cè)。故易曰：「陰陽不測(cè)之謂神。」豈非天地之中大靈瑞也？故曰天瑞。釋文云：夫音符，是發(fā)語之端；後更不音。舛，昌兗切。分，符問切；下同。

子列子〔注〕載子於姓上者，首章或是弟子之所記故也。釋文云：冠子氏上者，著其為師也。居鄭圃，〔注〕鄭有圃田。釋文云：圃音補(bǔ)。圃田，鄭之藪澤也，今在滎陽中牟縣。伯峻案：鄭之圃田，一作甫田，見詩經(jīng)、左傳、爾雅諸書。今河南中牟縣西南之丈八溝及附近諸陂湖，皆其遺蹟。四十年人無識(shí)者。〔注〕非形不與物接，言不與物交，不知其德之至，則同於不識(shí)者矣?！笩o」，今從世德堂本、四解本作「無」，下同。釋文「無」或作亡。國(guó)君卿大夫視之，猶眾庶也?！沧ⅰ撤亲愿綮段?，直言無是非，行無軌跡，則物莫能知也。行，下孟切。國(guó)不足，〔注〕年饑。將嫁於衛(wèi)?！沧ⅰ匙约叶鲋^之嫁?！步狻巢蛔?，年饑也。嫁者，往也。伯峻案：四庫全書總目提要爾雅註疏云：「釋詁云：『嫁，往也』，此取列子之文也?！谷羧绱?，則列子在爾雅之前。其實(shí)未必然，或今本列子有所因襲或列子襲爾雅也。弟子曰：「先生往無反期，弟子敢有所謁；〔解〕謁，請(qǐng)也。釋文云：謁，請(qǐng)也先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？」〔注〕壺丘子林，列子之師。釋文云：壺丘子林，司馬彪注南華真經(jīng)云，名林，鄭人也。子列子笑曰：「壺子何言哉？〔注〕四時(shí)行，百物生，豈假於言哉？仲父曰，論語，孔子曰：天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人。釋文云：語，一本作詔；詔，告也。瞀，莫侯切；後伯昏無人者亦音謀。吾側(cè)聞之，試以告女?！沧ⅰ巢?，列子之友，同學(xué)於壺子。不言自受教於壺子者，列子之謙者也。盧文弨曰：張注「列子之謙者也」「者」字疑當(dāng)作「言」。釋文云：女音汝。其言曰：有生〔注〕今塊然之形也。釋文云：塊，口對(duì)切。不生，〔注〕生物而不自生者也。有化〔注〕今存亡變改也。不化?！沧ⅰ郴锒蛔曰咭??！步狻巢灰蛭锷?，不為物化，故能生於眾生，化於群化者矣。不生者能生生，〔注〕不生者，固生物之宗。不化者能化化?！沧ⅰ巢换?，固化物之主。生者不能不生，化者不能不化?！沧ⅰ成叻悄苌?，化者非能化而化也，直自不得不生、不得不化者也?！步狻撤灿猩鷦t有死，為物化者常遷，安能無生無死、不化不遷哉？故常生?；?。〔注〕涉於有動(dòng)之分者，不得蹔無也。常生?；撸瑹o時(shí)不生，無時(shí)不化?！沧ⅰ成嘁?，存亡復(fù)往，理無間也。盧文弨曰：注「復(fù)往」二字當(dāng)依後文乙正。陰陽爾，四時(shí)爾，〔注〕陰陽四時(shí)，變化之物，而復(fù)屬於有生之域者，皆隨此陶運(yùn)；四時(shí)改而不停，萬物化而不息者也?！步狻碁殛庩査w順時(shí)轉(zhuǎn)者，皆有形之物也。念念遷化，生死無窮，故常生?；?。注「四時(shí)」下各本皆有「節(jié)」字，今依四解本刪。釋文云：而復(fù)之復(fù)，扶又切。不生者疑獨(dú)，〔注〕不生之主，豈可實(shí)而驗(yàn)哉？疑其冥一而無始終也?！步狻成駸o方比，故稱獨(dú)也。老子曰「獨(dú)立而不改」也。疑者不敢決言以明深妙者也。注「不生之主」各本作「不生之生」。不化者往復(fù)。釋文云：復(fù)依字音服。後不音者，皆是入聲。往復(fù)，其際不可終；〔注〕代謝無間，形氣轉(zhuǎn)續(xù)，其道不終。世德堂本、藏本、北宋本皆不重「往復(fù)」兩字。盧文弨曰：「往復(fù)」二字當(dāng)疊。陶鴻慶曰：張注云「代謝無間形氣轉(zhuǎn)續(xù)」正釋往復(fù)之義，是其所見本未誤。王重民曰：盧陶二說是也。吉府本正疊「往復(fù)」二字。伯峻案：王說是也。今從吉府本增。疑獨(dú)，其道不可窮?！沧ⅰ骋嗪我灾涓F與不窮哉？直自疑其獨(dú)立而不改，周行而不殆也。〔解〕四時(shí)變易，不可終也；神用變化，亦不可窮也。陶鴻慶曰：疑者止也。爾雅釋言：疑，戾也。郭注云：戾，止也。疑者亦止。詩桑柔，「靡所止疑」，孫卿解蔽篇「而無所疑止之」，皆與「止」連文，是疑與止同義。此云疑獨(dú)，亦謂止於獨(dú)。道德經(jīng)所謂「天得一以清，地得一以甯」也。張?jiān)啤釜?dú)立而不改」，正得其旨。乃釋「疑」為「疑惑」，望文生訓(xùn)，失之。許維遹曰：疑讀為擬，僭也，比也。管子君臣篇云，「內(nèi)有疑妻之妾，此宮亂也；庶有疑適之子，此家亂也；朝有疑相之臣，此國(guó)亂也」。（呂氏春秋知度篇、慎子內(nèi)篇文略同）韓非子說疑篇「疑」作「擬」。又漢書食貨志云「遠(yuǎn)方之能疑者」，顏師古注，「疑讀為擬」。並其證也。此文「疑獨(dú)」猶言「比獨(dú)」，與下文「往復(fù)」相對(duì)為義。仲父曰：終窮為韻，古音同在冬中部。釋文云：殆音待。黃帝書曰：惠棟曰：此老子所述也。老子之學(xué)蓋本黃帝，故漢世稱黃老。釋文云：黃帝姓公孫，名軒轅，得長(zhǎng)生之道，在位一百年。按漢書藝文志有黃帝書四篇，黃帝君臣一篇，黃帝銘六篇，與道家相類。伯峻案：今本藝文志黃帝書作黃帝四經(jīng)，黃帝君臣作十篇，班自注云，起六國(guó)時(shí)，與老相似也。又有雜黃帝五十八篇，班自注云，六國(guó)時(shí)賢者所作。谷神不死，〔注〕古有此書，今已不存。夫谷虛而宅有，亦如莊子之稱環(huán)中。至虛無物，故謂谷神；本自無生，故曰不死。伯峻案：此老子第六章文。是謂玄牝。〔注〕老子有此一章，王弼注曰：「無形無影，無逆無違，處卑不動(dòng)，守靜不衰；谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂之玄牝?！褂嵴圃唬宏蛘?，古人以為谿谷；所謂虛牝者，如今言空洞。朱子語類云，「牝只是木孔受栒能受的物事。元牝者，至妙之牝，不是那一樣的牝?！蛊溲匀艏慈綦x。嘗深思之，元者，白虎通五行篇云，元冥者，入冥也。是元為入牝者。唐律衛(wèi)禁上釋文云，有穴而可受入者為牝。則元牝之為古語可知。為表出之，儒者可勿復(fù)道矣。伯峻案：張注所引老子王弼注曰「故謂之玄牝」，今本作「故謂之天地之根」。釋文「無影」作「無景」，云：牝，毗忍切。景音影。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤?！沧ⅰ惩蹂鲈唬骸搁T，玄牝之所由也。本其所由，與太極同體，故謂天地之根也。欲言存邪？不見其形；欲言亡邪？萬物以生，故曰綿綿若存。無物不成而不勞也，故曰不勤?！埂步狻彻忍摱鴼饩悠渲?，形虛而神處其內(nèi)。玄者，妙而無體；牝者，應(yīng)用無方。出生入死，無不因之，故曰門也。有形之本，故曰根也。視之不見，用之無窮，故曰若存者也。解「玄者」秦刻本作「元者」，清康熙帝名玄曄，蓋避其二名而改之也，今從四解本正。許維遹曰：勤當(dāng)訓(xùn)盡?；茨献釉烙?xùn)「纖微而不可勤」，高誘注：「勤猶盡也?！雇弥磺?，高又注：「勤，勞也?！拐`與張注同。仲父曰：牝門根勤為韻，古音同在魂痕部。釋文云：綿，武延切。邪，以遮切；下同。故生物者不生，化物者不化。〔注〕莊子亦有此言。向秀注曰：吾之生也，非吾之所生，則生自生耳。生生者豈有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，則化自化耳?；哓M有物哉？無物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，則與物俱化，亦奚異於物？明夫不生不化者，然後能為生化之本也?！步狻炒松駷樯?，能生物化物，無物能生化之者。王叔岷曰：注「故不生也?！埂腹省股弦蓲ā笩o物也」三字?！笩o物也，故不生也」與下文「無物也，故不化焉」相對(duì)而言。釋文云：向秀，向音餉，字子期，晉常侍，注南華真經(jīng)二十八篇。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。〔注〕皆自爾耳，豈有尸而為之者哉？仲父曰：色力息為韻，古音同在職德部。謂之生化形色智力消息者，非也?！埂沧ⅰ橙粲行撵渡紊?，則豈能官天地而府萬物，贍群生而不遺乎？〔解〕神之獨(dú)運(yùn)，非物能使；若因情滯有同物生化，皆非道也。俞樾曰：「謂」當(dāng)作「為」，古書「謂」「為」通用，說詳王氏引之經(jīng)傳釋詞。上文云「自生自化，自形自色，自智自力。自消自息」，故此云「為之生化形色智力消息者非也」。張湛注上文云，「皆自爾耳，豈有尸而為之者哉」，正得其義。陶鴻慶曰：俞氏平議讀謂為為，非也。謂讀如道德經(jīng)「同謂之元」之謂，此言萬物根於無形，無形則無名，而強(qiáng)為之名者非矣。下文子列子曰「非其名也」，注云，「事有實(shí)著，非假名而後得也」，正合此旨。讀謂為為，義反淺矣。伯峻案：注「贍群生而不遺乎」，「贍」藏本、宋本、四解本皆作「瞻」，釋文世德堂本皆作「贍」，作「贍」者是也。說文「瞻，臨視也」。又新附，「贍，給也?！姑献庸珜O丑篇注云：「贍，足也?！勾水?dāng)訓(xùn)給訓(xùn)足。又「遺」，釋文及世德堂本作「匱」，作「遺」者是也。其意謂若有心生化，則必有所偏；今官天地府萬物而無所遺失，則知是自生自化，非被生被化。俞讀謂為為，其義較順。陶駁疑未審。釋文「智」作「知」，「遺」作為「匱」，云：知音智，下同。贍，時(shí)豔切。匱音饋，竭也。

子列子曰：「昔者聖人因陰陽以統(tǒng)天地?！沧ⅰ程斓卣?，舉形而言；陰陽者，明其度數(shù)統(tǒng)理?！步狻撤蛴行沃?，皆有所生以運(yùn)行之；舉其所大者，天地也。運(yùn)天地者，陰陽也。陰陽，氣之所變，無質(zhì)無形；天地因之以見生殺也。陰陽易辯，神識(shí)難明，借此以喻彼，以為其例，然後知神以制形，無以有其生也。夫有形者生於無形，〔注〕謂之生者，則不無；無者，則不生。故有無之不相生，理既然矣，則有何由而生？忽爾而自生。忽爾而自生，而不知其所以生；不知所以生，生則本同於無。本同於無，而非無也。此明有形之自形，無形以相形者也。注「謂之生者則不無」，「無」世德堂本作「死」，蓋因「無」「死」形近，又涉生字義而誤。則天地安從生？〔注〕天地?zé)o所從生，而自然生?！步狻程斓兀沃笳咭?。陰陽者，非神識(shí)也。有形若生於無形者，天地豈有神識(shí)心性乎？若其無者，從何而生耶？假設(shè)此問者，將明萬物者有生也。注「而自然生」御覽一引作「自然而生」。故曰：有太易，有太初，有太始，有太素?！沧ⅰ炒嗣魑镏晕⒅林?，變化之相因襲也。注文御覽一引作「此明有物始之自微至著變化自相因襲也」。釋文「太」作「大」，云：大音太，下同。太易者，未見氣也；〔注〕易者，不窮滯之稱。凝寂於太虛之域，將何所見耶？如易繫之太極，老氏之渾成也。注「何所見耶」，「耶」北宋本、四解本作「即」，屬下句讀；世德堂本作「也」。釋文「渾」作「混」，云：見，賢遍切，注同。稱，尺證切，下同。繫，胡計(jì)切?；?，胡本切。任大椿曰：山海經(jīng)「渾敦?zé)o面目」，莊子「混沌為儵忽所鑿」，渾敦即混沌。漢書劉向傳「賢不肖渾淆」，渾讀為混，則混渾通。太初者，氣之始也；〔注〕陰陽未判，即下句所謂渾淪也。太始者，形之始也；〔注〕陰陽既判，則品物流形也。太素者，質(zhì)之始也?！沧ⅰ迟|(zhì)，性也。既為物矣，則方員剛?cè)?，靜躁沈浮，各有其性。氣形質(zhì)具而未相離，〔注〕此直論氣形質(zhì)，不復(fù)說太易；太易為三者宗本，於後句別自明之也。路史前紀(jì)一引「氣」下有「與」字。釋文云：離，力智切，去也?；蜃髌铰曌x。近曰離，遠(yuǎn)曰別，後以意求之也。別，彼列切。故曰渾淪。釋文云：渾音魂，淪音論，下同。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也?！沧ⅰ畴m渾然一氣不相離散，而三才之道實(shí)潛兆乎其中。淪，語之助也。釋文云：散，先汗切，卷內(nèi)同。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。王重民曰：循當(dāng)讀如揗。說文：揗，摩也。漢書高帝紀(jì)，「因拊其背」。顏?zhàn)?，「拊謂摩揗之也」。後拊揗字皆作循。史記晉世家「子反收餘兵，拊循欲復(fù)戰(zhàn)」，漢書趙充國(guó)傳「拊循和輯」是也。揗，正字；循，假字。釋文云：循音旬。易無形埒，〔注〕不知此下一字。老子曰，「視之不見名曰?！梗嗽灰?，易亦希簡(jiǎn)之別稱也。太易之義如此而已，故能為萬化宗主、冥一而不變者也?！港?，北宋本作「●」，汪本作「●」，今從四解本改正。釋文「埒」作「●」，云：淮南子作形埒，謂兆朕也；乾鑿度作形●。今從乎者轉(zhuǎn)謂誤也。任大椿曰：淮南子本經(jīng)訓(xùn)「合氣化物，以成埒類」，高誘注「埒，形也?！挂杂?xùn)「形埒之兆」，穆稱訓(xùn)「道之有篇章形埒者」，兵略訓(xùn)「夫有形埒者，天下公見之」，凡形埒字皆作埒。說文、玉篇、廣韻有埒字，無●字；類篇有●字，云，「耕田起土也」。與「王耕一