?。郯l(fā)明］篇中所言，皆帝君現(xiàn)身說法，故以"吾"字發(fā)其端。曰"一十七世"，特將吾身中亙古亙今，生生不壞之物，指示后人也。人惟生不知來，死不知去，便謂形神消滅，無復來生，所以肆行罔忌。帝君深懼此種自誤誤人，流毒不淺，故以自己之一十七世，曉然正告天下也。帝君既有一十七世，則吾儕皆有一十七世。由是將為善，思及身后之福，必果〖果，果敢〗。將為不善，思及身后之福，必不果。（人唯知道有來春，所以留著來春谷。人若知道有來生，自然修取來生福。）識得此篇開端語，亦思過半矣。

　　人讀善書，每心粗氣浮，不能沉思默會。即如"吾"字、"身"字，未有不蒙籠混看者。若識得吾可為身，身不可為吾，方知吾是主人，身是客矣。主則曠劫長存，無生無死。客則改形易相，乍去乍來。譬如遠行之人，或乘舟坐轎，或躍馬驅(qū)車，種種更變，人無更變。舟車轎馬，身也；乘舟車轎馬者，吾也。又如人作戲，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞兒，種種改易，人無改易。帝王、官吏、乞兒，身也；扮帝王、官吏、乞兒者，吾也。以一身言之，其能視聽者，身也；所以視聽者，吾也。身唯有生死，故目至老而漸昏，耳至老而漸塞。吾唯無生死，故目雖昏，而所以視者不昏；耳雖塞，而所以聽者不塞。（若作視聽即吾，又是認賊為子。）是故大人從其大體，身能為吾用。小人從其小體，吾反被身用也。

　　既可以十七世，即可以十七劫，即可以無量無邊劫。帝君之吾無窮，則吾輩之吾亦無窮矣。既可以士身、可以大夫身，即可以天龍八部、地獄、鬼、畜身。帝君之身無定，則吾輩之身亦無定矣。且托生既多，則宿世父母六親亦多。帝君宿緣既多，則吾輩宿緣亦多矣。然則"吾"者，主人也。"一十七世"，旦暮也。"為"者，機緣也。"士大夫"，傀儡也。"身"者，革囊也。誠難與俗人道也。

　　前世后世，猶之昨日來朝，吾生合下自有，并非佛家造出。譬如五臟六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出諸醫(yī)人之口，竟視為藥籠中物乎？

　　人若無有后世，不受輪回，則世間便有多少不平事？即圣賢議論，亦有無征不信者矣。且如孔子言"仁者壽"，力稱顏子之仁，而顏反夭矣；極惡盜跖之不仁，而跖偏壽矣。君子枉自為君子，小人樂得為小人，何以成其為造物？唯有前世后世以為銷算，而后善有所勸，惡有所懲。上帝不受混帳之名，孔子可免無稽之謗。大矣哉！一十七世之說也。

　　虛無寂滅之學，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。今之述佛理以勸世者，必曰："作善得福，作惡得禍；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未來者為后世。"步步據(jù)實。試問"虛無"二字，如何可加？而謗佛者，則以地獄天堂為荒誕，前世后世為渺茫，謂此身來無消息，去無蹤影。靜言思之，恰中虛無二字之病。學佛者之言曰："肉軀雖有敗壞，真性原無生死。"而謗佛者輒云無有前生，無復后世。夫曰舍一身復受一身，則是雖寂而不寂，雖滅而不滅也。若其舍一身不復受一身，則是一寂而長寂，一滅而永滅矣。平心自揣，試問"寂滅"二字，畢竟誰當受之？嗟乎！身若侏儒，而反譏防風氏〖防風氏，大禹時代的巨人〗為短小，亦已過矣。

　　以刀殺人，不過斬人肉軀。若言無有后世，直是斷人慧命。斬肉軀者，害止一生。斷慧命者，殺及世世。故知勸人改惡修善，猶是第二層工夫。先須辨明既有今世，必有來生，方是根本切要語。

　　無后世之語，出之兇惡小人，人皆輕而忽之，譬諸投鴆毒于臭食之中，啖者自少，故其為害淺。若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜于膏粱之內(nèi)，食者必多，故其為害深。茍能侃侃鑿鑿，唯以救世為心，不作以順為正之妾婦，則其陰功大矣。

　　吾輩一為書生，即有書生習氣。聞三世輪回，無論不信，即信，亦不肯出諸口。今悟一十七世之說，出自帝君寶訓，可明目張膽告人矣。何則？向惟不知有后世，所以屈指將來，光陰無幾。今悟肉軀雖死，真性不亡，可知當身壽算，原來地久天長。是能易短命為長年者，此一十七世之說也。向惟不知有前生，故見天帝天仙，帝王卿相，不覺自顧渺小。今知六道輪回，互為高下，則夫豪貴之途，宿生何者不歷？是能等貧賤于富貴者，此一十七世之說也。向惟昧于宿因，故每逢失意，不免怨尤。今悟榮枯得失，皆宿業(yè)所招，則雖橫逆相加，亦可安然忍受。是能消忿怒為和平者，此一十七世之說也。向惟不達禍福，所以無惡不為。今知行善始足庇身，損人適以害己，則暗室屋漏之中，自存戰(zhàn)兢惕厲之想。是能化貪殘為良善者，此一十七世之說也。向惟不信因果，故見善人得禍，惡人得福，便謂天道難憑。今能參觀前世后世，則知福善禍淫，本是毫發(fā)無爽。是能轉(zhuǎn)愚癡為智慧者，此一十七世之說也。識得此言真意味，何勞讀盡五車書。

　　下附征事（二十二則俱出《文昌化書》）

　　天賜興儒

　　帝君曰：予方游人間，至會稽山陰。見一隱者（即圣父），年五十許，焚香叩天祈嗣。時仲春丙夜，天文煥爛，張宿昭然在上，而隱者適姓張，予于是生焉。然予鄉(xiāng)剪發(fā)文身，習為夷俗。予既成童，心甚不樂。乃尋冠履，自習禮文（儒服儒冠，自此而始）。內(nèi)外莫不以予為異。及其久也，從予者十有七八。一日有耆（qí）舊謁予父，口誦唐虞大訓數(shù)篇（即成王《顧命》所陳者），曰："中國有使人傳此。"予好之，就彼習焉，隨口記授無遺。于是愿學者，從而習之，皆以予為師焉。

　?。郯矗菘鬃又?，以圣母禱之于尼山。帝君之生也，以圣父祈之于蒼昊。誕生皆不凡矣。然孔子振木鐸于周之衰，而顯示微言于萬世。帝君揚文教于周之盛，而陰操黜陟〖黜（chù）陟（zhì），科舉功名的罷免與提升〗于千秋。豈非為道不同，同歸于治者哉！

　　補袞（gǔn）和衷

　　帝君曰：予在周成王時，姓張，名善勛。成王置予于言路。時雖盛明，而憂君憂國，未嘗少懈。方王少時，聽政于周公，后常懷不平。予恐左右得乘間也，每以君臣始終、禍福幾微為戒。而諫草屢焚，人無見者。故公之東征，雖四國流言，召公不悅，而卒能保全者，予亦少有力焉。

　?。郯矗輳埵媳军S帝后裔。帝君降生，在周武王乙巳歲。其后示現(xiàn)，每多姓張。世傳二月初三日為圣誕者，止據(jù)帝君生于晉武帝太康八年之一世也。若論帝君多生以來，則自元旦以至除夕，何日而非圣誕耶？

　　惇（dūn）睦親族

　　帝君曰：予在京周十年，久違桑梓。一日見周公《鴟（chī）鸮（xiāo）詩》，惻然有感，因告老乞骸。既歸里，見族人多貧，遂興義莊。困乏者，周急之；疾病者，療治之；男女長成者，婚嫁之；子弟俊秀者，教養(yǎng)之。聞風者翕然相效，義莊滋廣。

　?。郯矗輹r帝君以岐黃之術(shù)濟人，經(jīng)理義莊皆帝君之子也。

　　初聞佛理

　　帝君曰：予在朝時，聞方外之言曰："西方之國（是天竺國，非極樂國），有大圣人（是釋迦牟尼佛，非阿彌陀佛），不言而自化，無為而自理。以慈悲為主，以方便為門，以齋戒為常，以寂滅為樂。視死生如朝暮，等恩仇如夢覺，無憂喜悲憤之情。蓋知浮生不久，而求無生者也。"予嘗慕之。及辭榮歸，道逢隱者，行歌于市，深契于衷。予乃下車拜懇。行歌子仰天而嘆，指予以心印，授予以正訣，曰："此西方圣人歸寂法也，子能念而習之，可度生死，證無量壽。若得到于彼岸，則可成正覺。如中道而廢，猶不失為神仙。"予受教后，塵緣既畢，百慮俱灰。時值仲秋，會集親朋，留頌而逝（頌載《化書》）。

　　［按］或疑佛教自漢明帝時方傳東土，帝君當日，何自而聞方外之言？然歷觀記載，乃知西周之時，此間已有佛法。周昭王二十六年四月初八，為釋迦如來降誕之辰，其時但見日有重輪，五色祥光，入貫太微，遍照四方，宮殿震動，河井泛溢。王命太史蘇由筮之，得"乾"之九五，曰："此西方圣人降誕之相，卻后千年，教法來此。"王命鐫石記之，置南郊祠前（出《周書異記》及《金湯編》）。至穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑。穆王造中天臺以居之（出《列子》）。故山西五臺山及終南山、蒼頡造書臺（在秦地都城南二十里）、檀臺山（在唐時玉華宮南）數(shù)處，皆有穆王所造佛寺古跡。而《列子·仲尼篇》亦引孔子之言曰："吾聞西方有大圣人焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行。蕩蕩乎，民無能名焉！"（孔子又有一書，名《三備卜經(jīng)》，次篇幾章，亦言西方圣人事。唐敬宗時，猶見有人引及此書。）又嘗考秦繆公時，扶風得一石像，繆公不識，置馬廄中。公驟得疾，夢天神謫譴。問諸侍臣，由余答曰："臣聞周穆王時，有化人來，云是佛神。穆王信之，于終南山作中天臺，高千余尺，址基現(xiàn)在。又于蒼頡臺，造三會道場。君今所患，得毋此耶？"繆公曰："近得一石人，衣冠非今所制，今在馬坊，將非此歟？"由余見之，駭曰："是矣。"（高麗、日本，昔年佛法未至時，土中有祥云涌出，皆掘得阿育王塔。）公迎置凈處，像忽放光?？姽詾椴_怒也，宰三牲祭之。時有善神，擎擲遠處。公大懼，以問由余。由余曰："臣聞佛好清凈，不進酒肉，愛惜物命，如保赤子。君欲祠之，果餅而已。"公大悅，欲造佛像，而無其人。由余曰："昔穆王造寺之側(cè)，應(yīng)有工匠。"遂于蒼頡臺南村，得一老人名王安者，年已一百八十，自言曾于三會道場，見人造之，今年老不能。于是復于他村，購得四人，造一銅像。公喜，于土臺上建重閣，高三百尺，以供養(yǎng)之。時號為高四臺（出《天人感通記》及《法苑珠林》）。而揚雄、劉向，尋覓藏書，往往見有佛經(jīng)。然則孔子所語，及帝君所聞，有自來矣。惜教未東來，言之略耳。

　　情動入胎

　　帝君曰：予既遷化，將往西方，適至洞庭君山，愛其勝境，因少留焉。予時上無君相臨制之威，下無骨肉系累之念，超然物外，此樂何窮。久之，有二仙童自天而下，以予為君山主宰，兼洞庭水治。一日見一婦人，年三十余，呼號而來，祭且祝曰："良人〖丈夫〗不幸，得罪于君〖即周厲王〗，竄死南荒。家鄉(xiāng)萬里，旅櫬〖櫬（chèn），棺材〗難歸。痛念堂有二親，身懷六甲。若山川神靈，察吾夫君，以忠獲罪。憐吾姑嫜〖婆婆和公公〗，暮景無依。使得誕生一男，以續(xù)張氏。縱妾命不保，亦無憾焉。"予在云路中，不勝其悲，涕泗從出。（謹按天人之身，無有涕泗，唯當命終之候，五衰相現(xiàn)，腋下始有微汗耳。帝君既有涕泗，尚在神道中可知。）忽身墮婦懷，懵（měng）然無覺。久之，聞人語曰："是男，是男。"予開目視之，身在浴盆中，蓋已生世矣。

　?。郯矗萆篮Ｖ校唤?jīng)耽染，便成墮落。茍非大修行人，未有獨往獨來，不迷真性者。帝君宿生聞道，本欲為西方之行，特以一念戀著山水，遂被洞庭君山粘住?？v意中絕無作山靈、河伯之想，不覺已墮血食之神矣。至于心憐張婦之禱，本一片善念，豈料遂為其子。然而情之所注，便墮其懷，迨見身在浴盆，即欲毅然跳出，不可得矣。帝君此際猶乃爾，何況茫茫業(yè)識人！

　　不愧孝友

　　帝君曰：予皇考姓張，諱無忌，事周厲王，為保氏〖古官名〗。時王恥聞過失，至于監(jiān)謗，怒皇考諫諍，竄死番陽。時予尚幼，從母黃氏，迎喪，歸葬河朔。十歲就外學，名予曰忠嗣，追先志也。既冠，王父〖祖父〗平子，字予曰仲。母氏慈祥明辨，篤于教訓。（帝君自言母氏日誦《觀經(jīng)》，晚年無疾坐化。益信此時已有佛法。）值宣王即位，詔先朝臣子，死于非辜者，咸錄其后。予稟母命，詣京師，登肺石以自明。有詔復皇考官，謚曰"獻"，仍以予為保氏。予先有兄允思，不幸早世，母氏痛之。遂以次子楙陽，承其后，以慰母心。王母〖祖母〗趙氏終，王父尋亦不起。予以孫承子，服斬衰三年〖斬衰（cuī），古代子為父守孝所穿的喪服，用粗麻制成，服期三年〗，哀毀聞于中外。時以孝友稱予，字而不名。

　?。郯矗荽思础对姟匪^"張仲孝友"也。帝君母夫人乃前日禱于君山之婦，未為母之時，帝君受其拜，既為母子后，彼復受帝君拜矣。然畢竟誰當拜，誰不當拜。是故觀于儒，而后知五倫之方。通于釋，而后知五倫之圓。

　　殛（jí）罰淫神

　　帝君曰：予既為諸山之王（在周朝末年），凡所部山川，水旱豐兇，妖祥功過，皆得治之。青黎山神高魚生，悅部民孫滌女，拘其魂而亂之。（可以拘其魂而亂之，亦可拘其魂而罪之矣。然則所謂"銼燒舂磨，且無所施"之說，豈非兒童之見？）為鄰封白池龍神所察。予覘〖覘（chān），察看〗之，與女俱訊，既伏其辜，歸其魂，女乃蘇。鞭魚生背三百，黜之。而山下有故孝子吳宜肩，嘗為父刺血寫《楞伽經(jīng)》四卷（觀此，則揚雄、劉向所謂嘗見佛經(jīng)之說，益有據(jù)矣），壽終三年，未有所受。予為保奏以代之，帝報曰可。自是大小之神，咸知敬畏。

　?。郯矗萘旖杂杏?，但天福愈重，則欲事愈輕耳。山川之神，大抵罪福參半者多。悅女拘魂，理所有也。

　　降嗣赤帝

　　帝君曰：予見秦任酷法，視民如草芥。乃飛章奏帝，愿以化身，援天下于涂炭之中，躋〖躋（jī），升〗斯民于和樂之地。奈何帝命，以予為赤帝子之后。玉音可畏，予不敢抗。俄有九天監(jiān)生大神，逼予受生。于云霄間，下視人間，見火秦之后，宮闕鼎新，漢帝方與戚姬晤語。監(jiān)生謂予曰："此即赤帝子也。"予縱目間，為監(jiān)生所擠（此即中陰身矣，帝君特未知耳），墮于帝側(cè)戚姬之懷（凡人托生，必見父母會合。若是男胎，于父生瞋，于母生愛。若是女胎，反此。至于南洲生三洲，三洲生南洲，人間生天上，天上生人間，善道生惡道，惡道生善道，各有形相，詳載《藏經(jīng)》，不能俱述），恍然而覺。帝以予神骨相似，舉動不凡，甚鐘愛予。晚年欲以予為太子，既不果，帝萬歲后，卒為呂氏所殺。予母之死，尤被酷毒（須知張良、四皓，宿生亦必有怨）。予深怨之，每思為率然（大蛇名）之相，盡吞諸呂而后已也（后果化蛇，可見一切唯心造矣）。

　?。郯矗萦璩踝x佛書，見怨親平等，及怨從親起之說，心竊訝之。迨靜觀事理循環(huán)，乃知此種議論，非出世圣人不能道也。就戚夫人言，未有不以呂后為仇，高祖為恩者。然呂后之恨戚姬，皆由高祖之寵眷。迨寵眷漸深，至于欲易太子，而呂后之隱恨，遂不可復解矣。向使高祖當日，以等閑待之，不至若此寵眷。則戚夫人被禍，夫何至于此極也。然則呂后固戚之仇，而高祖亦豈得遂為恩耶？噫！此即怨從親起之說也（即此便是格物之學）。夫怨也，而從親起，即欲不作平等觀，不可得已。

　　邛（qiǒng）池化龍

　　帝君曰：予自罹（lí）呂禍后，思報宿憤，不顧已往修積。雖諸呂死后，冥間備受苦楚，孽尚未清，然此時已共生于東海之濱，邛池邑矣。邑令呂牟，呂后之后身也。予母夫人亦生于彼，復為戚氏。以前生享福太過，故至此貧悴。所嫁張子，老而乏嗣，以芟刈為業(yè)。一日至野外，自傷無子，泣而禱天。乃相與割臂出血，瀝石凹中，且祝曰："若此石下有動物生焉，亦遺體也。"予方感母氏心，不覺神識已經(jīng)托彼。明日揭石視之，血化為蛇，金色寸長，余所為也。母收養(yǎng)逾年，頂上生角，腹下生足，能變化，每天欲雨，予為助之。身既長大，腹量寬廓，見羊豕犬馬，輒食之。邑令有良馬，呂產(chǎn)后身也，予拘而噬焉。令遂逮予父母入獄，限三日不得予，罪之以死。次日，予化儒生，謁令解之。令曰："張老夫婦，家養(yǎng)妖蛇，食人六畜久矣，今又食吾馬。吾欲為民除害，而不肯放出，是彼自為妖也，必將戮之。"予曰："物命相償，宿業(yè)所致。君欲為畜殺人，可乎？"令叱予使退。予曰："君面有死氣，宜善自愛。"語畢，予隱形不現(xiàn)。左右皆以為妖。予乃奏天稱怨，陳前世母子無辜，死于諸呂，今欲報之。詞上而未報，乃不勝其憤，遂變化風雨，呼吸云霧，復借海水，灌注城邑，周四十里皆陷。予乃身載父母而出焉。時孝宣之世，今所謂陷河者是也。

　?。郯矗莸劬m以累世孝友，積功勵行，然畢竟是人天小果，未修出世大法，是以一生帝王家，忽然立腳不住。幸得后來遭遇釋迦，終成解脫耳。不然，怨怨相報，正無已時。所以菩薩茍欲救度眾生，必得先乘般若之船，而后可入生死之海也。

　　遇佛得度

　　帝君曰：予以呂后怨懟（duì）奏帝，未報而擅行之，雖一時快意，然氣平即悔。翌日玉音薦降。以海神晁閎，劾予擅用海水，陷溺平民五百余戶，以口計之，二千余命。除予前身仇懟八十幾人外，余俱夭枉。帝命賜譴，以予為邛池龍，羈囚積水之下。連年旱虐，水復為泥，身既廣大，無穴可容，烈日上臨，內(nèi)外熱惱，八萬四千諸鱗甲中，各生小蟲，咂嚙不已，宛轉(zhuǎn)困苦，不計春秋（地獄一晝夜，人間五百年）。一日晨涼，天光忽開，五色祥云，浮空而過。中有瑞相，紺（gàn）發(fā)螺旋，金容月瑩，現(xiàn)諸妙相，希有光明。山靈河伯，萬圣稽首，歡喜贊嘆，聲動天地。復有天香，繚繞四合，天花紛墮，墮處生春。予乃耳目聰明，鼻觀通徹，心清口潤，聲音發(fā)揚。仰首哀號，乞垂救度。諸圣咸謂予曰："此西方大圣正覺世尊釋迦文佛也（大丈夫當如此矣），今以教法，流行東土。汝既遭逢，宿業(yè)可脫。"予乃踴身入天光中，具陳往昔報應(yīng)之理。世尊曰："善哉帝子，汝于向來，孝家忠國，作大饒益。特以人我之相，肆興殘害。汝今復有怨親之想，與瞋恚愚癡之念否？"予聞至理，心地開明，無人無我，諸念頓息。自顧其身，隨念消滅（罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，罪亡心滅兩俱空，是則名為真懺悔），復為男子。得灌頂智。予歸依焉。

　?。郯矗蔟堄刑?、卵、濕、化四種，其間苦樂相去，不啻天淵。所以娑竭羅龍王云：龍趣之中，或有享福如天神者，或有受苦如地獄者，或有等于人、畜、餓鬼者，各隨宿業(yè)受報。昔世尊與無量菩薩說法，有一盲龍，居熱水中，遍身鱗甲內(nèi)，為小蟲所唼（shà）食，號呼望救。又有無量餓龍，淚下如雨，各問宿世因緣。佛為一一開導，令其受三歸五戒，而后諸龍得脫苦趣（詳《大集經(jīng)·濟龍品》）。信乎！佛為三界大師，四生慈父，光之所燭，能使盲視聾聞，跛行啞語也。帝君往昔，因聞歌有感，遂至下車投拜，則智慧靈根，植之者良厚。宜其面睹慈容，頓捐宿業(yè)也。

　　幽明交理

　　帝君曰：予以先世有善政，天年甫盡，即生于順帝永和間，所謂張孝仲者，即予也，蓋猶不忘其故稱也。雖未登顯仕，然蒙上帝旨，俾予日應(yīng)世務(wù)，夜治幽冥。凡人隱微之事，予皆知而籍之，以至靈鬼邪祟，無不預焉。

　?。郯矗萏珎}有人，曾見役于冥，每至丙夜，舉體僵冷。冥司授以一牌一杖，牌上皆列所拘人姓名，杖一入手，頃刻穿山入海，將所拘人負杖頭，雖多至幾十，其輕如羽。一至天明，便與平人無異。心甚厭之，百計莫逃。有僧勸以出家，受菩薩戒。從之，而后其役遂絕。

　　流矢集體

　　帝君曰：予以善功世修，漸復神職，而命債未償者，猶不吾置，復生于河朔（經(jīng)云：宿世身骨，過于須彌山；所飲母乳，多于大海水）。從鄧艾伐蜀時，予為行軍司馬，勸艾從間道出，省鋒鏑（dí）之禍。迨其深入，遇諸葛瞻，許以封王瑯琊，瞻不聽，至于交綏〖兩軍交戰(zhàn)〗。瞻之中堅〖軍中的精銳〗，予所當也，流矢遍集予體。瞻方就擒，予欲營救之，而予已創(chuàng)甚矣。蓋向者邛池未償之報也。

　　［按］《楞嚴經(jīng)》中，言殺業(yè)之報，縱使經(jīng)于微塵劫，相食相誅，猶如轉(zhuǎn)輪，互為高下。然則邛池之報，尚屬瞬息間事耳，遂謂從此帳清無欠，恐猶未也。

　　隸掌桂籍

　　帝君曰：上帝以予累世為儒，刻意墳典〖墳典，古代典籍〗，命予掌天曹桂籍。凡士之鄉(xiāng)舉里選，大比制科，服色祿秩，封贈奏予，乃至二府進退，皆隸掌焉。

　?。郯矗菔浪兹袈動腥藢樵嚬伲瑒t鉆營者多方結(jié)納，雖昏夜乞哀，弗恤也。然彼試官者，只操一方之柄，不能攬?zhí)煜轮畽?quán)。止管一任之中，不能及三年之外。且典司小試者，不能參鄉(xiāng)會之權(quán)。執(zhí)掌科名者，不能任銓選之務(wù)〖銓（quán），選拔〗。即或黜陟由我，而亦有時不效，夤緣蓋若斯之難也〖夤（yín）緣，攀附拉攏關(guān)系〗。乃有一試官焉，至公至明，不病不老，不去任丁憂〖丁憂，為父母服喪〗，不采擇門第，不必費錢財，不必仰情面。自縣試以至廷對，由典史以至臺衡，無不經(jīng)其進退予奪。而鉆營者，反不委心結(jié)納，投其所好，可謂明智乎哉？投其所好奈何？曰：仰學帝君而已矣，流通寶訓而已矣。

　　當來證果

　　帝君曰：予從釋教，頓超不二法門。居清涼寶山，仍司民疾苦。時蜀患水災(zāi)，人多飄蕩，又苦疫癘痼瘵（zhài）癰疽之疾。予化里人，為作篙師〖篙，撐船的竹竿〗，拯合溺者數(shù)千人。又化太醫(yī)生，親為診候，全活甚眾。會鷲峰古佛，為予授記："汝于來世，當?shù)米鞣?，號安樂不動地、游戲三昧定慧王菩薩、釋迦梵證如來。"（知帝君將來必成佛，則吾輩將來，亦必成佛矣。）

　?。郯矗蔸惙骞欧鹫撸挫`鷲山釋迦如來也。釋迦為現(xiàn)在賢劫千佛中第四尊佛，而曰古者，以其既入涅槃也。"安樂不動"圣號，乃帝君將來成佛之稱。正不知尚當經(jīng)歷若干恒沙劫，供養(yǎng)承事若干佛，而后得證此位也。豈曰現(xiàn)今即具三十二相、八十隨形好，坐菩提樹而成正覺哉。帝君位次，尚在玉帝之下。夫以玉帝而望菩薩，猶遠之又遠，況帝君之于佛乎？若云現(xiàn)今即證斯果，則欲尊帝君，而適以誣帝君矣。

　　問：輪回之說，現(xiàn)所固有，但出諸釋典，孔子未嘗明言耳。

　　答：理之所在，便當信受，何論釋典，何論儒書。必待孔子之言而信，則孔子一生言語，得傳于后者，無幾矣。（一部《論語》，不過一萬二千七百字，孔子所言者，止八千五百零三字。）若因記載所無，便為儒者所弗道。則六經(jīng)四子書中，孔子從無一言道及自己父母。將身為儒者，亦不當談及自己之親耶？況"精氣為物，游魂為變"之說，即是輪回之理?！吨杏埂氛撜\，不曰物之始終，而曰物之終始?！吨芤住妨呢?，不終之以既濟，而終之以未濟。皆寓循環(huán)無窮之意。其不能如釋典之詳明者，只因入世圣人，不能洞見過去未來，及天上天下之事耳?！吨杏埂访髅髡f："及其至也，雖圣人亦有所不知。"何足為病？

　　桃李雖遇春始花，然萌芽初伏，即在葉未黃落之時。暖氣雖遇春始見，然一陽初動，已在冬至凝寒之候。世間萬事皆然，何獨于人而疑之（此亦格物之學）？

　　問：佛教之來，始于東漢，故輪回之說，多在漢后。唐虞三代時，未之前聞也。

　　答：噫，可謂枉讀古人書矣。且而不聞鯀殛羽淵，其神化為黃熊乎（出《史記正義》，熊音乃平聲）？不聞衛(wèi)康叔，見夢于襄公之妾乎（出《史記》）？不聞齊襄公所見大豕，從者以為公子彭生乎（出《左傳》）？不聞杜伯現(xiàn)形，挾朱弓彤矢，以射周宣王乎（出《墨子傳》）？不聞狐突遇太子于下國，老人報魏顆以結(jié)草乎？不聞二豎居晉侯膏肓之際，即向所殺之趙同、趙括乎（俱《左傳》）？不聞吳王殺公孫圣于胥山，太宰三呼之而三應(yīng)乎（出《法苑珠林》）？不聞越軍祭伍子胥，杯動酒盡乎（出《吳俗傳》）？若是者，試問在漢明帝前，抑在漢明帝后乎？吳季子曰："骨肉復歸于土，命也。若魂氣，則無不之也。"此言可以悟已。

　　問：忠臣孝子，自當千古不磨。帝君七十余化，固無足疑。至庸夫俗子，一死之后，魂魄散矣，安在曠劫長存？

　　答：形有大小靈愚，性無大小靈愚。若一為庸夫，遂爾磨滅，則帝君邛池方化時，不過寸許小蛇耳，散莫易散于此，今日何以復有帝君。

　　問：歷觀記載，信知三世之必有。但近見朱子《小學》，謂"死者形既朽滅，神亦飄散"，是以生疑耳。

　　答：《小學》所引范文正公〖范仲淹〗語，謂"獨享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗于地下"，此亦朱子之言乎？客曰：亦朱子之言也。答：然則既已形滅神散，更有誰人羞見祖宗耶？且祖宗亦已散滅，誰復見此不恤宗族之人耶？前后所言，本相矛盾。（此段文義，本于空谷大師《尚直編》。）夫啖果者先除其核，食肉者務(wù)去其骨。子讀《小學》，何乃偏取其骨而食之，取其核而啖之乎？且堯舜周孔，儒宗之山斗也〖山斗，泰山、北斗〗。然在《虞書》，則曰："祖考來格。"周公告三王曰："予仁若考，能事鬼神。"孔子則彈琴而晤文王，夢寐而親姬旦。明明皆以前人為不散滅也。謂先儒之言當信，則堯舜周孔愈當信。若謂堯舜周孔不足信，何有于先儒？況人死果若散滅，則先儒雖賢，今日亦在散滅之數(shù)，春秋二祭，可以不設(shè)。若現(xiàn)今尚行春秋二祭，則散滅之說，為后人者先不信奉矣，又何以服天下后世乎？孟子讀《武成》，尚止取二三策。何況《小學》？

　　問：神明不滅，還復受生，既聞命矣。若謂以人化獸，以獸為人，吾不信也。

　　答：形隨心變，一念仁慈，人天儕（chái）伍。一念兇惡，鬼畜胚胎。善惡既互為而不純，則人獸亦迭化而不恒。若云人定為人，獸定為獸，則初分人、獸時，不亦偏枯之甚乎？

　　有人問一僧云："人之體何以直行，獸之身何以橫走？"僧曰："人之前世心直，故今世之身亦直。獸之前世心橫，故今世之身亦橫。"夫心直心橫，頃刻變異，其形則為人為獸，豈非顛倒無常者乎。又人唯有慚有愧，故人則有衣。獸唯無慚無愧，故獸獨無衣。又人唯有福，故隨冬夏而遞更裘葛。獸因無福，故歷寒暑而止此羽毛。又人于宿世，常發(fā)善語、慈和語、利益語、誠實語、尊信三寶語，故今世隨心所發(fā)，口中能歷歷道之。獸于前世，常作惡語、妄語、訐（jié）人隱私語、斗構(gòu)是非語、穢語、謗佛謗法語、不信因果語，故今世有口無言。縱饑渴垂斃，而不能索食。白刃刺心，而不容置辯（此亦格物之學）。