正文

見先哲于羹墻

安士全書 作者:(清)周夢顏


 ?。郯l(fā)明]"先哲"者,謂往古圣賢。"見"之云者,謂心慕身行,如或見之也。"羹"、"墻"二字,勿泥,當(dāng)與"參前倚衡"一例看。〖《論語·衛(wèi)靈公篇》,孔子教誡子張,君子于忠信篤敬,立則見其參于前,在輿則見其倚于衡,應(yīng)念念不忘,時刻如在目前?!?br />
  圣賢道理,隨處發(fā)現(xiàn)流行,活潑潑地。倘執(zhí)著行跡,稍存意、必、固、我,是猶葉公但知畫龍,而不知有真龍矣?!肌墩撜Z·子罕篇》:"子絕四:毋意,毋必,毋固,毋我。"〗余昔年偶見一人,手執(zhí)《中庸》,因與論《中庸》大義。且告之曰:"中庸本無形相,若執(zhí)定三十三章者以為真中庸,孔顏之道,尚未夢見。"其人大怒曰:"君是禪學(xué),非吾儒道!"遂將《中庸》反擲于案上。余曰:"子誠小人矣。"其人問故,余曰:"仲尼不嘗曰'君子中庸,小人反中庸'乎?今子反《中庸》于桌子上矣。"其人曰:"小人反中庸,豈反置手內(nèi)所執(zhí)者乎?"余笑曰:"然則吾所謂無相之中庸者,固如此也。"其人默然有省。

  一日,有人舉"盡信書,不如無書"之說。余曰:"此語卻未敢便道孟夫子說得是。"此友拂然,余微笑。其人良久,始恍然曰:"君可謂善讀《孟子》者矣,我?guī)诪榫u!"

  堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔、顏、曾往矣,要其遺文固在也。閑嘗神游千古,網(wǎng)羅百家之言以讀之,反覆沉思,參以先儒議論。若其言與吾合,則密詠恬吟,悠然神往。間有一二欲合而必不可者,則筆之于書,質(zhì)諸至圣先師,俾存其說于天壤。故三十年來,曾有《質(zhì)孔說》一編,以自娛玩。非敢謂如見先哲也,只期發(fā)明圣學(xué),不負(fù)先哲之訓(xùn)已耳。爰摘數(shù)條,以公同志。

  下附《質(zhì)孔說》(七則)

  孔氏三代出妻

  甚矣!小儒之不知字義,誣謗圣門也。夫子刑于之化〖指以身作則,使妻子、家人深受感化。刑,通"型"〗,未必遜于文王??v配偶之賢,不及后妃,何至遂遭斥逐?一之為甚,況三代乎。且夫婦之倫,名教所重。倘其過小而出,家法未免太苛。若其過大而出,孔氏何其不幸。況夫子為萬世師表,夫人乃以失德而被出,已足損其家聲。更加以夫人之媳亦被出,媳之媳又被出,成何體面?一日將《檀弓》白文細(xì)玩,讀至"不為伋也妻者,是不為白也母",不覺恍然。曰:既是不為正妻,想必定為側(cè)室。然則所謂"出母"者,并非出逐之母,乃所自出之母,猶言生母也。"不喪出母"者,生母不服三年之喪也。蓋子思亦系庶出,伯魚曾教其服生母三年之喪。子思不便言其過禮,故曰:"昔者吾先君子無所失道,道隆則從而隆。"自此以后,孔氏家法,凡系庶出之母,皆不令其服三年之喪,永為定例。故曰:"孔氏之不喪出母,自子思始。"甚是明白曉暢?!短垂芬?出"字代"生"字,可謂秀雅不群矣。后儒自己不識字,奈何使萬世宗仰之夫人,浪被惡名乎?且今士大夫家,若其夫人未嘗斥逐,而妄傳斥逐,猶為累世之恨。仁人君子,猶當(dāng)代白其怨。況以大圣人之夫人,而可使其姑婦三代,同抱千秋之恨耶?是宜改正俗解,遍示來茲,以醒從來之誤。〖參見《禮記·檀弓上》〗

 ?。郯矗莨湃顺銎?,多以小故,不盡因失德。如曾子以梨蒸不熟出妻,見《孔子家語》。孟子見妻踞,即欲出之,而以白母。母責(zé)孟子失禮,孟子自責(zé),遂止。見《孟子外書》。觀此可知此文為后儒方便說法,為孔氏三代夫人雪不白之冤,其用意至美,用心良苦。但讀者諸賢,慎勿以辭害意,誤認(rèn)孔氏三代開納妾丑風(fēng),是不可以不辨正也。

  忠恕之外無一貫

  吾道一貫,乃夫子一生本領(lǐng)。亦堯、舜、禹、湯、文、武、周公,歷圣以來相傳之本領(lǐng)。顏夫子從博文約禮后悟及,所以有喟然之嘆。此外得其傳者,不過曾子、子貢耳。夫子于一貫之理,頭頭是道。所以在川上,則曰:"逝者如斯。"其教及門,則曰:"無行不與。"正為出戶不由道,飲食不知味者,作現(xiàn)前指點耳。門人不得其解,故有"何謂"之問。曾子亦用現(xiàn)前指點之法以教之,曰:"夫子之道,忠恕而已矣。"譬之有人問如何是海?其人即取海中勺水示之,曰:"此便是海水。"若謂勺水之外無海,直是癡人說夢矣。今之學(xué)者,動云忠恕之外無一貫,何以異此?〖參見《論語·里仁篇》及《論語·衛(wèi)靈公篇》〗

  雍也可使南面

  "南面"二字,《注》中訓(xùn)"人君聽治之位",謂因仲弓寬宏簡重,有人君之度,故以此許之??磥硭朴X未妥。蓋人君者,天子諸侯之號。仲弓雖賢,猶在弟子之列。以尊君之夫子,即許其弟居天子、諸侯之位,試問置周天子、魯定公于何地?蓋古來設(shè)官分職,茍有一命之榮,無不南面臨民。"可使南面"者,猶之可使治賦、可使為宰之類是也。〖參見《論語·雍也篇》及朱熹《論語集注》〗

  執(zhí)鞭之士

  "士"與"事",古字通用?!吨軙た嫡a篇》之"見士于周",即"見事于周"也。以此例觀,則"執(zhí)鞭之士"者,猶云"執(zhí)鞭之事"也。若作士君子之"士",則"士而懷居,不足為士",夫子已有明訓(xùn)。懷居不可,況執(zhí)鞭乎?〖參見《論語·述而篇》〗

  物有本末節(jié)

  《注》以此節(jié)為結(jié)上文。故以"物有本末",為結(jié)首節(jié)。而以"事有終始",為結(jié)次節(jié)。此向來定解也。然玩通章文勢,此節(jié)當(dāng)是起下兩節(jié)耳。所謂"物"者,即身、心、意、知、家、國、天下也。所謂"事"者,即格、致、誠、正、修、齊、治、平也。"物"字、"事"字,如此配合,不惟確切不浮,兼亦功力悉敵。以國與天下并言,則國為本,而天下為末。以家與國并言,則家為本,而國又為末。推而至于身、心、意、知,亦復(fù)如是。是"本末"二字,有節(jié)節(jié)靈活之妙也。以治與平對觀,則治為始,而平為終。以齊與治對觀,則齊為始,而治又為終。推而至于格、致、誠、正,亦復(fù)如是。是"終始"二字,有節(jié)節(jié)靈活之妙也。"本末"、"終始",既節(jié)節(jié)活,則"先后"二字,亦節(jié)節(jié)活,并"近道"二字,亦節(jié)節(jié)活矣。蓋此節(jié)尚是虛籠法,引起八條目之義,所以直接"古之欲明明德"兩節(jié),繳足"知所先后"二語。若以"物有本末"結(jié)首節(jié),"事有終始"結(jié)次節(jié),配合便多牽強。蓋"知止"一節(jié),本從"止至善"句申說而出,對上節(jié)不過。而"物有本末"兩句,明系勢均力敵之文也。況天下豈有心不妄動,可稱之為"事";所處而安,可稱之為"事"者乎?"事"字既欠妥,則"先后"亦欠妥,并"近道"亦欠妥矣。此雖無關(guān)大旨,然或稍可發(fā)明圣經(jīng),何妨姑存其說?!紖⒁娭祆洹洞髮W(xué)集注》〗

  補格物致知章

  朱子讀古本《大學(xué)》,謂"聽訟章"后,亡失"格致"一章,因托程子之意,而自作一章,列于賢傳之內(nèi)。〖《大學(xué)》共分十一章。首章為孔子之言,故稱為"經(jīng)"。后十章為曾子對首章經(jīng)義的闡述,故稱為"傳"。賢傳,即指曾子所作的后十章傳文?!疆?dāng)時群議紛然,以為后儒雖賢,然無自補經(jīng)書之理??鬃幼鳌洞呵铩?,如夏五、郭公之類,何難增補幾字,以成其文。而終于闕疑者,慎之也。況朱子所補皆近后人時文之調(diào),不似圣經(jīng)賢傳之體例也。然知其一,未知其二也。以鄙意揆之〖揆(kuí),揣測〗,此章原未亡失。所謂釋"格致"者,即"聽訟章"是也。蓋天下物理,本無窮盡,進(jìn)一境,則復(fù)有一境。即以獄訟言之,人第知剖決至當(dāng),便為極則。豈知聽訟之外,尚有無訟一著,更為超出其上乎!夫人格物致知,識得天下之理,件件有最高一著,其于修齊治平,不難矣。故借聽訟一端,以為觸類引申之藉,初非即以是為釋本末也。蓋此章本重"知"字,不重"本"字。朱子重看偶然用來之"本"字,而忘卻此章專重之"知"字,故以之為釋"本末"也。且夫曾子所釋者,不過三綱領(lǐng)、八條目耳。"本末"既非綱領(lǐng),又非條目,何必特釋?若"本末"既釋,"終始"又何不釋耶?今即細(xì)玩各傳文法,亦自灼然可見。只因"誠意"為第一章,故曰"所謂誠其意者",特用專釋之語。若以下四章,皆用蟬聯(lián)之筆矣。倘專釋"誠意"之前,又加一章"所謂致知在格物",則文法亂矣。經(jīng)、傳具在,讀書者何不靜氣一觀?至于第二節(jié)"此謂知本",及"此謂知之至也"兩句,乃反復(fù)詠嘆,令人恍然有覺之意,亦非衍闕之文?!紖⒁娭祆洹洞髮W(xué)集注》〗

  服堯之服

  服者,事也?!渡袝?纘禹舊服〖纘(zuǎn),繼承〗"、"以常舊服"等,皆作"事"字解。"服堯之服",猶言"事堯之事"也。下文"誦堯之言,行堯之行",正是"服堯之服"注解。當(dāng)與"君子動而世為天下道"〖文見《中庸》〗"動"字,一例看。今《注》中謂,曹交衣冠、言動不循禮,故以此告之。則"服"字竟作衣服之"服"矣。但堯之所服,乃日月星辰之十二章,曹交如何可服?若云堯所制之法服,則衣冠服色,隨代變更,生今反古,宣圣〖孔子〗所戒。曹交生于周末,忽教其服千八百年以前之古服,似乎怪誕。至于桀雖無道,其所服者,亦必天子之服,決不曰吾是無道之主,別作無道之衣冠,以遺后世。曹交何自仿其遺制而服之邪?故不如訓(xùn)作"事"字之說為當(dāng)?!紖⒁姟睹献印じ孀酉隆芳爸祆洹睹献蛹ⅰ贰?br />
 ?。郯矗輹?,圣賢之書。理者,天下古今之理也。天下古今之理,天下古今皆可言之。所以古人著書,必曰"以俟后之君子",其心甚望后人轉(zhuǎn)勝前人,非欲其一代不如一代也。若謂已有定解,后人即有發(fā)明,不許吐露一字,是為一先儒而障天下后世之口矣,可乎哉?

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