○宋陵遺骼考

　　宋陵遺骼事，《輟耕錄》載唐玉潛、林景曦為收諸陵之骨而葬之，其事跡必實(shí)。蓋因丙子元兵下江南，戊寅年發(fā)陵，則庶事草創(chuàng)，而妖髡肆惡，各人著傳之明白也；惟辨其詩(shī)之相同或傳訛為二，及冬青樹之不可移于永嘉也。又引《癸辛雜志》云：“至元乙酉，楊髡發(fā)宋諸陵，以理宗之首倒懸，三日而失之?！碧談t辯其丙子至乙酉將十載，則版圖已定，法制已明，安得有此？不知《雜志》言發(fā)陵，乃托他人占地為名，因發(fā)諸陵取寶；若唐、林二人所收之骨，未必皆真，而羅陵使所收必多也。蓋羅即在其地，而唐、林倩人，此可知矣。予又嘗讀《宋學(xué)士文集》云：至元二十一年甲申，僧嗣占、妙高上言，欲毀宋會(huì)稽諸陵，江南總攝楊璉真伽與丞相桑哥表里為奸。明年乙酉正月，請(qǐng)奏如二僧言，發(fā)諸陵寶器，以諸帝遺骨建浮塔于杭之故宮，截理宗頂以為飲器。大明洪武二年，戊申正月戊午，皇帝御札丞相宣國(guó)公李善長(zhǎng)遣工部主事谷秉義、移北平大都督府守臣吳勉，索飲器于西僧沒納，監(jiān)藏深惠；詔付應(yīng)天府寧臣夏思忠，以四月癸酉，瘞諸南門高座寺之西北。明年己酉六月庚辰，上覽浙江行省進(jìn)宋諸陵園，遂命藏諸舊穴。據(jù)此，則又決有斯事；意其發(fā)則發(fā)，葬自葬，葬于永嘉者無(wú)也，而羅之火化者必多焉，理宗之首亦必然矣。但《輟耕》以二傳不紀(jì)歲月，與《雜志》不同，疑以為無(wú)。近《墨談》因鎮(zhèn)塔事，查考諸書之年月，辯以周草窗正當(dāng)宋末元初之人，紀(jì)之必真，此則甚為有理。且二傳傳聞而成，抄錄于陶，又或錯(cuò)書，未可知也；況僧名各書亦自不同者，抑亦謂可疑耶？但托人占地而發(fā)陵與奏請(qǐng)者實(shí)異，然年月卻又相同，此則必不疑矣。葬骨化骨事，予之所見，或者決然。

　　○避諱

　　避諱之說(shuō)有幾，臣下避君上之諱，理也。如漢祖諱邦，舊史以邦為國(guó)；魏文帝諱昭，以昭君為明君；唐祖諱虎，以武為虎已矣；又凡言虎，率改為猛獸可乎；或去一字，如齊太祖諱道成，師道淵止稱師淵；或因一字而全文易之，如唐代宗諱豫，以豫章為鐘陵，薯蕷為山藥已矣；或拆其一字，如晉高祖諱敬瑭，拆敬字為文氏、茍氏可乎?；虮茏种庥直芷湟簦缢胃咦谥M構(gòu)，勾、鉤、茍皆避之；仁宗諱禎，真、貞、征俱避之。隨筆中載有五十字之避之說(shuō)，是何理耶？

　　子孫避祖考之諱，理也。如淮南王父諱長(zhǎng)，《淮南子》凡言長(zhǎng)處悉曰修。蘇子瞻祖諱序，故以敘為序可也；而范曄以父名泰，而不拜太子詹事；呂希純以父名公著而辭著作郎；以至劉溫叟父名樂，而終身不聽絲竹，不游嵩岱。徐積父名石，而平生不用石器，遇石不敢踐之。此可謂不近人情，不知韓文滸勢(shì)秉機(jī)之誚矣。

　　后人避前賢之諱，亦理也。如元稹改陽(yáng)城驛為避賢驛可矣，鄭誠(chéng)改浩然亭為孟亭，已覺有礙；以至皇后家諱，僭王父之諱，亦欲避之，如則天后父名華，改華州為泰州；章憲太后父名通，改通判為同判；朱溫父名誠(chéng)，以其類戊，改戊己為武己，楊行密父名怤，與夫同音，而于御史大夫、光祿大夫直去夫字，此皆真可笑而可尤者也。況古人避諱改字，又有義焉。如司馬遷父名談，改談為同；漢帝名莊，改莊為嚴(yán)，殊不知談、莊古與同、嚴(yán)一音，所以取也，豈后之謬哉。

　　昨吾府知府名仕賢，而照磨亦名仕賢，予曰：“改于僉公座時(shí)，似有同名之嫌乎？”照磨曰：“嘗欲改之，太守以今朝廷尚文，忌二名之嫌，汝父命之，今為長(zhǎng)官，改之可乎？”因知今之過(guò)于前代。

　　○海紅花　　世俗每云紛紜不靖為海紅花，今人不惟不知紛紜不靖之意，亦未知海紅花。吾友王蔭伯家有一本，即山茶花也，但朵小而花瓣不大，放開其葉，與花叢雜，蓬菘不見枝干，真可謂紛紜不靖也，自十二月開至二月，故劉菊莊詩(shī)云：“小院猶寒未暖時(shí)，海紅花發(fā)晝遲遲；半深半淺東風(fēng)里，好似徐熙帶雪枝?！庇质纻饕环N寶珠花，亦肖山茶，但花極紅而葉極綠，間雜甚可愛，殊不知亦山茶也，故古詩(shī)有“淺為玉茗深都勝，大曰山茶小海紅”。則知今寶珠乃都勝，粉紅者為玉茗，大朵為山茶，小朵為海紅矣。若《格物論》所載，其名尚多，然耳目所接，不過(guò)四種，觀其論曰：皆粉紅色是耳。惜楊升庵于《丹鉛》，亦曰未詳為何花。

　　○考古圖

　　《鐵圍山叢談》載：《考古圖》乃李公麟伯時(shí)所著，今《考古圖》乃呂大臨者。意元豐至元祐，年既不遠(yuǎn)，大臨亦非盜人之名者，況有蔡絳之序可證?；蛄碛幸粫豢芍?。

　　○坡居差記

　　《深雪偶談》紀(jì)東坡居陽(yáng)羨，士人邵民瞻為之買宅，坡卜吉入居有日。后同邵行，聞老嫗之哭而問(wèn)之，嫗曰：“百年之宅，因子不肖，一旦售人；吾今日遷徙，故泣也。”遂焚券還之。然既曰卜吉入居矣，何又曰今遷徙耶？即使上文言差，坡翁故不識(shí)賣主矣，邵不識(shí)耶？邵或不識(shí)其老嫗矣，不識(shí)其居耶？且邵又推扉而見老嫗，何茫然亦答坡憫其泣而問(wèn)耶？前后文義乖錯(cuò)，言非遺逸，事必紀(jì)誤無(wú)疑。

　　○用字不同　　古之列國(guó)，制字各有不同；古之治經(jīng)，各有師承，或尊其師之所傳，或因其地之所傳，以成一家之學(xué)，故字有不同也。如伏羲一人也，而《系辭》、《世紀(jì)》作包犧，《漢律歷志》作炮犧，《通歷》作庖犧，《左》昭公十七年注、《莊子·大宗師》、《揚(yáng)子·問(wèn)道》、班固《東都賦》皆作伏羲，《揚(yáng)雄傳》作宓犧，后《蔡邕》、《張衡傳》作羲皇，《荀子·成相》作伏戲，《前漢》作宓戲。嗚呼！一辭也，《漢·五行志》作烏嘑，《孔光傳》作嗚呼，《董賢傳》、《禮記》、《大學(xué)》，并作於戲，《詩(shī)·烈文》作於乎。如萱草一物也，《毛詩(shī)》用諼字，《韓詩(shī)外傳》、嵇康《養(yǎng)生論》用萱字，阮籍《詠懷詩(shī)》用諠字，《說(shuō)文》用藼、{艸?爰}、萲此三字。至于后世俗儒，往往訓(xùn)釋又差者，秦昌朝《字譜》故云。案五方之俗，言語(yǔ)不同，歷時(shí)既久，則有不相通曉者，毋足怪也，許慎《說(shuō)文》之后，又有《玉篇》、《廣韻》、《類篇》、《集韻》等，字書愈廣，率皆兼載俗書，讀其書者，往往不知本始，惟觀許慎《說(shuō)文解字》，可以概見。

　　○蔡京詞

　　予舊讀《說(shuō)郛》中蔡元長(zhǎng)臨卒前一日之詞曰：“八十一年住世，四千里外無(wú)家，如今流落向天涯；夢(mèng)回玉殿，幾度宣麻，只因貪寵戀榮華，便有如今事也。”意無(wú)此調(diào)，亦不成話，況蔡死時(shí)，止年八十，此必惡之者托名為之也。后見《宣和遺事》載京之事，亦有此詞，乃《西江月》也，較之小說(shuō)者反是，后月余而京卒，亦可謂讖也?！哆z事詞》曰：“八十衰年初謝，三千里外無(wú)家，孤行骨肉各天涯，遙望神京泣下。金殿五曾拜相，玉堂十度宣麻，追思往日漫繁華，到此翻成夢(mèng)話?！?br />
　　○釣齊澤耕富春訛

　　予讀漢《嚴(yán)光傳》曰：“披羊裘，釣齊澤中，后不屈，歸耕富春山。”今以釣臺(tái)在富春，恐非也，故嘗考其事起于梁顧野王《輿地志》曰：“桐廬縣南有嚴(yán)子陵釣魚處，石平，可坐十人，名為釣壇，成于唐?！绷好C釣臺(tái)碑曰：“過(guò)富春，訪先生遺跡”，則釣臺(tái)在焉，宋范仲淹立祠祀之，后人遂名。今閱其地，兩石對(duì)峙，自水至石，數(shù)十丈高也，野王所志，不言兩臺(tái)對(duì)峙，而曰石平，可坐十人，是止一處耳，則左右之石將孰是耶？梁、范二公，又因野王之志，而為碑、為祠矣；殊不知此野王不深思考索，急欲崇尚高節(jié)，遂以其地似臺(tái)之石而志焉。故宋程淮有詩(shī)云：“高臺(tái)豈是釣魚處，要與人間學(xué)避名?！闭艘庖病Ｓ謬L考宋之輔廣云：“孫公守是邦，首疑范文正既為先生立祠，而碑刻不著，搜訪久之，乃得唐興元中戶部郎崔儒所為紀(jì)于頹垣間，果言有田可力耕；而田且不存，命吏登山巔求之，深谷谺然，開為平疇，有泉注之，大旱不枯，袤二百畝，史所謂耕于富春山者，即此也；詰其主名，則為勢(shì)家所有，公欲捐公帑以歸田，卒不從，作詩(shī)傷之，名曰浩嘆?！痹S縉有記云：“是時(shí)齊為郡而非國(guó)，遺跡漫不可考。”據(jù)是二說(shuō)，則臺(tái)處誠(chéng)耕之地，釣處不可考矣，又豈非一明證也歟？

　　○小說(shuō)

　　小說(shuō)起宋仁宗，蓋時(shí)太平盛久，國(guó)家閑暇，日欲進(jìn)一奇怪之事以?shī)手?，故小說(shuō)得勝頭回之后，即云話說(shuō)趙宋某年。閭閻淘真之本之起，亦曰：“太祖太宗真宗帝，四帝仁宗有道君”，國(guó)初瞿存齋過(guò)汴之詩(shī)：“有陌頭盲女無(wú)愁恨，能撥琵琶說(shuō)趙家。”皆指宋也；若夫近時(shí)蘇刻幾十家小說(shuō)者，乃文章家之一體，詩(shī)話、傳記之流也，又非如此之小說(shuō)。

　　○古今注

　　幼惟知崔豹《古今注》，后知伏虔亦有，而日華子又推廣崔注者，亦同名；張顯又有古今訓(xùn)故釋，書文多不同。

　　○殿名

　　殿名多取尊崇字樣，然光武時(shí)，車駕入洛，幸卻飛殿，馬廖待罪銅柱，唐太宗宴五品于飛霜，皆非似殿。

　　○?父咀

　　《本草》序例上?父咀二字，乃是粗末中吹去細(xì)末令均，故字從口，謂此亦未當(dāng)，不若今細(xì)切之如?父咀吹者之調(diào)和也，其文亦易曉，臣禹錫等看詳?父咀，即上文細(xì)切之義，與唐注商量斟酌，胥失之矣，序例中又謂有含味之意，亦非，此蓋又不與韓文含英咀華同也。

　　○蘇杭湖

　　諺曰：“上說(shuō)天堂，下說(shuō)蘇杭?！庇衷唬骸疤K湖熟，天下足?！苯庹咭院淮诤迹且?。又解蘇在杭前，乃因樂天之詩(shī)曰：“霅川殊冷僻，茂苑大繁雄”；惟有錢塘郡，閑忙正適中之故。予以諺語(yǔ)因欲押韻，故先蘇而后杭；解者以白詩(shī)證之，錯(cuò)矣。殊不思諺非唐時(shí)語(yǔ)也，杭在唐，尚僻在一隅未顯，何可相并？蘇自春秋以來(lái)，顯顯于吳、越；杭惟入宋以后，繁華最盛，則蘇又不可及也，觀蘇杭舊聞舊事可知矣。若以錢糧論之，則蘇十倍于杭，此又當(dāng)知。

　　○宋駱詩(shī)

　　杭靈隱寺鷲嶺郁岧峣之詩(shī)，乃唐駱賓王集中所載，然有一二字不同，不能別其為誰(shuí)所作？獨(dú)劉文安定公之集云：初起二句，乃宋之問(wèn)詩(shī)，宋吟之而久無(wú)下韻，賓王隔壁朗吟，續(xù)以終篇，之問(wèn)大駭，明發(fā)求見，則遁矣。是知一首二人成之，故兩系焉。世所傳誦者如此。然《太平廣記》又載：宋之問(wèn)于靈隱夜吟未就，聞?dòng)腥嗽?，“何不道‘樓觀滄海日，門對(duì)浙江潮’？”不知何人。有識(shí)者曰：此駱賓王也。似此駱則二句矣。予又見一書云：之問(wèn)正吟，遇老僧于殿燈之間，應(yīng)聲成之，后知賓王。據(jù)后二書，兩人皆相見矣，平日素知，不應(yīng)又有何人之問(wèn)，及劉文安之說(shuō)也；若只文安、《廣記》之說(shuō)，后世又不傳駱之為僧也，詩(shī)亦未必各系之也，書俟博識(shí)。

　　○古字

　　古字多矣，不及錄出，但如崧、煙、針、棋、棲、筍、饑、個(gè)等字，世每以為省筆者，不知反是古字。

　　○西王母考

　　西王母之事，由《汲冢周書》穆王乘八駿，西巡狩，宴瑤池而捧王母之觴；又《漢武外傳》亦以七夕會(huì)于甘泉，王母捧仙桃而降；因此二說(shuō)，至今傳之。殊不知《汲冢周書》乃偽書也，因穆王巡狩忘反，故為此說(shuō)；而武帝又好神仙封禪之事，是以彼此傅會(huì)如此。按《爾雅》觚竹北戶西王母，日下謂之四荒，賈誼《新書·修政》語(yǔ)言堯西見王母訓(xùn)，東及于渠叟，北中幽都，漢貳師將軍西伐宛，斬王母寡之頭。觀此，則王母乃西方昏荒之國(guó)，猶國(guó)名女真，人姓胡母，其實(shí)無(wú)此婦人也。不然，則堯之所見，貳師所伐，亦可謂之婦人乎？又嘗考之《山海經(jīng)》，“西王母梯幾而戴勝杖，其南有三青鳥，為西王母取食，又有三足鳥主給使，在昆侖墟?！惫弊ⅰ赌绿熳觽鳌吩唬骸拔魍跄溉缛嘶X，蓬發(fā)戴勝，善嘯?！鄙w荒裔之國(guó)，多與鳥獸游處，而奇形怪狀，恐或有是。未聞?dòng)兴^仙桃瑤觴，美人侍女，綽約流盼之態(tài)也。涇州回山有王母宮，宋學(xué)士陶穀撰記，不為辨，而反欲躋之祀典，其與曹彬下江南之意異矣。然而文章鉅公，往往引用不置，蓋亦未之考也乎。

　　○禹碑釋文

　　禹碑釋文，楊殿元靖陽(yáng)生俱有刻矣，但十余字不同，據(jù)《游宦紀(jì)聞》云：癸酉二字難識(shí)，二公皆未釋之；似雖有人心之靈，萬(wàn)里相符之妙。然則癸酉二字無(wú)耶？無(wú)則此碑今據(jù)《紀(jì)聞》，而明《紀(jì)聞》亦偽者耶？殊不知字特奇古，非秦漢以下碑文之可證，不過(guò)擬其形似者釋之耳。如較廬山紫霄峰刻法帖，禹書亦皆不類，是所謂古書不必同文意也。予因二字欠釋及，以此二字，楊曰非古文語(yǔ)，似矣。予意楊釋為久旅，尤非古文語(yǔ)，蓋忘家即久旅矣；不若依舊，則形象庶幾耳。故擬其相似者，更其十一字，亦庶幾文義之通也。書之于左，仍以二公所釋，各注于下，以俟博古君子。若夫辨非禹碑及翻刻來(lái)歷，自有尚書顧東橋、太守季彭山諸說(shuō)在焉。

　　承帝曰嗟，翼輔佐卿，水降輿發(fā)，鳥獸交行，參身若流，祈明癸酉，興以此忘家，宿岳麓庭，智營(yíng)形折，心罔弗辰，往求平定，華岳泰衡，宗疏事褒，勞錫伸禋，贏塞昏徙，南瀆衍亨，衣制食備，萬(wàn)國(guó)道寧，竄舞永奔。

　　○不能為人

　　今人嘲不生子曰“不能為人”，不知漢時(shí)已有是語(yǔ)?！斗畤垈鳌罚骸盎暮罴疑崛松蠒唬骸暮钍腥耍〔荒転槿恕?，令其夫人與其弟亂而生佗廣，實(shí)非荒侯子?！薄　　饘O皓答人不同

　　《十三國(guó)春秋》云：晉武帝與侍中王濟(jì)弈，濟(jì)問(wèn)孫皓：“聞君在吳剝?nèi)嗣妫救俗?，有之足？”皓曰：“人臣失禮于君者，則如是?！睗?jì)時(shí)伸足局下，矍然收之。晉史綱目俱同，獨(dú)少微鑒又改王濟(jì)為賈充，剝?nèi)嗣鏋殍徣四?，人臣?xì)⒕恢艺邉t如是，伸足收之則無(wú)也。以是論之，答賈充甚當(dāng)，而濟(jì)足事微；對(duì)君或不坐，史之不同如是，此之謂未可盡信與歟？

　　○鎮(zhèn)海樓　　吾杭之樵樓，即五代時(shí)吳越錢王之所建也，名朝天門者，蓋瞻望于上，以禮汴京，故名之也。后元改為拱北，子昂有拱北樓詩(shī)。洪武初，參加政事劉公、王公改名“來(lái)遠(yuǎn)”，術(shù)者張乘槎曰；“三日內(nèi)主有哀喪之事?！敝疗?，王公之母暴卒，劉公又以歷日紙邊坐罪。王公乃延槎問(wèn)故，槎曰：“來(lái)字似喪字形，遠(yuǎn)字似哀字形也；況遠(yuǎn)字二點(diǎn)相續(xù)，乃淚點(diǎn)也?！惫兑字拿弧版?zhèn)?！保善涞匾?。今不知者，以成化間火過(guò)而改名，非也。

　　○女人纏足蟬鬢

　　女人纏足，起于后唐后主宮人窅娘，蟬鬢始于魏帝宮女莫瓊樹。

　　○詩(shī)句偶同

　　《琵琶記》內(nèi)，白樂天詩(shī)句已有“兒家門戶重重閉，春色緣何得入來(lái)。”唐薛惟翰詩(shī)《春女怨》云：“白玉堂前一樹梅，今朝忽見數(shù)花開；兒家門戶尋常閉，春色因何得入來(lái)?！苯鹗赌ㄊ绖藜堷S》詩(shī)有“果物戲人人戲物，為風(fēng)乘我我乘風(fēng)?！蓖瑫r(shí)黃諷《題齊物堂》亦云：“果蝶夢(mèng)周周夢(mèng)蝶，為風(fēng)乘我我乘風(fēng)?！笔墙钥芍^閉門造車，出門合轍者也?！　　鸲笋獯髢梢蛔帧　〗袢朔惨圆疾获鉃橐欢耍獠恢欢藙t半疋也，按《左傳》幣錦二兩，注云：二丈為一端，二端為一兩。所謂疋也，二兩二疋矣。藥方中一大兩，今之三兩也，蓋隋合三兩稱一大兩。一字者，即錢文之一字，蓋二分半也。

　　○舍利　　舍利子，每每聞人曰：某處殿某處塔有之。又曰：雖有之，欲去即去，乃神物也。予鄰有比丘尼庵，天順中一尼坐化，焚時(shí)燒出此物，云如大虱；又云試以童男女發(fā)，即可引綴于上。皆不知果否。今摭數(shù)說(shuō)于左：《霏雪錄》以佛之遺骨通名舍利；《光明經(jīng)》云：舍利是戒定慧所熏修，甚難得者，《福田大論》云：碎骨是生身舍利，經(jīng)卷是法身舍利。又云：有三種，白色骨舍利，黑色發(fā)舍利，赤色肉舍利，菩薩羅漢皆有；佛舍利錘擊不碎，弟子舍利錘即碎也?！洱埵嫘慕?jīng)》又云：舍利子乃佛弟子名，以其母眼似舍利弗鳥之眼，故名之?；蛟唬荷崂j鳥之眼，故稱云。諸說(shuō)似皆得其一支，《龍舒經(jīng)》之言，或又因舍利之名故云。予意舍利不過(guò)是釋家修真煉攝心精氣所結(jié)成者，如石中之水晶，水中之膏液，仙家之圣胎爾。錘擊不碎，孫權(quán)曾試之；欲去即去，恐非也。因未之見，故摭數(shù)說(shuō)于右。

　　○紙鳶

　　紙鳶本五代漢隱帝與李業(yè)所造，為宮中之戲者；而《紀(jì)原》以韓信為陳豨造放，以量未央宮之遠(yuǎn)近。又曰：侯景攻梁臺(tái)城，內(nèi)外斷絕，羊侃令小兒放紙鳶，藏昭于中，以達(dá)援軍。二說(shuō)俱不見史，且無(wú)理焉。線之高下，豈可計(jì)地之遠(yuǎn)近；羊侃又何必令小兒放之，放之而紙鳶之墜，又可必在于援軍地耶？其為李業(yè)所始無(wú)疑。俗曰鷂子者，鷂乃擊鳥，飛不太高，擬今紙鳶之不起者。曰風(fēng)箏者，乃古殿閣之檐鈴爾，借以名今之帶弦之紙鳶也。各有意義，風(fēng)箏風(fēng)琴，《丹鉛總論》辯之明矣。

　　○玉蕊即瓊花

　　《雍錄辯》辨梔子花即玉蕊花，改之為山礬者，王荊公以其花葉可以染黃，不惜礬而成色之故。《野客叢書》又載揚(yáng)州后土廟玉蕊花序文，序文以玉蕊即瓊花也，改之為瓊花者，宋王元之更之也。予意瓊花在宋極名之勝，今作書與序者，又皆宋人，必不差矣。使果一種，則梔子江南到處有之，胡為至貴，而揚(yáng)州者名傳今古耶？及考《揚(yáng)志》謂瓊花或云唐植，今《雍錄》亦以玉蕊唐惟長(zhǎng)安一株；元、白等賦詩(shī)貴重。又曰花白心黃，三四月間開時(shí)，芬芳滿野，高可數(shù)丈，意即今之梔子千葉者耶？但花大樹高如粉團(tuán)爾，不然何二書相符，后世不傳。惜江南不伐之為薪，即折之為笆，未能愛護(hù)使高大也；況生于陜，移于揚(yáng)、汴，在彼亦自為奇矣。但《齊東野語(yǔ)》以色微黃，似與《雍錄》一樹瓏松玉刻成，小有間也。昨見宋畫瓊花，真似野八仙，但多一頭九朵簇成者，然不知孰是。