○比干墓字

　　比干墓在衛(wèi)輝府汲縣西北十五里，舊府志云，墓前有“殷比干墓”四字，石斷字缺，世以為孔子書(shū)，諒今亡矣。見(jiàn)舊拓本，體勢(shì)與周穆王“吉日癸巳”類(lèi)，雖非先圣所書(shū)，諒為古筆無(wú)疑。秦觀以為唐人書(shū)?！兜ゃU續(xù)論》以陶潛有贊曰：“夫子戾止，爰詔作銘?！彼朴植皇嵌鴮?shí)夫子者也。但陶集未見(jiàn)其贊，諒升庵不謬。其先圣所篆比干墓銅盤(pán)銘，開(kāi)元中固已為耕者所得，不傳矣；此外再不聞墓前有何古刻?！独m(xù)博物志》又云：“墓前有隸刻商大夫比干之墓七字”，意此漢以下之刻歟？故宋李石言之也。昨得本朝所緝《比干錄》讀之，又缺此隸字，不識(shí)隸之者之未全，抑李石之謬記也？且銅盤(pán)銘、《嘯堂集古錄》并汝帖所摹刻者迥有不同，證以三代款識(shí)，秦漢碑刻，則嘯堂尚似，而舊體亦未可必也。若今所傳，差識(shí)左右字本，尤為可笑，因摹三篆于左，以獻(xiàn)博古君子。

　　嘯堂集古錄銅盤(pán)銘

　?。▓D略）

　　汝帖銅盤(pán)銘釋同前

　　○鐘馗

　　鐘馗起于明皇之夢(mèng)，唐逸史所載也。予嘗讀《北史》，有堯喧本名鐘葵，字辟邪。意葵字傳訛，而捉鬼事起于字也。昨見(jiàn)《宣和畫(huà)譜》釋道門(mén)云：“六朝古碣得于墟墓間者，上有鐘馗字，似非開(kāi)元時(shí)也，按此正合其時(shí)?？种?，恐如薛仁貴碑，實(shí)名禮，而傳寫(xiě)之謬。又如十八學(xué)士之類(lèi)歟？存疑以俟博古。

　　○格古要論當(dāng)再增考　　《格古要論》一書(shū)，洪武間創(chuàng)于云間曹明仲，天順間增于吉水王功載，考收似亦博矣。偶爾檢閱，不無(wú)滄海遺珠之嘆，若琴論后當(dāng)入古笙管，《淳化帖》后當(dāng)收譜系一卷，珍寶門(mén)欠楚母綠圣鐵，異石類(lèi)欠大理仙姑，異木欠伽藍(lán)香，古銅中欠古鏡布刀等錢(qián)，雜考欠剛卯，紙論欠藏經(jīng)箋，且珍寶后當(dāng)設(shè)一羽皮，如狐貉、孔雀，翡翠、豹兕之類(lèi)，而文房門(mén)豈可不論宋元書(shū)刻？至于博古圖中之器，各省志內(nèi)之刻，又一考之，必尤有所增也。

　　○僂儸

　　俗云僂儸，演義謂干辦集事之稱，《海篇》訓(xùn)儸字曰健而不德，據(jù)是二說(shuō)，皆狡猾能事意也。然未見(jiàn)其出處，昨讀《五代史·劉銖傳》，有曰：“諸君可謂僂儸兒”，則知來(lái)亦遠(yuǎn)矣。

　　○輪扁管仲

　　《莊子》載：齊桓公讀書(shū)堂上，輪扁釋椎鑿問(wèn)公曰：“所讀何言？”公曰：“圣人之言?！北庠唬骸肮湃嗽闫啥??！惫唬骸拜喨税驳米h乎！有說(shuō)生，無(wú)說(shuō)死?！北庠唬骸耙猿际掠^之，徐則甘而不固，疾則苦而不入；不徐不疾，得之手而應(yīng)之心；口不能言，古之人死矣，君所讀者，糟粕耳?！庇帧俄n詩(shī)外傳》載：楚成王讀書(shū)殿上，輪扁作而問(wèn)曰：“君所讀何書(shū)？”成王曰：“先圣之書(shū)。”扁曰：“以臣輪言之，規(guī)為圓，矩為方，此可付乎子孫；若夫合三木而為一，應(yīng)乎心，動(dòng)乎體，不可得而傳也；則凡所傳，糟粕耳。”然二文不同，而義則一，但楚成、齊桓，未知孰是。予意《莊子》尚近，韓則漢人也。管仲寢疾，桓公往問(wèn)之曰：“仲父疾甚矣，不幸不起，政將安移之？”管仲未對(duì)；桓公曰：“鮑叔何如云云”，盡，管仲遂卒。此《管子》書(shū)之言也。劉向《說(shuō)苑》又曰：鮑叔死，管仲舉上衽而哭之，泣如雨下；從者曰：“非君臣父子也。”仲曰：“非子所知”。以《管子》所載，則鮑叔死在仲后；而《說(shuō)苑》又言鮑叔前死矣。予意尚當(dāng)從《管子》，蓋劉向傳聞之言也。

　　○三杰四杰　　世知張良、蕭、韓為三杰，而不知唐丞相宋璟、張說(shuō)、太子少傅源乾曜，同日拜官，明皇賜三杰詩(shī)，時(shí)號(hào)三杰。寧程顥為鄠縣簿，張山甫為武功簿，朱光庭為萬(wàn)年簿，關(guān)中號(hào)為三杰。世知王、楊、盧、駱為四杰，而不知宋之韓、范、富、歐、亦號(hào)四杰。

　　○圣賢須目

　　國(guó)朝何侍郎孟春《余冬序錄》載：黃伯固曰：“偶考圣像無(wú)髯，惟宗廟小影為真?！庇忠犊讌沧印吩疲骸跋染裏o(wú)須髯，而天下王侯不以此不其敬?！庇鑷L讀其書(shū)，文非此意，而伯固之言不知何在。但孔譜中吾夫子四十二表形容盡矣，須多如此；而獨(dú)不言者，得無(wú)疑乎？或伯固之言有據(jù)也。

　　又讀朱子文集，見(jiàn)其答林德夫、劉季章等書(shū)云：“今左目已不可治，又頗侵右目矣?！庇衷唬骸白竽恳衙?，右目亦漸昏數(shù)日矣?！奔娂娧宰竽渴魈幎嘁玻衲曜V但言有足疾而不言目疾，此誠(chéng)闕典也。大圣賢之儀形，寧有不知可以想像之耶？

　　至于建中靖國(guó)間，例復(fù)舊官，山谷有詩(shī)十首，其一為東坡云：“陽(yáng)城論事蓋當(dāng)世，陸贄草詔傾諸公；翰林若要真學(xué)士，喚取儋州頹鬢翁?！眲t知坡老無(wú)鬢發(fā)矣；又其妹戲坡曰：“欲扣齒牙無(wú)處覓，只聞毛里有聲傳?！眲t多項(xiàng)矣。因亦附記耳。

　　○郭張不當(dāng)錄

　　滁陽(yáng)王之子某，雖同太祖取和州而戰(zhàn)沒(méi)；張?zhí)煊右嗤嫒『完?yáng)、太平，分筑其城，敗元太子、平章等，然彼時(shí)滁陽(yáng)尚在為主，事屬滁陽(yáng)；郭、張并我太祖，不過(guò)俱在其麾下耳，二人無(wú)一事曾受命于太祖也，何可入《功臣錄》中？

　　○烏尨

　　詩(shī)曰：“無(wú)感我?guī)溬?，無(wú)使尨也吠?！薄稜栄拧吩唬骸皩?，狗也?！比粚醋纸袼鬃x龍字，非也。唐武后時(shí)，藥王韋善俊有犬名烏尨，蓋黑狗也。元稹、韓政光詩(shī)皆有烏尨語(yǔ)。今人以張然殺奴事，得犬之力，遂以拜犬為烏龍，即寫(xiě)龍字。尤可笑。

　　○怡子秋風(fēng)

　　蘇杭呼癡人為怡子，累見(jiàn)人又或書(shū)呆、騃二字，雖知書(shū)如杭徐伯齡，亦以怡字為是。予考《玉篇》眾書(shū)，無(wú)怡、呆二字，獨(dú)騃字《說(shuō)文》云：“馬行仡。”而《韻會(huì)》云：“病也，癡也?！狈舶V騃字皆作騃，獨(dú)《海篇》載怡、呆二字，亦曰義同騃字。是知騃、呆皆俗字也。嘗聞小兒云：“阿怡，雨落走進(jìn)屋里來(lái)。”又讀程泰之《演繁露》，鄭獬字毅夫，守江陵，作《楚樂(lè)亭記》，有頌云：“我是蘇州監(jiān)本呆，與爺祝壽獻(xiàn)棺材，近來(lái)仿佛知人事，雨落還歸屋里來(lái)?！庇种嘤衼?lái)歷。又俗以干人云“打秋風(fēng)”，予累思不得其義，偶于友人處見(jiàn)米芾札有此二字，風(fēng)乃豐熟之“豐”，然后知二字有理，而來(lái)歷亦遠(yuǎn)。

　　○《世說(shuō)新語(yǔ)》記事多謬

　　蘇峻之亂，因庾亮輕下詔征之，既而下石頭，朝廷傾覆；亮奔溫嶠，嶠勸亮見(jiàn)陶侃。蓋時(shí)起義兵，而眾推侃為盟主也；侃意正欲誅亮以謝天下，亮猶豫不敢。此事重出：其一曰：溫云：“溪狗我所悉知，卿但見(jiàn)之?！币蚨找?jiàn)庾貌豐姿神爽，遂改視，歡宴終日。一曰：“卿但遙拜，保無(wú)他也?！碧找?jiàn)之，不覺(jué)釋然。殊不思陶乃尚事功而厭清談，飲有限而鄙時(shí)流者。豈豐姿神爽使能改欲誅之意，且得歡宴終日耶？又使“遙拜保無(wú)他”，亮亦天子以下一人，此言輕可語(yǔ)之耶？”陶傳自云：庾詣拜謝，陶曰：“元規(guī)乃拜士行耶？”此足以見(jiàn)其實(shí)也。況二條自相予盾，若望蔡是謝琰居官地名；注為琰之小字，琰之小字末婢也。王敦與錢(qián)鳳謀逆，夜為王允之所聞，允之吐被酣睡；記為王右軍者，紛紛不一。又如劉尹撫王長(zhǎng)史背曰：“阿奴比丞相，但有都長(zhǎng)?！蓖蹰L(zhǎng)史酒酣起舞，劉尹曰：“阿奴，今日不復(fù)減向子期?！蔽木阒爻?，此類(lèi)尤甚，但此書(shū)以清談奇謔高尚穎敏之事為主，故多取于晉者，似不作可也。

　　○四皓考

　　按《陳留志》云：東園公姓唐，名秉，字宣明，襄邑人，常居園中，因以為號(hào)，夏黃公姓崔，名廓，字少通，齊人，隱居夏里修道，故號(hào)夏黃公；甪里先生。河內(nèi)軹人，泰伯之后，姓周，名術(shù)，字元道，號(hào)曰霸上先生；卻欠綺里季?；矢χk《高士傳》載：綺里季姓朱，名暉，字文季。四人詳矣。然《索隱》亦引《陳留志》，則園公又欠名，黃公更廓曰廣，《鄞志》又以黃公姓黃；《蘇州志》又載甪里先生宅在太湖中，今包山有甪里村，是其處也。予以《索隱》既引《陳留志》欠園公之名，失寫(xiě)也；廓與廣同姓黃，非崔，文義順也；甪里既稱泰伯之后，必蘇人，或寓居于軹也；或者又疑此四人為無(wú)有，以其能隱于秦者，漢初一書(shū)即肯來(lái)耶？是張良假之者也，后不言之可知矣。予又意不應(yīng)各書(shū)詳載如此，而《齊東野語(yǔ)》復(fù)辨如彼，《東觀余論》又辨園當(dāng)作圈最詳，則尚當(dāng)有之也。又北齊徐伯珍弟兄四人，白首相對(duì)，亦號(hào)四皓。

　　○船

　　舟之多名矣，未聞?dòng)兄壑衩?。梁?jiǎn)文《船神記》謂：名鴻耳?！侗睉翡洝酚趾魹槊瞎?、孟姥。古有輯濯丞印，輯濯，舟官名。

　　○漢字會(huì)意錯(cuò)

　　鄭重，《王莽傳》“非皇天所以鄭重降符”云，意猶言頻煩，世以尊重會(huì)之。偃蹇，相如《子虛賦》“掉指撟以偃蹇兮”，注曰：委曲貌，世以不得意會(huì)之。皆誤矣。乾沒(méi)，《張湯傳》“始為小吏乾沒(méi)”。師古曰：乾音干，遂以財(cái)貨干人而沒(méi)之。又以干心沒(méi)入官也。殊不知射利成敗，故如淳曰：“豫居物以待之，得利為乾，失利為沒(méi)也?！标幹兀吨苋蕚鳌贰捌淙岁幹夭恍埂?，謂暗密性重而不泄人言，或以為陰囊重大而不泄，可笑可笑。

　　○諺語(yǔ)解

　　扌兜踏，取桔槔取水之義，上以手扌兜而入，下以腳踏而出，謂其輾轉(zhuǎn)不散亂也，借人之難理會(huì)意。邋遢?！逗Ｆ吩疲盒型崦病＝铻槿吮赦恳庖?。{鑫車(chē)}{轟金}二字，雖《海篇》亦不載，今《俗字集》上有之，謂作事軒昂太過(guò)之意。予有《雜字》一冊(cè)，乃宋刻也，似此等語(yǔ)皆出宋時(shí)。故《山谷集》中有{隹大}、{吉天}、Ｂ２５苴、傝、Ｂ２６、銃、Ｂ２７等字，多謂蜀語(yǔ)也，義皆如今時(shí)之解；伹、傝、Ｂ２６謂物不益蠲也，《海篇》亦曰：惡也，不知何意。措大為秀才者，以其舉措大道也。

　　○銷(xiāo)金鍋

　　吾杭西湖盛起于唐，至南宋建都，則游人仕女，畫(huà)舫笙歌，日費(fèi)萬(wàn)金，盛之至矣。時(shí)人目為銷(xiāo)金鍋，相傳到今，然未見(jiàn)其出處也。昨見(jiàn)《一竹枝》詞，乃元人上饒熊進(jìn)德所作，乃知果有此語(yǔ)。詞云：“銷(xiāo)金鍋邊瑪瑙玻，爭(zhēng)似儂家春最多，蝴蝶滿園飛不去，好花紅到剪春羅。”

　　○銅柱考

　　銅柱，漢馬援所立，在交趾，聞今石培其下。唐《南蠻傳》云：“明皇時(shí)，詔何履光定南詔，取安寧城及鹽井，復(fù)立馬援銅柱。”又史云：元和中，馬總為安南都護(hù)，又建二銅柱于故處，著唐德以表伏波之裔。《五代史》云：天福間，楚馬希范平群蠻，自謂伏波之后，立銅柱于溪州。共四次也?！短接[》俞益期箋曰：馬文淵昔立銅柱于林邑，遺兵數(shù)十，號(hào)曰馬流。今柱沒(méi)海中，賴此民以識(shí)故處。據(jù)此，則今所有，必何履光、馬總者也，故云復(fù)立故處；希范者，又在溪州矣。若今大理府者，乃鐵柱也，每歲民帖金以邀福，故似銅，此蒙氏所立。又嘗聞?dòng)凶徳疲骸般~柱折，交人滅?！贝吮刂阜ㄋ⒅囟?br />
　　○詩(shī)文托名　　昔宋太史景濂辨廉仁公勤四箴，乃王邁實(shí)之之作，但西山愛(ài)此四銘，特揭座右。自趙松雪誤言為西山之作，世遂成訛也，辯證甚悉。今《西山集》第二十卷中，果自言其所以，奈何一訛之后，雖名人學(xué)士，不復(fù)知也。如杜律虞注，乃元季京口進(jìn)士張伯誠(chéng)所注，今山西所刻七言注解，黃海亭后跋，已悉之矣?！都魺粜略挕纺藯盍蛩?，惟后《秋香亭記》，乃瞿宗吉撰也，觀其詞氣不類(lèi)可知矣。《香奩集》鄙褻者非楊廉夫，乃韓致光之詩(shī)。然三者非欲借重于人，則一時(shí)刊誤，亦到今尚有未知者。

　　○堂帽唐祭

　　今之紗帽，即唐之軟巾，朝制但用硬盔列于廟堂，謂之堂帽；對(duì)私小而言，非唐帽也，唐則稱巾耳。宗廟之路曰唐，謂設(shè)祭于廟之中道，故云唐祭，非堂祭也?！　　鸱蜃用菜脐?yáng)虎

　　子畏于匡。注以“貌似陽(yáng)虎”，欠注貌之所以似者。夫人如蒙，虎亦如蒙故也。緯書(shū)以為非貌似陽(yáng)虎，陽(yáng)虎家臣顏高，后為孔子弟子，因御車(chē)于前，匡人見(jiàn)而欲誅之?？址且病?br />
　　○孔溪不知詩(shī)義　　慶歷中，西師未解，晏元獻(xiàn)大雪會(huì)飲，歐文忠席上有“須憐鐵甲冷徹骨，四十余萬(wàn)屯邊兵”之詩(shī)?！犊紫勗贰芬詾樗茖[也，且引韓昌黎《赴燕裴度》詩(shī)為證，殊不知韓詩(shī)亦有諷意，如曰“園林窮勝事，鐘鼓樂(lè)清時(shí)”，正見(jiàn)清時(shí)乃可窮勝事也。又如白樂(lè)天雪宴有“豈知閿鄉(xiāng)獄，中有凍死囚”，杜子美《云安陪諸公宴》有“萬(wàn)國(guó)皆戎馬，酣歌淚欲垂”，皆具樂(lè)以天下之情。是孔溪不知作詩(shī)之義也。

　　○東窗事犯

　　岳武穆戲文，何立鬧豐都，世皆以為假設(shè)之事，乃為武穆泄冤也。予嘗見(jiàn)元之平陽(yáng)孔文仲有《東窗事犯樂(lè)府》，杭之金人杰有《東窗事犯》小說(shuō)，廬陵張光弼有《蓑衣仙》詩(shī)；樂(lè)府小說(shuō)，不能記憶矣，與今所傳大略相似。張?jiān)娪幸疲骸八窝貉煤瘟?，秦太師差往東南第一峰勾干；恍惚人引至陰司，見(jiàn)秦對(duì)岳事，令歸告夫人東窗事犯矣。復(fù)命后，因即棄官學(xué)道，蛻骨今在蘇州玄妙觀，為蓑衣仙也?！睋?jù)此，數(shù)人實(shí)有是事可知矣；否則，何鑄子孫世為青盲，而羅汝楫之子，鄂州一拜岳廟，即不起。豈非其證歟？洋洋赫赫，如此大事，果無(wú)報(bào)歟？若《夷堅(jiān)志》載何仙無(wú)押衙之說(shuō)，恐或遺之也。

　　○三國(guó)宋江演義

　　《三國(guó)》、《宋江》二書(shū)，乃杭人羅本貫中所編。予意舊必有本，故曰編?！端谓酚衷诲X(qián)塘施耐庵的本。昨于舊書(shū)肆中得抄本《錄鬼簿》，乃元大梁鐘繼先作，載元、宋傳記之名，而于二書(shū)之事尤多，據(jù)此尤見(jiàn)原亦有跡，因而增益編成之耳?！　　鹎貪h書(shū)多同

　　《孟子》所書(shū)：齊景公問(wèn)于晏子曰：“吾欲觀于轉(zhuǎn)附、朝螣，遵海而南，放于瑯邪，吾何修而可以比于先王觀也?！标套訉?duì)曰：“天子諸侯，無(wú)非事者，春劣耕而補(bǔ)不足，秋省斂而助不給。今也不然，師行而糧食，從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無(wú)厭謂之荒，樂(lè)酒無(wú)厭謂之亡，先王無(wú)流連之樂(lè)，荒亡之行?！本肮f(shuō)，大戒于國(guó)。《管子·內(nèi)言戒》篇曰：威公將東游，問(wèn)于管仲曰：“我游猶軸轉(zhuǎn)斛，南至瑯邪。司馬曰：‘亦先王之游已’，何謂也？”對(duì)曰：“先王之游也，春出，原農(nóng)事之不本者，謂之游；秋出，補(bǔ)人之不足者，謂之夕。夫師行而糧食其民者謂之亡，從樂(lè)而不反者謂之荒。先王有游夕之業(yè)于民，無(wú)荒亡之行于身?！蓖耍侔菝唬骸皩毞ā?。洪容齋讀而疑之，以管氏既自為書(shū)，必不誤也，何二子之語(yǔ)相似？因而載之三筆，欲細(xì)考也。元人鄭元祐以賈誼《新書(shū)》多同《大戴》之篇，意古或有是言。

　　予嘗記憶所知者，《荀子·勸學(xué)》篇與《大戴》之勸學(xué)前面俱同，或句有先后，字有多寡，乃《大截》刊誤也?！抖Y論》與《史記·禮書(shū)》后段同，《樂(lè)論》與《樂(lè)論》互有詳略，內(nèi)中《三年》問(wèn)即《禮記》之所載也。《哀公篇》前半段即《大戴》哀公五義章也?！洞蟠鳌啡疽黄?，是截《荀子·禮論》中之一段，“天地者，生之本也”五百言，而《史記》又截五百言之后，“禮豈不至哉”以下作自己極言禮之損益，為禮書(shū)之結(jié)。《禮經(jīng)·聘義》后，“子貢問(wèn)比德于王”一段，亦《荀子》之所有?！抖Y》有《禮運(yùn)》，《家語(yǔ)》亦有之，始則俱同，而中后則未詳于《禮》也?！洞蟠鳌ぴ哟笮ⅰ菲c《小戴·祭義》同，《禮察篇》與《小戴·經(jīng)解篇》同，且又重出于賈誼《治安策》?！段耐豕偃似放c《汲冢周書(shū)·官人解》相出入。《新書(shū)·保傅》前一段千六百言，無(wú)一字之不同《大戴》，中則《大戴》增益三公、三少之事，末段胎教幾二千言，又無(wú)也；但其中《大戴》說(shuō)巾車(chē)之處，《新書(shū)》卻說(shuō)懸弧之禮，此則不同也。然《大戴》總為一篇，而《新書(shū)》各條分之?！都艺Z(yǔ)·執(zhí)轡篇》言人物之生數(shù)一段，又與《鴻烈解·地形訓(xùn)》、《大戴·易本命》數(shù)百言相同?！读凶印S帝》篇言海上之人好鷗一段，與《呂覽·精喻》篇海上之人好蜻者全類(lèi)?！稇?zhàn)國(guó)策》楚宣王與群臣問(wèn)答狐假虎威一事，與《新序》并同，但其后二十余言不同，二者所同，皆不下二百余言。

　　予嘗反覆思維，豈著書(shū)者故剽竊耶？抑傳記者或不真耶？非也。二戴之于《札記》，彼此明取刪削，定為禮經(jīng)。其余立言之士，皆賢圣之流，一時(shí)義理所同，彼此先后傳聞；其書(shū)原無(wú)刻本，故于立言之時(shí)，因其事理之同，遂取人之善以為善；或呈之于君父，或成之為私書(shū)，未必欲布之人人也；后世各得而傳焉，遂見(jiàn)其同似。于諸子百家偶有數(shù)句數(shù)百言之同者，正是如此耳，此又不能盡述。

　　○黃陵琴濟(jì)瀆物

　　四川黃陵廟有一琴，殆如朽木，匣于神前，傳以為魯般所造。人以一指扶之，輒轉(zhuǎn)自行，表侄許郎中云：“此即運(yùn)瓶之術(shù)，蓋道流假此以神施舍耳。”理或然也。河南濟(jì)瀆廟神，人有假貸貨帛財(cái)物者，隨禱即出水面。予家曾親得之，如期還納，復(fù)沉于水，靈異甚驗(yàn)也。昨見(jiàn)《都公譚纂》云：乃伏機(jī)耳。洪武間，山西張姓者曾仿其制為之，以為客玩，是亦巧術(shù)者作以顯神，傳流至今耳。予思二事誠(chéng)為有理，怪者有之，不常也；今久而能然，豈非其術(shù)乎？