渭上翁公論史記子政說云。邯鄲姬自匿有身。至大期時(shí)生子政。期音基。大期者。周歲十二月也。太史公傳特著此者。所以證諸侯之史之妄。世傳之非。李子曰。大期之期。止當(dāng)如字讀。不當(dāng)音基。期謂生產(chǎn)時(shí)限耳。今音基而解作十二月。甚與本文相戾。渭上翁長于史學(xué)者也。所著公論。誠公不誣。但此段可削去。
晉書。王獻(xiàn)之為謝安長史。太極殿新修成。欲使獻(xiàn)之題其榜。難言之。試謂曰。魏時(shí)凌云殿榜未題。而匠者誤釘之。乃使韋仲將懸橙書之。比訖。須發(fā)盡白。裁余氣息。還語子弟。宜絕此法。獻(xiàn)之揣知其旨。正色曰。仲將。魏之大臣。寧有此事。使其若此。有以知魏德之不長也。書法錄云。魏明帝凌云臺初成。令韋誕題榜。高下異好。就點(diǎn)正之。因危懼。以戒子孫。無為大字楷法。王僧虔名書錄云。魏明帝起凌云臺。誤先釘榜。而未之題。籠盛韋誕。鹿盧引上書之。去地二十五丈。誕甚危懼。乃戒子孫絕此楷法。李子曰。魏明帝之為人。人主中俊健者也。興工造事。必不孟浪。況凌云殿非小小營構(gòu)。其為匠氏者。必極天下之工。其為將作者。亦必極當(dāng)時(shí)之選。樓觀題榜。以人情度之。宜必先定。豈有大殿已成。而使匠石輩遽掛白榜哉。誤釘后書之說。萬無此理。而名書錄載之。晉史又載之。是皆好事者之過也。名書錄又謂去地二十五丈。以籠盛誕。鹿盧引上書之。事果可信耶。晉書雖引此事。而復(fù)著獻(xiàn)之語。謂寧有此事。則亦自不信也。書法錄言高下異好。令就點(diǎn)定。誕因危懼。以戒子孫。則此說其或有之。晉書又稱誕書比訖。須發(fā)盡白。此尤不可信者。前人記周興嗣一夕次千文成。須發(fā)變白。已屬繆妄。而誕之書榜。特茶頃耳。危懼雖甚。安能遽白乎。
世本云。奚仲作車。或謂虞書云。車服以庸。奚仲。夏之車正。乃在唐、虞之后。何以謂之始作車乎。予以為不然。蓋奚仲以前雖已有車。殆皆椎輪制。至奚仲則加改而新之。亦得謂之作也。
八音曰金、石、絲、竹、匏、土、革、木。若金、石、竹、匏、土、革、木七音。乃世閑自有之物。惟絲不然。必蠶于桑者之手而后成焉。世本及桓譚、許慎皆云神農(nóng)作琴。而蔡伯喈琴操云。伏羲作琴。夫有琴則必有弦。有弦則必有絲。絲之為用。當(dāng)不專于弦索。蓋以織縑帛。制衣服。而為之主也。易曰。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。說者曰。軒轅以前衣皮。其制短小。今衣絲麻布帛。所作衣裳。其制長大。故云垂衣裳也。然則羲、農(nóng)之世。其無絲也審矣。此時(shí)無絲。又焉得以為弦索者乎。吾謂蔡邕及世本諸家之說皆妄也。弦索之音。必自夫黃帝時(shí)有之?；蛘唠y予曰。羲、農(nóng)之世果無絲。則易胡云乎庖羲氏作結(jié)繩而為網(wǎng)罟。曰。邃古悠遠(yuǎn)。是之與非。非我輩所能悉。大概曩之所為繩。非若今之所為繩也。菅蒯之類皆得為之。豈可以網(wǎng)罟而擬弦索哉。
相如上林賦曰。丹水更其南。紫淵徑其北。終始灞浐。出入涇渭。酆鎬潦潏。紆余逶迤。經(jīng)營乎其內(nèi)。蕩蕩乎八川分流。相背而異態(tài)。然后灝溔潢漾。安翔徐回。翯乎滈滈。東注太湖。衍溢陂池。李善曰。太湖在吳縣。尚書所謂震澤也。沈存中駁之曰。按八水皆入大河。如何得入震澤。渭上老人蕭公復(fù)為辨云。此自賦客夸大之辭。廣張瑰瑋奇怪之說。以動蕩人心。然后列其諫諷之言耳。固非法度之言也。安可以圖經(jīng)地志。責(zé)其物產(chǎn)所生成、山川所終始哉。沈存中獨(dú)譏相如。亦自強(qiáng)解事也。李子曰。沈存中雖似強(qiáng)作解事。相如亦自強(qiáng)為文。蕭公亦與強(qiáng)出理。文人夸誕。固其常態(tài)。然要不可以悖理。賦雖主于華掞。何至使秦川之水。曲折行數(shù)千里。以入東南之震澤乎。存中以正譏之。而蕭公以權(quán)直之。吾見直者之私而譏者之公也。
滹南王先生病淵明歸去來辭樂琴書以消憂。謂既云樂琴書矣。復(fù)何憂之可消乎。王先生亦過論矣。論語述而篇。葉公問孔子于子路。子路不對。子曰。女奚不曰。其為人也。發(fā)憤忘食。樂以忘憂。不知老之將至云爾?？鬃幼匝詷芬酝鼞n。自謂樂道以忘憂也?？鬃訕返酪酝鼞n。淵明樂琴書以消憂惡乎不可。
為政篇。居其所而眾星拱之。疏云。眾星共尊之。故釋文共音去聲。鄭玄作拱。俱勇反。鄭說實(shí)優(yōu)。故學(xué)者皆讀從上聲。
先行其言而后從之?？自弧＜残∪硕嘌?。而行之不周。疏曰。君子先行其言。而后以行從之。治曰?？鬃⑹?。邢疏非。此蓋謂先德行而后言語也。先行斷句。其言而后從之者。猶云而后其言從之。邢乃謂先行其言。而后以行從之。殊無義理。
奚其為為政。疏云。此外有何事其為為政乎。依疏此說。是二為字俱平音也。予謂不然。奚其為為政者。此言孝友便是為政之實(shí)。何必為人復(fù)為政乎。上為字于偽反。
述而篇。子曰。文。莫吾猶人也。躬行君子。則吾未之有得。此言當(dāng)時(shí)貴文章而賤德行。文。莫吾猶人也。猶言文章。吾不能如當(dāng)時(shí)之人。身行君子之道者。則吾未之有得也。未之有得。猶言未之見也。
史記。伊尹處士。湯迎之。五反。然后往從。湯以為相。李子曰。君子之道?；虺龌蛱?。然則必有道而不肯以輕出者。謂之處士可也。中無所有。而尸處士之名者。索隱而行怪者也。故杜牧之送薛處士序云。處士之名何哉。潛山隱市。皆處士也。其在山也。非頑如木石也。其在市也。亦非愚如市人也。蓋有大智不得大用。故羞恥不出。寧與市人木石為伍也。國有大智之人。不能大用。是國病也。故處士之名。自負(fù)也。謗國也。非大君子其孰能當(dāng)之。論人若牧之。則所謂不失名實(shí)者矣。而今也。畫工鑷師。人人得而稱之。人人得而與之。彼其畫工鑷師。果皆伊尹之徒哉。
前人辨開元通寶錢。為高祖時(shí)鑄。歐陽詢書。后來無再鑄者。此考覈之不精也。案唐食貨志云。武德四年。鑄開元通寶錢。其文以八分、篆、隸三體。又云。干封元年。改鑄干封泉寶錢。徑寸。重二銖六分。以一當(dāng)舊錢之十。逾年而舊錢多廢。明年以商賈不通。復(fù)行開元通寶錢。天下皆鑄之。又云。開元二十六年。宣、潤等州。初置錢監(jiān)。兩京用錢稍善。米價(jià)益下。其后錢又漸惡。詔出銅所在置監(jiān)。鑄開元通寶錢。京師庫藏皆滿。是則高祖時(shí)已置此錢。高宗時(shí)又鑄之。玄宗時(shí)又鑄之。不得獨(dú)云高祖時(shí)鑄此錢也。錢又舊有三等。曰八分。曰篆。曰隸。不得獨(dú)云歐陽詢書之也。今所存。止見詢書者。蓋為分、篆二體者甚少耳。
漢書李廣傳。元狩四年。大將軍等大擊匈奴。廣為前將軍。大將軍出塞。捕虜知單于所居。乃自以精兵走之。而令廣并于右將軍軍。出東道。東道回遠(yuǎn)。少水草。廣辭曰。臣部為前將軍。臣愿居前。先死單于。大將軍陰受上指。毋令廣當(dāng)單于。廣固辭。大將軍勿聽。令長史封書與廣之莫府。曰。急詣部。如書。廣不謝大將軍而起行。意象慍怒。又廣與右將軍食其合軍出東道。惑失道。后大將軍。大將軍還。使長史持?醪遺廣。因問其失道狀。廣未對。長史急責(zé)廣之莫府上簿。廣曰。諸校尉亡罪。乃廣自失道。吾今自上簿。至莫府。謂麾下曰。廣結(jié)發(fā)與匈奴大小七十余戰(zhàn)。今幸從大將軍出接單于兵。而大將軍徙廣部行回遠(yuǎn)。又迷失道。豈非天哉。且廣年六十余。終不能復(fù)對刀筆之吏矣。遂引刀自剄。之莫府三字。凡兩見。顏師古注曰。之、往也。莫府。衛(wèi)青行軍府。顏說非也。之語佐。此廣之莫府。謂李廣之莫府也。若以之為往。以莫府為衛(wèi)青莫府。則何為曰急詣部如書也。其下文長史急責(zé)廣之莫府上簿。其意與此不殊。廣以長史責(zé)其莫府上簿。因拒之曰。諸校尉亡罪。乃自我失道。吾今自上簿。已而廣身至己莫府中。乃謂其麾下云云。前以廣不從。故令急詣部。后以廣失道。故令急上簿。長史之責(zé)廣者。此二事耳。俱非使廣親往大將軍府也。莫府雖將軍所居。其下諸校尉并參佐等皆得言之。上文莫府省文書是也。
衛(wèi)青父鄭季。以縣吏給事平陽侯家。平陽侯曹壽尚武帝姊陽信長公主。季與主家僮衛(wèi)媼通。生青。青有同母兄衛(wèi)長君及姊子夫。子夫自平陽公主家得幸武帝。衛(wèi)媼長女君孺。次女少兒。次女則子夫?；羧ゲ?。青姊少兒子也。其父霍仲孺先與少兒通。生去病。及衛(wèi)皇后尊。少兒更為詹事陳掌妻。史又云 。子夫幸。有身。少兒故與陳掌通。上召貴掌。李子曰。衛(wèi)、霍皆淫婦人所生。夤緣中宮為侍中。至封侯。乃知功名之來。初無分于君子小人。而恒在夫逢與不逢之閑。世之人有少才力。輒抗志自負(fù)。必期一日攫取富貴于霄漢之表。以致敗釁者多矣。寧知運(yùn)有通塞。數(shù)有奇偶者乎。故孟堅(jiān)備錄二子始終之事云。青為平陽侯家人。少時(shí)歸其父。父使牧羊。先母之子皆奴畜之。嘗至甘泉居室。一鉗徒相青曰。貴人也。官至封侯。去病所將常選。然亦敢深入。常與壯騎先其大軍。軍亦天幸。未嘗困絕。觀史筆所著。則二子之所遭遇。概可見矣。
衛(wèi)青傳。斬輕銳之卒。捕伏聽者三千一十七級。師古曰。本以斬?cái)骋皇?。拜爵一級。故謂一首為一級。因復(fù)名生獲一人為一級。治曰。生獲不當(dāng)言級。此顧上斬字為文。而顏顧捕字為解。誤也。既言斬。復(fù)言捕者。先捕得而后斬耳。
霍去病傳。為票姚校尉。服虔曰。音飄搖。師古曰。票音頻妙反。姚音羊召反。票姚、勁疾之貌也。荀悅漢紀(jì)作票鷂字。去病后為票騎將軍。尚取票姚之字耳。今讀者音飄遙。則不當(dāng)其義也。師古雖破服音。然依服音讀。其義亦通。而顏直不取者。正用荀紀(jì)文耳。此二字集韻亦皆收入去聲。蓋與顏意同也。老杜詩悉作平聲。則實(shí)用服注也。驃騎之驃。今世皆作去聲讀。又不作飄音。而直作票音。則又異于服音矣。
又捕斬首虜過當(dāng)。師古曰。言計(jì)其所將人數(shù)。則捕首虜為多。過于所當(dāng)也。一曰漢軍失亡者少。而殺獲匈奴數(shù)多。故曰過當(dāng)也。師古兩說俱通。然當(dāng)字不著音切。后人無所適從。據(jù)當(dāng)字亦有兩音。平聲讀者。謂其過相當(dāng)之?dāng)?shù)。則師古之后說也。去聲讀者。猶今世俗言其太甚者。則師古之前說也。又下文殺傷太當(dāng)。師古曰。各大相殺傷。治以為不然。殺傷太當(dāng)。止是殺傷大率相當(dāng)。此當(dāng)字乃從平聲讀。
捷首虜八千九百六十級。收休屠祭天金人。師率減十七。師古曰。祭天金人。今之佛像是也。屠音儲。師率減十七者。言其破敵。故匈奴之師十減其七也。一曰漢兵失亡之?dāng)?shù)。黈曰。捷、捷報(bào)也。首虜言級者。言虜?shù)枚鴶刂?。師率減十七。言漢兵少而匈奴兵多也。去病能以少勝眾。故嘉之。師古謂師為匈奴之師。史法匈奴兵。不得言師。又謂所減為漢兵失亡之?dāng)?shù)。武帝此語本欲褒賞去病之功。不宜復(fù)言漢兵有失亡也。二說俱不安。
渾邪王等謀歸漢。使人先要道邊。師古曰。道猶言也。先為要約來言之于邊界。黈曰。道音導(dǎo)。使人先要約。令漢軍導(dǎo)引入邊界。
薄暮。單于遂乘六裸。壯騎可數(shù)百。直冒漢圍西北馳去。師古曰。裸者。驢種馬子。堅(jiān)忍。單于自乘善走裸。而壯騎隨之也。治曰。今回紇人善畜騾。騾有日行七八百里。不必驢種馬子。乃自有騾種耳。其騾生時(shí)。須剖母腹。亦有不剖而生者。然其力不及殺母者。單于所乘必此輩也。以騾堅(jiān)耐。馬易乏。故不乘馬而但乘騾也。裸字。按韻作贏。或者裸。與裸字同音。裸、贏聲又相近。故借用之。不爾乃印本之誤。
右王迺去單于之號。師古曰。去、除也。音邱呂反。以是推之。去病之去。亦應(yīng)上聲讀。而音發(fā)不著。蓋闕。
約經(jīng)齎。絕大幕。治曰。絕字。李廣傳。南絕幕。師古曰。絕、渡也。
去病在塞外。卒乏糧。或不能自振。而去病尚穿穴?鞠也。服虔曰。穿地筑鞠室也。師古曰。鞠。以皮為之。實(shí)以毛。蹙?而戲也。?音徒臘反。鞠音鉅六反。黈曰。鞠今之氣球也。古質(zhì)樸不解著氣。故但實(shí)之以毛。穿穴?鞠者。穿地筑作場穴。蹴?毛球其中。蓋古軍中之戲。非若今世筑球之巧也。
師古曰。最亦凡也。此說不通。下連言大將軍青凡七出。則最不得為凡。最者、功最之最。言功之最大者也。上文曰。詔青尚平陽主。與主合葬。起冢象廬山云。師古于此云字下發(fā)注。又以最字獨(dú)為一句?？植缓习喙桃?。愚以為云字當(dāng)下屬。不當(dāng)上屬。云最者、云功之最大者也。故前最最大將軍。后最最票騎將軍。
隋志云。晉自過江。凡貨賣奴婢馬牛田宅。有文券。率錢萬。輸估四百入官。賣者三百。買者一百。蓋西晉未有此法也。于南渡后始有之。今世定稅錢。則每三十分中取一。與古不同。隋志云萬錢估四百。是三萬錢估一千二百也。據(jù)今法。三萬止取錢千。是今輕于古六分之一也。隋志又云。賣者三百。買者一百。今法亦與此不同。今則應(yīng)有市易而漏稅者。有契坐買主。無契坐賣主。則今之法課之于古。大為致密而詳盡也。蓋古法意謂賣者得錢。故輸多。買者已費(fèi)錢。故輸少。殊不知賣者為不足。且無所事券劑。故不當(dāng)輸。而買者為有余。且文契須在手。故當(dāng)輸。至其買賣而無文契書。匿物不稅。則自是賣者之罪。此豈不為致密而詳盡于古乎。
揚(yáng)子云謂余、耳光初。竇、灌兇終。此語頗不類。子云所謂光初者。謂有昧于卒也。所謂兇終者。則必謂有吉于始也。皆指交友之難而言之。余、耳初相與為刎頸交。可不先為光乎。其后迭相魚肉。是于卒甚昧昧也。若王孫、仲孺則有異為是矣。始嬰欲倚夫引繩排根生平慕之后棄者。夫亦得嬰通列侯宗室為名高。兩人相為引重。其游如父子。是其始相得甚歡也。厥后夫?yàn)閶牍省Ｋ炫浒埠钔`。罵臨汝侯賢。（灌賢。）至眾辱程將軍。（不識。）夫既系居室。蚡遣吏分曹逐諸灌氏。嬰媿。為資使賓客請。嬰之夫人諫嬰毋銳救夫?？植⒌米铩朐?。終不令灌仲孺獨(dú)死。嬰獨(dú)生。迺匿其家。竊出上書。盛推夫善。且言蚡短。卒與俱棄市。是二人始終之閑。交友之分。無一毫之不盡也。若嬰之不知時(shí)變。夫之無術(shù)不遜。取禍之道。甚于自戕。則子云謂之兇終亦宜矣。然是言也。特以答或者之問交也。不主為修身慎行而發(fā)。前既言余、耳。則后不當(dāng)以竇、灌承之。竊謂竇、灌之問。當(dāng)為田、竇之問。則其言有緒可抽矣。蓋嬰為大將軍。方盛。蚡才為諸曹郎。往來侍酒嬰所。跪起如子姓。丞相綰病。議置丞相、太尉。蚡又從籍福之說。讓魏其為相。而己為太尉。又俱好儒術(shù)。推轂趙綰、王臧迎魯申公。欲設(shè)明堂。以禮為服制。以興一太平。此其始吉也。已而嬰一斥不復(fù)。墨墨不得意。蚡起為丞相。驕橫日甚。而灌夫粗疏。忿激其閑。及夫得罪。嬰之東朝。盛推夫善。言其醉飽得過。迺丞相以它事誣之。復(fù)因言丞相短。武安迺言魏其、灌夫日夜招聚豪杰壯士與論議。腹誹心謗。不仰視天。則俯畫地。辟睨兩宮閑。幸天下有變。欲有大功。而嬰竟以蒙顯戮。蚡竟以被鬼誅。此所謂田、竇之兇終也。雄著書以竇、灌比余、耳。誤矣。
素問說精食氣。則謂精從氣中來。道家言精生氣。則謂氣從精中來。究竟論之。精氣自是一物。正因變化不常。遂復(fù)判而為二。有能練是二者。復(fù)歸于一本。非古真人而何。
道家三一說。上一。中一。下一。是謂三丹田。達(dá)道者能使三復(fù)為一。一復(fù)為三。蓋三丹田。精氣神之舍也。曰下丹田。關(guān)元精之舍。中丹田。絳宮神之舍。則上丹田。泥丸為氣之舍也。而上丹田果非氣之舍也。曰下丹田為氣海?？蔀闅庵?。則精之舍安在哉。以精舍諸中丹田固不可。若以舍諸上丹田尤不可者也。乃知下丹田雖名氣海。實(shí)精舍也。況下丹田不專在氣海。蓋在脾臍與兩腎之閑。以臍腎為人受命之始。則下丹田為精之舍可無疑也。又氣海有二。舊說氣海在臍下。素問則謂膻中氣海也。直兩乳閑。準(zhǔn)素問所言。則中丹田為氣之舍可無疑也。精舍諸下丹田矣。氣舍諸中丹田矣。神不舍諸上丹田。將安所寓乎。此三一之正處也。道家雖以三丹田為精氣神之舍。而不著所處。故為別白之。
黃太史莊子內(nèi)篇論。不取向、郭。以為二子陷莊周為齊物之書。其為黃幾復(fù)墓志亦云。莊周雖名老氏訓(xùn)傳。其斬伐俗學(xué)。以尊黃帝、堯、舜、孔子。自揚(yáng)雄不足以知之。又曰。予嘗問以消遙游。幾復(fù)曰。嘗恨魏晉以來。誤隨向、郭。陷莊周為齊物。至謂尺鷃與海鵬。之二蟲又何知。是則魯直之得莊旨者深矣。然其內(nèi)篇論首云。鹍鵬之大。鳩鷃之細(xì)。均為有累于物。則此言反與向、郭輩同之。是又何耶。蓋將取彼以證此。舉粗以及精。而用意過差。賓主不明。遂使前后之辭自相為戾耳。讀者不可以不審思之。
歐陽永叔作詩。少小時(shí)頗類李白。中年全學(xué)退之。至于暮年則甚似樂天矣。夫李白、韓愈、白居易之詩。其詞句格律各有體。而歐公詩乃具之。但歲時(shí)老少差不同。故其文字亦從而化之耳。
歐詩。歡時(shí)雖索寞。得酒便豪橫。老蘇詩。佳節(jié)屢從愁里過。壯心還傍酒中來。二老詩意正同。
歐公黃楊樹賦首云。若夫漢武之宮。叢生五柞。景陽之井。對植雙桐。疑此以前別有語。古人文字無有鑿空便云若夫者。禮記曲禮。于疑事勿質(zhì)。直而勿有下即云。若夫坐如尸。立如齋。禮從宜。使從俗。鄭氏釋若夫云。言若欲為丈夫也。春秋傳曰。是謂我非夫。原鄭氏于此注釋者。意謂上下文本不相屬。無用此句相發(fā)。故別引先縠語。以夫?yàn)檎煞?。鄭之此說亦強(qiáng)為解耳。其實(shí)若夫二字衍文耳。且曲禮泛說為人之禮。前已有語。尚不須此二字。況歐賦聲律文字。專以華藻鏗鏘為美。前無一言。遽以若夫一言為喚句。豈為文之體哉。歐公一代儒宗。定無此失。故予謂此賦。其若夫之前必別有語也。
又準(zhǔn)詔言事書。論御戎之策曰。契丹與朝廷通好。僅四十年。不敢妄動。今一旦發(fā)其狂謀者。其意安在。蓋見中國頻為元昊所敗。故敢啟其貪心。伺隙而動耳。今若敕勵(lì)諸將。選兵秣馬。疾入西界。但能痛敗昊賊一陣。則吾軍威大振。而虜計(jì)沮矣。此所謂上兵伐謀者也。此策前既言中國頻為元昊所敗。而后云但能痛敗昊賊一陣。則軍威大振。何其言之戾耶。此殆系鈴卻貓之說。為可哂也。而公言之者。知西北二敵通謀。急于隳壞兩國之勢。不覺言之之失也。又以此為上兵伐謀。亦非是。此乃伐交者也。
就吏有二說。蕭望之傳。弘、石建白。非頗詘望之于牢獄。塞其怏快心。則圣朝無以施厚恩。上曰。蕭太傅素剛。安肯就吏。此就吏。謂從有司追攝系囚也。晉阮籍傳。太尉蔣濟(jì)辟之。籍詣都亭奏記云。乞回繆恩。以光清舉。濟(jì)遣卒迎之。而籍已去。濟(jì)大怒。鄉(xiāng)親共喻之。乃就吏。此就吏。謂入仕也。
石林過庭錄第四卷。說虞仲有三。而其第九卷論語。虞仲乃仲雍也。仲雍初本隱者。然則虞仲有二人矣。蓋貪論議之多。所以前后自相亂。
不有祝鮀之佞而有宋朝之美。王滹南辨而有二字羨文。此說甚善。然有此二字亦通。蓋二有止字皆系上一不字為義。鮀之佞。巧言也。朝之美。令色也。茍無祝鮀之巧言。宋朝之令色。在于今世。必不能免。蓋言時(shí)世濁亂。莫不惡君子而喜小人。而邢昺云。子魚有才。故時(shí)世貴之。朝美人而善淫。故時(shí)世疾之。如是則茍有祝鮀之佞者。便可以為子朝之淫矣。因文考事。大害義理。
易曰。天下雷行。物與無妄。史記。朱英曰。代有無望之福。亦有無妄之禍。揚(yáng)雄法言。論淳于越曰。仕無妄之國。食無妄之粟。分無妄之橈。吳志王、樓、賀、韋、華傳評曰。此數(shù)子處無妄之世。而有名位。強(qiáng)死其理。得免為幸。朱英所謂無望。與易不同。揚(yáng)雄所謂無妄。正用卦名。予既辨之矣。而陳壽所謂無妄之世。則當(dāng)為傳寫之繆。王、樓等當(dāng)孫皓昏酗之際。豈得為無妄之世哉。此正無望之時(shí)也。范曄博達(dá)之士。茍以無望為無妄。是進(jìn)昏皓于三代令王之列也。寧有是理乎。以無望為無妄。其為傳寫之誤。較然可知矣。
乾卦利見大人者二。此謂天下利見之也。以其龍見。（去聲。）故天下得以利見之?；蛘咭詾槎c五□相見。非其說也。
詩序。哀窈窕云。哀蓋字之誤也。當(dāng)為衷。謂中心怒之。鄭康成箋詩。其所改字多矣。無如此說之疏。
關(guān)關(guān)瞗鳩傳云。雎鳩。王雎也。鳥摯而有別。箋云。摯之言至也。謂王雎之鳥。雄雌情意。至而有別。按釋鳥注。郭璞曰。雕類。今江東呼之為鶚。陸機(jī)云。幽州人謂之鷲。而揚(yáng)雄、許慎皆曰。似鷹。尾上白。數(shù)家說雖不同。而俱以為搏擊之鳥也。摯、鷙古字通用。鷙鳥以搏鷙為雋。正雕鷹之屬也。今鄭轉(zhuǎn)以鷙為至。言雌雄情意。至而有別。然則亦穿鑿甚矣。決不可從。
又窈窕淑女。君子好逑。毛以為后妃既有關(guān)雎之德。是幽閑貞專之善女。宜為君子之好匹。此正合詩人之旨。及此篇之序也。鄭乃謂善女能為君子和好眾妾之怨者。言皆化后妃之德。不嫉妒。謂三夫人以下。此說殊無巴鼻。序言后妃樂得淑女以配君子。憂在進(jìn)賢。不淫其色。哀窈窕。思賢才。而無傷善之心。則是窈窕淑女。宜為君子之嘉配也。毛傳極為明白。而鄭以三夫人九嬪化后妃之德。又能為君子和好眾妾之仇怨。此其為辭。無乃太宛轉(zhuǎn)而不明乎。且君子好逑一句。何緣該此數(shù)節(jié)。后之言詩者。復(fù)不當(dāng)致疑于其閑也。
又左右流之。流者、流之于水中也。荇菜流在水中。可以為薦宗廟。如淑女居幽閑之處。可以配君子。故后妃寤寐之時(shí)。常且求之。毛萇直以流為水。無此義。
又思服之服。悠哉之悠。毛俱釋之為思。非也。悠、遠(yuǎn)也。悠哉悠哉者。言所思之遠(yuǎn)又遠(yuǎn)。而莫之得焉。悠蓋思之意。而非思也。鄭說寤寐思服之服。事也。求賢女而不得。覺寐則思己職事。當(dāng)誰與共之乎。此說是。
晉書。王獻(xiàn)之為謝安長史。太極殿新修成。欲使獻(xiàn)之題其榜。難言之。試謂曰。魏時(shí)凌云殿榜未題。而匠者誤釘之。乃使韋仲將懸橙書之。比訖。須發(fā)盡白。裁余氣息。還語子弟。宜絕此法。獻(xiàn)之揣知其旨。正色曰。仲將。魏之大臣。寧有此事。使其若此。有以知魏德之不長也。書法錄云。魏明帝凌云臺初成。令韋誕題榜。高下異好。就點(diǎn)正之。因危懼。以戒子孫。無為大字楷法。王僧虔名書錄云。魏明帝起凌云臺。誤先釘榜。而未之題。籠盛韋誕。鹿盧引上書之。去地二十五丈。誕甚危懼。乃戒子孫絕此楷法。李子曰。魏明帝之為人。人主中俊健者也。興工造事。必不孟浪。況凌云殿非小小營構(gòu)。其為匠氏者。必極天下之工。其為將作者。亦必極當(dāng)時(shí)之選。樓觀題榜。以人情度之。宜必先定。豈有大殿已成。而使匠石輩遽掛白榜哉。誤釘后書之說。萬無此理。而名書錄載之。晉史又載之。是皆好事者之過也。名書錄又謂去地二十五丈。以籠盛誕。鹿盧引上書之。事果可信耶。晉書雖引此事。而復(fù)著獻(xiàn)之語。謂寧有此事。則亦自不信也。書法錄言高下異好。令就點(diǎn)定。誕因危懼。以戒子孫。則此說其或有之。晉書又稱誕書比訖。須發(fā)盡白。此尤不可信者。前人記周興嗣一夕次千文成。須發(fā)變白。已屬繆妄。而誕之書榜。特茶頃耳。危懼雖甚。安能遽白乎。
世本云。奚仲作車。或謂虞書云。車服以庸。奚仲。夏之車正。乃在唐、虞之后。何以謂之始作車乎。予以為不然。蓋奚仲以前雖已有車。殆皆椎輪制。至奚仲則加改而新之。亦得謂之作也。
八音曰金、石、絲、竹、匏、土、革、木。若金、石、竹、匏、土、革、木七音。乃世閑自有之物。惟絲不然。必蠶于桑者之手而后成焉。世本及桓譚、許慎皆云神農(nóng)作琴。而蔡伯喈琴操云。伏羲作琴。夫有琴則必有弦。有弦則必有絲。絲之為用。當(dāng)不專于弦索。蓋以織縑帛。制衣服。而為之主也。易曰。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。說者曰。軒轅以前衣皮。其制短小。今衣絲麻布帛。所作衣裳。其制長大。故云垂衣裳也。然則羲、農(nóng)之世。其無絲也審矣。此時(shí)無絲。又焉得以為弦索者乎。吾謂蔡邕及世本諸家之說皆妄也。弦索之音。必自夫黃帝時(shí)有之?；蛘唠y予曰。羲、農(nóng)之世果無絲。則易胡云乎庖羲氏作結(jié)繩而為網(wǎng)罟。曰。邃古悠遠(yuǎn)。是之與非。非我輩所能悉。大概曩之所為繩。非若今之所為繩也。菅蒯之類皆得為之。豈可以網(wǎng)罟而擬弦索哉。
相如上林賦曰。丹水更其南。紫淵徑其北。終始灞浐。出入涇渭。酆鎬潦潏。紆余逶迤。經(jīng)營乎其內(nèi)。蕩蕩乎八川分流。相背而異態(tài)。然后灝溔潢漾。安翔徐回。翯乎滈滈。東注太湖。衍溢陂池。李善曰。太湖在吳縣。尚書所謂震澤也。沈存中駁之曰。按八水皆入大河。如何得入震澤。渭上老人蕭公復(fù)為辨云。此自賦客夸大之辭。廣張瑰瑋奇怪之說。以動蕩人心。然后列其諫諷之言耳。固非法度之言也。安可以圖經(jīng)地志。責(zé)其物產(chǎn)所生成、山川所終始哉。沈存中獨(dú)譏相如。亦自強(qiáng)解事也。李子曰。沈存中雖似強(qiáng)作解事。相如亦自強(qiáng)為文。蕭公亦與強(qiáng)出理。文人夸誕。固其常態(tài)。然要不可以悖理。賦雖主于華掞。何至使秦川之水。曲折行數(shù)千里。以入東南之震澤乎。存中以正譏之。而蕭公以權(quán)直之。吾見直者之私而譏者之公也。
滹南王先生病淵明歸去來辭樂琴書以消憂。謂既云樂琴書矣。復(fù)何憂之可消乎。王先生亦過論矣。論語述而篇。葉公問孔子于子路。子路不對。子曰。女奚不曰。其為人也。發(fā)憤忘食。樂以忘憂。不知老之將至云爾?？鬃幼匝詷芬酝鼞n。自謂樂道以忘憂也?？鬃訕返酪酝鼞n。淵明樂琴書以消憂惡乎不可。
為政篇。居其所而眾星拱之。疏云。眾星共尊之。故釋文共音去聲。鄭玄作拱。俱勇反。鄭說實(shí)優(yōu)。故學(xué)者皆讀從上聲。
先行其言而后從之?？自弧＜残∪硕嘌?。而行之不周。疏曰。君子先行其言。而后以行從之。治曰?？鬃⑹?。邢疏非。此蓋謂先德行而后言語也。先行斷句。其言而后從之者。猶云而后其言從之。邢乃謂先行其言。而后以行從之。殊無義理。
奚其為為政。疏云。此外有何事其為為政乎。依疏此說。是二為字俱平音也。予謂不然。奚其為為政者。此言孝友便是為政之實(shí)。何必為人復(fù)為政乎。上為字于偽反。
述而篇。子曰。文。莫吾猶人也。躬行君子。則吾未之有得。此言當(dāng)時(shí)貴文章而賤德行。文。莫吾猶人也。猶言文章。吾不能如當(dāng)時(shí)之人。身行君子之道者。則吾未之有得也。未之有得。猶言未之見也。
史記。伊尹處士。湯迎之。五反。然后往從。湯以為相。李子曰。君子之道?；虺龌蛱?。然則必有道而不肯以輕出者。謂之處士可也。中無所有。而尸處士之名者。索隱而行怪者也。故杜牧之送薛處士序云。處士之名何哉。潛山隱市。皆處士也。其在山也。非頑如木石也。其在市也。亦非愚如市人也。蓋有大智不得大用。故羞恥不出。寧與市人木石為伍也。國有大智之人。不能大用。是國病也。故處士之名。自負(fù)也。謗國也。非大君子其孰能當(dāng)之。論人若牧之。則所謂不失名實(shí)者矣。而今也。畫工鑷師。人人得而稱之。人人得而與之。彼其畫工鑷師。果皆伊尹之徒哉。
前人辨開元通寶錢。為高祖時(shí)鑄。歐陽詢書。后來無再鑄者。此考覈之不精也。案唐食貨志云。武德四年。鑄開元通寶錢。其文以八分、篆、隸三體。又云。干封元年。改鑄干封泉寶錢。徑寸。重二銖六分。以一當(dāng)舊錢之十。逾年而舊錢多廢。明年以商賈不通。復(fù)行開元通寶錢。天下皆鑄之。又云。開元二十六年。宣、潤等州。初置錢監(jiān)。兩京用錢稍善。米價(jià)益下。其后錢又漸惡。詔出銅所在置監(jiān)。鑄開元通寶錢。京師庫藏皆滿。是則高祖時(shí)已置此錢。高宗時(shí)又鑄之。玄宗時(shí)又鑄之。不得獨(dú)云高祖時(shí)鑄此錢也。錢又舊有三等。曰八分。曰篆。曰隸。不得獨(dú)云歐陽詢書之也。今所存。止見詢書者。蓋為分、篆二體者甚少耳。
漢書李廣傳。元狩四年。大將軍等大擊匈奴。廣為前將軍。大將軍出塞。捕虜知單于所居。乃自以精兵走之。而令廣并于右將軍軍。出東道。東道回遠(yuǎn)。少水草。廣辭曰。臣部為前將軍。臣愿居前。先死單于。大將軍陰受上指。毋令廣當(dāng)單于。廣固辭。大將軍勿聽。令長史封書與廣之莫府。曰。急詣部。如書。廣不謝大將軍而起行。意象慍怒。又廣與右將軍食其合軍出東道。惑失道。后大將軍。大將軍還。使長史持?醪遺廣。因問其失道狀。廣未對。長史急責(zé)廣之莫府上簿。廣曰。諸校尉亡罪。乃廣自失道。吾今自上簿。至莫府。謂麾下曰。廣結(jié)發(fā)與匈奴大小七十余戰(zhàn)。今幸從大將軍出接單于兵。而大將軍徙廣部行回遠(yuǎn)。又迷失道。豈非天哉。且廣年六十余。終不能復(fù)對刀筆之吏矣。遂引刀自剄。之莫府三字。凡兩見。顏師古注曰。之、往也。莫府。衛(wèi)青行軍府。顏說非也。之語佐。此廣之莫府。謂李廣之莫府也。若以之為往。以莫府為衛(wèi)青莫府。則何為曰急詣部如書也。其下文長史急責(zé)廣之莫府上簿。其意與此不殊。廣以長史責(zé)其莫府上簿。因拒之曰。諸校尉亡罪。乃自我失道。吾今自上簿。已而廣身至己莫府中。乃謂其麾下云云。前以廣不從。故令急詣部。后以廣失道。故令急上簿。長史之責(zé)廣者。此二事耳。俱非使廣親往大將軍府也。莫府雖將軍所居。其下諸校尉并參佐等皆得言之。上文莫府省文書是也。
衛(wèi)青父鄭季。以縣吏給事平陽侯家。平陽侯曹壽尚武帝姊陽信長公主。季與主家僮衛(wèi)媼通。生青。青有同母兄衛(wèi)長君及姊子夫。子夫自平陽公主家得幸武帝。衛(wèi)媼長女君孺。次女少兒。次女則子夫?；羧ゲ?。青姊少兒子也。其父霍仲孺先與少兒通。生去病。及衛(wèi)皇后尊。少兒更為詹事陳掌妻。史又云 。子夫幸。有身。少兒故與陳掌通。上召貴掌。李子曰。衛(wèi)、霍皆淫婦人所生。夤緣中宮為侍中。至封侯。乃知功名之來。初無分于君子小人。而恒在夫逢與不逢之閑。世之人有少才力。輒抗志自負(fù)。必期一日攫取富貴于霄漢之表。以致敗釁者多矣。寧知運(yùn)有通塞。數(shù)有奇偶者乎。故孟堅(jiān)備錄二子始終之事云。青為平陽侯家人。少時(shí)歸其父。父使牧羊。先母之子皆奴畜之。嘗至甘泉居室。一鉗徒相青曰。貴人也。官至封侯。去病所將常選。然亦敢深入。常與壯騎先其大軍。軍亦天幸。未嘗困絕。觀史筆所著。則二子之所遭遇。概可見矣。
衛(wèi)青傳。斬輕銳之卒。捕伏聽者三千一十七級。師古曰。本以斬?cái)骋皇?。拜爵一級。故謂一首為一級。因復(fù)名生獲一人為一級。治曰。生獲不當(dāng)言級。此顧上斬字為文。而顏顧捕字為解。誤也。既言斬。復(fù)言捕者。先捕得而后斬耳。
霍去病傳。為票姚校尉。服虔曰。音飄搖。師古曰。票音頻妙反。姚音羊召反。票姚、勁疾之貌也。荀悅漢紀(jì)作票鷂字。去病后為票騎將軍。尚取票姚之字耳。今讀者音飄遙。則不當(dāng)其義也。師古雖破服音。然依服音讀。其義亦通。而顏直不取者。正用荀紀(jì)文耳。此二字集韻亦皆收入去聲。蓋與顏意同也。老杜詩悉作平聲。則實(shí)用服注也。驃騎之驃。今世皆作去聲讀。又不作飄音。而直作票音。則又異于服音矣。
又捕斬首虜過當(dāng)。師古曰。言計(jì)其所將人數(shù)。則捕首虜為多。過于所當(dāng)也。一曰漢軍失亡者少。而殺獲匈奴數(shù)多。故曰過當(dāng)也。師古兩說俱通。然當(dāng)字不著音切。后人無所適從。據(jù)當(dāng)字亦有兩音。平聲讀者。謂其過相當(dāng)之?dāng)?shù)。則師古之后說也。去聲讀者。猶今世俗言其太甚者。則師古之前說也。又下文殺傷太當(dāng)。師古曰。各大相殺傷。治以為不然。殺傷太當(dāng)。止是殺傷大率相當(dāng)。此當(dāng)字乃從平聲讀。
捷首虜八千九百六十級。收休屠祭天金人。師率減十七。師古曰。祭天金人。今之佛像是也。屠音儲。師率減十七者。言其破敵。故匈奴之師十減其七也。一曰漢兵失亡之?dāng)?shù)。黈曰。捷、捷報(bào)也。首虜言級者。言虜?shù)枚鴶刂?。師率減十七。言漢兵少而匈奴兵多也。去病能以少勝眾。故嘉之。師古謂師為匈奴之師。史法匈奴兵。不得言師。又謂所減為漢兵失亡之?dāng)?shù)。武帝此語本欲褒賞去病之功。不宜復(fù)言漢兵有失亡也。二說俱不安。
渾邪王等謀歸漢。使人先要道邊。師古曰。道猶言也。先為要約來言之于邊界。黈曰。道音導(dǎo)。使人先要約。令漢軍導(dǎo)引入邊界。
薄暮。單于遂乘六裸。壯騎可數(shù)百。直冒漢圍西北馳去。師古曰。裸者。驢種馬子。堅(jiān)忍。單于自乘善走裸。而壯騎隨之也。治曰。今回紇人善畜騾。騾有日行七八百里。不必驢種馬子。乃自有騾種耳。其騾生時(shí)。須剖母腹。亦有不剖而生者。然其力不及殺母者。單于所乘必此輩也。以騾堅(jiān)耐。馬易乏。故不乘馬而但乘騾也。裸字。按韻作贏。或者裸。與裸字同音。裸、贏聲又相近。故借用之。不爾乃印本之誤。
右王迺去單于之號。師古曰。去、除也。音邱呂反。以是推之。去病之去。亦應(yīng)上聲讀。而音發(fā)不著。蓋闕。
約經(jīng)齎。絕大幕。治曰。絕字。李廣傳。南絕幕。師古曰。絕、渡也。
去病在塞外。卒乏糧。或不能自振。而去病尚穿穴?鞠也。服虔曰。穿地筑鞠室也。師古曰。鞠。以皮為之。實(shí)以毛。蹙?而戲也。?音徒臘反。鞠音鉅六反。黈曰。鞠今之氣球也。古質(zhì)樸不解著氣。故但實(shí)之以毛。穿穴?鞠者。穿地筑作場穴。蹴?毛球其中。蓋古軍中之戲。非若今世筑球之巧也。
師古曰。最亦凡也。此說不通。下連言大將軍青凡七出。則最不得為凡。最者、功最之最。言功之最大者也。上文曰。詔青尚平陽主。與主合葬。起冢象廬山云。師古于此云字下發(fā)注。又以最字獨(dú)為一句?？植缓习喙桃?。愚以為云字當(dāng)下屬。不當(dāng)上屬。云最者、云功之最大者也。故前最最大將軍。后最最票騎將軍。
隋志云。晉自過江。凡貨賣奴婢馬牛田宅。有文券。率錢萬。輸估四百入官。賣者三百。買者一百。蓋西晉未有此法也。于南渡后始有之。今世定稅錢。則每三十分中取一。與古不同。隋志云萬錢估四百。是三萬錢估一千二百也。據(jù)今法。三萬止取錢千。是今輕于古六分之一也。隋志又云。賣者三百。買者一百。今法亦與此不同。今則應(yīng)有市易而漏稅者。有契坐買主。無契坐賣主。則今之法課之于古。大為致密而詳盡也。蓋古法意謂賣者得錢。故輸多。買者已費(fèi)錢。故輸少。殊不知賣者為不足。且無所事券劑。故不當(dāng)輸。而買者為有余。且文契須在手。故當(dāng)輸。至其買賣而無文契書。匿物不稅。則自是賣者之罪。此豈不為致密而詳盡于古乎。
揚(yáng)子云謂余、耳光初。竇、灌兇終。此語頗不類。子云所謂光初者。謂有昧于卒也。所謂兇終者。則必謂有吉于始也。皆指交友之難而言之。余、耳初相與為刎頸交。可不先為光乎。其后迭相魚肉。是于卒甚昧昧也。若王孫、仲孺則有異為是矣。始嬰欲倚夫引繩排根生平慕之后棄者。夫亦得嬰通列侯宗室為名高。兩人相為引重。其游如父子。是其始相得甚歡也。厥后夫?yàn)閶牍省Ｋ炫浒埠钔`。罵臨汝侯賢。（灌賢。）至眾辱程將軍。（不識。）夫既系居室。蚡遣吏分曹逐諸灌氏。嬰媿。為資使賓客請。嬰之夫人諫嬰毋銳救夫?？植⒌米铩朐?。終不令灌仲孺獨(dú)死。嬰獨(dú)生。迺匿其家。竊出上書。盛推夫善。且言蚡短。卒與俱棄市。是二人始終之閑。交友之分。無一毫之不盡也。若嬰之不知時(shí)變。夫之無術(shù)不遜。取禍之道。甚于自戕。則子云謂之兇終亦宜矣。然是言也。特以答或者之問交也。不主為修身慎行而發(fā)。前既言余、耳。則后不當(dāng)以竇、灌承之。竊謂竇、灌之問。當(dāng)為田、竇之問。則其言有緒可抽矣。蓋嬰為大將軍。方盛。蚡才為諸曹郎。往來侍酒嬰所。跪起如子姓。丞相綰病。議置丞相、太尉。蚡又從籍福之說。讓魏其為相。而己為太尉。又俱好儒術(shù)。推轂趙綰、王臧迎魯申公。欲設(shè)明堂。以禮為服制。以興一太平。此其始吉也。已而嬰一斥不復(fù)。墨墨不得意。蚡起為丞相。驕橫日甚。而灌夫粗疏。忿激其閑。及夫得罪。嬰之東朝。盛推夫善。言其醉飽得過。迺丞相以它事誣之。復(fù)因言丞相短。武安迺言魏其、灌夫日夜招聚豪杰壯士與論議。腹誹心謗。不仰視天。則俯畫地。辟睨兩宮閑。幸天下有變。欲有大功。而嬰竟以蒙顯戮。蚡竟以被鬼誅。此所謂田、竇之兇終也。雄著書以竇、灌比余、耳。誤矣。
素問說精食氣。則謂精從氣中來。道家言精生氣。則謂氣從精中來。究竟論之。精氣自是一物。正因變化不常。遂復(fù)判而為二。有能練是二者。復(fù)歸于一本。非古真人而何。
道家三一說。上一。中一。下一。是謂三丹田。達(dá)道者能使三復(fù)為一。一復(fù)為三。蓋三丹田。精氣神之舍也。曰下丹田。關(guān)元精之舍。中丹田。絳宮神之舍。則上丹田。泥丸為氣之舍也。而上丹田果非氣之舍也。曰下丹田為氣海?？蔀闅庵?。則精之舍安在哉。以精舍諸中丹田固不可。若以舍諸上丹田尤不可者也。乃知下丹田雖名氣海。實(shí)精舍也。況下丹田不專在氣海。蓋在脾臍與兩腎之閑。以臍腎為人受命之始。則下丹田為精之舍可無疑也。又氣海有二。舊說氣海在臍下。素問則謂膻中氣海也。直兩乳閑。準(zhǔn)素問所言。則中丹田為氣之舍可無疑也。精舍諸下丹田矣。氣舍諸中丹田矣。神不舍諸上丹田。將安所寓乎。此三一之正處也。道家雖以三丹田為精氣神之舍。而不著所處。故為別白之。
黃太史莊子內(nèi)篇論。不取向、郭。以為二子陷莊周為齊物之書。其為黃幾復(fù)墓志亦云。莊周雖名老氏訓(xùn)傳。其斬伐俗學(xué)。以尊黃帝、堯、舜、孔子。自揚(yáng)雄不足以知之。又曰。予嘗問以消遙游。幾復(fù)曰。嘗恨魏晉以來。誤隨向、郭。陷莊周為齊物。至謂尺鷃與海鵬。之二蟲又何知。是則魯直之得莊旨者深矣。然其內(nèi)篇論首云。鹍鵬之大。鳩鷃之細(xì)。均為有累于物。則此言反與向、郭輩同之。是又何耶。蓋將取彼以證此。舉粗以及精。而用意過差。賓主不明。遂使前后之辭自相為戾耳。讀者不可以不審思之。
歐陽永叔作詩。少小時(shí)頗類李白。中年全學(xué)退之。至于暮年則甚似樂天矣。夫李白、韓愈、白居易之詩。其詞句格律各有體。而歐公詩乃具之。但歲時(shí)老少差不同。故其文字亦從而化之耳。
歐詩。歡時(shí)雖索寞。得酒便豪橫。老蘇詩。佳節(jié)屢從愁里過。壯心還傍酒中來。二老詩意正同。
歐公黃楊樹賦首云。若夫漢武之宮。叢生五柞。景陽之井。對植雙桐。疑此以前別有語。古人文字無有鑿空便云若夫者。禮記曲禮。于疑事勿質(zhì)。直而勿有下即云。若夫坐如尸。立如齋。禮從宜。使從俗。鄭氏釋若夫云。言若欲為丈夫也。春秋傳曰。是謂我非夫。原鄭氏于此注釋者。意謂上下文本不相屬。無用此句相發(fā)。故別引先縠語。以夫?yàn)檎煞?。鄭之此說亦強(qiáng)為解耳。其實(shí)若夫二字衍文耳。且曲禮泛說為人之禮。前已有語。尚不須此二字。況歐賦聲律文字。專以華藻鏗鏘為美。前無一言。遽以若夫一言為喚句。豈為文之體哉。歐公一代儒宗。定無此失。故予謂此賦。其若夫之前必別有語也。
又準(zhǔn)詔言事書。論御戎之策曰。契丹與朝廷通好。僅四十年。不敢妄動。今一旦發(fā)其狂謀者。其意安在。蓋見中國頻為元昊所敗。故敢啟其貪心。伺隙而動耳。今若敕勵(lì)諸將。選兵秣馬。疾入西界。但能痛敗昊賊一陣。則吾軍威大振。而虜計(jì)沮矣。此所謂上兵伐謀者也。此策前既言中國頻為元昊所敗。而后云但能痛敗昊賊一陣。則軍威大振。何其言之戾耶。此殆系鈴卻貓之說。為可哂也。而公言之者。知西北二敵通謀。急于隳壞兩國之勢。不覺言之之失也。又以此為上兵伐謀。亦非是。此乃伐交者也。
就吏有二說。蕭望之傳。弘、石建白。非頗詘望之于牢獄。塞其怏快心。則圣朝無以施厚恩。上曰。蕭太傅素剛。安肯就吏。此就吏。謂從有司追攝系囚也。晉阮籍傳。太尉蔣濟(jì)辟之。籍詣都亭奏記云。乞回繆恩。以光清舉。濟(jì)遣卒迎之。而籍已去。濟(jì)大怒。鄉(xiāng)親共喻之。乃就吏。此就吏。謂入仕也。
石林過庭錄第四卷。說虞仲有三。而其第九卷論語。虞仲乃仲雍也。仲雍初本隱者。然則虞仲有二人矣。蓋貪論議之多。所以前后自相亂。
不有祝鮀之佞而有宋朝之美。王滹南辨而有二字羨文。此說甚善。然有此二字亦通。蓋二有止字皆系上一不字為義。鮀之佞。巧言也。朝之美。令色也。茍無祝鮀之巧言。宋朝之令色。在于今世。必不能免。蓋言時(shí)世濁亂。莫不惡君子而喜小人。而邢昺云。子魚有才。故時(shí)世貴之。朝美人而善淫。故時(shí)世疾之。如是則茍有祝鮀之佞者。便可以為子朝之淫矣。因文考事。大害義理。
易曰。天下雷行。物與無妄。史記。朱英曰。代有無望之福。亦有無妄之禍。揚(yáng)雄法言。論淳于越曰。仕無妄之國。食無妄之粟。分無妄之橈。吳志王、樓、賀、韋、華傳評曰。此數(shù)子處無妄之世。而有名位。強(qiáng)死其理。得免為幸。朱英所謂無望。與易不同。揚(yáng)雄所謂無妄。正用卦名。予既辨之矣。而陳壽所謂無妄之世。則當(dāng)為傳寫之繆。王、樓等當(dāng)孫皓昏酗之際。豈得為無妄之世哉。此正無望之時(shí)也。范曄博達(dá)之士。茍以無望為無妄。是進(jìn)昏皓于三代令王之列也。寧有是理乎。以無望為無妄。其為傳寫之誤。較然可知矣。
乾卦利見大人者二。此謂天下利見之也。以其龍見。（去聲。）故天下得以利見之?；蛘咭詾槎c五□相見。非其說也。
詩序。哀窈窕云。哀蓋字之誤也。當(dāng)為衷。謂中心怒之。鄭康成箋詩。其所改字多矣。無如此說之疏。
關(guān)關(guān)瞗鳩傳云。雎鳩。王雎也。鳥摯而有別。箋云。摯之言至也。謂王雎之鳥。雄雌情意。至而有別。按釋鳥注。郭璞曰。雕類。今江東呼之為鶚。陸機(jī)云。幽州人謂之鷲。而揚(yáng)雄、許慎皆曰。似鷹。尾上白。數(shù)家說雖不同。而俱以為搏擊之鳥也。摯、鷙古字通用。鷙鳥以搏鷙為雋。正雕鷹之屬也。今鄭轉(zhuǎn)以鷙為至。言雌雄情意。至而有別。然則亦穿鑿甚矣。決不可從。
又窈窕淑女。君子好逑。毛以為后妃既有關(guān)雎之德。是幽閑貞專之善女。宜為君子之好匹。此正合詩人之旨。及此篇之序也。鄭乃謂善女能為君子和好眾妾之怨者。言皆化后妃之德。不嫉妒。謂三夫人以下。此說殊無巴鼻。序言后妃樂得淑女以配君子。憂在進(jìn)賢。不淫其色。哀窈窕。思賢才。而無傷善之心。則是窈窕淑女。宜為君子之嘉配也。毛傳極為明白。而鄭以三夫人九嬪化后妃之德。又能為君子和好眾妾之仇怨。此其為辭。無乃太宛轉(zhuǎn)而不明乎。且君子好逑一句。何緣該此數(shù)節(jié)。后之言詩者。復(fù)不當(dāng)致疑于其閑也。
又左右流之。流者、流之于水中也。荇菜流在水中。可以為薦宗廟。如淑女居幽閑之處。可以配君子。故后妃寤寐之時(shí)。常且求之。毛萇直以流為水。無此義。
又思服之服。悠哉之悠。毛俱釋之為思。非也。悠、遠(yuǎn)也。悠哉悠哉者。言所思之遠(yuǎn)又遠(yuǎn)。而莫之得焉。悠蓋思之意。而非思也。鄭說寤寐思服之服。事也。求賢女而不得。覺寐則思己職事。當(dāng)誰與共之乎。此說是。
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