近世宋九嘉自言。平生有三恨。一恨佛老之說(shuō)不出于孔氏前。二恨詞學(xué)之士多好譯經(jīng)潤(rùn)文。三恨大才而攻異端。佛老異端。固所當(dāng)恨。至于學(xué)士大夫譯經(jīng)潤(rùn)文。雖有異于顏?zhàn)又粲?。曾子之一唯。本諸故訓(xùn)。開釋奧義。是亦儒學(xué)之所先務(wù)。又何足訾乎。今飛卿一切以此為恨。殆見世之為文之士。大章短篇。略無(wú)自己一字。第剝削詩(shī)書中一二語(yǔ)。重摹而復(fù)寫之。以為文之至。則此誠(chéng)可恨耳。所見有疑似。所恨有當(dāng)否。吾恐后生輩泥飛卿之說(shuō)。便以為準(zhǔn)繩。則必有棄經(jīng)之實(shí)。而專從事于詞藻之華者。故為別白之。

　　陶淵明夏日臥北窗下。清風(fēng)颯至。自謂羲皇上人。羲皇上人謂宓羲以上人。杜子美陪鄭廣文游何將軍山林詩(shī)云?？淳糜囊?。白日到羲皇。蓋用陶語(yǔ)也。杜詩(shī)本或作白日到羲黃。謂伏羲黃帝時(shí)。意亦同之。近世劉迎無(wú)黨題歸去來(lái)圖云。余子風(fēng)流空魏晉。上人談笑自羲皇。劉所謂上人者。果何等語(yǔ)耶。又以羲皇對(duì)魏晉。則亦疏矣。編纂時(shí)有如此者。便可削去。

　　四氣調(diào)神大論曰。道者。圣人行之。愚者佩之。王砅注云。圣人心合于道。故勤而行之。愚者性守于迷。故佩服而已。砅說(shuō)非也。佩、背也。古字通用。果能佩服于道。是亦圣人之徒也。安得謂之愚哉。

　　景帝子傳。河閑獻(xiàn)王立毛氏詩(shī)、左氏春秋博士。黈曰。為朝廷立之。又被服儒術(shù)。師古曰。被服。言常居處其中也。黈曰。被服。其身衣被之也。非居處。又對(duì)三雍宮及語(yǔ)策所問(wèn)三十余事。其對(duì)推道術(shù)而言。得事之中。文約指明。黈曰。應(yīng)劭于三雍宮下注云云。據(jù)書傳章句。當(dāng)于三十余事下注釋。

　　又中山靖王勝傳。每聞?dòng)醉鹬?。不知涕泣之橫集也。師古曰。幼音一笑反。眇音妙。精微也。黈曰。幼音窈。眇如字。幼眇、猶言幽咽也。

　　家語(yǔ)本姓解云。叔梁紇求婚于顏氏。顏氏有三女。其小曰征在。顏父問(wèn)三女。二女莫對(duì)。惟征在曰。從父所制。已而生孔子。孔子三歲。而叔梁紇卒。葬于防。而史記孔子世家乃云。叔梁紇與顏氏女野合而生孔子?？鬃邮ト艘?。紇則圣人之父也。征在則圣人之母也。其始成婚。家語(yǔ)載之如此其詳。司馬遷輕以所聞?wù)_之。其罪大矣。

　　又孔子十九娶于宋之并官氏。一歲而生伯魚。伯魚年五十。先孔子卒。王肅注云。顏回死時(shí)?？鬃幽炅弧２~死時(shí)。孔子且七十。而論語(yǔ)云。顏回死。顏路請(qǐng)子之車以為之槨。子曰。鯉也死。有棺而無(wú)槨?；蛞詾檎`。李子曰。此非誤也。后人誤解論語(yǔ)耳。顏回死時(shí)。鯉實(shí)未死?？鬃右蚵分?qǐng)車。遂設(shè)言之。設(shè)使鯉死將葬。我但作棺而已。不必有槨也?？鬃又?。亦未必然。但拒路之辭云然。

　　春秋谷梁傳曰。雩之必待其時(shí)窮。人盡力。何也。雩者、為旱求者也。古人重請(qǐng)。何重乎請(qǐng)。人之所以為人者。讓也。請(qǐng)道去讓也。黈云。四時(shí)之雩。禮之常也。旱而雩。人之情也。以請(qǐng)為去讓。是賤雨而貴旱也。谷梁子之言。何若是迂耶。果以請(qǐng)為去讓。則云漢之靡愛斯牲。噫嘻之祈谷上帝?？鬃硬划?dāng)錄之于詩(shī)也。凡祀事有三。曰告。曰祈。曰報(bào)。今以祈請(qǐng)為非禮。則告之與報(bào)之者。舉皆棄之可也。借曰告則示其所以尊敬之至。報(bào)則示其所以酬賽之勤。若請(qǐng)則近于鬼。于褻。于貪。是以為不可也。以是言之。理愈乖矣。夫人事盡廢。惟怪之依。則鬼也。朝夕巫覡。男女雜沓。則褻也。妄意徼覬。禱非其福。則貪也。今而暵旱極矣。齋心滌慮。而請(qǐng)命于天。何為而不可也邪。谷梁以為人之所以為人者讓也。請(qǐng)道去讓。有是其迂哉。予于是乎不取。

　　三山書解序曰。漢儒聞孔氏之書。有五十八篇。遂以張霸之徒所造偽書二十四篇。為古文尚書。晉齊之閑。真古文漸出。至隋開皇二年求遺書。然后始大備。而霸書遂廢。黈曰。按漢書儒林傳云。世所傳百兩篇者。出東萊張霸。分析合二十九篇以為數(shù)十。又采左氏傳、書敘為作首尾。凡百二篇。篇或數(shù)簡(jiǎn)。文意淺陋。成帝時(shí)求其古文者。霸以為能百兩征。以中書校之。非是。霸辭受父。父有弟子尉氏樊并。時(shí)大中大夫平當(dāng)、侍御史周敞勸上存之。后樊并謀反。乃黜其書。儒林傳雖云其文淺陋。與中書不合。然霸所造書。初非鑿空。敢為臆說(shuō)。要是綴緝諸家之言以成之。雖不得為純是。亦不得為純非。故平當(dāng)、周敞勸上存之。徒以樊并謀反。迺黜其書。況其后真古文復(fù)出乎。真古文既出。則此書廢之可也。而直與之以偽造之名。霸亦屈矣。政以壁書未出。霸說(shuō)先傳。一旦壁書復(fù)行。則此書不免為偽也。春秋三傳。董仲舒、劉向治公、谷。至向子歆始治左氏。左氏復(fù)立學(xué)官。而公、谷二傳。曾不以為偽而黜之也。三家至今卒以并行于世。何霸書泯歿而無(wú)傳。而公、谷竟與左氏鼎由?寺于今邪。亦幸不幸存乎其閑耳。始霸書以樊并反。故黜之。而其學(xué)者無(wú)或廢之也。何以驗(yàn)之。趙岐之注孟子。杜預(yù)之注左傳。韋昭之注國(guó)語(yǔ)。至若劉歆之博聞。賈、馬、鄭、服之通經(jīng)。未嘗有以一言偽霸者。迨乎壁書再耀。眾口囂囂。而因以偽之。則霸之書。豈真為偽哉。第見而知之。聞而知之。聞?dòng)谒劧ｉe有異同及純駮而已。彼公、谷兩家。繆誤皦然。而世希復(fù)言之者。初不敢以訾公、谷。大率畏舒、向之名。而不敢以議之也。班固藝文志云。仲尼以載籍殘缺。思存先世之舊。故與左邱明觀魯史記。因興以立功。就敗以成罰。有所褒諱貶損。不可書見?？谑诘茏?。弟子退而異言。邱明恐弟子各安其意。以失其真。故論本事以作傳。及末世口說(shuō)流行。故有公羊、谷梁、鄒、夾之傳。然則公、谷乃道聽之學(xué)也。道聽之學(xué)而鼓行。幾何而不為偽也。以霸則未必偽而廢。以公、谷則道聽而與左氏并。此豈非幸不幸存乎其閑哉。

　　政和本草盧會(huì)條下。本經(jīng)云。俗呼為象膽。以其味苦如膽故也。雷公云。凡使。勿用雜膽。其象膽干了。上有青竹艾班。此物是胡人殺得白象取膽。干入漢中是也。而藥譜云。盧會(huì)、樹脂也。本草不細(xì)委之。謂之象膽。殊非也。藥譜破本草不細(xì)委。謂盧會(huì)為象膽為非。此說(shuō)不明。本草正言俗以盧會(huì)味苦如膽。故呼象膽。則本草非指此物是象膽。特名象膽耳。其言盧會(huì)本胡人殺象取膽為之。凡使勿用雜膽者。乃雷公之謬也。而藥譜不專指雷公之謬。而但言本草之非。無(wú)別白甚矣。

　　東坡論黃霸以鹖為神爵。云黃霸本尚教化。乃復(fù)用烏攫小數(shù)。陋哉。潁川鳳凰。蓋可疑也。治以為不然。夫兩漢風(fēng)俗。經(jīng)歷五霸之雜、七雄之詐、孤秦之暴。仰望文、武、成康之世。猶之霄漢之邈。況欲求如堯、舜于變之時(shí)哉。有能以利和義、以智行仁、以權(quán)濟(jì)道者。君子所不棄也。班固云。南陽(yáng)好商賈。召父富以本業(yè)。潁川好爭(zhēng)訟分異。黃韓化以篤厚。漢世親民之吏。以為治若黃次公者蓋無(wú)幾。必謂化民成俗。不應(yīng)用小小之智數(shù)。真過(guò)論矣。蓋亦思夫霸之時(shí)。得為稷、契之時(shí)乎。潁川之民。得為堯、舜之民乎。以時(shí)則五霸、七雄、孤秦之后。以民則率皆爭(zhēng)訟分異猾亂之俗。將以變而化之。使人人而為善人。不用小數(shù)以引以冀。何以抑其獷驁之氣。易其視聽之習(xí)哉。小數(shù)之假。所以為大道之歸也。蘇子以此陋霸。至以疑潁川之鳳。幾何其不為洗垢求痕歟。

　　喓?jiǎn)翰菹x。趯趯阜螽。注云。興也。喓?jiǎn)?、聲也。草蟲、常羊也。趯趯、躍也。阜螽、蠜也。箋云。草蟲鳴。阜螽躍而從之。異種同類。猶男女嘉時(shí)以禮相求呼。疏曰。以興以禮求女者大夫。隨從君子者其妻也。正義曰。釋蟲云。草蟲、負(fù)蠜。郭璞曰。常羊也。陸璣云。小大長(zhǎng)短如蝗也。奇音青色。好在茅草中。釋蟲又云。阜螽、蠜。李巡曰?；茸右?。陸璣云。今人謂蝗子為螽子。兗州人謂之螣。許慎云?；?、螽也。蔡邕云。螽、蝗也。明一物。李子曰。草蟲正言草中蟲耳。阜螽即蝗類。草蟲喓?jiǎn)憾Q。阜螽躍而從之。蓋以類相求也。說(shuō)者既以草蟲為螽。又以螽為蝗。又雜以常羊、負(fù)蠜、蠜、螣、蝗子之屬。卒無(wú)定名。師說(shuō)相承。五經(jīng)大抵如此。學(xué)者止可以意求之。膠者不卓。不膠則卓矣。又中華古今注曰。結(jié)草蟲一名結(jié)葦。好于草末折屈草葉以為巢窟。處處有之。

　　又小星詩(shī)云。三五在東。注云。三心五噣。四時(shí)更見。疏云。柳五星。釋天。咮謂之柳。天文志云。柳。謂鳥喙。鳥喙者、柳星也。以其為星之口。故謂之喙。李子曰。三五者。言其星或三或五耳。天星三五者多矣。定以為心噣。非也。

　　左思吳都賦。猿父哀吟。犭軍子長(zhǎng)嘯。李善曰。山海經(jīng)曰。獄法之山有獸。狀如犬。人面。見人則笑。名犭軍。治曰。山海經(jīng)曰。犭軍見人則笑。而賦言犭軍子長(zhǎng)嘯。當(dāng)是常笑。而賦作長(zhǎng)嘯者。板本錯(cuò)。

　　又吳都賦云。其竹則筼筜林箊。桂箭射筒。劉逵曰。箖是猿公、越女所與試劍者也。賦曰林箊。劉止解箖而不解箊字。箖箊必一物。或單稱箖?；騿畏Q箊。而此賦板本。誤以箖?yōu)榱侄?br />
　　左傳僖公六年。許僖公見楚子。而縛銜璧。大夫衰绖。士輿櫬。楚子問(wèn)諸逢伯。逢伯對(duì)曰。昔武王克殷。微子啟如是。武王親釋其縛。受其璧而袚之。焚其櫬。禮而命之。使復(fù)其所。又史記宋世家云。武王克殷。微子啟乃持其祭器。造于軍門。肉袒面縛。左牽羊。右把茅。膝行而前。武王乃釋微子。復(fù)其位如故。而孔穎達(dá)疏尚書。于微子之命。不信史記。以為遷之書辭多錯(cuò)謬。面縛?？`手于后。故口銜其璧。又安得左牽羊。右把茅也。余以為穎達(dá)之言未必是。遷之言未必非。蓋大夫衰绖。非著衰绖。必齎持之也。許公使大夫齎衰绖、士與櫬。微子所以如是。則齎而輿之者。必其從者也。宋世家又謂持祭器造于軍門。所謂祭器者。雖不必備計(jì)。不一而足。亦當(dāng)令從者持之。喪服、櫬柩、簠簋之類。皆屬諸從者。則左牽羊。右把茅。亦從者之事。決非微子兩手牽把之。穎達(dá)以手縛不能為用為司馬遷之失。此非遷之失。乃孔氏之失也。然史記與左傳所載不同者。蓋其所采錄有或詳或略云耳。

　　上古天真論曰。男子五八腎氣衰。發(fā)墮齒槁。八八天癸竭。形體皆極。此謂古今之人皆然也。然復(fù)云。上古之真人。為能呼吸精氣。獨(dú)立守神。故壽敝天地。中古之至人。為能去世離俗。積精全神。亦歸于真人。其次有圣人者。以恬愉為務(wù)。以自得為功。則亦可以百數(shù)。前說(shuō)男子四十已衰。六十已老。后說(shuō)古之人皆壽。是豈古人之形神精氣其所稟受者與今人異耶。何壽夭相懸之甚也。竊嘗考自黃帝、堯、舜以降。至于周之文、武之時(shí)。其君臣無(wú)不壽者。蓋皆如素問(wèn)所論。知道而能行者也。不惟壽考康寧。又其創(chuàng)功造事。以利于生民者。若與元化語(yǔ)。若與鬼神接。非后世人耳目心智所能仿佛者。是又何哉。余以謂。惟精與明能壽。惟得壽。故精者愈精。明者愈明耳。今之人一切反是。是亦可哀也已。

　　濟(jì)南先生李廌方叔將心論曰。白起為將。以書考之。不言斬首坑卒者勿論。論其直書斬首若干、坑卒若干而計(jì)之。凡殺敵國(guó)之兵八十四萬(wàn)人。黈曰。兵固有實(shí)一而號(hào)十者。若起殺敵之類。恐皆計(jì)其所號(hào)者書之。敵始張?zhí)撁源摇Ｎ壹葎僦?。我又從而大吾之功。是以若此甚也。雖然就使以十為百、以百為千。起之所殺。猶近于十萬(wàn)人。則亦酷矣。況其中亦有以實(shí)書者乎。詩(shī)人有勸君莫話封侯事。一將功成萬(wàn)骨枯之句。以起言之。萬(wàn)骨之枯。斯固無(wú)足恤者也。伐國(guó)不問(wèn)仁人。仁人不可以伐國(guó)乎。伐人之國(guó)。雖曰能之。要非仁者之心也。俗人以材論將。方叔以心論將。方叔其仁哉。

　　許渾灞上逢元處士東歸詩(shī)云。何人更結(jié)王生襪。此客空彈禹貢冠。薛逢上崔相公云。公車未結(jié)王生襪。客路空彈禹貢冠。二人所對(duì)皆同。然許語(yǔ)似暢于薛。

　　唐德宗嘗自謂本好推誠(chéng)。亦能納諫。及與李泌語(yǔ)。則云。朕好與人較量理體。崔佑甫性褊躁。朕難之。則應(yīng)對(duì)失次。朕常知其短而護(hù)之。楊炎氣色粗惡。難之則輒勃然怒。無(wú)復(fù)君臣之禮。所以每見令人發(fā)憤。余人則不敢復(fù)言。盧杞小心。朕所言無(wú)不從。又無(wú)學(xué)。不能與朕往復(fù)。故朕所懷常不盡。惟與卿言。使朕中懷已盡而屈服不能不從。然李泌所論。與回紇可汗合骨咄祿和親。終不許。因乞骸骨。上乃曰。朕非拒諫。但欲與卿較理耳。（事在貞主元三年。）黈曰。□哉。德宗之為君也。自謂好推誠(chéng)而喜折難。□□以察察為明。自謂能納諫。而喜人之從己。以諾諾為小心。既不誠(chéng)矣。既愎諫矣。復(fù)自謂與人較量理體。夫理所以定國(guó)是也。體所以正朝端也。欲定國(guó)是而正朝端。乃以非理而奪人之理。以非體而屈人之體。何如是悖乎。自古人君拒諫飾非者。代皆有之。未有如德宗之甚者也。

　　張文潛書鄒陽(yáng)傳云。鄒陽(yáng)傳稱梁孝王用羊勝、公孫詭之說(shuō)殺袁盎。事覺。孝王懼誅。使陽(yáng)入關(guān)內(nèi)求解。陽(yáng)見齊人王先生。用其計(jì)。說(shuō)王長(zhǎng)君。長(zhǎng)君入言之。及韓安國(guó)亦見長(zhǎng)公主。事果得不治。此則陽(yáng)與安國(guó)同救孝王殺袁盎事也。而韓安國(guó)傳所稱見長(zhǎng)公主事。自以孝王僭天子游戲。天子聞之。心不喜。太后乃怒梁使者。弗見。按責(zé)梁王。安國(guó)為梁使。見大長(zhǎng)公主而泣。長(zhǎng)公主具以語(yǔ)太后。事乃解。其后安國(guó)坐法。久之。復(fù)用為梁內(nèi)史。乃有勝、詭說(shuō)王。殺袁盎等事。安國(guó)諫王。王乃殺勝、詭。漢使還報(bào)。梁事解。無(wú)安國(guó)見長(zhǎng)公主事。此則安國(guó)見長(zhǎng)公主。自以梁王游戲事在前。非勝、詭事也明矣。鄒陽(yáng)傳中所載。誤記安國(guó)所解前事為今事耳。李子曰。凡人行事。有主之者。有簉從者。有遂事者。據(jù)二傳所載。蓋安國(guó)兩見長(zhǎng)公主。但所以見之者不同也。其救游戲事。必主安國(guó)。在他人無(wú)所與。故獨(dú)見于本傳。其求解殺盎事。必主鄒陽(yáng)。而安國(guó)特遂事焉。故安國(guó)之見長(zhǎng)公主。不具于本傳。而略附于鄒陽(yáng)傳中也。宛邱以此為班固之誤。治以為不然。二事較然明白。班固良史。不應(yīng)遺忘至此。

　　陳后山送趙承議德麟云。林湖更覺追隨盡。巾帽猶堪笑語(yǔ)頻。此更字意。恰如近世李屏山所謂。更道劉王量如海。怎生容得辟陽(yáng)侯。

　　儒翟先生碑。其篆文作??豕。歐陽(yáng)公疑之。以為??豕字無(wú)所出。治謂??豕乃學(xué)字之誤。故又轉(zhuǎn)而為翟也。為儒不得為翟。為翟不得為儒。豈以先生兼是二者。而當(dāng)世從學(xué)者推美而稱之歟。無(wú)是理也。故予以學(xué)字為斷。

　　陶谷詩(shī)。尖檐帽子卑凡廝。短靿鞲兒末厥兵。歐公云。末厥亦當(dāng)時(shí)語(yǔ)。予景佑閑已聞此語(yǔ)。時(shí)去陶公未遠(yuǎn)。人皆莫曉其意。王原叔博學(xué)多聞。見稱于世。最為多識(shí)前言者。亦云。不知為何說(shuō)也。第記之。必有知者耳。治曰。末厥蓋俗語(yǔ)也。歐公雖以此為當(dāng)時(shí)語(yǔ)。亦自不知為何義。大抵末厥者。猶今俚語(yǔ)俗言木厥云耳。木厥者。木強(qiáng)刁厥之謂。

　　歐公所撰王德用神道碑。康、邦、煩、人、衛(wèi)、議皆同押。又晏元獻(xiàn)碑。氏、裔、洛、學(xué)、詔、后皆同押。歐公去今才百余年。其文律寬簡(jiǎn)。猶有古人風(fēng)氣。今世作文。稍涉此等。便有譏議。乃知律度益嚴(yán)而其骨格益以弱也。

　　卦有六爻。初、二、三、四、五、上也。卦有六德。剛、柔、仁、義、陽(yáng)、陰也。自下而上。以之相配。則初爻剛、二爻柔、三爻仁、四爻義、五爻陽(yáng)、六爻陰也。只以干一卦推之。便盡此理。

　　乾卦具四德。四德。元亨利貞。雖云四德。然元亨者又合而為一事也。利貞者又合而為一事也。故為文言。前段則云。元者。善之長(zhǎng)。亨者。嘉之會(huì)。利者。義之和。貞者。事之干也。而后段則云。干元者。始而亨者也。利貞者。性情也。又坤之繇云。坤元亨。利牝馬之貞。是亦以此四德析之為兩事也。

　　論語(yǔ)。朝聞道。夕死可矣。注曰。將至死不聞世之有道。疏云。此章疾世無(wú)道也。設(shè)若早朝聞世有道。暮夕而死。可無(wú)憾矣。黈曰。聞道。謂身自聞道耳。舊說(shuō)以聞道為聞世有道。舛矣。然舊說(shuō)云然者。意謂孔子天縱將圣。秉生知之質(zhì)。豈不聞道乎。出此言者。蓋因衰世敗俗發(fā)之。殊不知孔子之言。其為人者多。其為己者少。此實(shí)教人者之言也。而說(shuō)者以為疾世。非也。

　　子美送韋書記赴安西云。白頭無(wú)籍在。朱紱有哀憐。舊注云。無(wú)籍。謂無(wú)籍在朝列也。籍如通籍之籍。此說(shuō)殊繆。蓋籍在。顧賴之意。子美自言身已衰老。無(wú)所顧籍矣。而韋書記有哀矜于我也。籍在之籍。音去聲。若言無(wú)籍在為無(wú)籍在朝列。則何得以有哀憐為對(duì)耶。

　　子美夔府書懷云。南內(nèi)開元曲。常時(shí)弟子傳。法歌聲宛轉(zhuǎn)。滿座涕潺湲。按明皇雜錄云。天寶中。上命宮中女子數(shù)百人為梨園弟子。皆居宜春北院。然則弟子所傳者。乃天寶曲。非開元曲也。而子美謂為開元曲者。意以為其曲雖盛于天寶。而原其所自來(lái)。則開元時(shí)已有之矣。故雖天寶之曲。命為開元。亦自無(wú)傷也。

　　陸賈傳。名聲籍甚。注云。狼籍甚盛。非是。籍甚。謂若編籍然甚隆盛也。狼籍。則猥亂之意。故孟子謂狼籍人也。于其名聲言之。非所以為美矣。

　　內(nèi)經(jīng)言。腎者作強(qiáng)之官。技巧出焉。技雖不至于道。亦游于藝者之所貴。巧雖未至于神。亦妙萬(wàn)物而為言。不作強(qiáng)則何以得之。故知作強(qiáng)者乃精力之謂。

　　唐藝文志次第絕無(wú)法式。甲部經(jīng)錄禮類中。載周禮、儀禮。自可以類推。而于樂類中。乃載崔令欽教坊記、南卓羯鼓錄。夫教坊、羯鼓。何得與雅樂同科。乙部史錄雜傳記類中。載圈稱陳留風(fēng)俗傳三卷。而于地理類中亦載之。崔豹古今注。于儀注類中言一卷。于雜家類中言二卷。世說(shuō)則小說(shuō)之屬也。劉義慶世說(shuō)八卷。劉孝標(biāo)續(xù)世說(shuō)十卷。既載之小說(shuō)類中矣。而王方慶續(xù)世說(shuō)十卷。復(fù)載諸雜家類中。是不可曉也。丙部子錄道家類中。既載神仙三十五家。又載釋氏二十五家。無(wú)乃太泛濫歟。此等自合各立一類收之。又道家類中。既純載老子及列、莊、文、庚四輔等書。以符咒、修攝、靈驗(yàn)、變化等為神仙。然于神仙類中。復(fù)載玄景先生老子道德要義五卷。賈參寥莊子通真論三卷。此又雜之甚者也。又道家類中載張志和玄真子十二卷。而于神仙類中載之則云二卷而已。張志和一人之身也。一人之口也。豈十二卷者惟說(shuō)清凈無(wú)為。而此二卷者多說(shuō)金丹大藥。飛升隱化事。皆不可得而考之也。

　　豐卦。彖曰。豐。大也。注云。大音闡大之大。大止一音耳。至于是發(fā)音為闡大之大。豈大小之大別有反切乎。疏云。凡物之大有二種。一者自然之大。二者由人之闡弘使大。原孔疏意。祇是附王注云為之說(shuō)耳。夫訓(xùn)詁與音韻不同。王立此說(shuō)?？咨甏苏f(shuō)。固無(wú)不可者。余但不知王所謂音者。何音也。

　　琴賦。閑遼故音痹。弦張故徽鳴。所謂痹者。猶今之先?攵聲也。東坡志林。黈曰。嵇康賦琴。自說(shuō)琴德。必不得說(shuō)琴病。若謂音痹為先?攵撒。則正是說(shuō)琴病耳。嵇旨必不其然。竊意閑遼為徽外。音痹為聲緩。其或近之。

　　旅卦。六二。旅即次。懷其資。得童仆貞。王輔嗣以懷為來(lái)。以童仆貞為得童仆之所貞。疏因言懷來(lái)資貨。又得童仆之正。不同初六賤役。皆未為得。伊川以懷為蓄。以得童仆貞。為童仆亦盡其忠信。誠(chéng)得之矣。于羈旅之中。懷蓄資貨。茍不有忠信之仆。則害或及之。惟得童仆之貞。故終無(wú)咎。

　　又九四。得其資斧。輔嗣謂客于所處。不得其次。而得資斧之地。故其心不快。是也。伊川以為得貨財(cái)之資。器用之利。其義似短。既得貨財(cái)之資。器用之利。則我心奚為而不快乎。又以資斧為二字。大是牽強(qiáng)。資斧不相為對(duì)。

　　又六五。射雉一矢。亡。終以譽(yù)命。羈旅于外。艱苦備嘗。其志意無(wú)所稱遂。是將射雉而忘其矢也。然六五有文明之德。每事居中。則其為矢也多矣。射雉而但亡一矢。余矢尚多。故矢雖少詘。志不能伸。而終以譽(yù)而獲其爵命焉。晉重耳在外者十九年。而卒以得國(guó)。蓋類此爻。始小亡而終大獲也。

　　又上逮也。疏謂羈旅不可處盛位。然處文明之內(nèi)。能照禍福之幾。不乘下以侵權(quán)。而承上以自保。故終得美譽(yù)而見爵命。此說(shuō)解釋王注甚明。而伊川以為逮、與也。上逮則上下與之。且經(jīng)止言上逮。初無(wú)及下之文。不知伊川何以發(fā)上下之義也。必不可從。

　　又上九。象曰。喪牛于易。終莫之聞也。輔嗣謂喪稼穡之資。不在于難。而無(wú)有一言以告之者。伊川謂喪順德于躁易。而終不自聞知。程說(shuō)喪順德于躁易。誠(chéng)優(yōu)于王。但以為終不自聞知。則卻與本文不合。其終莫之聞。此一句。蓋對(duì)終以譽(yù)命為辭。六五上九。偶在羈旅之時(shí)。但六五則以柔處中。故終以見譽(yù)。上九則用剛過(guò)亢。故終以莫聞。上九言兇。而六五不言吉者。互文。

　　巽卦。利見大人。王氏以為大人用選。其道愈隆。程氏以為巽順雖善道。必知所從。能巽順于陽(yáng)剛中正之大人。則為利。如五二之陽(yáng)剛中正。大人也。巽順不于大人。未必不為過(guò)。如王說(shuō)則是利在于大人。如程說(shuō)則是利在于見者。二說(shuō)程氏為長(zhǎng)。大人之號(hào)不一?；蚴ト?。或君子?；蜷L(zhǎng)者?；蛲豕?。皆得稱之。

　　又六四?；谕?。王氏。乘剛。悔也。程氏云。陰柔無(wú)援。而承乘皆剛。宜有悔也。李子曰。巽順之時(shí)。能乘乎剛。未必有悔。伹此六四乘三之剛。故有悔焉。二說(shuō)王氏為長(zhǎng)。

　　又田獲三品。王氏云。三品。干豆、賓客、充君之庖。程氏云。一為干豆。一供賓客與充庖。一頒徒御。李子曰。三品具見于王制。蓋一如王氏之說(shuō)。而程氏乃于干豆之外。并以賓客充庖為一品。又以徒御為一品。夫頒賚徒御。自當(dāng)在獲禽之始。已而分為三品。若復(fù)以徒御參之為品。則是有四品也?？植灰巳?。

　　又九五?；谕鲋?。王謂以陽(yáng)居陽(yáng)。損于謙巽。故有悔。程謂柔順之道。所利在貞。此戒五也。程說(shuō)長(zhǎng)。

　　又無(wú)初有終。王云。卒以剛直用加于物。故初皆不說(shuō)。終于中正。邪道以消。故有終。程云。命令之出。有所變更也。無(wú)初。始未盡也。有終。更之使善也。若已善。則何用命。何用更乎。此說(shuō)甚好。蓋盼下文先庚后庚之語(yǔ)。

　　又上九。喪其資斧。疏謂所用之斧是也。程氏。資、所有也。斧、以斷也。是以資斧為二物矣。蓋程于旅卦。已解于貨財(cái)器用。于此不得不為是說(shuō)耳。

　　又貞兇。象曰。正乎兇也。王謂失其威斷。是正之兇。程謂過(guò)極于巽。至于自失。得為正乎。乃兇道也。李子曰。程于爻辭。已注正道為兇。則是與王意?合。于象辭乃再改為疑而斷之之辭。蓋止因乎字而發(fā)。

　　巽之九二。以陽(yáng)處陰。故曰巽在床下。巽之上九。過(guò)極于巽。亦曰。巽在床下。是皆以不得其位。雖于巽順而反獲其罪者也。但二以履正居中。故用巫而終吉。而上以損威失斷。故喪斧而貞兇。

　　子罕言利與命與仁。注云。寡能及之。故希言是也。罕言非絕口不言。但希及之耳。三千之徒。惟顏?zhàn)訛槟苤?。曾子能悟一貫。雖子貢猶自言。夫子之言性與天道。不可得而聞之。則夫群弟子之中。可與言極而語(yǔ)至者。蓋已少矣。性命之事。宜子言之罕也。然其子仁利。亦復(fù)罕言者。何哉。蓋利有二。有便利之利。有利欲之利。二者雖不同。而莫逃于圣人之至道。仁有二。有愛人之仁。有克己之仁。二者雖不同。而莫外于圣人之至德。子罕言利與仁者。非罕言利與仁也。正罕言其道德云耳。而說(shuō)者乃曰。利謂利益萬(wàn)物。仁謂愛人及物。則夫利與仁者。一而已矣。安得而為二事乎。因知利者欲利周于天下。易所謂顯道。仁者克己復(fù)禮。以為萬(wàn)善之長(zhǎng)。易所謂神德行。

　　晉書天文志說(shuō)天徑者凡數(shù)家。皆言不及三十六萬(wàn)里。而又有云。日徑千里。夫以天體之廣。不應(yīng)東西相直。不能容三百六十日也?？贾葦?shù)。足知說(shuō)者之妄。