氣行于身，與日相應(yīng)。日行二十八宿又三十六分，人氣行一周天，亦一千八分。凡經(jīng)脈一周，其長(zhǎng)十六丈二尺，人一呼，脈再動(dòng)；一吸，脈亦再動(dòng)。呼吸定息，脈五動(dòng)。閏以大息，凡十息。氣行六尺二百七十息，一周于身（十六丈二尺），漏下二刻，日行二十分二千七百息；氣行十周于身，漏下二十刻，日行五宿又二十分，至一萬(wàn)三千五百息；氣行盡五十營(yíng)周于身，計(jì)八百一十丈，應(yīng)漏下百刻，日行二十八宿。終常以一十周加之，一分又十分分之六，則奇分盡矣。從房至畢為陽(yáng)，陽(yáng)主晝；自昴至心為陰，陰主夜。凡日行一舍，漏下三刻又七分刻之四。一刻氣在太陽(yáng)，二刻氣在少陽(yáng)，三刻氣在陽(yáng)明，四刻氣在陰分。蓋一舍而與陰分矣。漏傳不止，氣行亦然。噫嘻！人以《耳少》然之身而氣之運(yùn)行上與天合，可無(wú)貴哉？有能攝心靜坐盡一晝夜，默數(shù)一萬(wàn)三千五百息，息調(diào)心靜，回光反照，由澄諸念覺(jué)識(shí)煩動(dòng)，凈慧發(fā)生，身心客塵從此永滅，至真之氣與陽(yáng)俱升，與陰俱寂，如日行天，終古不息，日新日日新，又日新，日新不已，于長(zhǎng)生久視乎何有？（凡一時(shí)計(jì)一千一百二十五息。右予沈子調(diào)息應(yīng)天數(shù)。其要曰：得一則長(zhǎng)生，氣與天終始，周流一身中，廓焉遍入極。）

　　一氣之運(yùn)行，出入于身中，凡一時(shí)一千一百二十五息，一晝夜計(jì)一萬(wàn)三千五百息。真人之息以踵，氣行無(wú)間，綿綿若存，寂然不動(dòng)，與道同體。

　　視身如云，視世如塵，中有至真，其樂(lè)日新。

　　因閑坐有所得云：隨順空緣，等于覺(jué)觀。

　　凡人為善，不當(dāng)望報(bào)，且如救護(hù)生命，彼物何知？雖然得脫死就生，何從識(shí)救我者為某人？天地神明，雖云疏而不失，亦何曾事事而察之？然善人須得善報(bào)者，由心田耳。心田中下得善種，自然生出善果。故凡為善不望報(bào)者，其種不惡也；若更加之以性理之學(xué)，所謂我說(shuō)法要譬彼天澤，蓋使善根益得滋長(zhǎng)耳。

　　東坡云：“世無(wú)不殺之雞，”斯言過(guò)矣。使愚俗之嗜殺以縱口腹之欲者，藉此而多殺，曰：“是終不能免于殺，殺之無(wú)傷也。”豈不害于仁術(shù)哉？

　　古語(yǔ)云：“人莫不飲食也，鮮能知味也?！庇桦m不事口腹，然每飯必有魚(yú)肉蔬茹雜進(jìn)，食氣為五味所勝，蓋未嘗知飯之正味也。今年寓居貧甚，久雨遂至絕糧。晨興饑甚，念得飯足矣，不愿求魚(yú)肉也。典衣得米，炊熟一餐，不雜他物谷實(shí)，甘香甚美，八珍何以過(guò)？欣然自笑。蓋予年六十有九，始知飯之正味。其余不知者蓋多矣。

　　古人謂事順成而計(jì)工曰天誘其衷，謂事大謬而謀拙曰天奪其魄；然則一切得喪無(wú)非天也。計(jì)謀之工拙，天實(shí)使之；所謂人為者，特偶然耳。雖在人事，不得不盡，要是冥冥中自有主者存焉，毋以智巧為也。

　　諸器世間，惟無(wú)形者有大力，物莫能勝也。凡有形者，皆出其下。有形之中又分虛實(shí)，故山河大地不能勝水，水之力不能勝火，火之力不能勝風(fēng)。風(fēng)居四之下，獨(dú)為無(wú)形，而負(fù)荷地、水、火，終古不壞，大矣哉！以其虛而無(wú)形也。

　　君子安其所安，不安其所不安；小人安其所不安，不安其所安。夫安處善樂(lè)，循理孝弟，仁信忠厚，廉儉居身，以敬待物，以誠(chéng)謹(jǐn)畏，自重毋過(guò)其分，此所謂常德正道，動(dòng)則逢吉，居之可安者。反是，則兇險(xiǎn)危道，動(dòng)輒致災(zāi)，居之不可安者。吾當(dāng)擇焉。富貴亦于是，貧賤亦于是，至哉安乎！

　　心之為字，蓋覆火也。心，火也?；鹬裕咨?。養(yǎng)心者，當(dāng)抑而下之，此制字之義也，養(yǎng)生家取此。水字篆文水，即坎ⅴ卦也。

　　世有非要而著書(shū)者，如何曾《食疏》、崔浩《食經(jīng)》九篇、虞?《食珍錄》、李林甫《玉食章》、皇甫嵩《醉鄉(xiāng)日月》寶蘋(píng)《酒譜》、陸羽《茶經(jīng)》、段柯古《髻鬟品》、韓渥《北里志》、溫庭筠《靚妝錄》、李習(xí)之《五木經(jīng)》、柳宗直《樗蒲志》、《彈棋經(jīng)》、南卓《羯鼓錄》《琵琶錄》之類(lèi)，其數(shù)尚多。又如房千里《葉子格》、趙明遠(yuǎn)《彩選》，雖戲事，亦可以廣見(jiàn)聞。劉原父以《漢宮儀》為彩選，可以溫故，使后生識(shí)漢家憲令，有益學(xué)者?！　∧仙揭豁暥梗褂谖Ｉ?；東陵十畝瓜，終以避世。名利之心，有盡未盡耳。

　　天下之患莫大于農(nóng)失業(yè)、士失職、國(guó)家失民心，此土崩之勢(shì)也。

　　必有忍，其乃有濟(jì)。功名以隱忍就事，用兵以能忍制勝，學(xué)佛者以無(wú)生法忍成道。忍，固難也，然忍其可忍者耳。司馬懿所謂且止忍不可忍，此最難也。

　　凡人一身，平日視聽(tīng)言語(yǔ)飲食，未嘗少休也。唯鼻典司出入息，勞役頗?。蝗黄鋵嬅聞t耳目口之用皆暫止，而息之出入獨(dú)無(wú)異于晝。

　　《內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)》，黃帝之遺書(shū)也。學(xué)者不習(xí)其讀，以為醫(yī)之一藝耳。殊不知天地人理，皆至言妙道存焉。文字讠為脫，錯(cuò)亂失其本經(jīng)，予刪取其論天人之奧者，離之合之，正是之，手書(shū)而藏之。若其針石?芮炙之術(shù)，非所能者，姑置之?！　　端貑?wèn)》敘五運(yùn)平氣與太過(guò)不及之紀(jì)。金之平氣曰審平，不及曰從革，太過(guò)曰堅(jiān)成。蓋金微不能為政，但隨氣所勝，革化而已。至其太壯，則堅(jiān)成而不受火令，皆非平和之氣也。此與《洪范》不同，或者《素問(wèn)》為是。

　　王冰注《素問(wèn)》，敘氣候，仲春有芍藥榮，季春有牡丹華，仲夏有木槿榮，仲秋有景天華，皆今《月令》、《歷書(shū)》所無(wú)。又以桃始華為小桃華，王瓜生為赤箭生，苦菜秀為吳葵榮，戊寅元?dú)v皆有之。

　　《靈樞經(jīng)》言自然妙用以寶天真。自然者，天之道；妙用者，性之誠(chéng)。二者相為用而一也。圣人以無(wú)為體，以有為機(jī)。能入無(wú)為而應(yīng)有為，能用有為而返無(wú)為者，至矣。圣人以無(wú)用為基，以有用為理。有用者，天地之道也；無(wú)用者，精神之守也；得用者，性命之機(jī)也。故知道之為用，非常用也。人氣清則寧，神不離其體，氣專(zhuān)輔其神，神氣上下常相隨也，可以長(zhǎng)生。夫天谷者，泥丸也。泥丸之神，是曰谷神。谷神主以天真之氣為體。天真者，元性也。心以性為神，神以心為用，其動(dòng)在機(jī)。機(jī)動(dòng)則萬(wàn)化應(yīng)，應(yīng)則蕩，蕩則著于欲，著于欲者為情，情生則神亡其真，故神氣不可離也。人能以空入性，混于杳冥，寂然而起，則運(yùn)用變化，全其妙矣。應(yīng)靜而靜，靜中有神，應(yīng)寂而寂，寂中有真，此之謂也。觀此數(shù)十語(yǔ)，至理盡矣；養(yǎng)生之要，不外是矣。

　　莊子言知北游玄水，問(wèn)無(wú)為謂曰：“何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”無(wú)為謂不答也。又問(wèn)狂屈，狂屈曰：“唉！予將語(yǔ)若而忘之矣?！庇謫?wèn)于黃帝，帝曰：“無(wú)思無(wú)慮、無(wú)處無(wú)服、無(wú)從無(wú)道，始得之矣。彼無(wú)為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也，以其知之也?！贝伺c少林之門(mén)人皆言所得而慧可獨(dú)無(wú)言，初祖以為得吾髓，三十一菩薩各說(shuō)不二法門(mén)，至文殊獨(dú)曰無(wú)言說(shuō)，離答問(wèn)，而凈名獨(dú)默然者，蓋一道也。古今之妙理，豈有二哉？欲涉擬議，則已去道遠(yuǎn)矣。仲尼曰：“吾與回言，終日不違，如愚?！贝藷o(wú)言之言，非復(fù)問(wèn)答也。嗚呼！非天下之至神，孰能與此？

　　人能靜坐，回光反照，不生種種念慮，則本來(lái)面目應(yīng)時(shí)自見(jiàn)，何在將心役心號(hào)為修證而后得之？所謂思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如者也。

　　惟達(dá)者能通性命之情；微圣人，孰知死生之說(shuō)？

　　佛云：“圓覺(jué)自性，非性性有，何也？”子沈子曰：“圓覺(jué)自性也，而性非圓覺(jué)也。圓覺(jué)，性所有也；謂圓覺(jué)為性則可，謂性為圓覺(jué)則執(zhí)一而廢百矣。性無(wú)所不在也。孟子道性善，善自性也，而性非善也。善，性所有也。圓覺(jué)與善豈足以盡性哉？”

　　世人以不如意、欲得而失之者為逆境，而子輿子曰：“得者時(shí)也，失者順也，以失為順，則世間憂患何自而入哉？”此古之至人也。又曰：“古者謂是懸解而不能自解者，物有結(jié)之?！贝苏X(jué)所謂當(dāng)于結(jié)心解之，一解六亡者，是或一道也。

　　佛問(wèn)文殊：“如汝文殊，更有文殊，是文殊者?！绷κ庋裕骸拔艺嫖氖猓瑹o(wú)是文殊，若有二者，則二文殊。二尚不可，而迦葉乃見(jiàn)百千萬(wàn)億文殊，無(wú)可擯者，若真文殊，何得有幻文殊，幻者何幻非真？”

　　支道林說(shuō)《逍遙游》，至數(shù)千言；謝東山解《漁父》，至萬(wàn)余言。嗚呼，多乎哉！至言妙道，一而足矣。一猶為累，忘言可矣。奚以數(shù)千萬(wàn)言為哉？此與漢之腐儒說(shuō)若稽古三萬(wàn)字何異？且《漁父》一篇，文理淺俗，非莊子書(shū)，眉山知其妄，甚快人意也?！　◇梅ㄉ钤跁x簡(jiǎn)文坐，劉真長(zhǎng)曰：“道人何以游朱門(mén)？”深曰：“君自見(jiàn)其朱門(mén)，貧道如游蓬戶?！庇柚^深妄生分別，未免于自縛也。

　　古老尊宿語(yǔ)言問(wèn)答之間，未嘗覿面交談也，而說(shuō)法度人，千里同音，如閉門(mén)造車(chē)，出門(mén)合轍，了無(wú)差異。非得道者能之耶？僧問(wèn)馬祖離四句絕百非。師云：“我今日勞倦，不能為汝說(shuō)?！鄙鶈?wèn)智藏如前。藏云：“我今日頭昏，不能為汝說(shuō)?！甭楣纫?jiàn)章敬，繞床三匝，振錫一下，卓然而立。敬云：“是是谷又到南泉，威儀如見(jiàn)。”敬泉云：“不是不是?！饼堁绬?wèn)翠微如何是祖師西來(lái)意，微云：“與我過(guò)禪版來(lái)?！钡冒姹愦?。牙云：“打則任打，要且無(wú)祖師意?！庇謫?wèn)臨際如前語(yǔ)，際云：“與我過(guò)蒲團(tuán)來(lái)?！苯拥靡啻?。牙又曰：“打則任打，要且無(wú)祖師意。”二三子之談，一句一字，神交理契，冥符暗合，如熔金一范，更無(wú)余巧。然則所謂禪者，可誣也哉？　　玄沙示眾云：“諸方盡道接物利生，忽遇三種病人來(lái)，如何接得？患盲者，拈椎豎拂，他又不見(jiàn)；患聾者，語(yǔ)言三昧，他又不聞；患痖者，教伊說(shuō)又說(shuō)不得。若接此人，不得佛法，無(wú)靈驗(yàn)?！庇栌^楞嚴(yán)會(huì)中阿那律陀無(wú)目而見(jiàn)，跋難陀龍無(wú)耳而聽(tīng)，?克伽神女非鼻而聞香，驕梵缽提異舌知味，舜若多神無(wú)身覺(jué)觸，如來(lái)光中映令暫現(xiàn)。既為風(fēng)質(zhì)，其體元無(wú)，諸滅定盡，得寂聲聞。摩訶迦葉久滅意根，圓明了知，不因心念佛法，可謂靈驗(yàn)也哉?！　」胖嫒四芤远?，以目聽(tīng)，非其至也。視聽(tīng)不用耳目，而不易耳目之用，茲可謂至矣?！　《咦嬖疲骸柏毜廊胂⒉痪雨幗纭⒊鱿⒉簧姹娋壷艘?，生死之所不能制，鬼神之所不能得而窺也。形固可使若槁木，心固可使若死灰，未必妙于此矣?！?br />
　　古老尊宿語(yǔ)意玄遠(yuǎn)，非可以有思惟心世間義理所能測(cè)度。然其間自有近人情語(yǔ)句直指心原，學(xué)者粗可曉解，或得入處。如僧教童子讀經(jīng)畢，令持卷著函內(nèi)，童子曰：“某念者著什么處？”達(dá)磨云：“將心來(lái)與汝安。”求心了不可得。曰：“吾與汝安心竟?！钡佬牌蚪饷摲ㄩT(mén)，僧璨曰：“誰(shuí)縛汝？”“無(wú)人縛。”曰：“何更求解脫？”曹溪云：“不思善，不思惡，正恁么時(shí)，哪個(gè)是明上座本來(lái)面目？”或問(wèn)實(shí)相，慧忠國(guó)師云：“把將虛底來(lái)?！薄疤摰撞豢傻??！痹唬骸皢?wèn)實(shí)相作么？”或問(wèn)邪正，曰：“心逐物為邪，物隨心為正?！卑讟?lè)天問(wèn)何以修心？曰：“心無(wú)損傷，云何要修？”李渤疑芥子納須彌，智常云：“人言使君讀萬(wàn)卷書(shū)，身如椰子大，萬(wàn)卷書(shū)向何處著？”或問(wèn)如何不被諸境惑？藥山云：“何境惑汝？聽(tīng)他何礙？”或問(wèn)凈土，曰：“誰(shuí)垢汝？”問(wèn)涅?，曰：“誰(shuí)將生死與汝？”大顛問(wèn)石頭：“何者是心？”曰：“將心來(lái)?！痹唬骸盁o(wú)心可將來(lái)?！笔^曰：“原來(lái)有心?！饼?zhí)兑燥烉A天皇，常留一餅，反以遺之。曰：“是汝將來(lái)，復(fù)汝何咎？”僧念經(jīng)，云居問(wèn)：“念者什么經(jīng)？”曰：“《維摩》?！痹唬骸安粏?wèn)《維摩經(jīng)》，念者是什么經(jīng)？”嚴(yán)陽(yáng)尊者問(wèn)本來(lái)無(wú)一物，趙州云：“放下著?！痹唬骸氨緛?lái)無(wú)一物，放下個(gè)什么？”曰：“恁么則擔(dān)取去?！被騿?wèn)得個(gè)什么即休歇去？答曰：“汝得個(gè)什么，即不休歇去？”是或可以推求妙處，然猶未免隔津也。

　　佛言?習(xí)交沖發(fā)于相忤，忤結(jié)不息，心熱發(fā)火，鑄氣為兵，殺氣飛動(dòng)，故有地獄。甚矣?忿躁怒之害于性而禍于身也！真可畏也哉！可戒也哉！

　　佛弟子悟知六一亡義，自言若復(fù)因此際會(huì)道成，所得密言還同本悟，則與未聞無(wú)有差別。溈山謂香嚴(yán)曰：“吾說(shuō)得是吾之見(jiàn)解，于汝眼目何益？”后因有悟，乃曰：“先師當(dāng)時(shí)若為我說(shuō)，卻何有今日事也？”石頭希遷曰：“寧可永劫受沈淪，不從諸圣求解脫。”此皆謂文字語(yǔ)言一切非真，學(xué)道者貴于自得；求其自得，亦無(wú)所得，乃少近耳。　　學(xué)佛者窮諸行空，已滅生滅，隨順圓化，一切發(fā)生。求火光明，樂(lè)木清凈，愛(ài)風(fēng)同流，觀塵成就，以此群塵迷心，從物墮于外道。夫是人者，非有盜淫貪嗔之過(guò)也，而亡失知見(jiàn)，違背圓通。如此，特以其徇物役心耳。為道而不能遠(yuǎn)于物，難矣哉?！　∫?jiàn)聞?dòng)X知，湛不搖處，念念受熏，有何籌算。此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見(jiàn)，非是無(wú)流。夫妄念之纏于心，如水之逝，未嘗止也，不能返流全一。此之妄想，無(wú)時(shí)得滅。況沈著于愛(ài)欲之中，而可以語(yǔ)學(xué)道乎？

　　佛滅度有遺教傳世，而大弟子如聞思大士、文殊、普賢皆不見(jiàn)所終。然是三菩薩咸有大寶坊為大道場(chǎng)示現(xiàn)圣像，或出真身，變化神異，如海山孤絕處，如峨眉山，如清涼，如天臺(tái)等。凡依歸誠(chéng)至者，皆有所見(jiàn)，得未曾有。而佛自滅度后獨(dú)無(wú)所謂祥光感應(yīng)，求之不得其理。

　　老子出關(guān)入流沙，不知其所終。蓋流沙在西域，天竺在邛西才二千里，豈古柱史所歸耶？

　　摩訶迦葉久滅意根，圓明了知，不因心念佛，所證如此；然則其所得已深矣。一笑而得法，若易然者，由此也夫。凈名、曼殊解空，凡有所說(shuō)，言下便遣，了無(wú)留朕，如水中月，不可執(zhí)捉，如空中云，無(wú)所留礙。雖八萬(wàn)四千韋陀，謂之未嘗說(shuō)，可也。雖寂然無(wú)聲，謂之未嘗默，可也。無(wú)說(shuō)無(wú)默，無(wú)亦無(wú)也；有無(wú)非無(wú)，有有非有，非言所及也。

　　未入地菩薩隨順覺(jué)性，猶有覺(jué)礙過(guò)患，至于如來(lái)照了，諸相猶如虛空，則不可議矣。若夫居一切時(shí)，不起妄念，于諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知，于無(wú)了知，不辯真實(shí)。吾則不知其為何人，如此隨順覺(jué)性也。　　學(xué)佛者云智與師齊，滅師半德，智過(guò)于師，方堪傳授。予謂士之學(xué)道者亦然。道德識(shí)見(jiàn)以至于文章語(yǔ)言，須向古人中出一頭地，方始立得腳住。

　　西方圣人之書(shū)，十二部大典之外，有雪山如來(lái)、梵天蓮華仙人、南天竺所說(shuō)書(shū)、吉祥疏勒、天龍?zhí)煲簟⒙暼朔侨?、苦活不飲酒地居天，金剛未曾有。諸仙苦行、觀地觀虛空、一切藥草因總覺(jué)、西園韋陀典，其名雜見(jiàn)諸經(jīng)。又?jǐn)?shù)百品皆未至中華，其間必有說(shuō)妙法者，近世取經(jīng)來(lái)南洲者，絕不聞問(wèn)，恨未盡見(jiàn)也。

　　世間萬(wàn)事之紛綸，萬(wàn)物之叢脞，莫不有定數(shù)。佛氏發(fā)明世出世法，知其本因，隨所緣出，雖恒沙界外一滴之雨，亦知頭數(shù)。松直棘曲，鵠白烏玄，皆了原因。又自在主童子修學(xué)書(shū)算數(shù)，印以菩薩算法，算無(wú)量沙聚，悉知顆粒多少。又能算知十方世界種種差別，然則非有本因定數(shù)，佛亦何自而知之？一涉于數(shù)，無(wú)有隱顯多寡巨細(xì)，則皆得而知之矣。蓋象數(shù)之外，不可測(cè)也。夫孰有出于象數(shù)之外者乎？