魯問(wèn)第四十九
魯君畢云：「當(dāng)是魯陽(yáng)文君，楚縣之君?！固K云：「此魯君自是魯國(guó)君，故以齊攻為患，畢注非也?！褂嵩疲骸隔旉?yáng)文君，耕柱篇再見(jiàn)，此篇亦屢見(jiàn)。子墨子之意，皆勸以無(wú)攻小國(guó)，與此不同，且此篇有魯君，又有魯陽(yáng)文君，別而書(shū)之，其非一人明甚。」詒讓案：蘇、俞說(shuō)是也。以時(shí)代攷之，此魯君疑即穆公。謂子墨子曰：「吾恐齊之攻我也，可救乎？」子墨子曰：「可。昔者，三代之聖王禹湯文武，百里之諸侯也，說(shuō)忠行義，取天下。三代之暴王桀紂幽厲，讎怨行暴，失天下。俞云：「『怨』字，乃『忠』字之誤，言與忠臣為讎也。上文說(shuō)禹湯文武，曰『說(shuō)忠行義，取天下』，與此相對(duì)可證?！?/em>吾願(yuàn)主君，之上者尊天事鬼，下者愛(ài)利百姓，厚為皮幣，卑辭令，亟遍禮四鄰諸侯，「亟」，舊本誤作「函」，今以意校正。爾雅釋詁云「亟，疾也，速也」。本篇「亟」字多誤為「函」，詳後。敺國(guó)而以事齊，患可救也，非此，顧無(wú)可為者?！?em>「非此顧」，舊本作「非願(yuàn)」二字，畢云：「言非此之為願(yuàn)。」王云：「畢說(shuō)非也，『願(yuàn)』當(dāng)為『顧』字之誤也，『顧』『願(yuàn)』草書(shū)相似，顧與固通，『顧』上當(dāng)有『此』字，言非此固無(wú)可為者也，此字即指上數(shù)事而言。今本『顧』訛作『願(yuàn)』，又脫『此』字，則義不可通?！拱福和跽f(shuō)是也，今據(jù)補(bǔ)正。
齊將伐魯，子墨子謂項(xiàng)子牛曰：「項(xiàng)子牛，蓋田和將。伐魯事詳後。伐魯，齊之大過(guò)也。昔者，吳王東伐越，棲諸會(huì)稽，吳伐越事，詳非攻中篇。國(guó)語(yǔ)越語(yǔ)云「越王句踐棲於會(huì)稽之上」，韋注云：「山處曰棲」。西伐楚，葆昭王於隨。葆、保通。左傳定四年吳入郢，楚鬥辛與其弟巢以王奔隨。北伐齊，取國(guó)子以歸於吳。舊本「國(guó)」下衍「太」字，王云：「『國(guó)太子』，本作『國(guó)子』，謂齊將國(guó)書(shū)也。吳敗齊於艾陵，獲國(guó)子，事見(jiàn)春秋哀十一年。淺人誤以『國(guó)』為國(guó)家之國(guó)，因加『太』字耳。」案：王說(shuō)是也，今據(jù)刪。諸侯報(bào)其讎，百姓苦其勞，而弗為用，是以國(guó)為虛戾，虛戾，義詳公孟篇身為刑戮也。昔者，智伯伐范氏與中行氏，兼三晉之地，詳非攻中篇。此三晉謂晉卿三家，即智氏、范氏、中行氏也，故非攻篇云「并三家以為一家」，與韓、趙、魏不同。諸侯報(bào)其讎，百姓苦其勞，而弗為用，是以國(guó)為虛戾，身為刑戮用是也。王云：『用是』二字涉上文而衍，上文『是以國(guó)為虛戾，身為刑戮也』，無(wú)『用是』二字，是其證?！?/em>故大國(guó)之攻小國(guó)也，是交相賊也，過(guò)必反於國(guó)?！棺幽右?jiàn)齊大王曰：畢云：「太平御覽無(wú)『大』字，下同。」蘇云：「大當(dāng)讀泰，即太公田和也。蓋齊僭王號(hào)之後，亦尊其祖為太王，如周之古公云?！褂嵩疲骸复蠊?，始有國(guó)之尊稱，故周追王自亶父始，而稱大王。齊有國(guó)自尚父始，而稱大公。以及吳之大伯，晉之大叔，皆是也。田齊始有國(guó)者，和也，故稱大公，猶尚父稱大公也。至其後子孫稱王，則亦應(yīng)稱大王矣，猶亶父稱大王也。因齊大王之稱，它書(shū)罕見(jiàn)，故學(xué)者不得其說(shuō)，太平御覽引此文，遂刪『大』字矣。」案：蘇、俞說(shuō)是也。據(jù)史記田敬仲世家及六國(guó)年表，田莊子卒於周威烈王十五年，子大公和立，安王十六年，田和始立為諸侯。墨子見(jiàn)大王，疑當(dāng)在田和為諸侯之後。「今有刀於此，試之人頭，倅然斷之，畢云：「『卒』字異文作『倅』，讀如倉(cāng)猝。」可謂利乎？」大王曰：「利。」子墨子曰：「多試之人頭，倅然斷之，可謂利乎？」大王曰：「利?！棺幽釉唬骸傅秳t利矣，孰將受其不祥？」大王曰：「刀受其利，試者受其不祥?！?em>畢云：「言持刀之人?！?/em>子墨子曰：「并國(guó)覆軍，賊〈｛出力｝攴〉百姓，畢云：「舊作『敖』，非，太平御覽引作『殺』，案說(shuō)文云『〈｛出力｝攴〉，古文殺』，出此，今依改正?！拱福寒呅Ｊ且?，說(shuō)詳尚賢中篇。孰將受其不祥？」大王俯仰而思之曰：「我受其不祥?！?
魯陽(yáng)文君將攻鄭，子墨子聞而止之，謂陽(yáng)文君曰：畢云：「『謂』下當(dāng)脫『魯』字?！?/em>「今使魯四境之內(nèi)，畢云謂魯陽(yáng)。大都攻其小都，大家伐其小家，殺其人民，取其牛馬狗豕布帛米粟貨財(cái)，則何若？」魯陽(yáng)文君曰：「魯四境之內(nèi)，皆寡人之臣也。今大都攻其小都，大家伐其小家，奪之貨財(cái)，則寡人必將厚罰之?！棺幽釉唬骸阜蛱熘嬗刑煜乱玻嗒q君之有四境之內(nèi)也。今舉兵將以攻鄭，天誅亓不至乎？」道藏本、吳鈔本，「亓」，並誤「亦」。魯陽(yáng)文君曰：「先生何止我攻鄭也？我攻鄭，順於天之志。鄭人三世殺其父，蘇云：「『父』，當(dāng)作『君』。據(jù)史記鄭世家云『哀公八年，鄭人弒哀公而立聲公弟丑，是為共公。三十年共公卒，子幽公巳立。幽公元年，韓武子伐鄭，殺幽公，鄭人立幽公弟駘，是為繻公。二十七年，子陽(yáng)之黨共弒繻公』，是三世弒君之事也。」案：黃式三周季編略亦同蘇說(shuō)，黃氏又據(jù)此云：「『三年不全』，以魯陽(yáng)文君攻鄭在安王八年，即鄭繻公被弒後三年也?！谷欢f(shuō)並可疑。攷文君即公孫寬，為楚司馬子期子。據(jù)左傳，子期死白公之難，在魯哀公十六年，次年寬即嗣父為司馬，則白公作亂時(shí)，寬至少亦必已弱冠。鄭繻公之弒，在魯穆公十四年，上距哀公十六年，巳八十四年，文子若在，約計(jì)殆逾百歲，豈尚能謀攻鄭乎？竊疑此「三世」，並當(dāng)作「二世」，蓋即在韓殺幽公之後。幽公之死當(dāng)魯元公八年，時(shí)文子約計(jì)當(dāng)七十餘歲，於情事儻有合耳。天加誅焉，使三年不全。呂氏春秋本生篇，高注云「全，猶順也」。三年不全，猶玉藻云「年不順成」。我將助天誅也?！棺幽釉唬骸膏嵢巳罋⑵涓付旒诱D焉，使三年不全。天誅足矣，今又舉兵將以攻鄭，曰『吾攻鄭也，順於天之志』。譬有人於此，其子強(qiáng)梁不材，老子云「強(qiáng)梁者不得其死」，莊子山木釋文云「彊梁，多力也?！乖?shī)大雅蕩，毛傳云「彊梁，禦善也」，孔疏云「彊梁，任威使氣之貌。」故其父笞之，其鄰家之父舉木而擊之，曰『吾擊之也，順於其父之志』，則豈不悖哉？」
子墨子謂魯陽(yáng)文君曰：「攻其鄰國(guó)，殺其民人，取其牛馬、粟米、貨財(cái)，則書(shū)之於竹帛，鏤之於金石，以為銘於鍾鼎，傳遺後世子孫曰：『莫若我多?！?em>周禮司勛云「戰(zhàn)功曰多」。畢云：「『我多』舊作『多吾』，一本如此?！拱福侯櫺＜颈?，亦作「我多」。今賤人也，亦攻其鄰家，殺其人民，取其狗豕食糧衣裘，畢云：「糧，糧字俗寫(xiě)。」亦書(shū)之竹帛，以為銘於席豆，以遺後世子孫曰：『莫若我多?！回量珊?？」「亓」，道藏本、吳鈔本，並誤「亦」。魯陽(yáng)文君曰：「然吾以子之言觀之，則天下之所謂可者，未必然也。」
子墨子為魯陽(yáng)文君曰：畢云：「『為』，『謂』字。」案：吳鈔本作「謂」。「世俗之君子，皆知小物而不知大物。今有人於此，竊一犬一彘則謂之不仁，竊一國(guó)一都則以為義。譬猶小視白謂之白，大視白則謂之黑。吳鈔本無(wú)「則」字。是故世俗之君子，知小物而不知大物者，此若言之謂也?！?em>「此若」，畢改為「若此」，云「舊二字倒，一本如此?！拱福侯櫺＜颈就Ｍ踉疲骸府吀姆且?。古者謂此為若，連言之，則曰此若。『此若言之謂也』，已見(jiàn)尚賢篇，又節(jié)葬篇曰『以此若三聖王者觀之』，又曰『以此若三國(guó)者觀之』，墨子書(shū)言『此若』者多矣，它書(shū)亦多有之?！拱福和跽f(shuō)是也。
魯陽(yáng)文君語(yǔ)子墨子曰：「吳鈔本「語(yǔ)」作「謂」。楚之南有啖人之國(guó)者橋，節(jié)葬下篇作「炎人」，而以食子為輆沐國(guó)俗，與此不同。竊疑啖人之名即起於食子，此篇是也。橋未詳。其國(guó)之長(zhǎng)子生，則鮮而食之，畢云：「『鮮』，一本作『解』。詒讓案：節(jié)葬下篇亦作「解」。顧云：「作『鮮』者誤。古『鮮』『解』字或相亂，殷敬順釋列子，用『鮮』字訓(xùn)，非也?！?/em>謂之宜弟。美，則以遺其君，君喜則賞其父。後漢書(shū)南蠻傳云「交阯其西有噉人國(guó)，生首子，輒解而食之，謂之宜弟。味旨則以遺其君，君喜而賞其父。今烏滸人是也」。李注引萬(wàn)震南州異物志云「烏滸，地名也，在廣州之南，交州之北」。則漢時(shí)尚相傳有是國(guó)也。豈不惡俗哉？」子墨子曰：「雖中國(guó)之俗，亦猶是也。殺其父而賞其子，何以異食其子而賞其父者哉？茍不用仁義，何以非夷人食其子也？」
魯君之嬖人死，魯君為之誄，魯人因說(shuō)而用之。蘇云：「第二句『君』字，當(dāng)作『人』，第三句『人』字，當(dāng)作『君』，傳寫(xiě)誤也。」子墨子聞之曰：「誄者，道死人之志也，釋名釋典蓺云「誄，累也，累列其事而稱之也」。今因說(shuō)而用之，是猶以來(lái)首從服也?！?em>來(lái)首，疑即貍首，史記封禪書(shū)云「萇弘設(shè)射貍首?！关偸渍?，諸侯之不來(lái)者。大射儀鄭注說(shuō)貍首云「貍之言不來(lái)也?！箯V雅釋獸云「豾，貍也。不來(lái)，即豾貍」。方言云「貔，陳、楚、江、淮之閒謂之〈豸來(lái)〉，關(guān)西謂之貍」。來(lái)、〈豸來(lái)〉字亦同。蓋貍與來(lái)古音相近，故貍首亦謂之來(lái)首。服，謂服馬，以來(lái)首從服，言以貍駕車(chē)，明其不勝任也。魯陽(yáng)文君謂子墨子曰：「有語(yǔ)我以忠臣者，令之俯則俯，畢云：「『頫』字俗寫(xiě)?！?/em>令之仰則仰，處則靜，呼則應(yīng)，可謂忠臣乎？」子墨子曰：「令之俯則俯，令之仰則仰，是似景也。畢云：「古『影』字只作『景』，葛洪加彡，而明刻淮南子有注云『古影字』，道藏本無(wú)，蓋明人妄增耳。今尚書(shū)亦有『影響』字，寫(xiě)者亂之。」處則靜，呼則應(yīng)，是似響也。管子心術(shù)篇云「若影之象形，響之應(yīng)聲也。漢書(shū)天文志亦云「如景之象形，響之應(yīng)聲」。君將何得於景與響哉？若以翟之所謂忠臣者，上有過(guò)則微之以諫，微者，覹之借字。說(shuō)文見(jiàn)部云「覹，司也?！?jié)h書(shū)游俠傳「使人微知賊處」，顏?zhàn)⒃啤肝?，伺間之也」。此微之以諫，亦言伺君之閒而諫之也。己有善，則訪之上，而無(wú)敢以告。爾雅釋詁云「訪，謀也」，謂進(jìn)其謀於上，而不敢以告人也。外匡其邪，而入其善，「而」，吳鈔本作「以」。入其善，謂納之於善也。畢云：「『匡』字舊闕，注云『太祖廟諱上字』，蓋宋本如此，今增?！?/em>尚同而無(wú)下比，尚與上通。舊本無(wú)「同」字。王云：「此文具見(jiàn)尚同三篇，舊本脫『同』字，今補(bǔ)。」是以美善在上，而怨讎在下，舊本脫「是」字，王據(jù)尚賢篇補(bǔ)。安樂(lè)在上，而憂慼在臣。此翟之所謂忠臣者也?！?em>舊本脫「所」字，今據(jù)吳鈔本補(bǔ)。魯君謂子墨子曰：「我有二子，一人者好學(xué)，一人者好分人財(cái)，孰以為太子而可？」子墨子曰：「未可知也，或所為賞與為是也。畢云：「『與』，舊作『興』，以意改?！拱福寒呅Ｊ且玻x為「賞與」句，則非。此當(dāng)讀「或所為賞與為是也」八字句。「與」即「譽(yù)」之假字，言好學(xué)與分財(cái)，或因求賞賜名譽(yù)，而偽為是，不必真好也。前大取篇云「為賞譽(yù)利一人，非為賞譽(yù)利人也」，是其證。賞譽(yù)，亦見(jiàn)尚同下篇。魡者之恭，畢云：「『釣』字，俗寫(xiě)從魚(yú)，蓺文類(lèi)聚引作『釣』。案玉篇有『魡』字，云丁叫切，亦作『釣』，餌取魚(yú)，出此。墨書(shū)如此類(lèi)字，由後人抄寫(xiě)，以意改為，大都出自六朝。凡秦以前書(shū)傳，皆篆簡(jiǎn)耳，不應(yīng)有此，以相傳既久，亦不改也?！乖r讓案：集韻三十四嘯云「釣或作魡。」吳鈔本作「魡魚(yú)之巷」，疑誤。顧校季本，「魡」作「釣」。莊子刻意篇「釣魚(yú)閒處」，釋文作「魡」，云本亦作「釣」?；茨献诱f(shuō)山訓(xùn)云「釣者使人恭」。非為魚(yú)賜也；畢本無(wú)「魚(yú)」字，云：「『賜』字一本作『魚(yú)賜』，蓺文類(lèi)聚作『魚(yú)』?！拱福寒?dāng)作「魚(yú)賜」，今本脫一字耳。道藏本、吳鈔本並有「魚(yú)」字，今據(jù)增。餌鼠以蟲(chóng)，畢云：「『餌』舊作『〈蟲(chóng)耳〉』，非，據(jù)蓺文類(lèi)聚改。」詒讓案：〈蟲(chóng)耳〉蓋餌之俗體，集韻七志云「〈蟲(chóng)耳〉，釣魚(yú)食也」。蟲(chóng)非所以餌鼠，疑當(dāng)為「蠱」字之誤。山海經(jīng)南山經(jīng)，郭注云「蠱，蠱毒」，是蠱有毒義。餌鼠以蠱，即謂毒鼠，故云「非愛(ài)之也?！勾呵锍晌迥杲?jīng)「蠱牢」，春秋繁露竹林篇作「蠱牢?！?/em>非愛(ài)之也。吾願(yuàn)主君之合其志功而觀焉?！?
魯人有因子墨子而學(xué)其子者，其子戰(zhàn)而死，其父讓子墨子。說(shuō)文言部云「讓?zhuān)嘭?zé)讓。」子墨子曰：子欲學(xué)子之子，今學(xué)成矣，戰(zhàn)而死，而子慍，而猶欲糶，糴讎，則慍也。吳鈔本「糶糴」二字互易。畢云：「『售』字正作『讎』。王云：「『糴』當(dāng)為『糶』，廣雅：『糴，買(mǎi)也；糶，賣(mài)也』，故云是『猶欲糶，糶讎，則慍也?！唤癖尽杭g』作『糴』，則義不可通。」豈不費(fèi)哉？」顧云「『費(fèi)』與『拂』同?！雇踉啤浮嘿M(fèi)』讀為『悖』，即上文之豈不悖哉也。緇衣『口費(fèi)而煩』，鄭注曰「費(fèi)或?yàn)殂！?，作悖者正字，作費(fèi)者借字也。」案：王說(shuō)是也。魯之南鄙人，有吳慮者，畢云：「太平御覽引作吳憲?！?/em>冬陶夏耕，自比於舜。子墨子聞而見(jiàn)之。吳慮謂子墨子下當(dāng)有「曰」字。「義耳義耳，焉用言之哉？」子墨子曰：「子之所謂義者，畢云：「『所謂』二字舊倒，以意改。」案：吳鈔本、顧校季本，正作「所謂」。亦有力以勞人，有財(cái)以分人乎？」勞，謂為人任其勞也。群書(shū)治要引尸子貴言篇云「益天下以財(cái)為仁，勞天下以力為義」。吳慮曰：「有。」子墨子曰：「翟嘗計(jì)之矣。翟慮耕而食天下之人矣，舊本「而食」二字，在「天下」之下，王據(jù)下文乙正。盛，句然後當(dāng)一農(nóng)之耕，王云：「盛與成同，下兩盛字，放此，謂耕事己成也。古字或以盛為成?！拱福捍嗽茦O盛不過(guò)當(dāng)一農(nóng)之耕也，下並同，王說(shuō)未塙。分諸天下，不能人得一升粟。籍而以為得一升粟，「籍」，吳鈔本作「藉」。畢云：「籍，藉字假音?！?/em>其不能飽天下之飢者，既可睹矣。翟慮織而衣天下之人矣，盛，然後當(dāng)一婦人之織，分諸天下，不能人得尺布。籍而以為得尺布，舊本脫「以」字，今依上文增。其不能煖天下之寒者，既可睹矣。翟慮被堅(jiān)執(zhí)銳救諸侯之患，「患」下，當(dāng)依上文增「矣」字。盛，然後當(dāng)一夫之戰(zhàn)，一夫之戰(zhàn)其不御三軍，既可睹矣。「睹」，吳鈔本作「睹」，說(shuō)文目部云「睹，見(jiàn)也，古文作睹?！?/em>翟以為不若誦先王之道，而求其說(shuō)，通聖人之言，而察其辭，上說(shuō)王公大人，次匹夫徒步之士。畢云：「『次』下，當(dāng)脫『說(shuō)』字?！?/em>王公大人用吾言，國(guó)必治；匹夫徒步之士用吾言，行必脩。吳鈔本作「修」。故翟以為雖不耕而食飢，句。不織而衣寒，句。功賢於耕而食之、織而衣之者也。故翟以為雖不耕織乎，而功賢於耕織也?！箙菓]謂子墨子曰：「義耳義耳，焉用言之哉？」子墨子曰：「籍設(shè)而天下不知耕，教人耕，與不教人耕而獨(dú)耕者，畢云「舊脫『不』字，一本有。」其功孰多？」吳慮曰：「教人耕者其功多?！棺幽釉唬骸讣O(shè)而攻不義之國(guó)，鼓而使眾進(jìn)戰(zhàn)，與不鼓而使眾進(jìn)戰(zhàn)，而獨(dú)進(jìn)戰(zhàn)者，其功孰多？」吳慮曰：「鼓而進(jìn)眾者其功多?！棺幽釉唬骸柑煜缕シ蛲讲街?，少知義而教天下以義者，功亦多，何故弗言也？若得鼓而進(jìn)於義，則吾義豈不益進(jìn)哉？」
子墨子游公尚過(guò)於越。公尚過(guò)說(shuō)越王，越王大說(shuō)，畢云：「舊作『悅』，下同，此俗寫(xiě)字，今改正。」蘇云：「越王，當(dāng)為句踐之後?！?/em>謂公尚過(guò)曰：「先生茍能使子墨子於越而教寡人，「於」上，依下文當(dāng)有「至」字。請(qǐng)裂故吳之地，方五百里，吳鈔本無(wú)「方」字。畢云：「時(shí)吳已亡入越，故曰故吳?！?/em>以封子墨子。」公尚過(guò)許諾。遂為公尚過(guò)束車(chē)五十乘，說(shuō)文束部云「束，縛也?！?/em>以迎子墨子於魯，曰：「吾以夫子之道說(shuō)越王，越王大說(shuō)，謂過(guò)曰，茍能使子墨子至於越，而教寡人，吳鈔本無(wú)「於」字。請(qǐng)裂故吳之地，方五百里，以封子?！棺幽又^公尚過(guò)曰：「子觀越王之志何若？「志」，吳鈔本作「意」。意越王將聽(tīng)吾言，用我道，則翟將往，量腹而食，度身而衣，自比於群臣，奚能以封為哉？「奚」，舊本作「不」。畢云「一本作『奚』是，今據(jù)正?！?/em>抑越不聽(tīng)吾言，「越」下，當(dāng)有「王」字。不用吾道，而吾往焉，則是我以義糶也。爾雅釋詁云「糶，賣(mài)也」。畢云：「『糶』，舊作『〈粦翟〉』，下同，以意改。呂氏春秋作『翟』?！?/em>鈞之糶，句。亦於中國(guó)耳，何必於越哉？」畢云：「呂氏春秋高義云『子墨子游公上過(guò)於越。公上過(guò)語(yǔ)墨子之義，越王說(shuō)之，謂公上過(guò)曰：「子之師茍肯至越，請(qǐng)以故吳之地，陰江之浦，書(shū)社三百，以封夫子?！构线^(guò)往復(fù)於子墨子。子墨子曰：「子之觀越王也，能聽(tīng)吾言用吾道乎？』公上過(guò)曰：「殆未能也?！棺幽釉唬骸覆晃ㄔ酵醪恢灾猓m子亦不知翟之意。若越王聽(tīng)吾言，用吾道，翟度身而衣，量腹而食，比於賓萌，未敢求仕。越王不聽(tīng)吾言，不用吾道，雖全越以與我，吾無(wú)所用之。越王不聽(tīng)吾言，不用吾道，而受其國(guó)，是以義翟也。義翟何必越，雖於中國(guó)亦可。」』即用此文。義翟，亦當(dāng)為義糶。」
子墨子游，魏越墨子弟子。曰：「既得見(jiàn)四方之君子，則將先語(yǔ)？」蘇云：「即子將奚先之意?！?/em>子墨子曰：「凡入國(guó)，必?fù)駝?wù)而從事焉。國(guó)家昏亂，則語(yǔ)之尚賢、尚同；國(guó)家貧，則語(yǔ)之節(jié)用、節(jié)葬；國(guó)家憙音湛湎，吳鈔本，「湛」作「沈」，「湛」「沈」字通。說(shuō)文水部云「湎，沈於酒也」。史記宋世家云「紂沈湎于酒」。初學(xué)記二十六，引韓詩(shī)云「齊顏色，均眾寡，謂之沈，閉門(mén)不出者，謂之湎」。畢云：「說(shuō)文云『憙，說(shuō)也。』」則語(yǔ)之非樂(lè)、非命；國(guó)家穴僻無(wú)禮，「僻」，吳鈔本作「辟」。則語(yǔ)之尊天、事鬼；國(guó)家務(wù)奪侵凌，即語(yǔ)之兼愛(ài)、非攻，「即」，吳鈔本作「則」，與上文同。故曰擇務(wù)而從事焉?！?em>舊本脫「攻」「故」二字，王據(jù)上文及非攻篇補(bǔ)。蘇謂「曰」當(dāng)作「日」，非。
子墨子出曹公子而於宋舊本，「出」上有「曰」字。王云：「此本作『子墨子出曹公子於宋』，猶上文言『子墨子游公尚過(guò)於越』也，今本衍『曰』字『而』字，則義不可通?！褂嵩疲骸竿跽f(shuō)是也。然『出』字義不可通，『出』當(dāng)為『士』字之誤。史記夏本紀(jì)『稱以出』，徐廣曰『一作士』，是其例也。士與仕通，『子墨子士曹公子於宋』，即『仕曹公子於宋』也。貴義篇曰『子墨子仕人於衛(wèi)』。」案：王校是也。蘇說(shuō)同，今據(jù)刪。曹公子亦墨子弟子。三年而反，睹子墨子曰：吳鈔本「睹」作「睹」。「始吾游於子之門(mén)，短褐之衣，畢云：「短從豆聲，讀如裋?！拱福涸敺菢?lè)上篇。藜藿之羹，舊本脫「藜」字「之」字，王以意補(bǔ)。朝得之，則夕弗得，祭祀鬼神。祭祀不以藜藿，又不當(dāng)在夕，此疑當(dāng)重「弗得」二字，言雖藜藿之羹，尚不能朝夕常給，故不得祭祀鬼神也。今而以夫子之教，句。家厚於始也。舊本無(wú)「今字」，又「教」作「政」。王云：「此言吾始而家貧，今而以夫子之教，家厚於始也。今本脫『今』字，『教』字又誤作『政』，則義不可通?！拱福和跣Ｊ且玻駬?jù)補(bǔ)正。俞云：「『政』乃『故』字之誤，蓋子墨子仕曹公子於宋，則宋必致祿，故曰『以夫子之故，家厚於始也。』耕柱篇曰『君以夫子之故，致祿甚厚』?！拱福河嵴f(shuō)亦通。有家厚，此與上文複，疑「厚」當(dāng)為「享」，有讀為又。言又於家為享祀，周禮謂人鬼為享。周書(shū)嘗麥篇云：「邑乃命百姓遂享于家。」謹(jǐn)祭祀鬼神。然而人徒多死，六畜不蕃，身湛於病，內(nèi)則鄭注云「湛，猶漬也」。吾未知夫子之道之可用也?！棺幽釉唬骸覆蝗?！夫鬼神之所欲於人者多，欲人之處高爵祿則以讓賢也，多財(cái)則以分貧也。夫鬼神豈唯擢季拑肺之為欲哉？王引之云：「『季』，蓋『黍』字之訛，祭有黍有肺，故云『擢黍拑肺』。」蘇云：「『季』，疑當(dāng)作『肝』。意言鬼神非徒貪嗜飲食者也?！拱福和跣Ｊ且?。說(shuō)文手部云「擢，引也」，「拑，脅持也」，於此義並無(wú)取。竊疑「擢」當(dāng)為「攫」之訛。呂氏春秋任數(shù)篇云「顏回攫其甑中而食之」。曲禮云「飯黍毋以箸」，又鄭注云「禮飯以手」，即所謂攫也?！笒儭沽x未詳。今子處高爵祿而不以讓賢，一不祥也；多財(cái)而不以分貧，二不祥也。今子事鬼神唯祭而已矣，而曰：『病何自至哉？』是猶百門(mén)而閉一門(mén)焉，曰『盜何從入？』若是而求福於有怪之鬼，此義難通，據(jù)下文，疑亦當(dāng)作「求百福於鬼神」。豈可哉？」
魯祝以一豚祭，而求百福於鬼神。子墨子聞之曰：「是不可，今施人薄而望人厚，則人唯恐其有賜於己也。今以一豚祭，而求百福於鬼神，當(dāng)重「鬼神」二字。唯恐其以牛羊祀也。古者聖王事鬼神，吳鈔本無(wú)「者」字。祭而已矣。謂無(wú)所求也。禮器云「祭祀不祈」，鄭注云「祭祀不為求福也」。今以豚祭而求百福，則其富不如其貧也?！?
彭輕生子曰：疑亦墨子弟子。「往者可知，來(lái)者不可知?！棺幽釉唬骸讣O(shè)而親在百里之外，籍，亦藉之假字。則遇難焉，期以一日也，及之則生，不及則死。今有固車(chē)良馬於此，又有奴馬四隅之輪於此，畢云：「『駑』，古字只作『奴』，一本作『駑』。說(shuō)文無(wú)『駑』字?！?/em>使子擇焉，子將何乘？對(duì)曰：「乘良馬固車(chē)，可以速至?！棺幽釉唬骸秆稍谝觼?lái)！」盧云：「似謂『焉在不知來(lái)』，文誤。」蘇云：「『知』與『矣』相近而誤，而『知』上更脫『不』字也?！?/em>
孟山譽(yù)王子閭曰：孟山，疑亦墨子弟子。「昔白公之禍，詳非儒篇。執(zhí)王子閭左哀十六年傳「白公欲以子閭為王，子閭不可，遂劫以兵」，杜注云「子閭，平王子啟」。斧鉞鉤要，畢云：「此正字，餘文作『腰』者，後改亂之耳?！?/em>直兵當(dāng)心，直兵，劍矛之屬。晏子春秋內(nèi)篇雜上說(shuō)崔杼盟晏子云「戟拘其頸，劍承其心」，晏子曰「曲刃鉤之，直兵推之，嬰不革矣」。呂氏春秋知分篇云「直兵造胸，曲兵鉤頸」。高注云「直，矛也」。謂之曰：『為王則生，不為王則死。』王子閭曰：『何其侮我也！殺我親而喜我以楚國(guó)，我得天下而不義，不為也，又況於楚國(guó)乎？』遂而不為。畢云：「說(shuō)文云『遂，亡也，從辵（）聲』。王逸注楚詞云『遂，往也』，義出于此。經(jīng)典多借為『（）』字，而忘其本（）從意也。」案：左傳云「子閭不可，遂殺之」，新序義勇篇同，是子閭實(shí)死而非亡，畢引許義，與事不相應(yīng)。「遂下，疑當(dāng)有「死」字。王子閭豈不仁哉？」子墨子曰：「難則難矣，然而未仁也。若以王為無(wú)道，則何故不受而治也？若以白公為不義，何故不受王，句。誅白公然而反王？畢云：「言何不借王之權(quán)，以殺白公，然後反位於王。」俞云：「畢讀誅白公為句，則『然而反王』文不成義矣。禮記檀弓篇『穆公召縣子而問(wèn)然』，鄭注曰『然之言焉也』，『誅白公然而反王』，猶云誅白公焉而反王，七字為一句?！?/em>故曰難則難矣，然而未仁也?！?
子墨子使勝綽事項(xiàng)子牛。勝綽，墨子弟子。項(xiàng)子牛三侵魯?shù)兀?em>項(xiàng)子牛，齊人，見(jiàn)前。三侵魯，不知在何年。以史記六國(guó)年表及田齊世家攷之：魯元公十九年，齊伐魯葛及安陵，二十年取魯一城。穆公二年齊伐魯取郕。十六年伐魯，取最?；蚣慈种屡c？而勝綽三從。子墨子聞之，使高孫子請(qǐng)而退之高孫子，亦墨子弟子。曰：「我使綽也，將以濟(jì)驕而正嬖也。畢云：「濟(jì)，止也。嬖同僻。」今綽也祿厚而譎夫子，夫子三侵魯，而綽三從，是鼓鞭於馬靳也。畢云：「說(shuō)文云『靳，當(dāng)膺也，從革斤聲』，一本改作『勒』，非。言馬欲行而鞭其前，所以自困，猶使人仕而反來(lái)侵我也?！?/em>翟聞之：『言義而弗行，是犯明也?！痪b非弗之知也，祿勝義也。」
昔者楚人與越人舟戰(zhàn)於江，渚宮舊事，「越人」作「吳越」，下同。楚人順流而進(jìn)，迎流而退，見(jiàn)利而進(jìn)，見(jiàn)不利則其退難。越人迎流而進(jìn)，順流而退，見(jiàn)利而進(jìn)，舊脫「而」字，王補(bǔ)。見(jiàn)不利則其退速，越人因此若埶，句亟敗楚人。舊本，「埶亟」作「執(zhí)函」。王云：「『執(zhí)』字『函』字，皆義不可通。『執(zhí)』當(dāng)為『埶』，『埶』即今『勢(shì)』字。此若埶者，此埶也。若，亦此也。古人自有複語(yǔ)耳。墨子書(shū)多謂此為此若，說(shuō)見(jiàn)上文?！汉划?dāng)為『亟』，讀亟稱於水之亟。亟，數(shù)也，言越人因此水勢(shì)，遂數(shù)敗楚人也。俗書(shū)『函』字，或作『凾』，與『亟』相似?！拱福和跽f(shuō)是也。渚宮舊事亦作「勢(shì)亟」，今據(jù)正。公輸子畢云：「舊有「曰」字，一本無(wú)?！乖r讓案：顧校季本，亦無(wú)「曰」字。文選西都賦，薛綜注云「魯般，一云公輸子，魯哀公時(shí)巧人」。孟子離婁篇云「公輸子之巧」，趙注云「公輸子名班，魯之巧人也?；蛞詾轸斦压?，檀弓云「季康子之母死，公輸若方小，斂，般請(qǐng)以機(jī)封」，鄭注云「般、若之族多技巧者」，後公輸篇作公輸盤(pán)。自魯南游楚，渚宮舊事云「及惠王時(shí)」。案：余說(shuō)近是，詳後公輸篇。畢云：「太平御覽引作『公輸般自魯之楚』?！?/em>焉始為舟戰(zhàn)之器，畢云：「太平御覽引作『具』?！雇踉疲骸浮貉伞蛔窒聦贋榫?，焉，猶於是也。言於是始為舟戰(zhàn)之器也。月令曰『天子焉始乘舟』，晉語(yǔ)曰『焉始為令』，大荒西經(jīng)曰『開(kāi)焉始得歌九招』，此皆古人以焉始二字連文之證?！?/em>作為鉤強(qiáng)之僃，退者鉤之，進(jìn)者強(qiáng)之，畢云：「太平御覽引作『謂之鉤拒，退則鉤之，進(jìn)則拒之也』?！乖r讓案：退者以物鉤之，則不得退，進(jìn)者以物拒之，則不得進(jìn)。此作鉤強(qiáng)無(wú)義。凡「強(qiáng)」字，並當(dāng)從御覽作「拒」。事物紀(jì)原引亦同。僃穴篇有鐵鉤鉅，僃高臨篇說(shuō)弩亦有鉤距，鉅、距、拒，義並同，故下文亦云「子拒而距人，人亦拒而距子」。荀子議兵篇，說(shuō)楚兵云「宛鉅鐵釶」，疑宛鉅亦兵器之名。楊倞注云「大剛曰鉅」，恐非。量其鉤強(qiáng)之長(zhǎng)，而制為之兵，渚宮舊事作「量短長(zhǎng)而制為兵」。楚之兵節(jié)，越之兵不節(jié)，楚人因此若埶，亟敗越人。舊本「埶」亦誤「執(zhí)」，「亟」亦誤「函」，今依王校正。史記楚世家，惠王時(shí)無(wú)與越戰(zhàn)事，蓋史失之。公輸子善其巧，以語(yǔ)子墨子曰：「我舟戰(zhàn)有鉤強(qiáng)，不知子之義亦有鉤強(qiáng)乎？」子墨子曰：「我義之鉤強(qiáng)，賢於子舟戰(zhàn)之鉤強(qiáng)。我鉤強(qiáng)，我鉤之以愛(ài)，揣之以恭。「揣」，亦當(dāng)作「拒」，鉤拒皆冢上文言之，下同。弗鉤以愛(ài)，則不親；弗揣以恭，則速狎；畢云「舊脫一『狎』字，以意增?！拱福侯櫺＜颈?，亦重「狎」字。狎而不親則速離。故交相愛(ài)，交相恭，猶若相利也。今子鉤而止人，人亦鉤而止子，子強(qiáng)而距人，人亦強(qiáng)而距子，交相鉤，交相強(qiáng)，猶若相害也。故我義之鉤強(qiáng)，賢子舟戰(zhàn)之鉤強(qiáng)?！?
公輸子削竹木以為〈昔隹〉，說(shuō)文烏部「舄，篆文作鵲?！巩呍疲骸柑接[引作『鵲』?！?/em>成而飛之，王云：「此當(dāng)作『削竹木以為〈昔隹〉，〈昔隹〉成而飛之』，今本少一『〈昔隹〉』字，則文不足義。太平御覽工藝部九，所引已與今本同。初學(xué)記果木部、白帖九十五，並多一『〈昔隹〉』字?！?/em>三日不下，渚宮舊事云「嘗為木鳶，乘之以窺宋城」，與此異。列子湯問(wèn)篇云「墨翟之飛鳶」，張注云「墨子作木鳶，飛三日不集」，淮南子齊俗訓(xùn)云「魯般、墨子以木為鳶，而飛之三日不集」，此皆以〈昔隹〉為鳶。又謂二人同為之，蓋傳聞之異。論衡儒增篇、亂龍篇，說(shuō)並同。韓非子亦云木鳶，詳後。畢云：「文選長(zhǎng)笛賦注云『案墨子削竹以為鵲，鵲三日不行者』，彼誤?！?/em>公輸子自以為至巧。子墨子謂公輸子曰：「子之為〈昔隹〉也，不如匠之為車(chē)轄。王云「舊本『匠』作『翟』，涉上下文『翟』字而誤，今據(jù)太平御覽工藝部九引改?！巩呍疲骸柑接[末，有『也』字?！?/em>須臾劉三寸之木，說(shuō)文車(chē)部云「轄，鍵也」；舛部云「舝，車(chē)軸耑鍵也」。案：轄、舝字通，古車(chē)轄，多以金為之，據(jù)此則亦有用木者?；茨献涌姺Q訓(xùn)云「故終年為車(chē)，無(wú)三寸之轄，不可以驅(qū)馳」，又人閒訓(xùn)云「車(chē)之所以能轉(zhuǎn)千里者，以其要在三寸之轄」。文選七啟注，引尸子云「文軒六駃，題無(wú)四寸之鍵，則車(chē)不行」。諸書(shū)說(shuō)鍵轄之度略同。抱樸子應(yīng)嘲篇云「墨子刻木雞以戾天，不如三寸之車(chē)轄」。此又以〈昔隹〉為雞，與他書(shū)異。畢云：「『劉』，『鏤』字假音。太平御覽引此作『豎』?！雇踉疲骸府呎f(shuō)非也?！簞ⅰ划?dāng)為『（）』，集韻『斲或作（）』，廣雅曰『（），斫也』，今本廣雅訛作『〈劉，下“金改亞”〉』。俗書(shū)『（）』字作『斲』，故『（）』字亦作『〈劉，下“金改亞”〉』，形與『劉』相似，因訛為『劉』。此言為車(chē)轄者，斫三寸之木，而任五十石之重，非刻鏤之謂也。而任五十石之重。說(shuō)文禾部云：「〈禾石〉，百二十斤也」。經(jīng)典通借石為之。五十石，六百斤也。故所為功，利於人謂之巧，不利於人謂之拙?！?em>畢云：「韓非子外儲(chǔ)說(shuō)云『墨子為木鳶，三年而成，蜚一日而敗。弟子曰：「先生之巧，至能使木鳶飛?！鼓釉唬骸覆蝗鐬檐?chē)輗之巧也，用咫尺之木，不費(fèi)一朝之事，而引三十石之任，致遠(yuǎn)，力多，久於歲數(shù)。今我為鳶三年成，蜚一日而敗?！够葑勇勚唬骸改犹桑蔀檩r，拙於鳶?！慌c此異也?！?/em>
公輸子謂子墨子曰：「吾未得見(jiàn)之時(shí)，我欲得宋，自我得見(jiàn)之後，予我宋而不義，我不為?！棺幽釉唬骸傅灾吹靡?jiàn)之時(shí)也，子欲得宋，自翟得見(jiàn)子之後，予子宋而不義，子弗為，是我予子宋也。畢云：「『予』，一本作『與』?！?/em>子務(wù)為義，翟又將予子天下?！?em>舊本「予」作「與」，今據(jù)吳鈔本正，與上文同。
公輸?shù)谖迨?/em>
淮南子道應(yīng)訓(xùn)云「墨子為守攻，公輸般服，而不肯以兵知」，即本此篇。
公輸盤(pán)畢云：「史記孟子荀卿傳集解、後漢書(shū)張衡傳注、文選陳孔璋為曹洪與魏文帝書(shū)注，皆引作『般』，廣韻引作『班』?！乖r讓案：世說(shuō)文學(xué)篇?jiǎng)⒆?、文選長(zhǎng)笛賦、七命、郭景純遊仙詩(shī)、司馬紹統(tǒng)贈(zèng)山濤詩(shī)李注，並引作「般」，戰(zhàn)國(guó)策宋策、呂氏春秋愛(ài)類(lèi)篇、葛洪神仙傳，同。呂覽，高注云「公輸，魯般之號(hào)，在楚為楚王設(shè)攻宋之具也」。為楚造雲(yún)梯之械，成，淮南子兵略訓(xùn)，許慎注云「雲(yún)梯，可依雲(yún)而立，所以瞰敵之城中」。又脩務(wù)訓(xùn)，高注云「雲(yún)梯，攻城具，高長(zhǎng)上與雲(yún)齊，故曰雲(yún)梯。械，器也」。史記索隱云「梯者，搆木瞰高也，雲(yún)者，言其昇高入雲(yún)，故曰雲(yún)梯。械者，器也，謂攻城之樓櫓也?！刮倪x長(zhǎng)笛賦注引此云「公輸般為雲(yún)梯垂成，大山四起，所謂善攻具也，必取宋。於是墨子見(jiàn)公輸般而止之」，似約此篇文。但「大山四起」，未詳其義。史記鄭世家集解引服虔左傳注云「樓車(chē)，所以窺望敵軍，兵法所謂雲(yún)梯也」。案：服以雲(yún)梯為兵車(chē)，肊說(shuō)不足據(jù)。畢云：「張湛列子注云『雲(yún)梯可以淩虛』。」將以攻宋。畢云：「文選注引作『必取宋』三字，太平御覽云「『尸子云：般為蒙天之階，階成，將以攻宋』?！固K云：「呂氏春秋云『聲王圍宋十月』?？寄訒r(shí)世與聲王相值，疑公輸為楚攻宋，在是時(shí)?！拱福簢?guó)策宋策鮑彪注，以此事為在宋景公時(shí)，於楚，則謂當(dāng)昭王或惠王與蘇說(shuō)不同。今攷鮑、蘇二說(shuō)皆非也。墨子晚年逮見(jiàn)田和，又得聞楚悼王吳起之亂，其生蓋當(dāng)在魯哀公之末，悼公之初，則非徒不及見(jiàn)楚昭王，即宋景公末年，亦恐未逾弱冠。是鮑說(shuō)與墨子之年不合。公輸盤(pán)，或謂魯昭公子，固未必塙，然檀弓載季康子母死，時(shí)公輸若方小，而般與斂事，則般必年長(zhǎng)於若可知。攷康子父桓子卒於哀公三年，其母死或亦在哀公初年，則般當(dāng)生於昭、定閒，自昭公卒年下距楚聲王元年，亦已逾百歲，則蘇說(shuō)與公輸之年又不合。竊以墨、輸二子年代參合校之，墨子之止攻宋，約當(dāng)在宋昭公、楚惠王時(shí)。蓋是時(shí)楚雖有伐宋之議，而以墨子之言中輟，故史無(wú)其事耳。渚宮舊事謂公輸子南游楚，在惠王時(shí)，其說(shuō)蓋可信。子墨子聞之，起於齊，畢云：「呂氏春秋愛(ài)類(lèi)篇云『自魯往』，是?！?/em>行十日十夜而至於郢，高誘云「郢，楚都也」。畢云：「文選廣絕交論注引云『公輸般欲以楚攻宋，墨子聞之，自魯往，裂裳裹足，十日至郢』?！雇踉疲骸甘勒f(shuō)新語(yǔ)文學(xué)篇注，引此作『墨子聞之，自魯往，裂裳裹足，日夜不休，十日十夜而至於郢』。文選注所引從略，然亦有『自魯往，裂裳裹足』七字。呂氏春秋愛(ài)類(lèi)篇曰『墨子聞之，自魯往，裂裳裹足，日夜不休，十日十夜而至於郢』。正與世說(shuō)新語(yǔ)注所引同，則其為墨子原文無(wú)疑?；茨厦憚?wù)篇曰：『墨子聞而悼之，自魯趨而往，十日十夜，足重繭而不休息，裂裳裹足，至於郢』。文亦小異而大同。今本『自魯往』作『起於齊』，又無(wú)『裂裳裹足，日夜不休』八字，蓋後人刪改之也?！乖r讓案：神仙傳云「墨子聞之，往詣楚，腳壞，裂裳裹足，七日七夜到，見(jiàn)公輸般而說(shuō)之」，與諸書(shū)所云，又小異。見(jiàn)公輸盤(pán)。公輸盤(pán)曰：「夫子何命焉為？」子墨子曰：「北方有侮臣，願(yuàn)藉子殺之。」俞云：「『有侮臣』下，脫『者』字?！?/em>公輸盤(pán)不說(shuō)。吳鈔本作「悅」。子墨子曰：「請(qǐng)獻(xiàn)十金?！?em>畢云：「一本作『千金』，是?！乖r讓案：渚宮舊事，亦作「獻(xiàn)千金於般?！?/em>公輸盤(pán)曰：「吾義固不殺人。」宋本國(guó)策作「殺王」，吳師道校注，引別本作「｛一生｝」，即武后所制「人」字，則與此同。子墨子起，再拜曰：「請(qǐng)說(shuō)之。吾從北方，聞子為梯，畢云：「太平御覽引作『階』。」將以攻宋。宋何罪之有？荊國(guó)有餘於地，而不足於民，殺所不足，而爭(zhēng)所有餘，不可謂智。宋無(wú)罪而攻之，不可謂仁。知而不爭(zhēng)，不可謂忠。爭(zhēng)而不得，不可謂強(qiáng)。義不殺少而殺眾，不可謂知類(lèi)?！构敱P(pán)服。子墨子曰：「然，乎不已乎？」畢云：「太平御覽引作『胡不已也。』」詒讓案：上「乎」字，蓋即「胡」之誤，二字音相近。公輪盤(pán)曰：「不可。吾既已言之王矣?！棺幽釉唬骸负灰?jiàn)我於王？」公輸盤(pán)曰：「諾」。
子墨子見(jiàn)王，呂氏春秋貴因篇云「墨子見(jiàn)荊王錦衣吹笙」，疑即此時(shí)事，蓋以救宋之急，權(quán)為之也。曰：「今有人於此，舍其文軒，宋策，高誘注云「文軒，文錯(cuò)之車(chē)也?！?/em>鄰有敝轝，宋策、神仙傳並作「弊輿」。而欲竊之；舍其錦繡，畢云：「已上十一字，舊脫，據(jù)太平御覽增，一本亦有?！恨X』，即『輿』異文耳?！诡櫾疲骸笐?zhàn)國(guó)策有?！?/em>鄰有短褐，而欲竊之；短，裋之借字，詳魯問(wèn)篇。舍其粱肉，鄰有糠糟，而欲竊之。此為何若人？」高云「言名此為何等人也」。王曰：「必為竊疾矣?！?em>畢云：「太平御覽作『耳』?！雇踉疲骸赴甘又钩熎八尾邅K作『必為有竊疾矣』，此脫『有』字，則文義不明。耕柱篇亦曰『有竊疾也』?！?/em>子墨子曰：「荊之地，方五千里，宋之地，方五百里，畢云：「七字舊脫，據(jù)太平御覽增?！诡櫾疲骸笐?zhàn)國(guó)策有?！?/em>此猶文軒之與敝轝也；畢云：「太平御覽引『敝』作『｛敝大｝』?！?/em>荊有雲(yún)夢(mèng)，爾雅釋地十藪「楚有雲(yún)夢(mèng)。」郭注云「今南郡華容縣東南，巴丘湖是也?！拱福喝A容，為今湖北監(jiān)利、石首二縣境。犀兕麋鹿?jié)M之，畢云：「太平御覽『滿』作『盈』。」詒讓案：御覽疑依宋策改。江漢之魚(yú)鱉黿鼉?yōu)樘煜赂?，宋所為無(wú)雉兔狐貍者也，「為」，宋策作「謂」，字通。畢云：「太平御覽『狐貍』作『鮒魚(yú)』。」王云：「作鮒魚(yú)是也。無(wú)雉兔，對(duì)上文荊有犀兕麋鹿言之，無(wú)鮒魚(yú)，對(duì)上文荊有魚(yú)鱉黿鼉言之。若狐貍，則與魚(yú)鱉黿鼉不相應(yīng)，此後人不曉文義而改之也。尸子、戰(zhàn)國(guó)策並作『鮒魚(yú)』?！乖r讓案：神仙傳亦作「鮒魚(yú)」。此猶粱肉之與糠糟也；道藏本及吳鈔本並作「糠」，即「糠」之俗，僃城門(mén)篇止作「康」。荊有長(zhǎng)松、文梓、楩柟、豫章，高云「皆大木也」。畢云：「說(shuō)文無(wú)『楩』字，玉篇云『鼻縣切，楩木似豫章?！魂懙旅鳡栄乓袅x云『鼻縣反，又婢衍反』。字指云『〈木則〉木似豫章』，尸子作『梗』，太平御覽引此，亦只作『?！弧！拱福旱啦乇?、季本並作「?！梗瑓氢n本作「楩」，史記司馬相如傳集解引郭璞云「梗，杞也，似梓柟，葉似桑。豫章，大木也，生七年乃可知也?！拐f(shuō)文木部梗為山枌榆，與楩柟異木。宋無(wú)長(zhǎng)木，此猶錦繡之與短褐也。臣以三事之攻宋也，畢云：「戰(zhàn)國(guó)策云『臣以王吏之攻宋?！弧和趵簟簧w『三〈山叓〉』之誤，說(shuō)文云『〈山叓〉，古文事?！皇幼鳌和跏埂唬接[作『王之攻宋』。」顧云：「國(guó)策『王吏』與此文『三事』，皆有誤。疑當(dāng)云『臣以王之事攻宋也』。」詒讓案：「三事」，疑當(dāng)作「三吏」。逸周書(shū)大匡篇云「王乃召冢卿三老三吏」，孔晁注云「三吏，三卿也?！棺髠鞒啥辏ㄒ唬笗x侯使鞏朔獻(xiàn)齊捷于周，王使委于三吏」，杜注云「三吏，三公也?！股裣蓚髯鳌赋悸劥笸酰h攻宋」，則似是「王吏」之訛。為與此同類(lèi)，臣見(jiàn)大王之必傷義而不得?！?em>畢云：「已上十一字，舊俱脫，太平御覽有，或當(dāng)在此。」顧云：「此十一字不當(dāng)有，戰(zhàn)國(guó)策無(wú)?！?/em>王曰：「善哉！雖然，公輸盤(pán)為我為雲(yún)梯，必取宋?！?em>畢云：「太平御覽引，有云『宋（二）王曰：公輸子天下之巧士，作為雲(yún)梯，設(shè)以攻宋，曷為弗取』二十三字，皆與此異，豈此文已為後人所節(jié)與？」詒讓案：御覽所引，與淮南子脩務(wù)訓(xùn)文略同，呂氏春秋愛(ài)類(lèi)篇亦云「王曰：公輸般天下之巧工也，已為攻宋之械矣。」墨子舊本或與彼二書(shū)同。
（一）原作「成三年」，據(jù)左傳改。
（二）「宋」字屬上，畢引與下「王曰」連文，誤。「宋」字當(dāng)刪。
於是見(jiàn)公輸盤(pán)，子墨子解帶為城，以牒為械，史記索隱云「謂墨子為術(shù)，解身上革帶以為城也。牒者，小木札也。械者，樓櫓等也?！巩叡?，「牒」改作「褋」，云：「舊作『牒』，太平御覽兵部引作『褋』，北堂書(shū)抄作『襟』。案作『褋』者是也。『〈衤葉〉』省為『褋』，說(shuō)文云『南楚謂襌衣曰〈衤葉〉』，玉篇云『褋，徒頰切，禪衣也，〈衤葉〉同?！挥职戈惪阻盀椴芎榕c文帝書(shū)云『墨子之守，縈帶為垣，折箸為械』，則似以意改用之?！雇踉疲骸付U衣不可以為械，畢改非也。史記孟子荀卿傳集解引此，正作『牒』。索隱曰『牒者，小木札也』。說(shuō)文『札，牒也』。廣雅曰『牒，版也，故可以為械』。後漢書(shū)張衡傳注，亦引作『牒』?！购轭U烜說(shuō)同。俞云：「畢據(jù)太平御覽改作『褋』，王氏又以作『牒』為是，其實(shí)『牒』『褋』皆假字也，其本字當(dāng)作『梜』?！簵k』與『牒』疊韻字，玉篇仌部『〈冫枼〉，梜〈冫枼〉也』；蟲(chóng)部『蛺、蛺蝶也』。『梜』之與『牒』，亦猶『〈冫夾〉』之與『〈冫枼〉』、『蛺』之與『蝶』，聲近而義通矣。禮記曲禮篇『羹之有菜者用梜』，鄭曰『梜，猶箸也』。以梜為械者，以箸為械也，陳孔璋書(shū)曰『折箸為械』。」案：俞說(shuō)亦通。世說(shuō)注引亦云「墨子縈帶守之」，與陳琳文同。神仙傳作「以幞為械」，尤誤。公輸盤(pán)九設(shè)攻城之機(jī)變，畢云：「太平御覽『城』，一作『宋』，『之』下，御覽引有『具』字?！乖r讓案：史記集解、文選注引，並與今本同。子墨子九距之，公輸盤(pán)之攻械盡，文選注「攻」下有「城」字。神仙傳同。史記索隱引劉氏云「械，謂飛梯、橦車(chē)、飛石、車(chē)弩之具」。子墨子之守圉有餘。畢云：「『圉』，史記集解引作『固』，一本作『固』。太平御覽作『禦』。御覽引有云『今公輸設(shè)守之械，墨子設(shè)守之僃，公輸九攻而墨子九拒之，終弗能入，於是乃偃兵，輟不攻宋』，俱多於此文?！乖r讓案：御覽所引，亦與淮南子文略同，疑皆涉彼而訛。公輸盤(pán)詘，廣雅釋詁云「詘，屈也，古字通。吳鈔本作「屈」，畢云：「太平御覽引作『屈』，文選注作『出』?！乖r讓案：史記集解引仍作「詘」，索隱云「詘，音丘勿反。謂般技已盡，墨守有餘」。而曰：「吾知所以距子矣，呂氏春秋慎大篇，高注云「墨子曰：使公輸般攻宋之城，臣請(qǐng)為宋守之僃。公輸般九攻之，墨子九卻之。又令公輸般守僃，墨子九下之」，未知何據(jù)?！付瓜?，史記集解引有「言」字。吾不言?！棺幽右嘣唬骸肝嶂又跃辔?，畢云：「文選注引有『者』字。」詒讓案：史記集解引亦有。吾不言?！?em>畢云：「文選注引有『之』字。」楚王問(wèn)其故，子墨子曰：「公輸子之意，不過(guò)欲殺臣。殺臣，宋莫能守，畢云：「文選注有『乃』字，是?！?/em>可攻也。然臣之弟子禽滑釐等三百人，「釐」，文選注引作「氂。」陳琳書(shū)云「翟、氂」即墨、禽二子名也。漢書(shū)儒林傳亦作「氂」。案：禽子名，後僃城門(mén)、僃梯篇，又作滑釐。史記索隱云「禽滑釐者，墨子弟子之姓字也。釐音里」，呂氏春秋當(dāng)染篇作禽滑｛殹康｝，尊師篇作禽滑黎，列子楊朱篇作禽骨釐，殷敬順釋文作禽屈釐，音骨貍，漢書(shū)古今人表同。惟列子湯問(wèn)篇、莊子天下篇、說(shuō)苑反質(zhì)篇與此同?；⒐?、屈，釐、氂、黎並聲近字通。孟子告子篇「魯有慎滑釐」，或謂即禽子，非也。前耕柱篇有駱滑氂，漢書(shū)有丞相劉屈氂，疑皆同禽子名。呂覽作「｛殹康｝」字書(shū)所無(wú)，當(dāng)即「斄」之訛。說(shuō)文犛部云「斄，彊曲毛，可以箸起衣」，段玉裁謂劉屈氂，當(dāng)本作屈斄，謂彊曲毛。若然，禽子名亦當(dāng)作屈斄與？已持臣守圉之器，畢云：「史記集解引『圉』作『國(guó)』。」在宋城上而待楚寇矣。舊本「待」作「侍」，蘇云「『侍』當(dāng)作『待』」，是也，今據(jù)正。雖殺臣，不能絕也。」楚王曰：「善哉！吾請(qǐng)無(wú)攻宋矣?！?em>畢云：「『請(qǐng)』，後漢書(shū)注引作『楚』。宋，史記集解云『宋城』?！阂印?，文選注引作『也』?！乖r讓案：後漢書(shū)張衡傳注引，與今本同。
子墨子歸，過(guò)宋，墨子魯人，此云歸過(guò)宋者，上云起於齊，則亦歸齊也。依文選注及呂氏春秋、淮南子作「自魯往」，則當(dāng)為歸魯。自楚至齊、魯，皆得過(guò)宋也。天雨，庇其閭中，說(shuō)文門(mén)部云「閭里，門(mén)也?！巩呍啤副樱a」。守閭者不內(nèi)也。管子立政篇云「置閭有司，以時(shí)開(kāi)閉?！怪芏Y鄉(xiāng)大夫云「國(guó)有大故，則令民各守其閭，以待政令?！箷r(shí)楚將伐宋，宋已聞之，故墨子歸過(guò)宋，守閭者恐其為閒諜，不聽(tīng)入也。故曰：「治於神者，眾人不知其功，爭(zhēng)於明者，眾人知之?！?em>群書(shū)治要引尸子貴言篇云「聖人治於神，愚人爭(zhēng)於明也。」畢云：「文與戰(zhàn)國(guó)策及尸子略同。高誘注呂氏春秋慎大篇，引此節(jié)文?！?/em>
魯君畢云：「當(dāng)是魯陽(yáng)文君，楚縣之君?！固K云：「此魯君自是魯國(guó)君，故以齊攻為患，畢注非也?！褂嵩疲骸隔旉?yáng)文君，耕柱篇再見(jiàn)，此篇亦屢見(jiàn)。子墨子之意，皆勸以無(wú)攻小國(guó)，與此不同，且此篇有魯君，又有魯陽(yáng)文君，別而書(shū)之，其非一人明甚。」詒讓案：蘇、俞說(shuō)是也。以時(shí)代攷之，此魯君疑即穆公。謂子墨子曰：「吾恐齊之攻我也，可救乎？」子墨子曰：「可。昔者，三代之聖王禹湯文武，百里之諸侯也，說(shuō)忠行義，取天下。三代之暴王桀紂幽厲，讎怨行暴，失天下。俞云：「『怨』字，乃『忠』字之誤，言與忠臣為讎也。上文說(shuō)禹湯文武，曰『說(shuō)忠行義，取天下』，與此相對(duì)可證?！?/em>吾願(yuàn)主君，之上者尊天事鬼，下者愛(ài)利百姓，厚為皮幣，卑辭令，亟遍禮四鄰諸侯，「亟」，舊本誤作「函」，今以意校正。爾雅釋詁云「亟，疾也，速也」。本篇「亟」字多誤為「函」，詳後。敺國(guó)而以事齊，患可救也，非此，顧無(wú)可為者?！?em>「非此顧」，舊本作「非願(yuàn)」二字，畢云：「言非此之為願(yuàn)。」王云：「畢說(shuō)非也，『願(yuàn)』當(dāng)為『顧』字之誤也，『顧』『願(yuàn)』草書(shū)相似，顧與固通，『顧』上當(dāng)有『此』字，言非此固無(wú)可為者也，此字即指上數(shù)事而言。今本『顧』訛作『願(yuàn)』，又脫『此』字，則義不可通?！拱福和跽f(shuō)是也，今據(jù)補(bǔ)正。
齊將伐魯，子墨子謂項(xiàng)子牛曰：「項(xiàng)子牛，蓋田和將。伐魯事詳後。伐魯，齊之大過(guò)也。昔者，吳王東伐越，棲諸會(huì)稽，吳伐越事，詳非攻中篇。國(guó)語(yǔ)越語(yǔ)云「越王句踐棲於會(huì)稽之上」，韋注云：「山處曰棲」。西伐楚，葆昭王於隨。葆、保通。左傳定四年吳入郢，楚鬥辛與其弟巢以王奔隨。北伐齊，取國(guó)子以歸於吳。舊本「國(guó)」下衍「太」字，王云：「『國(guó)太子』，本作『國(guó)子』，謂齊將國(guó)書(shū)也。吳敗齊於艾陵，獲國(guó)子，事見(jiàn)春秋哀十一年。淺人誤以『國(guó)』為國(guó)家之國(guó)，因加『太』字耳。」案：王說(shuō)是也，今據(jù)刪。諸侯報(bào)其讎，百姓苦其勞，而弗為用，是以國(guó)為虛戾，虛戾，義詳公孟篇身為刑戮也。昔者，智伯伐范氏與中行氏，兼三晉之地，詳非攻中篇。此三晉謂晉卿三家，即智氏、范氏、中行氏也，故非攻篇云「并三家以為一家」，與韓、趙、魏不同。諸侯報(bào)其讎，百姓苦其勞，而弗為用，是以國(guó)為虛戾，身為刑戮用是也。王云：『用是』二字涉上文而衍，上文『是以國(guó)為虛戾，身為刑戮也』，無(wú)『用是』二字，是其證?！?/em>故大國(guó)之攻小國(guó)也，是交相賊也，過(guò)必反於國(guó)?！棺幽右?jiàn)齊大王曰：畢云：「太平御覽無(wú)『大』字，下同。」蘇云：「大當(dāng)讀泰，即太公田和也。蓋齊僭王號(hào)之後，亦尊其祖為太王，如周之古公云?！褂嵩疲骸复蠊?，始有國(guó)之尊稱，故周追王自亶父始，而稱大王。齊有國(guó)自尚父始，而稱大公。以及吳之大伯，晉之大叔，皆是也。田齊始有國(guó)者，和也，故稱大公，猶尚父稱大公也。至其後子孫稱王，則亦應(yīng)稱大王矣，猶亶父稱大王也。因齊大王之稱，它書(shū)罕見(jiàn)，故學(xué)者不得其說(shuō)，太平御覽引此文，遂刪『大』字矣。」案：蘇、俞說(shuō)是也。據(jù)史記田敬仲世家及六國(guó)年表，田莊子卒於周威烈王十五年，子大公和立，安王十六年，田和始立為諸侯。墨子見(jiàn)大王，疑當(dāng)在田和為諸侯之後。「今有刀於此，試之人頭，倅然斷之，畢云：「『卒』字異文作『倅』，讀如倉(cāng)猝。」可謂利乎？」大王曰：「利。」子墨子曰：「多試之人頭，倅然斷之，可謂利乎？」大王曰：「利?！棺幽釉唬骸傅秳t利矣，孰將受其不祥？」大王曰：「刀受其利，試者受其不祥?！?em>畢云：「言持刀之人?！?/em>子墨子曰：「并國(guó)覆軍，賊〈｛出力｝攴〉百姓，畢云：「舊作『敖』，非，太平御覽引作『殺』，案說(shuō)文云『〈｛出力｝攴〉，古文殺』，出此，今依改正?！拱福寒呅Ｊ且?，說(shuō)詳尚賢中篇。孰將受其不祥？」大王俯仰而思之曰：「我受其不祥?！?
魯陽(yáng)文君將攻鄭，子墨子聞而止之，謂陽(yáng)文君曰：畢云：「『謂』下當(dāng)脫『魯』字?！?/em>「今使魯四境之內(nèi)，畢云謂魯陽(yáng)。大都攻其小都，大家伐其小家，殺其人民，取其牛馬狗豕布帛米粟貨財(cái)，則何若？」魯陽(yáng)文君曰：「魯四境之內(nèi)，皆寡人之臣也。今大都攻其小都，大家伐其小家，奪之貨財(cái)，則寡人必將厚罰之?！棺幽釉唬骸阜蛱熘嬗刑煜乱玻嗒q君之有四境之內(nèi)也。今舉兵將以攻鄭，天誅亓不至乎？」道藏本、吳鈔本，「亓」，並誤「亦」。魯陽(yáng)文君曰：「先生何止我攻鄭也？我攻鄭，順於天之志。鄭人三世殺其父，蘇云：「『父』，當(dāng)作『君』。據(jù)史記鄭世家云『哀公八年，鄭人弒哀公而立聲公弟丑，是為共公。三十年共公卒，子幽公巳立。幽公元年，韓武子伐鄭，殺幽公，鄭人立幽公弟駘，是為繻公。二十七年，子陽(yáng)之黨共弒繻公』，是三世弒君之事也。」案：黃式三周季編略亦同蘇說(shuō)，黃氏又據(jù)此云：「『三年不全』，以魯陽(yáng)文君攻鄭在安王八年，即鄭繻公被弒後三年也?！谷欢f(shuō)並可疑。攷文君即公孫寬，為楚司馬子期子。據(jù)左傳，子期死白公之難，在魯哀公十六年，次年寬即嗣父為司馬，則白公作亂時(shí)，寬至少亦必已弱冠。鄭繻公之弒，在魯穆公十四年，上距哀公十六年，巳八十四年，文子若在，約計(jì)殆逾百歲，豈尚能謀攻鄭乎？竊疑此「三世」，並當(dāng)作「二世」，蓋即在韓殺幽公之後。幽公之死當(dāng)魯元公八年，時(shí)文子約計(jì)當(dāng)七十餘歲，於情事儻有合耳。天加誅焉，使三年不全。呂氏春秋本生篇，高注云「全，猶順也」。三年不全，猶玉藻云「年不順成」。我將助天誅也?！棺幽釉唬骸膏嵢巳罋⑵涓付旒诱D焉，使三年不全。天誅足矣，今又舉兵將以攻鄭，曰『吾攻鄭也，順於天之志』。譬有人於此，其子強(qiáng)梁不材，老子云「強(qiáng)梁者不得其死」，莊子山木釋文云「彊梁，多力也?！乖?shī)大雅蕩，毛傳云「彊梁，禦善也」，孔疏云「彊梁，任威使氣之貌。」故其父笞之，其鄰家之父舉木而擊之，曰『吾擊之也，順於其父之志』，則豈不悖哉？」
子墨子謂魯陽(yáng)文君曰：「攻其鄰國(guó)，殺其民人，取其牛馬、粟米、貨財(cái)，則書(shū)之於竹帛，鏤之於金石，以為銘於鍾鼎，傳遺後世子孫曰：『莫若我多?！?em>周禮司勛云「戰(zhàn)功曰多」。畢云：「『我多』舊作『多吾』，一本如此?！拱福侯櫺＜颈?，亦作「我多」。今賤人也，亦攻其鄰家，殺其人民，取其狗豕食糧衣裘，畢云：「糧，糧字俗寫(xiě)。」亦書(shū)之竹帛，以為銘於席豆，以遺後世子孫曰：『莫若我多?！回量珊?？」「亓」，道藏本、吳鈔本，並誤「亦」。魯陽(yáng)文君曰：「然吾以子之言觀之，則天下之所謂可者，未必然也。」
子墨子為魯陽(yáng)文君曰：畢云：「『為』，『謂』字。」案：吳鈔本作「謂」。「世俗之君子，皆知小物而不知大物。今有人於此，竊一犬一彘則謂之不仁，竊一國(guó)一都則以為義。譬猶小視白謂之白，大視白則謂之黑。吳鈔本無(wú)「則」字。是故世俗之君子，知小物而不知大物者，此若言之謂也?！?em>「此若」，畢改為「若此」，云「舊二字倒，一本如此?！拱福侯櫺＜颈就Ｍ踉疲骸府吀姆且?。古者謂此為若，連言之，則曰此若。『此若言之謂也』，已見(jiàn)尚賢篇，又節(jié)葬篇曰『以此若三聖王者觀之』，又曰『以此若三國(guó)者觀之』，墨子書(shū)言『此若』者多矣，它書(shū)亦多有之?！拱福和跽f(shuō)是也。
魯陽(yáng)文君語(yǔ)子墨子曰：「吳鈔本「語(yǔ)」作「謂」。楚之南有啖人之國(guó)者橋，節(jié)葬下篇作「炎人」，而以食子為輆沐國(guó)俗，與此不同。竊疑啖人之名即起於食子，此篇是也。橋未詳。其國(guó)之長(zhǎng)子生，則鮮而食之，畢云：「『鮮』，一本作『解』。詒讓案：節(jié)葬下篇亦作「解」。顧云：「作『鮮』者誤。古『鮮』『解』字或相亂，殷敬順釋列子，用『鮮』字訓(xùn)，非也?！?/em>謂之宜弟。美，則以遺其君，君喜則賞其父。後漢書(shū)南蠻傳云「交阯其西有噉人國(guó)，生首子，輒解而食之，謂之宜弟。味旨則以遺其君，君喜而賞其父。今烏滸人是也」。李注引萬(wàn)震南州異物志云「烏滸，地名也，在廣州之南，交州之北」。則漢時(shí)尚相傳有是國(guó)也。豈不惡俗哉？」子墨子曰：「雖中國(guó)之俗，亦猶是也。殺其父而賞其子，何以異食其子而賞其父者哉？茍不用仁義，何以非夷人食其子也？」
魯君之嬖人死，魯君為之誄，魯人因說(shuō)而用之。蘇云：「第二句『君』字，當(dāng)作『人』，第三句『人』字，當(dāng)作『君』，傳寫(xiě)誤也。」子墨子聞之曰：「誄者，道死人之志也，釋名釋典蓺云「誄，累也，累列其事而稱之也」。今因說(shuō)而用之，是猶以來(lái)首從服也?！?em>來(lái)首，疑即貍首，史記封禪書(shū)云「萇弘設(shè)射貍首?！关偸渍?，諸侯之不來(lái)者。大射儀鄭注說(shuō)貍首云「貍之言不來(lái)也?！箯V雅釋獸云「豾，貍也。不來(lái)，即豾貍」。方言云「貔，陳、楚、江、淮之閒謂之〈豸來(lái)〉，關(guān)西謂之貍」。來(lái)、〈豸來(lái)〉字亦同。蓋貍與來(lái)古音相近，故貍首亦謂之來(lái)首。服，謂服馬，以來(lái)首從服，言以貍駕車(chē)，明其不勝任也。魯陽(yáng)文君謂子墨子曰：「有語(yǔ)我以忠臣者，令之俯則俯，畢云：「『頫』字俗寫(xiě)?！?/em>令之仰則仰，處則靜，呼則應(yīng)，可謂忠臣乎？」子墨子曰：「令之俯則俯，令之仰則仰，是似景也。畢云：「古『影』字只作『景』，葛洪加彡，而明刻淮南子有注云『古影字』，道藏本無(wú)，蓋明人妄增耳。今尚書(shū)亦有『影響』字，寫(xiě)者亂之。」處則靜，呼則應(yīng)，是似響也。管子心術(shù)篇云「若影之象形，響之應(yīng)聲也。漢書(shū)天文志亦云「如景之象形，響之應(yīng)聲」。君將何得於景與響哉？若以翟之所謂忠臣者，上有過(guò)則微之以諫，微者，覹之借字。說(shuō)文見(jiàn)部云「覹，司也?！?jié)h書(shū)游俠傳「使人微知賊處」，顏?zhàn)⒃啤肝?，伺間之也」。此微之以諫，亦言伺君之閒而諫之也。己有善，則訪之上，而無(wú)敢以告。爾雅釋詁云「訪，謀也」，謂進(jìn)其謀於上，而不敢以告人也。外匡其邪，而入其善，「而」，吳鈔本作「以」。入其善，謂納之於善也。畢云：「『匡』字舊闕，注云『太祖廟諱上字』，蓋宋本如此，今增?！?/em>尚同而無(wú)下比，尚與上通。舊本無(wú)「同」字。王云：「此文具見(jiàn)尚同三篇，舊本脫『同』字，今補(bǔ)。」是以美善在上，而怨讎在下，舊本脫「是」字，王據(jù)尚賢篇補(bǔ)。安樂(lè)在上，而憂慼在臣。此翟之所謂忠臣者也?！?em>舊本脫「所」字，今據(jù)吳鈔本補(bǔ)。魯君謂子墨子曰：「我有二子，一人者好學(xué)，一人者好分人財(cái)，孰以為太子而可？」子墨子曰：「未可知也，或所為賞與為是也。畢云：「『與』，舊作『興』，以意改?！拱福寒呅Ｊ且玻x為「賞與」句，則非。此當(dāng)讀「或所為賞與為是也」八字句。「與」即「譽(yù)」之假字，言好學(xué)與分財(cái)，或因求賞賜名譽(yù)，而偽為是，不必真好也。前大取篇云「為賞譽(yù)利一人，非為賞譽(yù)利人也」，是其證。賞譽(yù)，亦見(jiàn)尚同下篇。魡者之恭，畢云：「『釣』字，俗寫(xiě)從魚(yú)，蓺文類(lèi)聚引作『釣』。案玉篇有『魡』字，云丁叫切，亦作『釣』，餌取魚(yú)，出此。墨書(shū)如此類(lèi)字，由後人抄寫(xiě)，以意改為，大都出自六朝。凡秦以前書(shū)傳，皆篆簡(jiǎn)耳，不應(yīng)有此，以相傳既久，亦不改也?！乖r讓案：集韻三十四嘯云「釣或作魡。」吳鈔本作「魡魚(yú)之巷」，疑誤。顧校季本，「魡」作「釣」。莊子刻意篇「釣魚(yú)閒處」，釋文作「魡」，云本亦作「釣」?；茨献诱f(shuō)山訓(xùn)云「釣者使人恭」。非為魚(yú)賜也；畢本無(wú)「魚(yú)」字，云：「『賜』字一本作『魚(yú)賜』，蓺文類(lèi)聚作『魚(yú)』?！拱福寒?dāng)作「魚(yú)賜」，今本脫一字耳。道藏本、吳鈔本並有「魚(yú)」字，今據(jù)增。餌鼠以蟲(chóng)，畢云：「『餌』舊作『〈蟲(chóng)耳〉』，非，據(jù)蓺文類(lèi)聚改。」詒讓案：〈蟲(chóng)耳〉蓋餌之俗體，集韻七志云「〈蟲(chóng)耳〉，釣魚(yú)食也」。蟲(chóng)非所以餌鼠，疑當(dāng)為「蠱」字之誤。山海經(jīng)南山經(jīng)，郭注云「蠱，蠱毒」，是蠱有毒義。餌鼠以蠱，即謂毒鼠，故云「非愛(ài)之也?！勾呵锍晌迥杲?jīng)「蠱牢」，春秋繁露竹林篇作「蠱牢?！?/em>非愛(ài)之也。吾願(yuàn)主君之合其志功而觀焉?！?
魯人有因子墨子而學(xué)其子者，其子戰(zhàn)而死，其父讓子墨子。說(shuō)文言部云「讓?zhuān)嘭?zé)讓。」子墨子曰：子欲學(xué)子之子，今學(xué)成矣，戰(zhàn)而死，而子慍，而猶欲糶，糴讎，則慍也。吳鈔本「糶糴」二字互易。畢云：「『售』字正作『讎』。王云：「『糴』當(dāng)為『糶』，廣雅：『糴，買(mǎi)也；糶，賣(mài)也』，故云是『猶欲糶，糶讎，則慍也?！唤癖尽杭g』作『糴』，則義不可通。」豈不費(fèi)哉？」顧云「『費(fèi)』與『拂』同?！雇踉啤浮嘿M(fèi)』讀為『悖』，即上文之豈不悖哉也。緇衣『口費(fèi)而煩』，鄭注曰「費(fèi)或?yàn)殂！?，作悖者正字，作費(fèi)者借字也。」案：王說(shuō)是也。魯之南鄙人，有吳慮者，畢云：「太平御覽引作吳憲?！?/em>冬陶夏耕，自比於舜。子墨子聞而見(jiàn)之。吳慮謂子墨子下當(dāng)有「曰」字。「義耳義耳，焉用言之哉？」子墨子曰：「子之所謂義者，畢云：「『所謂』二字舊倒，以意改。」案：吳鈔本、顧校季本，正作「所謂」。亦有力以勞人，有財(cái)以分人乎？」勞，謂為人任其勞也。群書(shū)治要引尸子貴言篇云「益天下以財(cái)為仁，勞天下以力為義」。吳慮曰：「有。」子墨子曰：「翟嘗計(jì)之矣。翟慮耕而食天下之人矣，舊本「而食」二字，在「天下」之下，王據(jù)下文乙正。盛，句然後當(dāng)一農(nóng)之耕，王云：「盛與成同，下兩盛字，放此，謂耕事己成也。古字或以盛為成?！拱福捍嗽茦O盛不過(guò)當(dāng)一農(nóng)之耕也，下並同，王說(shuō)未塙。分諸天下，不能人得一升粟。籍而以為得一升粟，「籍」，吳鈔本作「藉」。畢云：「籍，藉字假音?！?/em>其不能飽天下之飢者，既可睹矣。翟慮織而衣天下之人矣，盛，然後當(dāng)一婦人之織，分諸天下，不能人得尺布。籍而以為得尺布，舊本脫「以」字，今依上文增。其不能煖天下之寒者，既可睹矣。翟慮被堅(jiān)執(zhí)銳救諸侯之患，「患」下，當(dāng)依上文增「矣」字。盛，然後當(dāng)一夫之戰(zhàn)，一夫之戰(zhàn)其不御三軍，既可睹矣。「睹」，吳鈔本作「睹」，說(shuō)文目部云「睹，見(jiàn)也，古文作睹?！?/em>翟以為不若誦先王之道，而求其說(shuō)，通聖人之言，而察其辭，上說(shuō)王公大人，次匹夫徒步之士。畢云：「『次』下，當(dāng)脫『說(shuō)』字?！?/em>王公大人用吾言，國(guó)必治；匹夫徒步之士用吾言，行必脩。吳鈔本作「修」。故翟以為雖不耕而食飢，句。不織而衣寒，句。功賢於耕而食之、織而衣之者也。故翟以為雖不耕織乎，而功賢於耕織也?！箙菓]謂子墨子曰：「義耳義耳，焉用言之哉？」子墨子曰：「籍設(shè)而天下不知耕，教人耕，與不教人耕而獨(dú)耕者，畢云「舊脫『不』字，一本有。」其功孰多？」吳慮曰：「教人耕者其功多?！棺幽釉唬骸讣O(shè)而攻不義之國(guó)，鼓而使眾進(jìn)戰(zhàn)，與不鼓而使眾進(jìn)戰(zhàn)，而獨(dú)進(jìn)戰(zhàn)者，其功孰多？」吳慮曰：「鼓而進(jìn)眾者其功多?！棺幽釉唬骸柑煜缕シ蛲讲街?，少知義而教天下以義者，功亦多，何故弗言也？若得鼓而進(jìn)於義，則吾義豈不益進(jìn)哉？」
子墨子游公尚過(guò)於越。公尚過(guò)說(shuō)越王，越王大說(shuō)，畢云：「舊作『悅』，下同，此俗寫(xiě)字，今改正。」蘇云：「越王，當(dāng)為句踐之後?！?/em>謂公尚過(guò)曰：「先生茍能使子墨子於越而教寡人，「於」上，依下文當(dāng)有「至」字。請(qǐng)裂故吳之地，方五百里，吳鈔本無(wú)「方」字。畢云：「時(shí)吳已亡入越，故曰故吳?！?/em>以封子墨子。」公尚過(guò)許諾。遂為公尚過(guò)束車(chē)五十乘，說(shuō)文束部云「束，縛也?！?/em>以迎子墨子於魯，曰：「吾以夫子之道說(shuō)越王，越王大說(shuō)，謂過(guò)曰，茍能使子墨子至於越，而教寡人，吳鈔本無(wú)「於」字。請(qǐng)裂故吳之地，方五百里，以封子?！棺幽又^公尚過(guò)曰：「子觀越王之志何若？「志」，吳鈔本作「意」。意越王將聽(tīng)吾言，用我道，則翟將往，量腹而食，度身而衣，自比於群臣，奚能以封為哉？「奚」，舊本作「不」。畢云「一本作『奚』是，今據(jù)正?！?/em>抑越不聽(tīng)吾言，「越」下，當(dāng)有「王」字。不用吾道，而吾往焉，則是我以義糶也。爾雅釋詁云「糶，賣(mài)也」。畢云：「『糶』，舊作『〈粦翟〉』，下同，以意改。呂氏春秋作『翟』?！?/em>鈞之糶，句。亦於中國(guó)耳，何必於越哉？」畢云：「呂氏春秋高義云『子墨子游公上過(guò)於越。公上過(guò)語(yǔ)墨子之義，越王說(shuō)之，謂公上過(guò)曰：「子之師茍肯至越，請(qǐng)以故吳之地，陰江之浦，書(shū)社三百，以封夫子?！构线^(guò)往復(fù)於子墨子。子墨子曰：「子之觀越王也，能聽(tīng)吾言用吾道乎？』公上過(guò)曰：「殆未能也?！棺幽釉唬骸覆晃ㄔ酵醪恢灾猓m子亦不知翟之意。若越王聽(tīng)吾言，用吾道，翟度身而衣，量腹而食，比於賓萌，未敢求仕。越王不聽(tīng)吾言，不用吾道，雖全越以與我，吾無(wú)所用之。越王不聽(tīng)吾言，不用吾道，而受其國(guó)，是以義翟也。義翟何必越，雖於中國(guó)亦可。」』即用此文。義翟，亦當(dāng)為義糶。」
子墨子游，魏越墨子弟子。曰：「既得見(jiàn)四方之君子，則將先語(yǔ)？」蘇云：「即子將奚先之意?！?/em>子墨子曰：「凡入國(guó)，必?fù)駝?wù)而從事焉。國(guó)家昏亂，則語(yǔ)之尚賢、尚同；國(guó)家貧，則語(yǔ)之節(jié)用、節(jié)葬；國(guó)家憙音湛湎，吳鈔本，「湛」作「沈」，「湛」「沈」字通。說(shuō)文水部云「湎，沈於酒也」。史記宋世家云「紂沈湎于酒」。初學(xué)記二十六，引韓詩(shī)云「齊顏色，均眾寡，謂之沈，閉門(mén)不出者，謂之湎」。畢云：「說(shuō)文云『憙，說(shuō)也。』」則語(yǔ)之非樂(lè)、非命；國(guó)家穴僻無(wú)禮，「僻」，吳鈔本作「辟」。則語(yǔ)之尊天、事鬼；國(guó)家務(wù)奪侵凌，即語(yǔ)之兼愛(ài)、非攻，「即」，吳鈔本作「則」，與上文同。故曰擇務(wù)而從事焉?！?em>舊本脫「攻」「故」二字，王據(jù)上文及非攻篇補(bǔ)。蘇謂「曰」當(dāng)作「日」，非。
子墨子出曹公子而於宋舊本，「出」上有「曰」字。王云：「此本作『子墨子出曹公子於宋』，猶上文言『子墨子游公尚過(guò)於越』也，今本衍『曰』字『而』字，則義不可通?！褂嵩疲骸竿跽f(shuō)是也。然『出』字義不可通，『出』當(dāng)為『士』字之誤。史記夏本紀(jì)『稱以出』，徐廣曰『一作士』，是其例也。士與仕通，『子墨子士曹公子於宋』，即『仕曹公子於宋』也。貴義篇曰『子墨子仕人於衛(wèi)』。」案：王校是也。蘇說(shuō)同，今據(jù)刪。曹公子亦墨子弟子。三年而反，睹子墨子曰：吳鈔本「睹」作「睹」。「始吾游於子之門(mén)，短褐之衣，畢云：「短從豆聲，讀如裋?！拱福涸敺菢?lè)上篇。藜藿之羹，舊本脫「藜」字「之」字，王以意補(bǔ)。朝得之，則夕弗得，祭祀鬼神。祭祀不以藜藿，又不當(dāng)在夕，此疑當(dāng)重「弗得」二字，言雖藜藿之羹，尚不能朝夕常給，故不得祭祀鬼神也。今而以夫子之教，句。家厚於始也。舊本無(wú)「今字」，又「教」作「政」。王云：「此言吾始而家貧，今而以夫子之教，家厚於始也。今本脫『今』字，『教』字又誤作『政』，則義不可通?！拱福和跣Ｊ且玻駬?jù)補(bǔ)正。俞云：「『政』乃『故』字之誤，蓋子墨子仕曹公子於宋，則宋必致祿，故曰『以夫子之故，家厚於始也。』耕柱篇曰『君以夫子之故，致祿甚厚』?！拱福河嵴f(shuō)亦通。有家厚，此與上文複，疑「厚」當(dāng)為「享」，有讀為又。言又於家為享祀，周禮謂人鬼為享。周書(shū)嘗麥篇云：「邑乃命百姓遂享于家。」謹(jǐn)祭祀鬼神。然而人徒多死，六畜不蕃，身湛於病，內(nèi)則鄭注云「湛，猶漬也」。吾未知夫子之道之可用也?！棺幽釉唬骸覆蝗?！夫鬼神之所欲於人者多，欲人之處高爵祿則以讓賢也，多財(cái)則以分貧也。夫鬼神豈唯擢季拑肺之為欲哉？王引之云：「『季』，蓋『黍』字之訛，祭有黍有肺，故云『擢黍拑肺』。」蘇云：「『季』，疑當(dāng)作『肝』。意言鬼神非徒貪嗜飲食者也?！拱福和跣Ｊ且?。說(shuō)文手部云「擢，引也」，「拑，脅持也」，於此義並無(wú)取。竊疑「擢」當(dāng)為「攫」之訛。呂氏春秋任數(shù)篇云「顏回攫其甑中而食之」。曲禮云「飯黍毋以箸」，又鄭注云「禮飯以手」，即所謂攫也?！笒儭沽x未詳。今子處高爵祿而不以讓賢，一不祥也；多財(cái)而不以分貧，二不祥也。今子事鬼神唯祭而已矣，而曰：『病何自至哉？』是猶百門(mén)而閉一門(mén)焉，曰『盜何從入？』若是而求福於有怪之鬼，此義難通，據(jù)下文，疑亦當(dāng)作「求百福於鬼神」。豈可哉？」
魯祝以一豚祭，而求百福於鬼神。子墨子聞之曰：「是不可，今施人薄而望人厚，則人唯恐其有賜於己也。今以一豚祭，而求百福於鬼神，當(dāng)重「鬼神」二字。唯恐其以牛羊祀也。古者聖王事鬼神，吳鈔本無(wú)「者」字。祭而已矣。謂無(wú)所求也。禮器云「祭祀不祈」，鄭注云「祭祀不為求福也」。今以豚祭而求百福，則其富不如其貧也?！?
彭輕生子曰：疑亦墨子弟子。「往者可知，來(lái)者不可知?！棺幽釉唬骸讣O(shè)而親在百里之外，籍，亦藉之假字。則遇難焉，期以一日也，及之則生，不及則死。今有固車(chē)良馬於此，又有奴馬四隅之輪於此，畢云：「『駑』，古字只作『奴』，一本作『駑』。說(shuō)文無(wú)『駑』字?！?/em>使子擇焉，子將何乘？對(duì)曰：「乘良馬固車(chē)，可以速至?！棺幽釉唬骸秆稍谝觼?lái)！」盧云：「似謂『焉在不知來(lái)』，文誤。」蘇云：「『知』與『矣』相近而誤，而『知』上更脫『不』字也?！?/em>
孟山譽(yù)王子閭曰：孟山，疑亦墨子弟子。「昔白公之禍，詳非儒篇。執(zhí)王子閭左哀十六年傳「白公欲以子閭為王，子閭不可，遂劫以兵」，杜注云「子閭，平王子啟」。斧鉞鉤要，畢云：「此正字，餘文作『腰』者，後改亂之耳?！?/em>直兵當(dāng)心，直兵，劍矛之屬。晏子春秋內(nèi)篇雜上說(shuō)崔杼盟晏子云「戟拘其頸，劍承其心」，晏子曰「曲刃鉤之，直兵推之，嬰不革矣」。呂氏春秋知分篇云「直兵造胸，曲兵鉤頸」。高注云「直，矛也」。謂之曰：『為王則生，不為王則死。』王子閭曰：『何其侮我也！殺我親而喜我以楚國(guó)，我得天下而不義，不為也，又況於楚國(guó)乎？』遂而不為。畢云：「說(shuō)文云『遂，亡也，從辵（）聲』。王逸注楚詞云『遂，往也』，義出于此。經(jīng)典多借為『（）』字，而忘其本（）從意也。」案：左傳云「子閭不可，遂殺之」，新序義勇篇同，是子閭實(shí)死而非亡，畢引許義，與事不相應(yīng)。「遂下，疑當(dāng)有「死」字。王子閭豈不仁哉？」子墨子曰：「難則難矣，然而未仁也。若以王為無(wú)道，則何故不受而治也？若以白公為不義，何故不受王，句。誅白公然而反王？畢云：「言何不借王之權(quán)，以殺白公，然後反位於王。」俞云：「畢讀誅白公為句，則『然而反王』文不成義矣。禮記檀弓篇『穆公召縣子而問(wèn)然』，鄭注曰『然之言焉也』，『誅白公然而反王』，猶云誅白公焉而反王，七字為一句?！?/em>故曰難則難矣，然而未仁也?！?
子墨子使勝綽事項(xiàng)子牛。勝綽，墨子弟子。項(xiàng)子牛三侵魯?shù)兀?em>項(xiàng)子牛，齊人，見(jiàn)前。三侵魯，不知在何年。以史記六國(guó)年表及田齊世家攷之：魯元公十九年，齊伐魯葛及安陵，二十年取魯一城。穆公二年齊伐魯取郕。十六年伐魯，取最?；蚣慈种屡c？而勝綽三從。子墨子聞之，使高孫子請(qǐng)而退之高孫子，亦墨子弟子。曰：「我使綽也，將以濟(jì)驕而正嬖也。畢云：「濟(jì)，止也。嬖同僻。」今綽也祿厚而譎夫子，夫子三侵魯，而綽三從，是鼓鞭於馬靳也。畢云：「說(shuō)文云『靳，當(dāng)膺也，從革斤聲』，一本改作『勒』，非。言馬欲行而鞭其前，所以自困，猶使人仕而反來(lái)侵我也?！?/em>翟聞之：『言義而弗行，是犯明也?！痪b非弗之知也，祿勝義也。」
昔者楚人與越人舟戰(zhàn)於江，渚宮舊事，「越人」作「吳越」，下同。楚人順流而進(jìn)，迎流而退，見(jiàn)利而進(jìn)，見(jiàn)不利則其退難。越人迎流而進(jìn)，順流而退，見(jiàn)利而進(jìn)，舊脫「而」字，王補(bǔ)。見(jiàn)不利則其退速，越人因此若埶，句亟敗楚人。舊本，「埶亟」作「執(zhí)函」。王云：「『執(zhí)』字『函』字，皆義不可通。『執(zhí)』當(dāng)為『埶』，『埶』即今『勢(shì)』字。此若埶者，此埶也。若，亦此也。古人自有複語(yǔ)耳。墨子書(shū)多謂此為此若，說(shuō)見(jiàn)上文?！汉划?dāng)為『亟』，讀亟稱於水之亟。亟，數(shù)也，言越人因此水勢(shì)，遂數(shù)敗楚人也。俗書(shū)『函』字，或作『凾』，與『亟』相似?！拱福和跽f(shuō)是也。渚宮舊事亦作「勢(shì)亟」，今據(jù)正。公輸子畢云：「舊有「曰」字，一本無(wú)?！乖r讓案：顧校季本，亦無(wú)「曰」字。文選西都賦，薛綜注云「魯般，一云公輸子，魯哀公時(shí)巧人」。孟子離婁篇云「公輸子之巧」，趙注云「公輸子名班，魯之巧人也?；蛞詾轸斦压?，檀弓云「季康子之母死，公輸若方小，斂，般請(qǐng)以機(jī)封」，鄭注云「般、若之族多技巧者」，後公輸篇作公輸盤(pán)。自魯南游楚，渚宮舊事云「及惠王時(shí)」。案：余說(shuō)近是，詳後公輸篇。畢云：「太平御覽引作『公輸般自魯之楚』?！?/em>焉始為舟戰(zhàn)之器，畢云：「太平御覽引作『具』?！雇踉疲骸浮貉伞蛔窒聦贋榫?，焉，猶於是也。言於是始為舟戰(zhàn)之器也。月令曰『天子焉始乘舟』，晉語(yǔ)曰『焉始為令』，大荒西經(jīng)曰『開(kāi)焉始得歌九招』，此皆古人以焉始二字連文之證?！?/em>作為鉤強(qiáng)之僃，退者鉤之，進(jìn)者強(qiáng)之，畢云：「太平御覽引作『謂之鉤拒，退則鉤之，進(jìn)則拒之也』?！乖r讓案：退者以物鉤之，則不得退，進(jìn)者以物拒之，則不得進(jìn)。此作鉤強(qiáng)無(wú)義。凡「強(qiáng)」字，並當(dāng)從御覽作「拒」。事物紀(jì)原引亦同。僃穴篇有鐵鉤鉅，僃高臨篇說(shuō)弩亦有鉤距，鉅、距、拒，義並同，故下文亦云「子拒而距人，人亦拒而距子」。荀子議兵篇，說(shuō)楚兵云「宛鉅鐵釶」，疑宛鉅亦兵器之名。楊倞注云「大剛曰鉅」，恐非。量其鉤強(qiáng)之長(zhǎng)，而制為之兵，渚宮舊事作「量短長(zhǎng)而制為兵」。楚之兵節(jié)，越之兵不節(jié)，楚人因此若埶，亟敗越人。舊本「埶」亦誤「執(zhí)」，「亟」亦誤「函」，今依王校正。史記楚世家，惠王時(shí)無(wú)與越戰(zhàn)事，蓋史失之。公輸子善其巧，以語(yǔ)子墨子曰：「我舟戰(zhàn)有鉤強(qiáng)，不知子之義亦有鉤強(qiáng)乎？」子墨子曰：「我義之鉤強(qiáng)，賢於子舟戰(zhàn)之鉤強(qiáng)。我鉤強(qiáng)，我鉤之以愛(ài)，揣之以恭。「揣」，亦當(dāng)作「拒」，鉤拒皆冢上文言之，下同。弗鉤以愛(ài)，則不親；弗揣以恭，則速狎；畢云「舊脫一『狎』字，以意增?！拱福侯櫺＜颈?，亦重「狎」字。狎而不親則速離。故交相愛(ài)，交相恭，猶若相利也。今子鉤而止人，人亦鉤而止子，子強(qiáng)而距人，人亦強(qiáng)而距子，交相鉤，交相強(qiáng)，猶若相害也。故我義之鉤強(qiáng)，賢子舟戰(zhàn)之鉤強(qiáng)?！?
公輸子削竹木以為〈昔隹〉，說(shuō)文烏部「舄，篆文作鵲?！巩呍疲骸柑接[引作『鵲』?！?/em>成而飛之，王云：「此當(dāng)作『削竹木以為〈昔隹〉，〈昔隹〉成而飛之』，今本少一『〈昔隹〉』字，則文不足義。太平御覽工藝部九，所引已與今本同。初學(xué)記果木部、白帖九十五，並多一『〈昔隹〉』字?！?/em>三日不下，渚宮舊事云「嘗為木鳶，乘之以窺宋城」，與此異。列子湯問(wèn)篇云「墨翟之飛鳶」，張注云「墨子作木鳶，飛三日不集」，淮南子齊俗訓(xùn)云「魯般、墨子以木為鳶，而飛之三日不集」，此皆以〈昔隹〉為鳶。又謂二人同為之，蓋傳聞之異。論衡儒增篇、亂龍篇，說(shuō)並同。韓非子亦云木鳶，詳後。畢云：「文選長(zhǎng)笛賦注云『案墨子削竹以為鵲，鵲三日不行者』，彼誤?！?/em>公輸子自以為至巧。子墨子謂公輸子曰：「子之為〈昔隹〉也，不如匠之為車(chē)轄。王云「舊本『匠』作『翟』，涉上下文『翟』字而誤，今據(jù)太平御覽工藝部九引改?！巩呍疲骸柑接[末，有『也』字?！?/em>須臾劉三寸之木，說(shuō)文車(chē)部云「轄，鍵也」；舛部云「舝，車(chē)軸耑鍵也」。案：轄、舝字通，古車(chē)轄，多以金為之，據(jù)此則亦有用木者?；茨献涌姺Q訓(xùn)云「故終年為車(chē)，無(wú)三寸之轄，不可以驅(qū)馳」，又人閒訓(xùn)云「車(chē)之所以能轉(zhuǎn)千里者，以其要在三寸之轄」。文選七啟注，引尸子云「文軒六駃，題無(wú)四寸之鍵，則車(chē)不行」。諸書(shū)說(shuō)鍵轄之度略同。抱樸子應(yīng)嘲篇云「墨子刻木雞以戾天，不如三寸之車(chē)轄」。此又以〈昔隹〉為雞，與他書(shū)異。畢云：「『劉』，『鏤』字假音。太平御覽引此作『豎』?！雇踉疲骸府呎f(shuō)非也?！簞ⅰ划?dāng)為『（）』，集韻『斲或作（）』，廣雅曰『（），斫也』，今本廣雅訛作『〈劉，下“金改亞”〉』。俗書(shū)『（）』字作『斲』，故『（）』字亦作『〈劉，下“金改亞”〉』，形與『劉』相似，因訛為『劉』。此言為車(chē)轄者，斫三寸之木，而任五十石之重，非刻鏤之謂也。而任五十石之重。說(shuō)文禾部云：「〈禾石〉，百二十斤也」。經(jīng)典通借石為之。五十石，六百斤也。故所為功，利於人謂之巧，不利於人謂之拙?！?em>畢云：「韓非子外儲(chǔ)說(shuō)云『墨子為木鳶，三年而成，蜚一日而敗。弟子曰：「先生之巧，至能使木鳶飛?！鼓釉唬骸覆蝗鐬檐?chē)輗之巧也，用咫尺之木，不費(fèi)一朝之事，而引三十石之任，致遠(yuǎn)，力多，久於歲數(shù)。今我為鳶三年成，蜚一日而敗?！够葑勇勚唬骸改犹桑蔀檩r，拙於鳶?！慌c此異也?！?/em>
公輸子謂子墨子曰：「吾未得見(jiàn)之時(shí)，我欲得宋，自我得見(jiàn)之後，予我宋而不義，我不為?！棺幽釉唬骸傅灾吹靡?jiàn)之時(shí)也，子欲得宋，自翟得見(jiàn)子之後，予子宋而不義，子弗為，是我予子宋也。畢云：「『予』，一本作『與』?！?/em>子務(wù)為義，翟又將予子天下?！?em>舊本「予」作「與」，今據(jù)吳鈔本正，與上文同。
公輸?shù)谖迨?/em>
淮南子道應(yīng)訓(xùn)云「墨子為守攻，公輸般服，而不肯以兵知」，即本此篇。
公輸盤(pán)畢云：「史記孟子荀卿傳集解、後漢書(shū)張衡傳注、文選陳孔璋為曹洪與魏文帝書(shū)注，皆引作『般』，廣韻引作『班』?！乖r讓案：世說(shuō)文學(xué)篇?jiǎng)⒆?、文選長(zhǎng)笛賦、七命、郭景純遊仙詩(shī)、司馬紹統(tǒng)贈(zèng)山濤詩(shī)李注，並引作「般」，戰(zhàn)國(guó)策宋策、呂氏春秋愛(ài)類(lèi)篇、葛洪神仙傳，同。呂覽，高注云「公輸，魯般之號(hào)，在楚為楚王設(shè)攻宋之具也」。為楚造雲(yún)梯之械，成，淮南子兵略訓(xùn)，許慎注云「雲(yún)梯，可依雲(yún)而立，所以瞰敵之城中」。又脩務(wù)訓(xùn)，高注云「雲(yún)梯，攻城具，高長(zhǎng)上與雲(yún)齊，故曰雲(yún)梯。械，器也」。史記索隱云「梯者，搆木瞰高也，雲(yún)者，言其昇高入雲(yún)，故曰雲(yún)梯。械者，器也，謂攻城之樓櫓也?！刮倪x長(zhǎng)笛賦注引此云「公輸般為雲(yún)梯垂成，大山四起，所謂善攻具也，必取宋。於是墨子見(jiàn)公輸般而止之」，似約此篇文。但「大山四起」，未詳其義。史記鄭世家集解引服虔左傳注云「樓車(chē)，所以窺望敵軍，兵法所謂雲(yún)梯也」。案：服以雲(yún)梯為兵車(chē)，肊說(shuō)不足據(jù)。畢云：「張湛列子注云『雲(yún)梯可以淩虛』。」將以攻宋。畢云：「文選注引作『必取宋』三字，太平御覽云「『尸子云：般為蒙天之階，階成，將以攻宋』?！固K云：「呂氏春秋云『聲王圍宋十月』?？寄訒r(shí)世與聲王相值，疑公輸為楚攻宋，在是時(shí)?！拱福簢?guó)策宋策鮑彪注，以此事為在宋景公時(shí)，於楚，則謂當(dāng)昭王或惠王與蘇說(shuō)不同。今攷鮑、蘇二說(shuō)皆非也。墨子晚年逮見(jiàn)田和，又得聞楚悼王吳起之亂，其生蓋當(dāng)在魯哀公之末，悼公之初，則非徒不及見(jiàn)楚昭王，即宋景公末年，亦恐未逾弱冠。是鮑說(shuō)與墨子之年不合。公輸盤(pán)，或謂魯昭公子，固未必塙，然檀弓載季康子母死，時(shí)公輸若方小，而般與斂事，則般必年長(zhǎng)於若可知。攷康子父桓子卒於哀公三年，其母死或亦在哀公初年，則般當(dāng)生於昭、定閒，自昭公卒年下距楚聲王元年，亦已逾百歲，則蘇說(shuō)與公輸之年又不合。竊以墨、輸二子年代參合校之，墨子之止攻宋，約當(dāng)在宋昭公、楚惠王時(shí)。蓋是時(shí)楚雖有伐宋之議，而以墨子之言中輟，故史無(wú)其事耳。渚宮舊事謂公輸子南游楚，在惠王時(shí)，其說(shuō)蓋可信。子墨子聞之，起於齊，畢云：「呂氏春秋愛(ài)類(lèi)篇云『自魯往』，是?！?/em>行十日十夜而至於郢，高誘云「郢，楚都也」。畢云：「文選廣絕交論注引云『公輸般欲以楚攻宋，墨子聞之，自魯往，裂裳裹足，十日至郢』?！雇踉疲骸甘勒f(shuō)新語(yǔ)文學(xué)篇注，引此作『墨子聞之，自魯往，裂裳裹足，日夜不休，十日十夜而至於郢』。文選注所引從略，然亦有『自魯往，裂裳裹足』七字。呂氏春秋愛(ài)類(lèi)篇曰『墨子聞之，自魯往，裂裳裹足，日夜不休，十日十夜而至於郢』。正與世說(shuō)新語(yǔ)注所引同，則其為墨子原文無(wú)疑?；茨厦憚?wù)篇曰：『墨子聞而悼之，自魯趨而往，十日十夜，足重繭而不休息，裂裳裹足，至於郢』。文亦小異而大同。今本『自魯往』作『起於齊』，又無(wú)『裂裳裹足，日夜不休』八字，蓋後人刪改之也?！乖r讓案：神仙傳云「墨子聞之，往詣楚，腳壞，裂裳裹足，七日七夜到，見(jiàn)公輸般而說(shuō)之」，與諸書(shū)所云，又小異。見(jiàn)公輸盤(pán)。公輸盤(pán)曰：「夫子何命焉為？」子墨子曰：「北方有侮臣，願(yuàn)藉子殺之。」俞云：「『有侮臣』下，脫『者』字?！?/em>公輸盤(pán)不說(shuō)。吳鈔本作「悅」。子墨子曰：「請(qǐng)獻(xiàn)十金?！?em>畢云：「一本作『千金』，是?！乖r讓案：渚宮舊事，亦作「獻(xiàn)千金於般?！?/em>公輸盤(pán)曰：「吾義固不殺人。」宋本國(guó)策作「殺王」，吳師道校注，引別本作「｛一生｝」，即武后所制「人」字，則與此同。子墨子起，再拜曰：「請(qǐng)說(shuō)之。吾從北方，聞子為梯，畢云：「太平御覽引作『階』。」將以攻宋。宋何罪之有？荊國(guó)有餘於地，而不足於民，殺所不足，而爭(zhēng)所有餘，不可謂智。宋無(wú)罪而攻之，不可謂仁。知而不爭(zhēng)，不可謂忠。爭(zhēng)而不得，不可謂強(qiáng)。義不殺少而殺眾，不可謂知類(lèi)?！构敱P(pán)服。子墨子曰：「然，乎不已乎？」畢云：「太平御覽引作『胡不已也。』」詒讓案：上「乎」字，蓋即「胡」之誤，二字音相近。公輪盤(pán)曰：「不可。吾既已言之王矣?！棺幽釉唬骸负灰?jiàn)我於王？」公輸盤(pán)曰：「諾」。
子墨子見(jiàn)王，呂氏春秋貴因篇云「墨子見(jiàn)荊王錦衣吹笙」，疑即此時(shí)事，蓋以救宋之急，權(quán)為之也。曰：「今有人於此，舍其文軒，宋策，高誘注云「文軒，文錯(cuò)之車(chē)也?！?/em>鄰有敝轝，宋策、神仙傳並作「弊輿」。而欲竊之；舍其錦繡，畢云：「已上十一字，舊脫，據(jù)太平御覽增，一本亦有?！恨X』，即『輿』異文耳?！诡櫾疲骸笐?zhàn)國(guó)策有?！?/em>鄰有短褐，而欲竊之；短，裋之借字，詳魯問(wèn)篇。舍其粱肉，鄰有糠糟，而欲竊之。此為何若人？」高云「言名此為何等人也」。王曰：「必為竊疾矣?！?em>畢云：「太平御覽作『耳』?！雇踉疲骸赴甘又钩熎八尾邅K作『必為有竊疾矣』，此脫『有』字，則文義不明。耕柱篇亦曰『有竊疾也』?！?/em>子墨子曰：「荊之地，方五千里，宋之地，方五百里，畢云：「七字舊脫，據(jù)太平御覽增?！诡櫾疲骸笐?zhàn)國(guó)策有?！?/em>此猶文軒之與敝轝也；畢云：「太平御覽引『敝』作『｛敝大｝』?！?/em>荊有雲(yún)夢(mèng)，爾雅釋地十藪「楚有雲(yún)夢(mèng)。」郭注云「今南郡華容縣東南，巴丘湖是也?！拱福喝A容，為今湖北監(jiān)利、石首二縣境。犀兕麋鹿?jié)M之，畢云：「太平御覽『滿』作『盈』。」詒讓案：御覽疑依宋策改。江漢之魚(yú)鱉黿鼉?yōu)樘煜赂?，宋所為無(wú)雉兔狐貍者也，「為」，宋策作「謂」，字通。畢云：「太平御覽『狐貍』作『鮒魚(yú)』。」王云：「作鮒魚(yú)是也。無(wú)雉兔，對(duì)上文荊有犀兕麋鹿言之，無(wú)鮒魚(yú)，對(duì)上文荊有魚(yú)鱉黿鼉言之。若狐貍，則與魚(yú)鱉黿鼉不相應(yīng)，此後人不曉文義而改之也。尸子、戰(zhàn)國(guó)策並作『鮒魚(yú)』?！乖r讓案：神仙傳亦作「鮒魚(yú)」。此猶粱肉之與糠糟也；道藏本及吳鈔本並作「糠」，即「糠」之俗，僃城門(mén)篇止作「康」。荊有長(zhǎng)松、文梓、楩柟、豫章，高云「皆大木也」。畢云：「說(shuō)文無(wú)『楩』字，玉篇云『鼻縣切，楩木似豫章?！魂懙旅鳡栄乓袅x云『鼻縣反，又婢衍反』。字指云『〈木則〉木似豫章』，尸子作『梗』，太平御覽引此，亦只作『?！弧！拱福旱啦乇?、季本並作「?！梗瑓氢n本作「楩」，史記司馬相如傳集解引郭璞云「梗，杞也，似梓柟，葉似桑。豫章，大木也，生七年乃可知也?！拐f(shuō)文木部梗為山枌榆，與楩柟異木。宋無(wú)長(zhǎng)木，此猶錦繡之與短褐也。臣以三事之攻宋也，畢云：「戰(zhàn)國(guó)策云『臣以王吏之攻宋?！弧和趵簟簧w『三〈山叓〉』之誤，說(shuō)文云『〈山叓〉，古文事?！皇幼鳌和跏埂唬接[作『王之攻宋』。」顧云：「國(guó)策『王吏』與此文『三事』，皆有誤。疑當(dāng)云『臣以王之事攻宋也』。」詒讓案：「三事」，疑當(dāng)作「三吏」。逸周書(shū)大匡篇云「王乃召冢卿三老三吏」，孔晁注云「三吏，三卿也?！棺髠鞒啥辏ㄒ唬笗x侯使鞏朔獻(xiàn)齊捷于周，王使委于三吏」，杜注云「三吏，三公也?！股裣蓚髯鳌赋悸劥笸酰h攻宋」，則似是「王吏」之訛。為與此同類(lèi)，臣見(jiàn)大王之必傷義而不得?！?em>畢云：「已上十一字，舊俱脫，太平御覽有，或當(dāng)在此。」顧云：「此十一字不當(dāng)有，戰(zhàn)國(guó)策無(wú)?！?/em>王曰：「善哉！雖然，公輸盤(pán)為我為雲(yún)梯，必取宋?！?em>畢云：「太平御覽引，有云『宋（二）王曰：公輸子天下之巧士，作為雲(yún)梯，設(shè)以攻宋，曷為弗取』二十三字，皆與此異，豈此文已為後人所節(jié)與？」詒讓案：御覽所引，與淮南子脩務(wù)訓(xùn)文略同，呂氏春秋愛(ài)類(lèi)篇亦云「王曰：公輸般天下之巧工也，已為攻宋之械矣。」墨子舊本或與彼二書(shū)同。
（一）原作「成三年」，據(jù)左傳改。
（二）「宋」字屬上，畢引與下「王曰」連文，誤。「宋」字當(dāng)刪。
於是見(jiàn)公輸盤(pán)，子墨子解帶為城，以牒為械，史記索隱云「謂墨子為術(shù)，解身上革帶以為城也。牒者，小木札也。械者，樓櫓等也?！巩叡?，「牒」改作「褋」，云：「舊作『牒』，太平御覽兵部引作『褋』，北堂書(shū)抄作『襟』。案作『褋』者是也。『〈衤葉〉』省為『褋』，說(shuō)文云『南楚謂襌衣曰〈衤葉〉』，玉篇云『褋，徒頰切，禪衣也，〈衤葉〉同?！挥职戈惪阻盀椴芎榕c文帝書(shū)云『墨子之守，縈帶為垣，折箸為械』，則似以意改用之?！雇踉疲骸付U衣不可以為械，畢改非也。史記孟子荀卿傳集解引此，正作『牒』。索隱曰『牒者，小木札也』。說(shuō)文『札，牒也』。廣雅曰『牒，版也，故可以為械』。後漢書(shū)張衡傳注，亦引作『牒』?！购轭U烜說(shuō)同。俞云：「畢據(jù)太平御覽改作『褋』，王氏又以作『牒』為是，其實(shí)『牒』『褋』皆假字也，其本字當(dāng)作『梜』?！簵k』與『牒』疊韻字，玉篇仌部『〈冫枼〉，梜〈冫枼〉也』；蟲(chóng)部『蛺、蛺蝶也』。『梜』之與『牒』，亦猶『〈冫夾〉』之與『〈冫枼〉』、『蛺』之與『蝶』，聲近而義通矣。禮記曲禮篇『羹之有菜者用梜』，鄭曰『梜，猶箸也』。以梜為械者，以箸為械也，陳孔璋書(shū)曰『折箸為械』。」案：俞說(shuō)亦通。世說(shuō)注引亦云「墨子縈帶守之」，與陳琳文同。神仙傳作「以幞為械」，尤誤。公輸盤(pán)九設(shè)攻城之機(jī)變，畢云：「太平御覽『城』，一作『宋』，『之』下，御覽引有『具』字?！乖r讓案：史記集解、文選注引，並與今本同。子墨子九距之，公輸盤(pán)之攻械盡，文選注「攻」下有「城」字。神仙傳同。史記索隱引劉氏云「械，謂飛梯、橦車(chē)、飛石、車(chē)弩之具」。子墨子之守圉有餘。畢云：「『圉』，史記集解引作『固』，一本作『固』。太平御覽作『禦』。御覽引有云『今公輸設(shè)守之械，墨子設(shè)守之僃，公輸九攻而墨子九拒之，終弗能入，於是乃偃兵，輟不攻宋』，俱多於此文?！乖r讓案：御覽所引，亦與淮南子文略同，疑皆涉彼而訛。公輸盤(pán)詘，廣雅釋詁云「詘，屈也，古字通。吳鈔本作「屈」，畢云：「太平御覽引作『屈』，文選注作『出』?！乖r讓案：史記集解引仍作「詘」，索隱云「詘，音丘勿反。謂般技已盡，墨守有餘」。而曰：「吾知所以距子矣，呂氏春秋慎大篇，高注云「墨子曰：使公輸般攻宋之城，臣請(qǐng)為宋守之僃。公輸般九攻之，墨子九卻之。又令公輸般守僃，墨子九下之」，未知何據(jù)?！付瓜?，史記集解引有「言」字。吾不言?！棺幽右嘣唬骸肝嶂又跃辔?，畢云：「文選注引有『者』字。」詒讓案：史記集解引亦有。吾不言?！?em>畢云：「文選注引有『之』字。」楚王問(wèn)其故，子墨子曰：「公輸子之意，不過(guò)欲殺臣。殺臣，宋莫能守，畢云：「文選注有『乃』字，是?！?/em>可攻也。然臣之弟子禽滑釐等三百人，「釐」，文選注引作「氂。」陳琳書(shū)云「翟、氂」即墨、禽二子名也。漢書(shū)儒林傳亦作「氂」。案：禽子名，後僃城門(mén)、僃梯篇，又作滑釐。史記索隱云「禽滑釐者，墨子弟子之姓字也。釐音里」，呂氏春秋當(dāng)染篇作禽滑｛殹康｝，尊師篇作禽滑黎，列子楊朱篇作禽骨釐，殷敬順釋文作禽屈釐，音骨貍，漢書(shū)古今人表同。惟列子湯問(wèn)篇、莊子天下篇、說(shuō)苑反質(zhì)篇與此同?；⒐?、屈，釐、氂、黎並聲近字通。孟子告子篇「魯有慎滑釐」，或謂即禽子，非也。前耕柱篇有駱滑氂，漢書(shū)有丞相劉屈氂，疑皆同禽子名。呂覽作「｛殹康｝」字書(shū)所無(wú)，當(dāng)即「斄」之訛。說(shuō)文犛部云「斄，彊曲毛，可以箸起衣」，段玉裁謂劉屈氂，當(dāng)本作屈斄，謂彊曲毛。若然，禽子名亦當(dāng)作屈斄與？已持臣守圉之器，畢云：「史記集解引『圉』作『國(guó)』。」在宋城上而待楚寇矣。舊本「待」作「侍」，蘇云「『侍』當(dāng)作『待』」，是也，今據(jù)正。雖殺臣，不能絕也。」楚王曰：「善哉！吾請(qǐng)無(wú)攻宋矣?！?em>畢云：「『請(qǐng)』，後漢書(shū)注引作『楚』。宋，史記集解云『宋城』?！阂印?，文選注引作『也』?！乖r讓案：後漢書(shū)張衡傳注引，與今本同。
子墨子歸，過(guò)宋，墨子魯人，此云歸過(guò)宋者，上云起於齊，則亦歸齊也。依文選注及呂氏春秋、淮南子作「自魯往」，則當(dāng)為歸魯。自楚至齊、魯，皆得過(guò)宋也。天雨，庇其閭中，說(shuō)文門(mén)部云「閭里，門(mén)也?！巩呍啤副樱a」。守閭者不內(nèi)也。管子立政篇云「置閭有司，以時(shí)開(kāi)閉?！怪芏Y鄉(xiāng)大夫云「國(guó)有大故，則令民各守其閭，以待政令?！箷r(shí)楚將伐宋，宋已聞之，故墨子歸過(guò)宋，守閭者恐其為閒諜，不聽(tīng)入也。故曰：「治於神者，眾人不知其功，爭(zhēng)於明者，眾人知之?！?em>群書(shū)治要引尸子貴言篇云「聖人治於神，愚人爭(zhēng)於明也。」畢云：「文與戰(zhàn)國(guó)策及尸子略同。高誘注呂氏春秋慎大篇，引此節(jié)文?！?/em>
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