晉史列女傳未當(dāng)

　　唐太宗英明之主而有慙德。故修《晉史》雖出於臣下。夫豈不一過(guò)目哉。其《列女傳》中。所收不過(guò)三十。而無(wú)中閨之禮者四人焉。餘或識(shí)明才贍。不過(guò)一事一藝之美。雖陶侃、周顗之母?？煞Q(chēng)曰賢而已。謂之曰烈?？珊?。王渾妻鍾琰。已載之於後。實(shí)可恥之甚。王凝之妻謝道韞。每不樂(lè)夫。致謝安責(zé)以何恨之言。且聞叔與客談不勝。則遣婢白之。欲為小郎解圍。後雖為夫報(bào)讎被擄。又不聞其死節(jié)。諸豈婦人事耶。竇滔妻蘇若蘭。因夫取妾。妬忌特甚。夫怒棄之。則織錦迴文以感動(dòng)之。文雖奇妙。又豈女人之德耶。至於李玄盛之后尹氏。乃再醮之?huà)D。亦取入列女。吾則不知何謂也。

　　喪天真

　　予友劉知縣敬宗。一日敝衣草履獨(dú)行。遇諸塗。予戲曰。衣者身之章。毋乃褻乎。劉曰。子不知予當(dāng)官時(shí)。有不可對(duì)妻言者。此豈謂之無(wú)恥耶。汝真林下之人而任天真也。予不覺(jué)悚然。敬其言之誠(chéng)。自以言之不及耳。後見(jiàn)《乖崖集》有詩(shī)寄陳摶曰。世人大抵重官榮。見(jiàn)我西歸夾路迎。應(yīng)被華山高士笑。天真喪盡得浮名。因憶張?jiān)伾袪柸绱?。益高劉言之不欺。嗚呼。仕路喪天真。從?lái)可知也。其不喪者幾人哉。

　　兄弟異性

　　諸葛亮弟兄各仕一國(guó)。亮與瑾共族。而誕又遠(yuǎn)矣。況當(dāng)鼎立之時(shí)。自足立業(yè)。非若文文山之弟文壁。 【號(hào)文溪?！?/em> 既同胞而同仕於宋。 【為惠州知州。】 壁一旦降元。曾不思兄何所為。而我立於其朝可乎。有譏之者曰。江南見(jiàn)說(shuō)好溪山。兄也難時(shí)弟也難?？上坊ǜ餍氖?。南枝向煖北枝寒。以為詩(shī)史。予以此詩(shī)亦未得也。夫人視文山死節(jié)似難。而不知彼視之易耳。弟乃無(wú)恥。不知忠義而茍生。又何難哉。不知者以壁與文山乃再?gòu)摹Ｓ枰?jiàn)文山寄壁之詩(shī)曰。親喪君所盡。猶子是吾兒。故後文陞 【壁子也】 史繫文山之子也。若張世傑。乃范陽(yáng)人。張弘範(fàn)。易州人。金將張柔之子也。但世傑曾從柔戍。《墨談》以為弟兄。誤矣。果如文山同胞。則兄難弟難之句。其於?山之時(shí)庶幾也。

　　趙松雪不知大頭腦

　　趙松雪有十高之稱(chēng)。惜乎失身仕元。每每因畫(huà)為詩(shī)人所譏。至於往事已非那可說(shuō)。且將忠直報(bào)皇元。此元世祖命松雪作諷留夢(mèng)炎者。今亦為人譏子昂。誤矣。予但曰。此二句即唐太宗之評(píng)魏武。乃所以自狀之說(shuō)。昨觀其《逸民古詩(shī)》三章。則好德之心未忘也?！敦G上之詩(shī)》曰。錦纜牙檣非昨夢(mèng)。鳳簫龍管是誰(shuí)家。其自傷感亦甚矣。先正有言。人要知大頭腦處。悲夫。

　　順帝始末

　　順帝乃宋恭帝所生。元明宗取為養(yǎng)子。 【事詳《宋遺民錄》末卷?！?/em> 既立為帝。幽徙文宗之后。放殺文宗之子。自文后不立己子而立順帝。則順帝所為?？芍^逆天不仁。罪不容誅矣。然而復(fù)宋之仇。絕元之統(tǒng)。冥移暗奪。世主沙漠。昌大趙脈。天報(bào)宋家。亦何厚耶。至於失國(guó)。君雖不明。史氏有言。風(fēng)憲為不捕之貓。將帥乃反噬之犬。是亦天之所以陰使也。殂於應(yīng)昌?；拟б晕鹘铝簽楣住ｋS為我國(guó)家岐陽(yáng)王所襲。此則報(bào)於文宗之后也。自后妃以及金寶器物。無(wú)所不獲。獨(dú)太子愛(ài)猷識(shí)理達(dá)臘走脫。亦天之不絕宋也。我太祖以其知天命而諡之為順。彼胡自諡為惠宗云

　　羲之子昂

　　余嘗觀羲之《諫殷浩北伐書(shū)》。喜其事理通暢。深中當(dāng)時(shí)之弊。勸其輯和朝廷。又見(jiàn)明識(shí)遠(yuǎn)略。又嘗見(jiàn)趙子昂論至元鈔法與說(shuō)徹里論桑哥罪惡。亦深中事宜。而忠謀不淺。一則朝廷不能大用。留心翰墨。一則累於翰墨。而年老遂已。羲之豈可以清談?wù)吣吭?。子昂豈可以書(shū)畫(huà)者例哉。是皆以其小而掩其大耳。故宋（木巳）嘗曰。世獨(dú)以善書(shū)稱(chēng)之。何待羲之之淺也。又以山陰書(shū)扇事為圖。尤可笑也。楊載稱(chēng)子昂曰。知其書(shū)畫(huà)者。不知其文章。知其文章者。不知經(jīng)濟(jì)之學(xué)。詎不信夫。惜子昂第失其大節(jié)耳。

　　邪正天賦非至親可移

　　夫人莫不欲其族屬貴盛。又莫不欲族屬之為天子也。宋王安石引用小人以作新法。而弟安國(guó)力非之。韓絳附會(huì)安石。制置三司條例以得宰相。而弟維力爭(zhēng)之。曾布當(dāng)元符、靖國(guó)之時(shí)。陰禍善類(lèi)。而弟肇移書(shū)力勸之。此皆以弟諫兄。又何說(shuō)耶。唐朱全忠既已滅唐。其兄全昱厲聲曰。朱三。汝本碭山一民。從黃巢為盜。天子用汝為四鎮(zhèn)節(jié)度。富貴極矣。奈何一旦滅唐家三百年社稷。他日得無(wú)滅吾族乎。司馬昭初弒高貴鄉(xiāng)公。其叔司馬孚枕帝之屍。慟哭曰。殺陛下者。臣之罪也。武帝受禪。孚則不肯就道。執(zhí)陳留王之手。欷歔流涕曰。臣死之日。大魏之純臣。臨終遺命。亦自謂有魏貞士。嗚呼。前之?dāng)?shù)人。以弟諫兄?？芍^邪正不類(lèi)矣。後之朱全昱、司馬孚。弟姪為帝。己為皇族。富貴人孰不願(yuàn)者。反能仗義大言。引過(guò)自責(zé)。其視助惡不忠者何如。此性之所以天賦。非學(xué)問(wèn)能使之然也。故雖骨肉不倫耳。

　　蛇報(bào)

　　世傳方正學(xué)之祖葬時(shí)。其父夜夢(mèng)老人吿曰。吾族久居於此。幸待遷而發(fā)土。明日。掘土得蛇窟。而蛇不可數(shù)計(jì)。一時(shí)盡捶死焉。時(shí)正學(xué)之母有姙。見(jiàn)有黑氣一道入座。其後正學(xué)先生之滅族。以為蛇托生而報(bào)之耳。又言先生之舌似蛇。尤可笑也。昨見(jiàn)《江湖記聞》云。吳玠帥蜀時(shí)。以殺金坪叢茂。恐奸寇匿中。將焚時(shí)。忽老嫗攜子轅門(mén)吿曰。聞制置將焚山。此軍令也。不敢阻。但母子久居。願(yuàn)少?gòu)娜葸w去。否則亦必滅爾族。吳叱之。竟焚。明日巖下死大小蛇各一。然火焰時(shí)。中見(jiàn)黑氣一陣從東南去。適制置子?jì)D正產(chǎn)。產(chǎn)即曦也。予意方之傳言?；蚣磪侵乱?。否則何其傳之相似耶?；驓⑸呤掠?。而黑氣之說(shuō)無(wú)也。且許旌陽(yáng)為誅蟒而得仙。正學(xué)之父為殺蛇而得正學(xué)。是報(bào)之善也。況先生一死。令名千古。誅夷一節(jié)。反以為蛇之報(bào)耶。又當(dāng)時(shí)齊、黃輩之誅夷。抑又何為之而報(bào)之耶。此必好異小說(shuō)家或佛氏之徒。故為是言以愚民耳。豈理也哉。若吳曦為逆而族。以為蛇報(bào)。此或一道也。

　　四雪

　　楊國(guó)忠嘗以沉香為閣。檀香為欄檻。麝香和泥為壁。至牡丹開(kāi)時(shí)。登閣以賞。謂之四香閣。王介甫嘗謂。梨花一枝春帶雨。桃花亂落如紅雨。院落深沉杏花雨。珠簾暮捲西山雨。謂之四雨詩(shī)也。予又以楊之四香。乃三真而一假。借花之香也。王之四雨。既借於花。孰不可者。惟紅雨似實(shí)。於珠簾又出於花之外也。如李白之梨花白雪香。元穆之落梅香雪浣蒼苔。東坡之臥海棠。泥污臙脂雪。楊廷秀之木犀。雪花四出剪鵝黃。是皆真以花為雪。而雪且各色也。園林中植此四花。以四雪取名為亭。可謂清標(biāo)之至。陋楊之香而過(guò)王之四雨矣。

　　命

　　夫貴賤壽夭。固命矣。聞沈石田周與同郡盧知縣鍾。年月日時(shí)皆同。而仕隱不同。意者沈雖無(wú)官。而清名勝之矣。吾杭吳參議鼎。與徐憲副之子應(yīng)祥。亦同年月日時(shí)。吳既貴而子亦中舉。徐於二者不獨(dú)皆無(wú)。亦未見(jiàn)其有勝者。意又或時(shí)刻前後之不倫也。第於每會(huì)試三四百名進(jìn)士。未嘗有一人同者。豈天下之廣。讀書(shū)者之多。更無(wú)可同者乎。是命真不足信也。不足信則顯顯推而驗(yàn)之者又何歟。前定之?dāng)?shù)又何歟。噫。此造化之妙。不可徧測(cè)。比比而測(cè)焉。非造化矣。推而極之。造化亦莫得而自知。聖人所以罕言也。

　　陳子桱

　　元四明陳子桱作《通鑑續(xù)編》。書(shū)宋太祖廢周主為鄭王。 【舊書(shū)匡胤奉周主為鄭王?！?/em> 雷忽震幾。子桱厲聲曰。老天便打折陳桱之臂。亦不換矣。翼日。又夢(mèng)至一殿中。有衣黃如王者起坐。謂子桱曰。朕何負(fù)卿。乃云朕為篡耶。子桱心知為宋祖。對(duì)曰。陛下欲臣死即死。史貴直筆也。後陳為我太祖所戮。人以為報(bào)。予以太祖戮之。非報(bào)於廢字也。報(bào)於元字也。夫臣之逐君。非廢而何。雷聲之震。偶相值耳。茍有是夢(mèng)。宋祖亦自知愧。又何能假太祖之手而戮之耶。然則唐太宗之托夢(mèng)溫公。又何曾有所處耶。且《續(xù)編》末論宋亡。而借邵子皇帝王伯之?dāng)?shù)。為元會(huì)運(yùn)世之說(shuō)。以謂大元混一。揭宋之土地而歸職方。國(guó)號(hào)曰元。年號(hào)曰元。豈非世復(fù)為元之?dāng)?shù)乎。夫經(jīng)世之元。十二會(huì)之名也。胡元之元。取大哉乾元之義。今以宋為末世。元為皇初。謂冬復(fù)為春。世復(fù)為元。諂諛張大。謬妄牽合。謂之直筆可乎。不知中華夷狄之道。得罪名教何如哉。太祖驅(qū)胡而清華。 【以上二十二字乾隆本缺。據(jù)明本補(bǔ)】 政其所以當(dāng)誅也。

　　推背圖

　　推背圖。傳唐李淳風(fēng)作也。予嘗於萬(wàn)都憲五溪處見(jiàn)之。杳難明驗(yàn)。因而吿曰。記憶宋禁讖書(shū)。犯者日眾。藝祖特以此書(shū)紊其次而雜書(shū)之。傳數(shù)百本於人間。使傳者懵其先後。不復(fù)可驗(yàn)。遂為棄之。此或是歟。五溪曰。得矣?？梢詤掏?lèi)不觀可也。

　　山水真假

　　予嘗笑人見(jiàn)好畫(huà)。曰。逼真山水。及見(jiàn)真山水。曰。儼然一幅畫(huà)也。是不知孰真而孰偽耶。昨讀杜詩(shī)《題蜀道畫(huà)圖》。有曰。華夷山不斷。吳蜀水相通。是又以畫(huà)為真矣。又讀曾吉父詩(shī)云。斷崖韋偃樹(shù)。小雨郭熙山。豈非又以真者為畫(huà)乎。據(jù)此。古今胥可笑也。

　　織屨

　　《韓非子》云。魯人身善織屨。妻善織縞。而欲徙於越?；蛑^之曰。子必窮矣。魯人曰。何也。曰。屨為履之也。而越人跣行。縞為冠之也。而越人被髮。以子之所長(zhǎng)。游於不用之國(guó)。欲使無(wú)窮。其可得乎。予以此即齊王好竽而抱瑟於王門(mén)。顏駟遇三帝而非其所尚。所謂鄧林之木。植於培塿之丘。則悖矣。荊山之璞。產(chǎn)於瓦礫之場(chǎng)。則非矣。士之不遇。豈非命歟。

　　君臣難全

　　宋高宗時(shí)。可謂有臣無(wú)君。此中原之不可復(fù)也。金世宗時(shí)?？芍^有君無(wú)臣。此治功之不能成也。觀於全史可知。

　　人中

　　人居天地之中。天氣通於鼻。地氣通於口。天食 【音事】 人以五氣。鼻受之。地食 【音事】 人以五味?？谑苤?。此穴居中。故云。若曰人有九竅。自人中而上皆雙。自人中而下皆單。故云。此則可名為竅中矣。

　　人神尻神

　　人神逐日流行於四肢百骸。而獨(dú)不在耳目者。蓋耳目以司視聽(tīng)。神明出入之所也。故不係於眾人。頭法天。足法地。尻者。尾骶也。居脊骨之窮。任一身之重。而當(dāng)百骸之中。法乎人者。所以獨(dú)取此。

　　人身陰陽(yáng)

　　陽(yáng)之?dāng)?shù)。一三五七九。是有首而無(wú)尾也。陰數(shù)。二四六八十。是有尾而無(wú)首也。故人身陽(yáng)會(huì)於首而不至足。陰會(huì)於足而不至首也。

　　雪血色

　　雪者。雨水之凝結(jié)之成形。則從金矣。是生氣盛而見(jiàn)。毋乃反本也。故雪色白。血為陰而屬水?？仓w。陽(yáng)也。氣動(dòng)而血行。陰乘陽(yáng)矣。故色赤。去體久而黑。亦反本之義也。

　　手足心

　　人之手心。通心氣。包絡(luò)經(jīng)。心屬火?；鹦詣?dòng)也。故抓之應(yīng)心而悅。不癢也。人之足心。湧泉穴。通腎氣。腎屬水。水性靜也。故抓之心畏懼而怕癢也。

　　師生爭(zhēng)名

　　語(yǔ)林云。馬融筭渾天。不合。召鄭玄。令一筭便決。及玄業(yè)成辭歸。融心忌焉。玄亦疑有追者。乃坐橋下。據(jù)屐在水上。融果令人追之。既而吿左右曰。玄在土下、水上、據(jù)木。此必死矣。遂罷追。予嘗歎其師於弟子。何忌才如此。馬融又安得為大儒耶。因思世傳張長(zhǎng)史學(xué)吳畫(huà)不成而為草書(shū)。顏魯公學(xué)張草不成而為真書(shū)。世豈知其然哉。此為弟子忌師故也。夫二子才氣既與師等。則功雖與齊。名必在下。故欲別成一藝以自名。嗚呼。世不古也。自非大聖賢。孰無(wú)爭(zhēng)忌之弊哉。

　　二琰不當(dāng)入列女傳

　　蔡琰。邕女也。初適衞仲道。為胡騎所獲。在胡生二子。曹操贖歸。再嫁都尉董祀。不特再醮而已也。雖天生知音。能辯琴絃之?dāng)唷Ｉ茣?shū)能文。不忘父書(shū)之遺。何係於四德哉。所謂大本已失。鍾琰。繇孫也。適王渾。生濟(jì)。渾嘗與之同坐。濟(jì)過(guò)庭而渾曰。生子如此足慰矣。琰笑曰。若使新婦得配參軍。生子不翅如此。參軍。渾弟淪也。琰心欲淪。何其淫也。不滿(mǎn)於夫可知矣。雖聰慧弘雅。能文有識(shí)。婦人何貴於此哉。二琰收入《列女傳》。是故顯其醜也。

　　鬚髮

　　人之鬚髮。血之餘也。各有所屬。髮乃太陽(yáng)之毛也。太陽(yáng)屬心火?；鹧咨?。故上生。眉乃少陽(yáng)之毛。少陽(yáng)屬肝木。木多傍枝。故側(cè)生。鬚乃陽(yáng)明之毛。陽(yáng)明屬腎水。水流下。故下生。少年而黑者。血色黑。中則變白者。白。氣色也。老盡白者。血耗而氣存之時(shí)矣。

　　胎卵生物

　　凡禽卵生。卵繫於背。此本乎天者親上。故能飛。凡獸胎生。胎則在腹。此本乎地者親下。故走耳。

　　道家五炁

　　道家有東方九炁木德星君、西方七炁金德星君、南方三炁火德星君、北方五炁水德星君、中央一炁土德星君。此庚子數(shù)也。以納音五行之子。就天干上數(shù)起。遇庚字在第幾。即其位也。如壬子木自壬數(shù)。遇庚第九。故東方九炁也。甲子金自甲數(shù)。遇庚第七。故西方七炁也。戊子火自戊數(shù)。遇庚第三。故南方三炁也。丙子水自丙數(shù)。遇庚第五。故北方五炁也。庚子土就得第一。故中央一炁也。庚乃金。金為受炁之始。故五方之炁以數(shù)加焉。

　　世道

　　富貴易溺。道義難行。近惟科目取人。舉業(yè)日盛。而經(jīng)學(xué)淺也。人心尤入於利。故賄賂公行而禮幣無(wú)。誌銘太甚而史書(shū)非。諂諛日盛而風(fēng)俗薄。在上者好古矯俗不能保其位。在下者特立操行不能存其身。真欲痛哭流涕也。王文憲公詩(shī)云。後世求才術(shù)最疏。三年三日決榮枯。噫。欲復(fù)古治。尚漢取士可也。

　　人物生

　　《大戴禮》以物得生數(shù)。故鼠孕一月、貓二月、狗三月、豬四月。猿五月生也。人得成數(shù)。故十月生也。牛馬雖十二月。象三年。亦在生數(shù)論。與《淮南》所載主日主辰穿鑿之說(shuō)。似差勝之。予又以為鹿乃六月。而虎七月生者。抑豈生數(shù)也耶。道理難窮。此聖人常示人當(dāng)然。而不示人所以然也。

　　惡俗

　　舊聞溫州樂(lè)清近海丐戶(hù)。多有弟兄合取一妻。以其易於養(yǎng)贍也。弘治間。為上司治以大罪而絕。近聞湖廣邊方。多有子方十餘歲。即為娶年長(zhǎng)之妻。其父先與婦合。生子則以為孫也。故每每父年二十時(shí)。有子已十餘歲矣。予意此皆山海島夷之俗。由胡元以來(lái)未變也。 【以上一十八字乾隆本缺。據(jù)明本補(bǔ)】 為撫巡有司者。奏以大罪。嚴(yán)禁其俗方可。

　　金生水

　　五行之生。惟金生水為難明。蓋五金何能生水。殊不知金為氣母。在天為星。在地為石。星為氣之精。石為氣之形。水生於氣之聚也。天地之氣交。則石生雲(yún)而星降雨矣。故有雨之夜。星不見(jiàn)焉。又按《天文志》。以星動(dòng)搖而為風(fēng)雨之候。石津潤(rùn)而為雨水之應(yīng)。此非金生水而氣化之義歟。五行以氣為主。是以五行之序。以金為首也。

　　草木綠色

　　予嘗見(jiàn)畫(huà)者以青黃之色和而成綠。然後知木色本青。今草木俱綠者。草木因出於土。則生養(yǎng)混融而綠矣。

　　十八重地獄

　　《龍舒經(jīng)》云。眼所見(jiàn)之處、耳所聞之處、鼻所嗅之處、舌所味之處、身所觸之處、意所思之處。謂之六根界。色聲香味觸法所在。謂之六塵界。眼識(shí)色處謂之眼識(shí)界、耳聞聲處謂之耳識(shí)界、并鼻識(shí)界、舌識(shí)界、身識(shí)界、意識(shí)界。謂之六識(shí)界?？傊^之十八界。夫十八界。即十八重也。佛氏以即心是佛。妄行為業(yè)。皆目前者也。今六根、六塵、六識(shí)不得其所。即地獄耳。世所謂十八重地獄者。非此而何。若以為真有。若另有他說(shuō)。恐皆非也。六根、六塵、六入識(shí)界。又解見(jiàn)《楞嚴(yán)經(jīng)》。

　　傷寒傳足不傳手

　　嘗言傷寒傳足不傳手。予思人身血?dú)?。晝夜循環(huán)。豈有止行足而不行手者。況風(fēng)寒之中人。先入榮衞。及見(jiàn)有解者曰。足。三陰三陽(yáng)。其行於身也長(zhǎng)。故受邪多。手。三陰三陽(yáng)。其行於身也短。故受邪少。是以傳足不傳手也。又觀此事難知曰。傷寒五日後。漸變神昏。十日如醉人。此熱傳手。少陰心經(jīng)。心尤疑之。及後讀《瑣言》曰。傷寒者。乃冬時(shí)感寒即病之名也。冬乃坎水用事。其氣嚴(yán)寒凜冽。水冰地凍。在時(shí)則足。太陽(yáng)少陰。正司其令。觸冒之者。則二經(jīng)受病。其次則足。少陽(yáng)厥陰。繼冬而司春令。而亦受傷。何也。蓋風(fēng)木之令。起於大寒節(jié)。正當(dāng)十二月中。至春分後方行溫令。故風(fēng)寒亦能傷之。手之六經(jīng)。主於夏秋。故不傷之。然後痛快明白。此節(jié)菴所以為醫(yī)傷寒之師。而有的本諸書(shū)之妙也。

　　夢(mèng)

　　諸書(shū)論夢(mèng)。惟李太白《潛書(shū)》。謂為魂遊心溺乃當(dāng)。蓋魂乃陽(yáng)氣也。主於情而動(dòng)於外。故人日用。因物以遷。夜而寐焉?；暧|於物。因想者因而形矣。盍觀其老而夢(mèng)也。所歷皆少壯之事。豈非魂為少陽(yáng)之氣也哉。若曰人之神也。神為一身之主宰。出即人死。故曰屍解而神遊。若《列子》謂神遇。指在內(nèi)者言。如夢(mèng)、寒、渴是也。

　　誌狀不備

　　胡文定之作《龜山誌銘》。不載高麗王問(wèn)龜山先生在何處之言。勉齋為文公之狀。不載金人問(wèn)朱先生安在之語(yǔ)。豈蠻夷不足為輕重哉。抑二先生之尊敬不在於一時(shí)哉。又伊川作明道行狀。不言受學(xué)於濂溪。此豈非傳道之大。不必書(shū)耶。抑又以乃兄不當(dāng)在弟子列耶。端不可測(cè)三公之意。

　　人名不同

　　《雉朝飛》?！稑?lè)府解題》、《古今註》俱曰。齊沐犢子作也。別書(shū)又稱(chēng)牧犢子寒食之事?！蹲髠鳌芬詾榻樽油??！肚俨佟芬詾榻樽咏棥！墩f(shuō)苑》諸書(shū)皆曰介子推。二名俱不知孰是也。拈書(shū)質(zhì)諸博雅。

　　名事相似

　　漢王祥孝母。臥冰得魚(yú)。晉王延亦為母欲魚(yú)?？郾?。忽魚(yú)躍出冰上。漢洛陽(yáng)大雪。令以袁安死。除雪入。見(jiàn)其高臥。又《先賢行狀》載。胡定字元安。時(shí)大雪。而縣令遣掾排雪。見(jiàn)定絕穀。夫二人皆孝母求魚(yú)於冰。名音又似矣。胡之字。又渾於袁名。因雪而令遣人求見(jiàn)?？芍^切相肖者也。今世止知王祥。袁安之事。故拈出之。

　　素問(wèn)

　　《素問(wèn)》文非上古。人得知之。以為即全元起所著。猶非隋、唐文也。惟馬遷、劉向近之。又無(wú)此等義語(yǔ)。宋聶吉甫云。既非三代以前文。又非東都以後語(yǔ)。斷然以為淮南王之作。予意《鴻烈》解中內(nèi)篇文義。實(shí)似之矣。但淮南好名之士。即欲藉岐黃以成名。特不可曰述也乎。或者醫(yī)卜未焚。當(dāng)時(shí)必有岐黃問(wèn)答之書(shū)。安得文之以成耳。不然。陰陽(yáng)五行之理。學(xué)思固得。人身百骸之微。非聖不知。何其致疾之由。死生之故。明然纖悉。此淮南解性命道理處。必竊《素問(wèn)》。而詭異奇瓌處。乃蘇飛等為之也。故宋潛溪以淮南出入儒、墨。不純正。此是也。且淮南七十二候與素問(wèn)》註皆多芍藥榮。五物玫。麥秋至為小暑至。較《呂氏春秋》不同。則王冰當(dāng)時(shí)亦知《素問(wèn)》出淮南也。岐黃之文。至於首篇曰上古。中古而曰今世。則黃帝時(shí)果末世耶。又曰以酒為漿。以妄為常。則儀狄是生其前。而彼時(shí)人已皆偽耶?！毒⒄摗分辛_裹雄黃?！督分徐ρ?。則羅與歃血。豈當(dāng)時(shí)事耶。予故以為岐黃問(wèn)答。而淮南文成之者耳。