◎掌禮部·奏議第十二

　　隋裴正為太子庶子攝太常少卿時(shí)高祖初即位將改後周制度乃下詔曰：宣尼制法云：行夏之時(shí)乘殷之輅服周之冕奕葉共遵禮無可革然三代所尚眾論多端，或以為所建之時(shí)，或以為所感之瑞或當(dāng)其行色因以從之今雖夏數(shù)得天歷代通用漢尚於赤魏尚於黃驪馬玄牲已弗相踵明不可建寅歲首常服於黑朕初受天命赤雀來儀兼姬周已還於茲六代三正回復(fù)相生總以言之并宜火色垂衣以降損益可知尚色雖殊常兼前代其郊丘廟社可依袞冕之儀朝會(huì)衣裳宜盡用赤昔丹烏木運(yùn)姬有太白之?黃星土德曹乘黑首之馬在祀與戎其尚常異今之戎服皆可尚黃在外常所著者通用雜色祭祀之服須合禮經(jīng)宜集通儒更可詳議正奏議曰：竊見後周制冕加為十二既與前禮數(shù)乃不同而色應(yīng)五行。又非典故謹(jǐn)按三代之冠其名各別六等之冕承用區(qū)分?巢玉五采隨班異餙都無迎氣變色之文唯月令者起於秦代乃有青?赤玉白輅黑衣與四時(shí)而色變?nèi)谎造钝兔嵛鍟r(shí)冕色禮既無文稽於正色難以經(jīng)證。且後魏已來制度全闕天興之歲草創(chuàng)繕修所造車服多參胡制故魏收論之稱於違古是也。周氏因襲將為故事大象成統(tǒng)咸取用之輿輦衣冠甚多迂怪今皇隋革命憲章前代其魏周輦輅不合制者已敕有司盡令除廢然衣冠禮器尚。且兼行乃有立夏袞衣以赤為質(zhì)迎秋平冕用白成形既越典章須革其謬謹(jǐn)按續(xù)?！稘h書》禮儀志云：立春之日京都皆著青衣秋夏悉依其色逮於魏晉迎氣五郊行禮之人皆同此制考尋故事唯幘從衣色今請(qǐng)冠及冕色并用玄唯應(yīng)著幘者任依漢晉制曰：可。

　　許善心為給事郎開皇初皇太子自非助祭皆冠遠(yuǎn)游冠後尚書牛弘奏曰：皇太子冬正大朝請(qǐng)服袞冕帝問善心曰：太子朝謁著遠(yuǎn)游冠有何典故對(duì)曰：晉令皇太子給五時(shí)朝服遠(yuǎn)游冠至宋泰始六年更儀注儀曹郎丘仲起議按。《周禮》公自袞冕以下至卿大夫之玄冕皆其朝聘之服也。伏尋古之公侯尚得服袞以朝見況皇太子儲(chǔ)副之尊謂宜式遵盛典服袞朝賀兼左丞陸澄議服冕以朝實(shí)著經(jīng)典自秦除六冕之制後漢始備古章魏晉以來非祀宗廟不欲令臣下服其袞冕位為公者必加侍官故太子入朝因亦不著但承天作副禮絕群后宜遵前王之令典革近代之陋制皇太子朝請(qǐng)服冕自宋以下始定此儀至梁簡(jiǎn)文之為太子嫌於上逼還冠遠(yuǎn)游下及於陳皆依此法後周之時(shí)亦言服袞入朝至開皇復(fù)遵魏晉故事臣謂袞冕之章服雖美一日而觀頗欲相類臣子之道義無上逼故晉武帝泰始三年詔太宰安平王孚著內(nèi)侍之服四年。又賜趙燕樂安王等散騎常侍之服自斯以後臺(tái)鼎貴臣并加貂?武弁故皇太子遂著遠(yuǎn)游謙不逼尊於禮為允帝曰：善竟用開皇舊式善心後攝太常少卿大業(yè)初煬帝欲遵周法營(yíng)立七廟詔有司詳定其禮善心與博士褚亮等議曰：謹(jǐn)按禮記天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七鄭注云：此周制也。七者太祖及文王武王之祧與親廟四也。殷則六廟契及湯與二昭二穆也。夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已玄。又據(jù)王者?其祖之所自出而立四廟按鄭玄義天子惟立四親廟并始祖而為五周以文武為受命之祖特立二祧是為七廟王肅注禮記尊者尊統(tǒng)上卑者尊統(tǒng)下故天子七廟諸侯五廟其有殊功異德非太祖而不毀不在七廟之?dāng)?shù)按王肅以為天子七廟是通百代之言。又據(jù)王制之文天子七廟諸侯五廟大夫三廟降二為差是則天子立四親廟。又立高祖之父高祖之祖并太祖而為七廟周有文武姜?原合為十廟漢諸帝之廟各立無迭毀之義至元帝時(shí)貢禹匡衡之徒始建其禮以高帝為太祖而立四親廟是為五廟唯劉歆以為天子七廟諸侯五廟降殺以兩之義七者其正法可常數(shù)也。宗不在數(shù)內(nèi)有功德則宗之不可預(yù)設(shè)為數(shù)也。是以班固稱考論諸儒之義劉歆博而篤矣。光武即位建高廟於雒陽乃立南頓君以上四廟就祖宗而為七室魏初高堂隆為鄭學(xué)議立親廟四太祖武帝猶在四親之內(nèi)乃虛置太祖及二祧以待後代至景初間乃依王肅更立五世六世祖就四親而為六廟晉武受禪博議宗祀自文帝以上六世祖征西府君宜宣帝亦序於昭穆本非太祖故祭止六世也。江左中興賀循知禮至於寢廟之儀皆依魏晉舊事宋武帝初受晉命為王依諸侯立親廟四即位之後增祠五世祖相國(guó)椽府君六世祖右北平府君止於六廟逮身歿主升從昭穆猶太祖之位也。降及齊梁守而弗革加崇迭毀禮無違舊臣等。又按姬周自太祖已下皆別立廟至於??俱合食於太祖是以炎漢之初諸廟名立歲時(shí)嘗享亦隨處而祭所用廟樂皆象功德而歌舞焉至光武乃總立一堂而群主異室斯則新承冠亂欲從約省自此以來因循不變伏惟高祖文皇睿哲玄覽神武應(yīng)期受命開基垂統(tǒng)圣嗣當(dāng)文明之運(yùn)定祖宗之禮。且損益不同氵公襲異趣時(shí)王所制所以垂法自歷代以來雜用王鄭二義。若尋其指歸扌交以優(yōu)劣康成止論周代非謂經(jīng)通子雍總貫皇王事兼長(zhǎng)遠(yuǎn)今請(qǐng)依據(jù)古典崇建七廟受命之祖宜別立廟祧百代之後為不毀之法至於鸞駕親奉申孝享於高廟有司行事竭誠(chéng)敬於群主俾夫規(guī)?？蓜t嚴(yán)祀易遵表有功而彰明德大復(fù)古而貴能變臣。又按周人立廟亦無處置之文據(jù)冢人職而言之先王居中以昭穆為左右阮諶所撰禮圖亦從此義漢京諸廟既遠(yuǎn)。又不序??今。若依周制理有未安雜用漢儀事難全采謹(jǐn)詳立別圖附之議末其圖太祖高祖各一殿準(zhǔn)周文武二祧與始祖而三馀并分室而祭始祖及二祧之外從迭毀之法詔可。

　　劉炫開皇中與諸儒修定五禮吏部尚書牛弘建議以為禮諸侯絕傍期大夫降一等今之上柱國(guó)雖不同古諸侯比大夫可也。官在第二品宜降傍親一等議者多以為然炫駁之曰：古之仕者宗子一人而已庶子不得進(jìn)繇是先王重?其宗子有分祿之義族人與宗子雖疏遠(yuǎn)猶服齊?三月良繇受其恩也。今之仕者位以才?不限嫡庶與古既異何降之有今之貴者多忽近親。若或降之民德之疏自此始矣。遂寢其事。

　　劉子翊開皇中為侍御史時(shí)永寧令李公孝四歲喪母九歲外繼其父更別娶後妻妻至是而亡河間劉炫以無撫育之恩議不解任子翊?之曰：傳云：繼母如母與母同也。當(dāng)以配父之尊居母之位齊杖之制皆如親母。又為人後者為其父母期服期服者自以本生非殊親之與繼也。父雖自處傍親之地於子之情猶須隆其本重是以令云：為人後者為其父母并解官申其心喪父卒母嫁為父後者雖不服亦申心喪其繼母嫁不解官此專據(jù)嫁者生文耳將知繼母在父之室則制同親母。若謂非有撫育之恩同之行路何服之有服既有之心喪焉可獨(dú)異三省令旨其義甚明今言令許不解何其謬與。且後人為其父母期未有變隔以親繼親既等故知心喪不殊服問云：母出則為繼母之黨服，豈不以出母族絕推而遠(yuǎn)之繼母配父引而親之乎！子思曰：為?也。妻是為白也。母不為?也。妻是不為白也。母實(shí)知服以名重情因父親所以圣人敦之以孝慈和之以名義是使子以名服同之親母繼以義報(bào)等之已生如謂繼母之來在子出之後制有淺深者孝之經(jīng)傳未見其文譬出後之人所後者初亡後之者至此後可以無撫育之恩而不服重乎！昔長(zhǎng)沙人王毖漢末為上計(jì)詣京師既而吳魏隔絕毖於同國(guó)更娶生子昌毖死後為東平相始知吳之母亡便情系居重不攝職事於時(shí)議者不以為非。然則繼母之與前母於情無別。若要以撫育始生服制王昌復(fù)何足云：乎！又晉鎮(zhèn)南將軍羊祜無子取弟子伊為子祜薨伊不服重祜妻表聞伊辭曰：伯生存養(yǎng)伊已不違然無父命故還本生尚書彭權(quán)議子之出養(yǎng)必繇父命無命而出是為叛子，於是下詔從之然心服之制不得緣恩而生也。論云：禮者稱情而立文仗義而設(shè)教還以此義論彼之情稱情者稱如母之情仗義者仗為子之義名義分定然後能尊父順名崇禮篤敬茍以姆養(yǎng)之恩始成母子則恩繇彼主服自己來則慈母如母何得待父命。又云：繼母慈母本實(shí)路人臨己養(yǎng)己同之骨血。若如斯言子不繇父縱有恩育得如母乎！其慈繼雖在三年之下而居齊期之上禮有倫例服以稱情繼母本以名服豈藉恩之厚薄哉！至於兄弟之子猶子也。私昵之心實(shí)殊禮服之制無二彼言以輕如重自以不同此謂如重之辭即同重法。若使輕重不等何得為如律云：準(zhǔn)枉法者但準(zhǔn)其罪以枉法論者即同真法律以弊刑禮以設(shè)教準(zhǔn)者準(zhǔn)擬之名以者即真之稱如以二字義同不殊禮律兩文所防是一將此明彼足見其義取譬伐柯何遠(yuǎn)之有。又論云：取子為後者將以供承祧廟奉養(yǎng)己身不得使宗子歸其故宅以子道事本父之後妻也。然本父後妻因父而得母稱。若如來旨本父亦可無心喪乎！何直父之後妻論。又云：禮言舊君其尊豈復(fù)君乎！已去其位非復(fù)純臣須言舊以殊之別有所重非復(fù)己孝故言其以見之目以其父之文是名異也。此。又非通論何以言之其舊訓(xùn)殊所用亦別舊者易新之稱其者因彼之辭安得以相類哉！至如禮云：其父析薪其子不克負(fù)荷傳云：衛(wèi)雖小其君在焉。若其父而有異其君復(fù)有異乎！斯不然矣。今炫敢違禮乖令侮圣干法使出後之子無情於本生名義之分有虧於風(fēng)俗狥
餙非於明時(shí)強(qiáng)媒孽於禮經(jīng)雖欲揚(yáng)己露才不覺言之傷理事奏竟從子翊之議牛弘為禮部尚書上議曰：竊謂明堂者所以通神靈感天地出教化崇有德孝經(jīng)曰：宗祀文王於明堂以配上帝祭義云：祀於明堂教諸侯孝也。黃帝曰：合宮堯曰：五府舜曰：總章布政興治繇來尚矣?！吨芏Y》考工記曰：夏后氏世室堂修二七廣四?一鄭玄注云：?十四步其廣益以四分?之一則堂廣十七步半也。殷人重屋堂修七尋四阿重屋鄭云：其?七尋廣九尋也。周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵鄭云：此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之明其同制也。馬融王肅干寶所注與鄭亦異今不具出漢司徒馬宮議云：夏后氏世室室顯於堂故命以室殷人重屋屋顯於堂故命以屋周人明堂堂大於夏室故命以堂夏后氏益其堂之廣百四十四尺周人明堂以為兩序間大夏后氏七十二尺。若據(jù)鄭玄之說則夏室大於周堂如依馬宮之言則周堂大於夏室後王制轉(zhuǎn)文周大為是但宮之所言未詳其義此皆去圣久遠(yuǎn)禮文殘缺先儒解說家異人殊鄭注玉藻亦云：宗廟路寢與明堂同制王制曰：寢不逾廟大小是同今依鄭注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有馀。若以宗廟論之?享之時(shí)周人旅酬六尸并后稷為七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六主及君北面行事於二丈之堂愚不及此。若以正寢論之便須朝宴據(jù)燕禮諸侯宴則賓及卿大夫脫屨升坐是知天子宴則二公九卿并須升堂燕義。又云：席小卿次上卿言皆侍席止於二筵之間豈得行禮。若以明堂論之總享之時(shí)五帝各於其室設(shè)青帝之位須於太室之內(nèi)少北西面太昊從食坐於其西近南北面祖宗配享者。又於青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以?簋籩豆牛羊之俎四海九州美物咸設(shè)復(fù)頒席上升歌出樽反坫揖讓升降亦以隘矣。據(jù)此而說近是不然按劉向?！秳e錄》及馬宮蔡邕等所見當(dāng)時(shí)有古大明堂禮王居明堂禮明堂圖明堂大圖明堂陰陽太山通義魏文侯孝經(jīng)傳等并說立明堂之事其書皆亡莫得而正今明堂月令者鄭玄云：是呂不韋著春秋十二紀(jì)之首章禮家鈔合為記蔡邕王肅云：周公所作?！吨軙穬?nèi)有月令第五十三即此也。各有證明文多不載束?以為夏時(shí)之書劉?云：不韋鳩集儒者尋於圣王月令之事而記之不韋安能獨(dú)為此記今按不得全稱?！吨軙芬辔纯杉礊榍氐淦鋬?nèi)雜有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也。蔡邕具為章句。又論之曰：明堂者所以宗祀其祖以配上帝也。夏后氏曰：世室殷人曰：重屋周人曰：明堂東曰：青陽南曰：明堂西曰：總章北曰：玄堂內(nèi)曰：太室圣人南面而聽鄉(xiāng)明而治人君之位莫不正焉故雖有五名而主以明堂也。制度之?dāng)?shù)各有所依堂方一百四十四尺坤之策也。屋圓楣徑二百一十六尺乾之策也。太廟明堂方六丈通天屋徑九丈陰陽九六之變。且圓蓋方覆九六之道也。八闥以象卦九室以象州十二宮以應(yīng)日辰三十六戶七十二牖以四戶八牖乘九宮之?dāng)?shù)也。戶皆外設(shè)而不閉示天下以不藏也。通天屋高八十一尺黃鍾九九之實(shí)也。二十八柱布四方四方七宿之象也。堂高三尺以應(yīng)三統(tǒng)四向五色各象其形水闊二十四丈象二十四氣於外以象四海王者之大禮也。觀其模范天地則象陰陽必?fù)?jù)古文義不虛出今。若直取考工不參月令青陽總章之號(hào)不得而稱九月享帝之禮不得而用漢代二京所建與此說悉同建安之後海內(nèi)大亂京邑焚燒憲章泯絕魏氏三方未平無聞興造晉則侍中裴?議曰：尊祖配天其義明著而廟宇之制理據(jù)未分可直為一殿以崇嚴(yán)父之祀其馀雜碎一皆除之宋齊以還咸率茲理此乃世乏通儒時(shí)無博識(shí)前王盛事，於是不行後魏代都所造出自李沖三三相重合為九室檐不覆基房間通街穿鑿處多迄無所取及遷宅雒陽更加營(yíng)構(gòu)五九紛競(jìng)遂至不成宗配之事於焉靡?今皇猷遐闡化澤海內(nèi)方建大禮垂之無窮弘等不以庸虛謬當(dāng)議限今簡(jiǎn)較堂必須五室者何尚書帝命驗(yàn)曰：帝者承天立五府赤曰：文祖黃曰：神斗白曰：顯紀(jì)黑曰：玄矩蒼曰：靈府鄭玄注曰：五府與周之明堂同矣。且三代相氵公多有損益至於五室確然不變夫室以祭天天實(shí)有五。若立九室四無所用布政視朔自依其辰鄭司農(nóng)云：十二月分在青陽等左右之位不云：居室鄭玄亦言每月於其時(shí)之堂而聽政焉禮圖盡個(gè)皆在堂壖是以須為五室明堂必須上圓下方者何孝經(jīng)援神契曰：明堂者上圓下方八窗四達(dá)布政之宮禮記盛德篇曰：明堂四戶八牖上圓下方五經(jīng)異義稱講學(xué)大夫淳于登亦云：上圓下方鄭玄同之是以須為圓方明堂必須重屋者何按考工記夏言九階四傍兩夾窗門堂三之二室三之一殷周不言者明一同夏制殷言四阿重屋周承其後不言屋制亦盡同可知也。其殷人重屋之下本無五室之文鄭注云：五室者亦據(jù)夏以知之明周不云：重屋因殷則有灼然可見禮記明堂位曰：太廟天子明堂言魯為周公之故得用天子禮樂魯之太廟與周之明堂同。又曰：複廟重檐刮楹達(dá)鄉(xiāng)天子之廟餙鄭注複廟重屋也。據(jù)廟既重屋明堂亦不疑矣。春秋文公十三年太室屋壞五行志曰：前堂曰：太廟中央曰：太室屋其上重者也。服虔亦云：太室太廟太室之上屋也?！吨軙纷黯闷唬耗肆⑻珡R宗宮路寢明堂咸有四阿反坫重甍重廊孔晁注曰：重甍累棟重廟累屋也。依黃圖所載漢之宗廟皆為重屋此去古猶近遺法尚在是以須為重屋明堂必須璧雍者何禮記盛德篇云：明堂者明諸侯尊卑也。外水曰：璧雍明堂陰陽錄曰：明堂之制周圜行水左旋以象天內(nèi)有分室以象紫宮此明堂有水之明文也。然馬宮王肅以為明堂璧雍太學(xué)同處蔡邕盧植亦以為明堂靈臺(tái)璧雍太學(xué)同室異名邕云：明堂者取其宗祀之清貌則謂之清廟取其正室則曰：太室取其堂則曰：明堂取其四門之學(xué)則曰：太學(xué)取其周水圜如璧則曰：璧雍其實(shí)一也。其言別者五經(jīng)通義曰：靈臺(tái)以望氣明堂以布政璧雍以養(yǎng)老教學(xué)三者不同袁準(zhǔn)鄭玄亦以為別歷代所疑，豈能?取定今據(jù)郊祀志云：欲治明堂未曉其制濟(jì)南人公玉帶上黃帝時(shí)明堂圖一殿無壁蓋之以茅水圜宮垣天子從之以此而言其來則久漢中元二年起明堂璧雍靈臺(tái)於雒陽并別處然明堂亦有璧水李尤明堂銘云：流水洋洋是也。以此須有璧雍夫帝王作事必師古今造明堂須以禮經(jīng)為本形制依於周法度數(shù)取於月令遺闕之處參以馀書庶使該詳沿革之禮其五室九階上圓下方四阿重屋四旁兩門依考工記孝經(jīng)說堂方一百四十四尺屋圓楣徑二百一十六尺太室方六丈通天屋徑九丈八闥二十八柱堂高三尺四向五色依?！吨軙吩铝钫摰钤庥朽魉畯饺俨揭捞绞⒌掠浻^禮經(jīng)仰觀俯察皆有則象足以盡誠(chéng)上帝祗配祖宗弘風(fēng)布教作范於後矣。弘等學(xué)不稽古?取申所見可否之宜伏聽裁擇高祖以時(shí)事草創(chuàng)未遑制作竟寢不行。

　　閻毗為起部郎高帝大備法駕嫌屬車太多顧謂毗曰：開皇之日屬車十有二乘於事亦得今八十一乘以牛駕車不足以益文物朕欲減之從何為可毗曰：臣初定數(shù)共宇文愷參詳故實(shí)據(jù)漢胡伯始蔡邕等議屬車八十一乘此起於秦遂為後式故張衡賦云：屬車九九是也。次及法駕三分減一為三十六乘此漢制也。又據(jù)宋孝建時(shí)有司奏議晉遷江左唯設(shè)五乘尚書令建平王宏曰：八十一乘議兼六國(guó)三十六乘無所準(zhǔn)憑江左五乘儉不中禮但帝王文物?旒之?dāng)?shù)爰及冕玉皆用十二今宜準(zhǔn)此設(shè)十二乘開皇平陳因以為法今憲章往古大駕依秦法駕依漢小駕依宋以為差等帝曰：何用秦法大駕宜三十六法駕宜一十二小駕除之毗研精故事皆此類也。

　　宇文愷為工部尚書初自永嘉之亂明堂廢絕隋有天下將復(fù)古制議者紛然皆不能決愷博考群籍奏明堂議。表曰：臣聞在天成象房心為布政之宮在地成形丙午居正陽之位觀?告月順生殺之序五室九宮統(tǒng)人神之際金口木舌發(fā)令兆民玉瓚黃琮式嚴(yán)宗祀何嘗不欽莊房宇盡妙思於規(guī)摹凝?冕旒致子來於矩?伏惟皇帝陛下提衡握契御辯乘乾咸五登三復(fù)上皇之化流兇去暴丕下武之緒用百姓之異心驅(qū)一代以同域康哉！康哉！民無能而名矣。故使天符地實(shí)吐醴飛?造物資生澄源反樸九圍清謐四表削平襲我衣冠齊其文軌茫茫上玄陳?璧之敬蕭肅清廟感霜露之誠(chéng)正金奏九韶六莖之樂定石渠五官三雍之禮乃卜?西爰謀雒食辯方面勢(shì)仰稟神謀敷土?川為民立極兼聿遵先旨表置明堂爰詔下臣占星揆日，於是采崧山之秘簡(jiǎn)披汶水之靈圖訪通議於殘亡購冬官於散逸總集眾論勒成一家昔張衡渾象以三分為一度裴秀輿地以二寸為千里臣之此圖用一分為一尺推而演之冀輪奐有序而經(jīng)構(gòu)之旨議者殊途，或以紛并為重屋，或以圓楣為隆棟各以臆說事不經(jīng)見今錄其疑難為之通釋皆出證據(jù)以相發(fā)明議曰：臣愷謹(jǐn)按。《淮南子》曰：昔者神農(nóng)之治天下也。甘雨以時(shí)五?蕃植春生夏長(zhǎng)秋收冬藏月省時(shí)考終歲獻(xiàn)貢以時(shí)嘗?祀於明堂明堂之制有蓋而無四方風(fēng)雨不能襲燥濕不能傷遷延而入之臣以為上古樸略創(chuàng)立典刑尚書帝命驗(yàn)曰：帝者承天立五府以尊天重象赤曰：文祖黃曰：神斗白曰：顯紀(jì)黑曰：玄矩蒼曰：靈府注云：唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣。尸子曰：有虞氏曰：總章周官考工記曰：夏后氏世室堂修二七博四修一注云：?南北之深也。夏度以步今堂修十四步其博益以四分?之一則明堂博十七步半也。臣愷按三王之世夏最為古從質(zhì)尚文理應(yīng)漸就寬大何因夏室乃大殷堂相形為論理恐不爾記云：堂修二七博四修一。若夏度以步則應(yīng)?七步注云：今堂?十四步乃是增益記文殷周二堂獨(dú)無加字便是其義類例不同山東禮本?取加二七之字何得殷無加尋之文周闕增筵之義研窮其趣或是不然讎較古書并無二字此乃桑間俗儒信情加減黃圖議曰：夏后氏益其堂之大一百四十四尺周人明堂以其兩杼間馬宮之言止論堂之一面據(jù)此為準(zhǔn)則三代堂基并方得為上圓之制諸儒所說并云：下方鄭注周官獨(dú)為此義非直與古違異亦乃乖背禮文尋文求理深恐未愜尸子曰：殷人陽館考工記曰：殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋注云：其?七尋五丈六尺防夏周則其博九尋七丈二尺。又曰：周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵禮記明堂位曰：天子之廟複廟重檐鄭注云：複廟重屋也。注玉藻云：天子廟及路寢皆如明堂制禮圖云：於內(nèi)室之上起通天之觀觀八十一尺得宮之?dāng)?shù)其聲濁君之象也。大戴?！抖Y》曰：明堂者古有之凡九室一室有四戶八牖以茅蓋上圓下方外水曰：璧雍赤綴戶白綴牖堂高三尺東西九仞南北七筵其宮方三百步凡人民疾六畜疫五?災(zāi)生於天道不順天道不順生於明堂不飭故有天災(zāi)則飭明堂?！吨軙访魈迷唬禾梅桨倭吒咚某唠A博六尺三寸室居內(nèi)方百尺室內(nèi)方六十尺高八尺博四尺作雒曰：明堂太廟路寢咸有四阿重甍重廊孔氏注云：重甍累棟重廊累屋也。禮圖曰：秦明堂九室十二階各有所居。《呂氏春秋》曰：有十二堂與月令同并不論尺丈臣愷按十二階雖不與禮合一月一階非無理思黃圖曰：堂方百四十四尺坤之策也。方象地屋圓楣徑二百十六尺乾之策也。圓象天室九宮法九州太室方六尺法陰之變數(shù)十二堂法十二月三十六戶法極陰之變數(shù)七十二牖法五行所行日數(shù)八闥象八風(fēng)法八卦通天臺(tái)徑九尺法乾以九覆六高八十一尺法黃鍾九九之?dāng)?shù)二十八柱象二十八宿堂高三尺土階三等法三統(tǒng)堂四向五色法四時(shí)五行殿門去殿七十二步法五行所行門堂長(zhǎng)四丈取太室三之二垣高無蔽目之?牖六尺其外倍之殿垣方在水內(nèi)法地陰也。水四周於外象四海圓法陽也。水闊二十四丈象二十四氣水內(nèi)徑三丈應(yīng)覲禮壇三成武帝元封二年立明堂汶上無室其外略依此制泰山通義今亡不可得而辯也。元始四年八月起明堂璧雍長(zhǎng)安城南門制度如儀殿垣四門八觀水外周堤壤高四方和會(huì)筑作三旬五年正月六日辛丑始郊太祖高皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文皇帝於明堂以配上帝及先賢百辟卿士有益者，於是秩而祭之親扶三老五更袒而割牲跪而進(jìn)之因班時(shí)命宣恩澤諸侯王宗室四夷君長(zhǎng)匈奴西國(guó)侍子虔奉貢助祭禮圖曰：建武三十年作明堂明堂上圓下方上圓法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八窗八九七十二法一時(shí)之王室有二戶二九十八戶法土王十八日內(nèi)堂正壇高三尺土階三等胡伯始注漢官云：古清廟蓋以茅今蓋以瓦瓦下藉茅以存古制東京賦曰：乃營(yíng)三宮布政頒常複廟重屋八達(dá)九房造舟清池唯水泱泱薛綜注云：覆重檐覆謂屋平覆重棟也。續(xù)?！稘h書》祭祀志云：明帝永平二年祀五帝於明堂五帝坐各處其方黃帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西面各一犢奏樂如南郊臣愷察詩云：我將祀文王於明堂也。我將我享維牛維羊據(jù)此則備太牢之祭今云：一犢恐與古殊自晉以前未有至?尾其垣墻璧水一依本圖晉起居注裴?議曰：尊祖配天其義明著廟宇之制理據(jù)未分直可為一殿以崇嚴(yán)祀其馀雜碎一皆除之臣愷按天垂象圣人則之璧雍之星既有圖狀晉堂方構(gòu)不合天文既闕重樓。又無璧水空堂乖五室之義直殿違九階之文非古欺天一何過甚後魏於北城南造圜墻在璧水外門在水中迥立不與墻相連其堂上九室三三相重不依古制室間通巷違舛處多其室皆用擊累極成褊陋後魏樂志曰：孝昌二年立明堂議者或言九室或言五室詔斷從五室後元?執(zhí)政復(fù)改為九室遭亂不成宋起居注曰：孝武帝大明五年立明堂其墻宇規(guī)范擬則太廟唯十二間以應(yīng)期數(shù)依漢汶上圖儀設(shè)五帝位太祖文皇帝對(duì)饗鼎俎?簋一依廟禮梁武帝即位之後移宋時(shí)太極殿以為明堂無室十二間禮疑議云：祭用神俎瓦樽文於郊質(zhì)於廟止一獻(xiàn)用清酒平陳之後臣得目觀遂量步數(shù)記其尺丈猶見基內(nèi)有焚燒殘柱數(shù)毀折之馀入地一丈儼然如舊柱下以樟木為跗長(zhǎng)丈馀闊四尺許兩兩相并凡安數(shù)重宮城處所乃在廓內(nèi)雖湫隘卑陋未合規(guī)摹祖宗之靈得崇嚴(yán)祀周齊二代闕而不修大饗不典於焉靡?自古明堂圖有二本一是宗周劉熙阮諶劉昌宗等作三圖略同一是後漢建武三十年作禮圖有本不詳撰人臣遠(yuǎn)尋經(jīng)傳傍求子史研究眾說總撰今圖其樣以木為之下為方堂堂有五室上為圜觀觀有四門帝可其奏會(huì)遼東之役事不果行。