◎掌禮部·奏議第十一

　　後魏張普惠為司空倉曹參軍孝明熙平二年十一月廣陵王恭北海王顥疑為所生祖母服期與三年博士執(zhí)意不同太尉清河王懌。表曰：臣聞百王所尚莫尚於禮禮之重者喪紀(jì)斯極世代氵公革損益不同遺風(fēng)馀烈景行終在至如前賢往?商??有異或并證經(jīng)文而論情別緒或各言所見而討事其端雖憲章祖述人自名家而議論紛綸理歸詳正莫不隨時所宗各為一代之典自上達下罔不遵用是使叔孫之儀專擅於漢朝王肅之禮獨行於晉世所謂其同軌文四海畫一者也。至乃折旋俯仰之儀哭泣升降之節(jié)去來閫巷之容出入閨門之度尚須疇咨禮官博訪儒士載之翰紙著在通法辯答乖殊證據(jù)不明即詆訶疵謬糾劾成罪此乃簡牒成文可具閱而知者也。未有皇王垂范國無一定之章英賢贊治家制異同之式而欲流風(fēng)作則永貽來世比學(xué)官雖建庠序未修稽考古今莫專其任暨乎！宗室喪禮百寮兇事冠服制裁日月輕重率令博士一人輕議邇廣陵王恭北海王顥同為庶母服恭則治重居廬顥則齊期居室論親則恭顥俱是帝孫語貴則二人并為藩國不知兩服之證據(jù)何經(jīng)典俄為舛駁莫有裁正懿王昵戚尚或如斯自茲已降何可紀(jì)極歷觀漢魏喪禮諸儀卷盈數(shù)百或當(dāng)時名士往復(fù)成規(guī)或一代詞宗較然為則況堂堂四海藹藹如林而令喪禮參差始於帝族非所以儀刑萬國綴旒四海臣忝官臺傅備位喉唇不能秉國之鈞致斯爽缺具瞻所誚無所逃罪謹(jǐn)略舉恭顥二國不同之狀以明喪紀(jì)乖異之失乞集公卿樞納內(nèi)外儒學(xué)博議定制班行天下使禮無異準(zhǔn)得失有歸并因事而廣永為條例庶塵岳沾河微?守萬一靈太后令曰：禮者為政之本何得不同如此可依表定議普惠議曰：謹(jǐn)按二王祖母皆受命先朝為二國太妃可謂受命於天子為始封之母矣。喪服慈母如母在三年章?！秱鳌吩唬嘿F父命也。鄭注云：大夫之妾父在子為母大功則士之妾子為母期父卒則皆得申此大夫命其妾子以為母所慈猶曰：貴父命為之三年況天子命其子為列國王命其所生之母為國太妃反自同公子為母練冠之與大功乎！輕重顛倒之甚也。《傳》曰：始封之君不臣諸父昆弟則當(dāng)服其親服。若魯衛(wèi)列國相為服期判無疑矣。何以明之喪服君為姑姊妹女子嫁於國君者?！秱鳌吩唬汉我源蠊ψ鹜?。尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君。然則兄弟一體位列諸侯自以尊同得相為服不可還準(zhǔn)公子遠壓天王故降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以壓降名例不同何可亂也。禮大夫之妾子以父命慈己申其三年太妃既受命先帝光昭一國二王胙土茅社顯錫大邦舍尊同之高據(jù)附不禰之公子雖許蔡失位亦不是過服問曰：有從輕而重公子之妻為其皇姑公子雖壓妻尚獲申況廣陵北海論君則封君之子語妃則命妃之孫承妃纂重遠別先皇更以先后之正統(tǒng)壓其所生之祖嫡方之皇姑不亦遙乎！今既許其申服而復(fù)限之以期比之慈母不亦爽歟經(jīng)曰：為君之祖父母父母妻長孫。《傳》曰：何以期父母長子君服斬妻則小君父卒然後為祖後者服斬今祖乃獻文皇帝諸侯不得祖之母為太妃蓋二王三年之證議者近背正經(jīng)以附其類差之毫毛所失何遠。且天子尊則配天莫非臣妾何為命之為國母而不聽子服其親乎！記曰：從服者所從亡則已。又曰：不為君母之黨服則為其母之黨服今所從既已不以親服服其所生則屬從之服於何所施。若以諸王入為公卿便同大夫者則當(dāng)今之議皆不須以國為言也。今諸王自同列國雖不之國別置臣寮玉食一方不得以諸侯言之敢據(jù)?！吨芏Y》?取同三年當(dāng)時議者亦有異同國子博士李郁於議罷之後書難普惠普惠據(jù)禮還答鄭重三返郁議遂屈。

　　任城王澄為侍中司空公領(lǐng)尚書令熙平二年十二月與度支尚書崔亮奏謹(jǐn)按禮記曾子問曰：諸侯旅見天子不得成禮者幾孔子曰：四太廟火日蝕后之喪雨沾服失容則廢臣等謂元日萬國賀應(yīng)是諸侯旅見之義。若?廢朝會孔子應(yīng)云：五而獨言四明不廢朝賀也。鄭玄禮注云：魯禮三年畢喪?於太祖明年春?於群廟。又鄭志檢魯禮春秋昭公十一年夏五月夫人歸氏薨十三年夏五月大祥七月釋礻覃公會劉子及諸侯於平丘八月歸不及於?冬公如晉明十四年春歸乃?明十五年春乃?也。經(jīng)曰：二月癸酉有事於武宮。《傳》曰：?於武宮謹(jǐn)按明堂位曰：魯王禮也。喪畢??似有退理詳考古禮未有以祭事廢元會者禮云：吉事先近日脫不吉容改筮三旬尋攝太史令趙翼等列稱正月二十六日祭亦吉請移?祀在中旬十四日時祭移二十六日猶曰：春?。又非退義祭則無疏怠之譏三元有順軌之美既被成二日宜即宣行臣等伏度國之大事在祭與戎君舉必書恐貽後誚?取訪引古籍竊有未安臣等學(xué)缺通經(jīng)識不稽古備位樞納可否必陳冒陳所見伏聽裁衷靈太后令曰：可如所執(zhí)。

　　源子恭正光中為起部郎時明堂璧雍并未建就子恭上?！稌吩唬撼悸勮蹬_望氣軌物之德既高方堂布政范世之道斯遠是以書契之重理冠於造化推尊之美事絕於生民至如郊天享帝蓋以對越上靈宗祀配天是用酬膺下土大孝莫之能加嚴(yán)父以茲為大乃皇王之休業(yè)有國之盛典竊惟皇魏居震統(tǒng)極總宙馭宇革制土中垂式無外自北徂南同卜惟於雒食定鼎遷民均氣候於寒暑高祖所以始基祖宗，於是恢構(gòu)按功成作樂治定制禮乃訪遺文修廢典建明堂立學(xué)校興一代之茂矩標(biāo)千載之英規(guī)永平之中始創(chuàng)雉構(gòu)基址草昧迄無成功故尚書令任城王澄按故司空臣沖所造明堂樣并連表誥答兩京模式奏求營起緣期發(fā)旨即加葺繕侍中領(lǐng)軍臣?總勤作官宣贊授令自茲厥後方配兵人或給一千或與數(shù)百進退節(jié)縮曾無定準(zhǔn)欲望速了理在難克。若使專役此功長得營造委成責(zé)辦容有就期但所給之夫本自寡少諸處競借動即千計雖有繕作之名終無就功之實爽塏荒茫淹積年載結(jié)架崇構(gòu)指就無兆仍令肄胄之禮奄抑而不追養(yǎng)老之儀寂寥而不返構(gòu)廈止於尺土為山頓於一簣良可惜歟愚謂兆民經(jīng)始必有子來之歌興造勿亟將致不日之美況兵本不多兼之牽役廢此興彼循環(huán)無極便是輟創(chuàng)禮之重資不急之費廢經(jīng)國之功供寺館之役求之遠圖不亦闕矣。今諸寺。又作稍以粗舉并可徹減專事經(jīng)綜嚴(yán)勒工匠務(wù)令克成使祖宗有薦配之期蒼生睹禮樂之富書奏從之。

　　李崇為驃騎大將軍冀州刺史不行上。表曰：臣聞世室明堂顯於周夏二黌兩學(xué)盛自虞殷所以宗配上帝以著莫大之嚴(yán)宣布下土以彰則天之軌養(yǎng)黃?以詢格言育青襟而敷典式用能享國久長風(fēng)徽萬祀者也。故孔子稱巍巍乎！其有成功郁郁乎！其有文章此其盛矣。爰暨亡秦政失其道坑儒滅學(xué)以蔽黔首國無黌序之風(fēng)野有非時之役故九服分離祚終二世炎漢勃興更修儒術(shù)文景以降禮樂復(fù)彰化致?平治幾刑措故西京有六學(xué)之美東都有三本之盛莫不紛綸?藹響流無已逮自魏晉廢亂相因兵革之中學(xué)校不絕遺文燦然方軌前代仰惟高祖孝文皇帝稟圣自天道鏡今古徙馭嵩河光宅函雒模唐虞以革軌儀規(guī)周漢以新品制列教序於鄉(xiāng)黨敦詩書於郡國使揖讓之禮橫被於崎嶇歌詠之聲洋溢於側(cè)陋但經(jīng)始事殷戎軒屢駕未遑多就弓劍弗追世宗統(tǒng)歷聿遵先緒永平之中大興板筑續(xù)以水旱戎馬生郊雖逮為山還停一簣竊惟皇遷中縣垂三十祀而明堂禮樂之本乃郁荊棘之林膠序德義之基空盈牧豎之跡城隍嚴(yán)固之重闕?專石之功墉堞顯望之要少樓榭之餙加以風(fēng)雨稍侵漸致虧墜。又府寺初營頗亦壯美然一造至今更不修繕廳宇凋朽墻垣頹壞皆非所謂追隆堂構(gòu)儀刑萬國者也。伏聞朝議以高祖大造區(qū)夏道侔姬文擬祀明堂式配上帝今。若基宇不修仍同丘畎即使高皇神享闕於國陽宗祀之典有聲無實此臣子所以匪寧億兆所以失望也。臣。又聞官方授能所以任事事既任矣。酬之以祿如此上無曠官之議下絕尸素之謗今國子雖有學(xué)官之名而無教授之實何異兔絲燕麥南箕北斗哉！昔劉向有言王者宜興辟雍陳禮樂以風(fēng)化天下夫禮樂所以養(yǎng)人刑法所以殺人而有司勤勤請定刑法至於禮樂則曰：未敢是則敢於殺人不敢於養(yǎng)人也。臣以為當(dāng)今四海清平九服寧晏經(jīng)國要重理應(yīng)先營脫復(fù)稽延則劉向之言徵矣。但事不兩興須有進退以臣愚量宜罷上方雕靡之作頗省永寧土木之功并減瑤光材瓦之力兼分石窟鐫琢之勞及諸事役非急者三時農(nóng)隙修此數(shù)條使辟雍之禮蔚爾而復(fù)興諷誦之音煥然而更作美榭高墉嚴(yán)壯於外槐宮棘宇顯麗於中更發(fā)明令重遵鄉(xiāng)飲敦進郡學(xué)精課經(jīng)業(yè)如此則元凱可得之於上序游夏可致之於下國，豈不休歟誠知佛理淵妙含識所宗然比之治要容可少緩茍使魏道緝熙元首唯康爾乃經(jīng)營未為晚也。靈太后令曰：省表具悉體國之誠配饗大禮為國之本比以戎馬在郊未遑修繕今四表晏寧年和歲稔當(dāng)敕有司別議經(jīng)始。

　　賈思伯為衛(wèi)尉卿于時議建明堂多有同異思伯上議曰：按。《周禮》考工記云：夏后氏世室殷重屋周明堂皆五室鄭注云：此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其制同也。若。然則夏殷之世已有明堂矣。唐虞以前其事未聞戴德禮記云：明堂凡九室十二堂蔡邕云：明堂者天子太廟享功養(yǎng)老教學(xué)選士皆於其中九室十二堂按戴德撰記世所不行。且九室十二堂其於規(guī)制恐難得厥中。《周禮》營國左祖右社明堂在國之陽則非天子太廟明矣。然則禮記月令四堂及太室皆謂之廟者當(dāng)以天子暫配享五帝故爾。又王制云：周人養(yǎng)國老於東膠鄭注云：東膠即辟雍在王宮之東。又詩大雅云：??在宮肅肅在廟鄭注云：宮謂辟雍宮也。所以周之文王養(yǎng)老養(yǎng)老則尚和助祭則尚敬。又不在明堂之驗矣。孟子云：齊宣王謂孟子曰：吾欲毀明堂。若明堂是廟則不應(yīng)有毀之問。且蔡邕論明堂之制云：堂方一百四十四尺象坤之策屋圓徑二百一十六尺象乾之策方六丈徑九丈象陰陽九六之?dāng)?shù)九室以象九州屋高八十一尺象九九之?dāng)?shù)二十八柱以象宿外廣二十四丈以象氣按此皆以天地陰陽氣數(shù)為法而室獨象九州何也。若立五室以象五行，豈不決也。如此蔡氏之論非為通典九室之言或未可從竊尋考工記雖是補缺之書相承已久諸儒注述無言非者方之後作不亦優(yōu)乎！且孝經(jīng)援神契五經(jīng)要義舊禮圖皆作五室及徐劉之論同考工記者多矣。朝廷。若獨絕今古自為一代制作者則所愿也。若猶祖述舊章規(guī)摹前事不應(yīng)舍殷周成法襲近代妄作。且損益之極極於三王後來疑議難可準(zhǔn)信鄭玄云：周人明堂五室是帝各有一室也。合於五行之?dāng)?shù)?！吨芏Y》依數(shù)以為之室施行於今雖有不同時說然爾尋鄭此論理非無當(dāng)按月令亦無九室之文原其制置不乖五室其青陽右個即明堂左個明堂右個即總章左個總章右個即玄堂左個陽堂右個即青陽左個如此則室猶是五而布政十二五室之理謂為可按其方圓高廣自依時量戴氏九室之言蔡子廟學(xué)之議子?靈臺之說逸民一屋之論及諸家紛紜并無取焉學(xué)者善其議。

　　西魏崔猷為司徒大長史武帝大統(tǒng)中太廟初成四時祭祀猶設(shè)俳優(yōu)角?之戲其郊廟祭官多有假兼猷上疏諫書奏并納焉。

　　東魏崔昂為度支尚書孝靜武定六年二月將營齊獻武王廟議定室所形制昂與司農(nóng)卿盧元明秘書監(jiān)王元景散騎常侍裴獻伯國子祭酒李渾御史中尉陸操黃門侍郎李騫中書侍郎陽休之前南青州刺史鄭伯猷秘書丞崔︱國子博士邢峙國子博士宗惠振太學(xué)博士張毓太學(xué)博士高元壽國子助教王顯季等議按禮諸侯五廟太祖及親廟四今獻武王始封之君便是太祖既通親廟不容立五室。且帝王親廟亦不過四今宜四室二間兩頭各一頰室夏頭徘徊至?尾。又按禮圖諸侯止開南門而二王後?祭儀法云：執(zhí)事列於廟東門之外既有東門明非一門獻武禮數(shù)既隆備物殊等準(zhǔn)據(jù)今廟宜開四門內(nèi)院南面開三門馀面及外院四面皆一門其內(nèi)院四面皆架為步廊南出夾門各置一屋以置禮器及祭服內(nèi)外門墻并用赭堊廟東門道南置齋坊道北置二坊西為典祠廨并廚宰東為廟長廨并置車輅其北為養(yǎng)犧牲之所詔從之。

　　北齊魏收為中書令文宣天保元年皇太子監(jiān)國在西林園冬群臣會議皆東面二年於北城第內(nèi)冬會。又議東面吏部郎陸?疑非禮收改為西面邢子才議欲依前曰：凡禮有同者不可令異詩說天子至於大夫皆乘四馬況以方面之少何可皆不同乎！若太子定西面者王公卿大夫士復(fù)何面邪南面人君正位今一官之長無不南面太子聽政亦南面坐議者言晉舊事太子在東宮西面為避尊位非為向臺殿也。子才以為東晉博議依漢魏之舊太子普臣四海不以為嫌。又何疑於東面禮世子絕旁親世子冠於阼冢子生接以太牢漢元著令太子絕馳道此皆禮同於君。又晉王公世子攝命臨國乘七旒安車駕用三馬禮同三公近宋太子乘象輅皆有同處不以為嫌況東面者君臣通禮獨何為避明為向臺所以然也。近皇太子在西林園在於殿猶。且東面於北城非宮殿之處更不得邪諸人以東面為尊宴會須避按燕禮燕義君位在東賓位則在西君位在阼階故有武王踐阼篇不在西也。禮乘君之車不敢曠左君在惡空其位左亦在東不在西也。君在阼夫人在房鄭注人君尊東也。前代及今皇帝宴會接客亦東堂西面。若以東面為貴皇太子以儲后之禮監(jiān)國之重別第宴臣賓自得申其正位禮者皆東宮臣屬公卿接宴觀禮而已。若以西面為卑實是君之正位太公不肯北面說丹書西面則道之西面乃尊也。君位南面有東有西何可皆避。且事雖少異有可相比者周公臣也。太子子也。周公為蒙宰太子為儲貳明堂尊於別第朝諸侯重於宴臣賓南面貴於東西臣疏於子蒙宰輕於儲貳周公攝政得在明堂南面朝諸侯今太子監(jiān)國不得於別第異宮東面宴客情所未安。且君行以太子監(jiān)國君宴不以公卿為賓明父子無嫌君臣有嫌按儀注親王受詔冠婚皇子皇女皆東面今不約王公南面而獨約太子何所取邪議者南尊改就西面轉(zhuǎn)君位更非合禮方面既少難為節(jié)文東西二面君臣通用太子宜然於禮為允收議云：去天保初皇太子監(jiān)國冬會群官於西園都亭坐從東面義取於向中宮臺殿故也。二年於宮冬會坐乃東面收竊以為疑前者遂有別議議者同之邢尚書以前定東西之議復(fù)申本懷此乃國之大禮無容不盡所見收以為太子?xùn)|宮位在於震長子之義也。按易八卦震位向中皇太子今居北城於宮殿為東北南面而坐於義為背也。前者立議據(jù)東宮為本。又按東宮舊事太子宴會多以西面為禮此。又誠證非徒言也。不言太子常無東南二面之座但用之有所至如西園東面所不疑也。未知君臣車服有同異之議何謂而發(fā)就如所云：但知禮有同者不可令異不知禮有異者不可令同茍別君臣同異之禮恐重紙累札書不盡也。子才竟執(zhí)東面收執(zhí)西面援引經(jīng)據(jù)大相往復(fù)其後竟從西面為定皇建中詔議二王三恪收執(zhí)王肅杜預(yù)義以元氏司馬氏為二王通曹氏備三恪詔諸禮學(xué)之官皆執(zhí)鄭玄五代之議孝昭后姓元議恪不欲廣及故議從收。

　　邢邵字子才天保初為太常卿中書監(jiān)時議疑宮吏之姓與太子名同子才謂曰：按曲禮大夫士之子不與世子同名鄭注云：若先生亦不改漢法天子登位布名於天下四海之內(nèi)無不咸避按春秋經(jīng)衛(wèi)石惡出奔晉在衛(wèi)侯衎?茝前衎卒其子惡始立明石惡與長子同名諸侯長子在一國之內(nèi)與皇太子於天下禮亦不異鄭言先生不改蓋以此義衛(wèi)石惡宋向戌皆與君同名春秋不譏皇太子雖有儲貳之重未為海內(nèi)所避何容便改人姓然事有消息不得皆同於古宮吏至微而有所犯朝名從事亦是難安宜聽出宮尚書更補佗職制曰：可。

　　刁柔為國子博士參議律令時議者以為立五等爵邑承襲者無嫡子立嫡孫無嫡孫立嫡子弟無嫡子弟立嫡子孫弟柔以為無嫡子立嫡孫無嫡孫應(yīng)立嫡曾孫不應(yīng)立嫡子弟議曰：柔按禮立嫡以長故謂長子為嫡子嫡子死以嫡子之子為嫡孫死則曾玄亦然。然則嫡子名本為傳重故喪服曰：庶子不為長子三年不繼祖與禰也。禮記公儀仲子之喪檀弓曰：何居我未之前聞仲子舍其孫而立其子何也。子服伯子曰：仲子亦猶行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王發(fā)微子舍其孫盾而立弟衍仲子亦猶行古之道也。鄭注曰：伯子為親者諱爾立子非也。文王之立武王權(quán)也。微子嫡子死立其弟衍殷禮也。子游問諸孔子孔子曰：否立孫注曰：據(jù)?！吨芏Y》。然則商以嫡子死立嫡子之母弟周以嫡子死立嫡子之子為嫡孫故春秋公羊之義嫡子有孫而死質(zhì)家親親先立弟文家尊尊先立孫喪服云：為父後者為出母無服小記云：祖父卒而後為祖母後者三年為出母無服者喪者不祭故也。為祖母三年者大宗傳重故也。今議以嫡子死子立嫡子母弟嫡子母弟者則為父後矣。嫡子母弟本非承嫡以無嫡故得為父後則嫡孫之弟理亦應(yīng)得為父後則是父卒然後為祖後者服斬既得為祖服斬而不得為傳重者未之聞也。若用商家親親之義本不應(yīng)嫡子死而立嫡孫。若從周家尊尊之文豈宜舍其孫而立其弟或文或質(zhì)愚用惑焉小記復(fù)云：嫡婦不為舅姑後者則舅姑為之小功注云：謂夫有廢疾佗故。若死無子不受重者小功庶婦之服凡父母於子舅姑於婦將不傳重於嫡及將所傳重者非嫡服之皆如眾子庶婦也。言死無子者謂絕世無子非謂無嫡子如其有子焉得云：無後夫雖廢疾無子婦猶以嫡為名嫡名既在而欲廢其子者其如禮何有損有益革代相沿必謂宗嫡可得而變者則為後服斬亦宜有因而改。