◎掌禮部·奏議第十四
唐長(zhǎng)孫無(wú)忌為太尉顯慶元年六月與?禮官等奏曰：伏見(jiàn)祀令以高祖太武皇帝配五天帝於明堂太宗文皇帝配五人帝亦在明堂之側(cè)座臣等謹(jǐn)尋方冊(cè)歷考前規(guī)宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配五郊預(yù)入明堂自緣從祀今以太宗作配理有未安伏見(jiàn)永徽二年七月制建明堂追奉太宗已遵嚴(yán)配當(dāng)時(shí)高祖先在明堂禮司致惑竟未遷祀率意定議遂便著令乃以太宗文皇帝降配五人帝雖復(fù)亦在明堂不得對(duì)越天帝深乖明詔之意。又與先典不同謹(jǐn)按孝經(jīng)云：孝莫大於嚴(yán)父嚴(yán)父莫大於配天昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝伏惟詔意義在於斯今所司殊為失旨。又尋漢魏晉宋歷代禮儀并無(wú)父子同配明堂之義祭法云：周人?嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭玄注曰：?郊祖宗謂祭祀以配食也。?謂祭昊天於圓丘郊謂祭上帝於南郊祖宗謂祭五帝五神於明堂也。尋鄭此注乃以祖宗合為一祭。又以文武共在明堂連在配祀良為謬矣。故王肅駁曰：古者祖宗自是不毀之名非配食於明堂者也。審如鄭義則孝經(jīng)當(dāng)言祖祀文王於明堂不得言宗祀矣。凡宗者尊也。周人既祖其廟。又尊其祀孰謂祖於明堂者乎！鄭引孝經(jīng)以解祭法而不曉周公本意殊非仲尼之義旨也。又解宗武王云：配勾芒之類(lèi)是謂五神位在堂下武王降位失君敘矣。又按?！读w》曰：武王伐紂雪深丈馀有五車(chē)二馬行無(wú)轍跡詣營(yíng)求謁武王怪而問(wèn)焉太公對(duì)曰：此必五方之神來(lái)受事耳遂以其名召入各以其職命焉亦既克殷風(fēng)調(diào)雨順，豈有生來(lái)受職歿則配之降尊敵卑理不然矣。故春秋外?！秱鳌吩唬?郊宗祖報(bào)五者國(guó)之典祀也。傳言五者故知各是一事非謂祖宗合祀於明堂也。臣謹(jǐn)上考殷周下洎貞觀并無(wú)一代兩帝同配於明堂唯南齊蕭氏以武明昆季并於明堂配食事乃不經(jīng)未足援據(jù)。又檢武德時(shí)令以元皇帝配於明堂兼配感帝至貞觀初緣情革禮奉祀高祖於明堂奉遷世祖專(zhuān)配感帝此即圣朝故事已有遞遷之典取法宗廟古之制焉伏惟太祖景皇帝締構(gòu)有周建絕代之丕業(yè)啟祚汾晉創(chuàng)歷圣之洪基德邁發(fā)生道符立極。又世祖元皇帝潛鱗韜慶屈道事周導(dǎo)?發(fā)之靈源肇光澤之垂裕稱祖清廟萬(wàn)代不遷請(qǐng)停配祀以符古義伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州創(chuàng)制改物體元居正為國(guó)始祖抑有舊章昔者炎漢高帝當(dāng)涂太祖皆以受命例并配天請(qǐng)遵故實(shí)奉祀高祖於圓丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上玄功靖下瀆拯率土之涂炭布大造於生靈請(qǐng)準(zhǔn)詔明堂以配上帝。又請(qǐng)依武德故事兼配感帝作主斯乃遠(yuǎn)協(xié)孝經(jīng)近申詔意從之。
是年九月。又奏曰：惟武德初撰衣服今乘輿祀天地服大裘冕九旒臣無(wú)忌志寧敬宗等謹(jǐn)按郊特牲云：周之始郊日以至被袞以象天戴冕藻十有二旒則天數(shù)也。而此二禮俱說(shuō)周郊袞與大裘事乃有異按月令孟冬天子始裘明以御寒理非當(dāng)暑。若啟蟄祈?冬至報(bào)天行事服裘義歸通允至於季夏迎氣龍見(jiàn)而雩炎熾方隆如何可服謹(jǐn)尋歷代唯服袞章與郊特牲義旨相協(xié)按周廷輿服志云：漢明永平二年詔采周官禮記始制祀天地服天子備十二章沈約?！端螘?shū)》志云：魏晉郊天亦皆服袞。又王智深宋記曰：明帝詔云：以大冕純玉藻玄衣郊祀天地後魏周齊迄于隋氏勘其禮令祭服悉同斯則百王通典炎涼無(wú)妨復(fù)焉祀經(jīng)事無(wú)乖舛今請(qǐng)憲章故實(shí)郊祀天地皆服袞其大喪請(qǐng)停仍改禮令。又改新祀皇帝祭社稷服?冕四旒三章祭日月服玄冕三旒衣無(wú)章謹(jǐn)按令文是四品五品之服此即三公亞獻(xiàn)皆服袞衣孤卿助祭服毳及?斯典章數(shù)同於大夫君少臣多殊為不可據(jù)?！吨芏Y》云：祀昊天上帝則服大裘而冕五帝亦如之享先王則袞冕享先公則?冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則?冕諸小祀則玄冕。又云：公侯伯子男孤卿大夫之服袞冕以下皆如王之服所以三禮義宗遂有三釋一云：公卿大夫助祭之日所著之服降王一等。又云：悉與王同求其折衷俱未通允但名位不同禮亦異數(shù)天子以十有二為節(jié)義在法天，豈有四旒三章翻為御服。若諸臣助祭冕與王同便是貴賤無(wú)分君臣不別如其降王一等則王著玄冕之時(shí)臣次服爵弁既屈天子。又貶公卿。《周禮》此文久不施用亦猶祭祀之位立尸侑君親之拜臣子覆巢設(shè)｛折石｝簇之官去蛙置蟈氏之職唯施周代事不通行是故漢魏以來(lái)下迄隋代相承舊事唯用袞冕今新禮親祭日月乃服五品之服臨事施行極不穩(wěn)便請(qǐng)遵歷代故實(shí)諸祭并用袞冕詔可之。
二年七月。又奏曰：謹(jǐn)按禮記祭法云：圣王之制禮也。法施於人則祀之以死勤事則祀之以勞定國(guó)則祀之能御大災(zāi)則祀之能捍大患則祀之。又云：堯舜禹湯文武皆有功烈於人及日月星辰人所瞻仰非此族也。不在祀典唯此帝王合與日月同例嘗加祭享義在報(bào)功爰及隋代并遵斯典漢高祖祭法無(wú)文但以前代迄今多行秦漢故事始皇無(wú)道所以棄之漢祖立法垂裕於後自隋以下亦在祀例大唐稽古垂化網(wǎng)羅前烈唯此一祀咸秩未申新禮及令無(wú)祭先代帝王之令請(qǐng)聿遵故實(shí)三年一祭以仲春之月祭唐堯於平陽(yáng)以契配祭虞舜於河陽(yáng)以咎繇配祭夏禹於安邑以伯益配祭殷湯於偃師以伊尹配祭周文王於酆以太公配祭武王於高阝以周公召公配祭漢高祖於長(zhǎng)陵以蕭何配。又準(zhǔn)貞觀二十一年詔以孔子為先圣更以左丘明等二十一人與顏?zhàn)泳闩淠岣胳短珜W(xué)并為先師今據(jù)永徽令文改用周公為先圣遂出孔子降為先師顏回丘明并無(wú)從祀謹(jǐn)按禮記云：凡學(xué)春秋官釋奠於先師鄭玄云：官謂詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之官也。先師者。若漢禮有高堂生樂(lè)有制氏詩(shī)有毛公書(shū)有伏生可以為之。又禮記云：始立學(xué)釋奠于先圣鄭注曰：若周公孔子也。據(jù)理為定昭然自別圣則因天合德師則偏善一經(jīng)漢魏以來(lái)取舍各異顏回夫子互作先師宣父周公更為先圣求其節(jié)文遽有得失所以貞觀末親降綸言依禮記之明文酌成康之典記正夫子為先圣加眾儒為先師永垂制於後昆革往代之紕繆而今不詳制旨輒事刊改遂違明詔但成王幼年周公踐極制禮作樂(lè)功比帝王所以禹湯文武成王周公為六君子。又說(shuō)明堂孝道乃述周公嚴(yán)配此即姬旦鴻業(yè)合同王者祀之儒館實(shí)貶其功仲尼生衰周之末拯文喪之弊祖述堯舜憲章文武引圣教於六經(jīng)闡儒風(fēng)於前代故孟軻稱生靈以來(lái)一人而已自漢以降奕葉封侯崇奉其圣迄於今日胡可降茲上哲俯入先師。又。且丘明之徒見(jiàn)行其學(xué)貶為從祀亦無(wú)故事請(qǐng)改令從詔於義為允其周公仍依別禮配享武王詔并可之。
隴西郡王博文為司禮太常伯龍朔二年八月司文正卿蕭嗣業(yè)嫡繼母改嫁而卒請(qǐng)申心制有司奏稱據(jù)令繼母改嫁及父為長(zhǎng)子并不改官乃下敕曰：雖云：嫡母終是繼親據(jù)禮緣情須有定制付所司議定奏之博文等奏議曰：緬尋喪服母名斯定嫡繼慈養(yǎng)皆在其中惟出母之制時(shí)言妻之子明非生已皆則無(wú)服是以令著母嫁之夫。又云：出妻之子出言其子以別所生嫁則言母通苞養(yǎng)嫡俱當(dāng)解任并合心喪其不解者惟有繼母之嫁繼為名止據(jù)前妻之子嫡於諸孽禮無(wú)繼母之文申令今既見(jiàn)行嗣業(yè)禮申心制然奉敕議定方垂永則今有不安亦須?正切以嫡繼慈養(yǎng)皆非所生嫁雖比出稍輕於父終為義繼繼母之嫁既殊慈母嫡義同繼豈合心喪望請(qǐng)凡非所生父母卒而嫁為父後者無(wú)服非承重者杖期并不心喪亦同繼母有符情禮無(wú)玷舊章。又心喪之制唯施厭降杖期之服悉不解官而令文三年齊衰亦入心喪例杖期解官文有妻喪之舛。又依禮庶子為其母緦麻三月既是所生母服準(zhǔn)例亦合解令文漏而不言於事終須附入既與嫡母等嫁同不令條總講議改理之繼其禮及律疏有相關(guān)者亦請(qǐng)準(zhǔn)此改正嗣業(yè)既嫡母改醮不合解官?gòu)闹?br />
孫茂道為司禮少常伯龍朔二年九月奏稱準(zhǔn)令諸臣九章服君臣冕服章數(shù)雖殊飾龍名袞尊卑相亂望請(qǐng)諸臣九章衣以?及麟代龍升山為上改名為冕。又依舊令六品七品著綠八品九品著青青深亂紫非卑品所服望請(qǐng)依舊六品七品著綠八品九品著碧朝參之處并依此制非常朝參處聽(tīng)兼服黃從之。
劉祥道為司禮太常伯麟德二年上言準(zhǔn)禮封壇舊儀當(dāng)以奉嘗卿為亞獻(xiàn)昔三代六卿位重故得佐祠爰至兩漢尚書(shū)秩卑亦以九卿行事自魏晉以降事歸臺(tái)省九卿皆為嘗伯屬官今登封大禮不以三公八座行事而用九卿無(wú)乃徇虛言而忘故事也。帝從其議乃詔封祠日以司徒徐王元禮為亞獻(xiàn)祥道為終獻(xiàn)。
李敬貞為羅含府果毅麟德二年將封泰山敬貞上言曰：。《淮南子》云：方諸陰?kù)荽蟾蚰ナ昧顭嵋韵蛟聞t水生以銅盤(pán)受之下水?dāng)?shù)石王充。《論衡》云：陽(yáng)燧取火於日方諸引水於月相去甚遠(yuǎn)而火至水來(lái)者氣感之驗(yàn)也。漢舊儀云：八月飲?守車(chē)駕夕牲以鑒方諸取水於月陽(yáng)燧取火於日。《周禮》考工記云：有六齊金錫相半謂之鑒燧之齊鄭玄注云：方鑒燧取火於日月之器也。準(zhǔn)鄭此注則水火之器皆以金錫為之今司宰有陽(yáng)燧形如圓鏡以取明火陰鑒形如方鏡以取明水比年祠祭皆用陽(yáng)燧取火應(yīng)時(shí)得之以陰鑒取水未有得者常用井水代之請(qǐng)準(zhǔn)淮南。《論衡》以方諸取之則禮神之物備矣。帝令奉嘗與敬貞考驗(yàn)其事敬貞。又言?！吨芏Y》金錫相半自是造鏡之法鄭玄錯(cuò)解以為陰鑒之制。又先嘗以八九月望夜取蛤一尺二寸者依法試之自人定至夜半得水?dāng)?shù)斗即與淮南?！墩摵狻匪f(shuō)符同奉嘗奏曰：封禪祭祀即須明水實(shí)樽敬貞所陳檢較有故實(shí)。又稱先經(jīng)試驗(yàn)請(qǐng)令敬貞取巨蛤便付泰山與所司考驗(yàn)從之詔曰：古今典制文質(zhì)不同至於制度皆隨代革唯祭祀天地獨(dú)不改章斯乃自處?kù)逗穹钐煲员?。又今封禪即用玉牒金繩器物之間復(fù)有瓦樽越席一時(shí)行禮文質(zhì)頓乖駁而不備深為未當(dāng)其封祀降壇所設(shè)上帝后土位先設(shè)藁秸瓦瓶瓢杯等并宜改用茵褥?爵每事從文其諸郊祀亦宜準(zhǔn)此。
程玄素為殿中侍御史總章元年高麗平將有事於南郊前一夕帝備法駕舉於太壇東北隅之?外奉嘗既頒儀注時(shí)玄素監(jiān)察事謂奉嘗卿裴明禮博士陸遵楷曰：準(zhǔn)儀注祭之日皇帝就次未升壇先引太尉奠玉升自午階禮以別同異辯嫌疑為太尉人臣之責(zé)皇帝在次而先升午階可改也。乃詣齋宮上奏曰：臣伏見(jiàn)儀注皇帝升壇及降并繇午階初引太尉奠玉亦從南陛臣不敢廣陳典故以煩圣覽必謂君王不可與臣下同階太尉奠玉請(qǐng)從卯階依西獻(xiàn)禮則登降有數(shù)君臣道存從之夜漏五刻下奉嘗明禮。又報(bào)奏帝不許曰：我不讀書(shū)此誰(shuí)之過(guò)也。
史璨為太常博士上元三年十月有司?享于太廟璨奏議曰：按禮緯三年一?五年一?公羊傳云：五年而再殷祭兩文雖互其義略同禮記正義引鄭玄??志云：春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大享於太廟公羊傳云：大享者何?也。是三年喪畢新君二年當(dāng)?明年春?於群廟僖公宣公八年皆有?則後?去前?五年以此定之則新君二年?三年?。又昭公十一年齊歸薨至十三年喪畢當(dāng)?為平丘之會(huì)冬公如晉至十四年?十五年?傳云：有事于武官是也。至十八年?二十年?二十三年?二十五年?昭公二十五年有事于襄公是也。如上所云：則?後隔三年而?已後隔二年而?此則雅合禮經(jīng)不違傳義自??之祭依璨議定。
賈大隱為太常博士?jī)x鳳二年太嘗以仲春告祥瑞於太廟高宗令禮官徵求故實(shí)大隱對(duì)曰：古者祭以首時(shí)薦用仲月近代相承元日奏祥瑞二月告于廟蓋緣告必有薦便於禮也。又簡(jiǎn)貞觀以來(lái)敕令無(wú)文禮司因循不知所起高宗令依舊行焉。
蘇知機(jī)為太常博士是年上言曰：去龍朔二年司禮少嘗伯孫茂道奏請(qǐng)諸臣九章服與乘輿冕服章數(shù)雖殊飾龍名袞尊卑相亂望請(qǐng)諸臣九章衣以?及麟代龍升山為上仍正冕名當(dāng)時(shí)竟未施行今請(qǐng)制大明十二章乘輿服之如日月星辰龍或山火麟鳳玄龜?水等象鸞冕八章三公服之毳冕六章三品服之黼冕四章五品服之詔下有司詳議崇文館學(xué)士校書(shū)郎楊?冏奏議曰：古者太昊庖犧氏仰以觀象俯以察法造書(shū)契而文籍生焉次有黃帝軒轅氏長(zhǎng)而敦敏成而聰明垂衣裳而天下理其後數(shù)遷五德君非一姓體國(guó)經(jīng)野建邦設(shè)都文質(zhì)所以再而復(fù)正朔所以三而改夫改正朔者謂夏后氏建寅殷人建丑周人建子至於以日系月以時(shí)系年此則三王相襲之道也。夫易服色者謂夏后氏尚黑殷人尚白周人尚赤至於山龍華蟲(chóng)宗彝藻火粉米黼黻此。又百代可知之道也。謹(jǐn)按虞?！稌?shū)》曰：予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲(chóng)作會(huì)宗彝藻火粉米黼黻?繡繇此言之則其所從來(lái)者尚矣。夫日月星辰者光明?下土也。山者布散?雨象圣王澤霑下人也。龍者變化無(wú)方象圣王應(yīng)機(jī)布教也。華蟲(chóng)者雉也。身被五采象圣王體兼文明也。宗彝者虎?隹也。以剛猛制物象圣王神武定亂也。藻者逐水上下象圣王隨世代之應(yīng)也。火者陶冶烹飪象圣王至德日新也。粉米者人恃以生象圣王物之所賴也。黼者能斷割象圣王臨事能決也。黻者兩已相背象君臣可否相濟(jì)也。及有周氏乃以日月星辰為旌旗之飾。又登龍於山登火於宗彝，於是乎！制袞冕以祀先王九章者法陽(yáng)數(shù)也。以龍為首章袞者卷也。龍德神異應(yīng)變潛見(jiàn)表圣王深沈遠(yuǎn)制卷舒神化也。又制?冕以祭先公?者雉也。有耿介之志表公賢才能守耿介之節(jié)也。又制毳冕以祭四望四望者岳瀆之神也?；?隹山林所生明其象也。制?冕以祭社稷社稷者土?之神也。粉米繇是而成象其功也。又制玄冕以祭群小祀也。百神異形難可遍擬但取黻之相背異名也。夫以周公之才美也。故化定制禮功成作樂(lè)夫以孔宣之將圣也。故行夏之時(shí)服周之冕先王之法服乃此之自出矣。天下之能事。又，於是乎！異矣。今表狀請(qǐng)奏大明冕十二章乘輿服之者謹(jǐn)按日月星辰者已施於旌旗矣。龍山火米者。又不喻於古矣。而云：麟鳳有四靈之名玄龜有負(fù)圖之應(yīng)?有紀(jì)官之號(hào)水有盛德之祥此蓋別表休徵終是無(wú)逾比象。然則皇王受命天地興符仰觀則璧合珠連俯察則銀黃玉紫暨南宮之粉壁不足寫(xiě)其形狀罄東觀之鉛黃無(wú)以紀(jì)其名實(shí)固不可畢陳於法服也。?也。者龍從之氣也。水也。者藻之自生也。又不假別為章目也。此蓋不經(jīng)之甚也。又鸞冕八章三公服之鸞者天子之瑞也。非三公之德也。鷹?鷙鳥(niǎo)也。?可以辯祥刑之職也。熊羆猛獸也。?可以旌武臣之力也。又稱藻為水草無(wú)所法象引張衡賦云：蒂倒茄於藻井披紅葩之狎獵謂為蓮花取其文彩者夫茄者蓮莖。若以蓮代藻變古從今既不知草木之名亦未達(dá)文章之制此。又不經(jīng)之甚也。又毳冕六章三品服之者按此王者祀四望之服名也。今三品乃得同王之毳冕而三公不得同王之袞名豈惟顛倒衣裳抑亦自相矛?此。又不經(jīng)之甚也。又黼冕四章五品服之考之於古則無(wú)其名驗(yàn)之於今則無(wú)章首此。又不經(jīng)之甚也。若夫禮惟從俗則命為制令為詔秦皇之故事猶可以?於今也。夫義取隨時(shí)則出稱警入稱蹕乃漢國(guó)舊儀猶可以行於代矣。亦何取於變周公之軌物改宣尼之法度者哉！繇是竟寢知機(jī)所請(qǐng)。
韋萬(wàn)石為太常少卿儀鳳三年奏曰：明堂大享帝準(zhǔn)古禮鄭玄義祀五天帝王肅義祀五行帝貞觀禮依鄭玄義祀五帝顯慶以來(lái)新?禮昊天上帝奉乾封二年敕祀五天帝。又奉制并祀昊天上帝者伏奉上元三年三月敕五禮行用已久并依貞觀年禮定。又奉去年敕顯慶已來(lái)新?禮多有事不師古其禮并依?！吨芏Y》行事者今用樂(lè)須定所祀之神未審定依何禮臣以去年十二月錄奏至今未奉進(jìn)止所以樂(lè)章不足上令廣召學(xué)者更參議。
元萬(wàn)頃為鳳閣舍人則天垂拱元年七月有司議圓丘方丘及南郊明堂嚴(yán)配之禮成均助教孔玄義奏議曰：謹(jǐn)按孝經(jīng)云：孝莫大於嚴(yán)父嚴(yán)父莫大於配天既言莫大於配天明祀尊大之天昊天是也。物之大者莫大於天推父比天與之相配行孝之大莫過(guò)於此以明尊嚴(yán)之極也。又易云：先王以作樂(lè)崇德殷薦之上帝以配祖考鄭注上帝天帝也。故知昊天之祭合祖考并配請(qǐng)奉太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝於圓丘義符孝經(jīng)。《周易》之文也。神堯皇帝肇基王業(yè)應(yīng)天順人請(qǐng)配感帝於南郊義符大傳之文也。又按祭法云：祖文王而宗武王祖始也。宗尊也。所以名祭為尊始者明一祭之中有此二義。又孝經(jīng)云：宗祀文王於明堂文王言祖而云：宗也。亦是通武王之義故知明堂之祭配以祖考請(qǐng)奉文武圣皇帝高宗天皇大帝配祭於明堂義符?！吨芤住芳凹婪ㄖ囊?。太子右諭德沈伯儀議曰：謹(jǐn)按禮有虞氏?黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏?黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人?嚳而郊冥祖契而宗湯周人?嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭玄注云：祖宗謂祭祀以配食也。?謂祭昊天於圓丘祭上帝於南郊曰：郊祭五帝五神於明堂曰：祖宗伏尋嚴(yán)配之人於此最為詳備虞夏則郊嚳殷人則舍契郊冥去取既差前後乖次得禮之序莫尚於周?嚳郊稷不聞於二王明堂宗祀始兼於兩配咸以文王武王父子殊別文王為父上主五帝武王對(duì)父下配五神孝經(jīng)云：嚴(yán)父莫大於配天則周公其人也。若周公宗祀文王於明堂以配上帝不言嚴(yán)武王以配天則武王雖在明堂理未齊於昭配稱天宗祀義獨(dú)主於尊嚴(yán)雖同兩祭終為一主故孝經(jīng)緯曰：后稷為天地主文王為五帝宗也。必。若一神兩祭千祠萬(wàn)獻(xiàn)?蘩禮＜虛虧＞於數(shù)此則神無(wú)二主之道禮崇一配之義切尋貞觀永徽共遵專(zhuān)配顯慶之後始創(chuàng)兼尊必順古而行實(shí)謂從周為美高祖神堯皇帝請(qǐng)配圓丘方丘太宗文武圣皇帝請(qǐng)配南郊北郊高宗天皇大帝德邁九皇功開(kāi)萬(wàn)?制禮作樂(lè)告禪?中率土共休普天同賴雖莫大之孝理當(dāng)總配五天萬(wàn)頃與鳳閣舍人范履冰等議曰：伏惟高祖神堯皇帝鑿乾構(gòu)象辟土開(kāi)基太宗文武圣皇帝紹統(tǒng)披元?機(jī)闡極高宗天皇大帝弘祖宗之大業(yè)廓文武之宏規(guī)三圣重光千年接旦神功?德罄南面而難稱盛烈鴻猷超古今而莫擬豈徒錙銖堯舜糠?比殷周而已哉！謹(jǐn)按見(jiàn)行禮昊天上帝等五祠所咸奉高祖神堯皇帝太宗文武圣皇帝兼配今議者引祭法。《周易》孝經(jīng)之文雖近稽古之詞殊失因心之旨但子之事父臣之事君孝以承志忠而順美竊惟兼配之禮待稟先圣之懷爰取訓(xùn)於通規(guī)遂申情於大孝詩(shī)云：昊天有成命二后受之。《易》曰：殷薦之上帝以配祖考敬尋厥旨本合斯義今。若遠(yuǎn)摭遺文近乖成典拘常不變守滯莫通便是臣黜於君遽易郊丘之位下非於上靡遵弓劍之心豈所以申太后哀感之誠(chéng)循皇帝孝思之德慎終追遠(yuǎn)良謂非宜嚴(yán)父配天寧當(dāng)。若是伏據(jù)見(jiàn)禮高祖神堯太宗文武圣皇帝今既先配五祀理當(dāng)依舊先改高宗天皇大帝齊尊耀魄等邃含樞潤(rùn)三葉之宏規(guī)開(kāi)萬(wàn)代之鴻業(yè)重規(guī)疊矩在功烈而無(wú)差享地郊天豈祠祝之有別請(qǐng)奉高宗天皇大帝歷配五祠制從萬(wàn)頃議。
韋叔夏為春官郎中天授二年十月奏言謹(jǐn)按禮明堂大享唯禮五方五帝故月令季秋令云：是月也。大享帝則曲禮所云：大享不問(wèn)卜鄭玄注云：謂遍祭五帝於明堂莫?卜是也。又按祭法云：祖文王而宗武王鄭玄注云：祭五帝五神於明堂曰：祖宗故孝經(jīng)云：宗祀文王於明堂以配上帝據(jù)此文明堂正禮唯五帝配以宗祖及五帝五官神等自外馀神并不合預(yù)伏唯陛下追遠(yuǎn)情深崇禮志切故於明堂享祀加昊天上帝皇地?重之以先后配享此乃補(bǔ)前王之闕典弘嚴(yán)配之虔誠(chéng)往以神都郊?jí)唇遂睹魈弥聫V祭眾神蓋議出權(quán)時(shí)非不刊之典也。謹(jǐn)按禮經(jīng)其內(nèi)官中官等五岳四瀆諸神并合從祀於二至明堂總奠事乃不經(jīng)。然則宗祀配天雜與小神同薦於尊嚴(yán)之道理有不安望請(qǐng)每歲元日唯祀天地大神配以帝后其五岳以下請(qǐng)依禮於冬夏二至從方丘圓丘庶不煩黷從之。
王方慶為鸞臺(tái)侍郎萬(wàn)歲通天二年七月清邊道大總管建安王攸宜平契丹凱旋詣闕獻(xiàn)俘內(nèi)史王其善以為軍將入城例有軍樂(lè)今既屬孝明皇帝忌月請(qǐng)備而不奏方慶奏曰：臣謹(jǐn)按經(jīng)但有忌日而無(wú)忌月晉穆帝納后用九月九月是康帝忌月于時(shí)疑下太常禮官荀納議稱禮只有忌日無(wú)忌月語(yǔ)。若有忌月合有忌歲益無(wú)理?yè)?jù)當(dāng)時(shí)從納所議軍樂(lè)是軍容與常樂(lè)不等臣謂振作於事無(wú)嫌從之圣歷元年方慶。又奏議曰：唯今期喪大功未葬并不得預(yù)朝賀仍終喪不預(yù)宴會(huì)比來(lái)朝官不遵禮法身有哀慘陪預(yù)朝會(huì)手舞足蹈公違憲章名教既虧實(shí)點(diǎn)皇化伏望申明令式更令禁斷從之。
唐長(zhǎng)孫無(wú)忌為太尉顯慶元年六月與?禮官等奏曰：伏見(jiàn)祀令以高祖太武皇帝配五天帝於明堂太宗文皇帝配五人帝亦在明堂之側(cè)座臣等謹(jǐn)尋方冊(cè)歷考前規(guī)宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配五郊預(yù)入明堂自緣從祀今以太宗作配理有未安伏見(jiàn)永徽二年七月制建明堂追奉太宗已遵嚴(yán)配當(dāng)時(shí)高祖先在明堂禮司致惑竟未遷祀率意定議遂便著令乃以太宗文皇帝降配五人帝雖復(fù)亦在明堂不得對(duì)越天帝深乖明詔之意。又與先典不同謹(jǐn)按孝經(jīng)云：孝莫大於嚴(yán)父嚴(yán)父莫大於配天昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝伏惟詔意義在於斯今所司殊為失旨。又尋漢魏晉宋歷代禮儀并無(wú)父子同配明堂之義祭法云：周人?嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭玄注曰：?郊祖宗謂祭祀以配食也。?謂祭昊天於圓丘郊謂祭上帝於南郊祖宗謂祭五帝五神於明堂也。尋鄭此注乃以祖宗合為一祭。又以文武共在明堂連在配祀良為謬矣。故王肅駁曰：古者祖宗自是不毀之名非配食於明堂者也。審如鄭義則孝經(jīng)當(dāng)言祖祀文王於明堂不得言宗祀矣。凡宗者尊也。周人既祖其廟。又尊其祀孰謂祖於明堂者乎！鄭引孝經(jīng)以解祭法而不曉周公本意殊非仲尼之義旨也。又解宗武王云：配勾芒之類(lèi)是謂五神位在堂下武王降位失君敘矣。又按?！读w》曰：武王伐紂雪深丈馀有五車(chē)二馬行無(wú)轍跡詣營(yíng)求謁武王怪而問(wèn)焉太公對(duì)曰：此必五方之神來(lái)受事耳遂以其名召入各以其職命焉亦既克殷風(fēng)調(diào)雨順，豈有生來(lái)受職歿則配之降尊敵卑理不然矣。故春秋外?！秱鳌吩唬?郊宗祖報(bào)五者國(guó)之典祀也。傳言五者故知各是一事非謂祖宗合祀於明堂也。臣謹(jǐn)上考殷周下洎貞觀并無(wú)一代兩帝同配於明堂唯南齊蕭氏以武明昆季并於明堂配食事乃不經(jīng)未足援據(jù)。又檢武德時(shí)令以元皇帝配於明堂兼配感帝至貞觀初緣情革禮奉祀高祖於明堂奉遷世祖專(zhuān)配感帝此即圣朝故事已有遞遷之典取法宗廟古之制焉伏惟太祖景皇帝締構(gòu)有周建絕代之丕業(yè)啟祚汾晉創(chuàng)歷圣之洪基德邁發(fā)生道符立極。又世祖元皇帝潛鱗韜慶屈道事周導(dǎo)?發(fā)之靈源肇光澤之垂裕稱祖清廟萬(wàn)代不遷請(qǐng)停配祀以符古義伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州創(chuàng)制改物體元居正為國(guó)始祖抑有舊章昔者炎漢高帝當(dāng)涂太祖皆以受命例并配天請(qǐng)遵故實(shí)奉祀高祖於圓丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上玄功靖下瀆拯率土之涂炭布大造於生靈請(qǐng)準(zhǔn)詔明堂以配上帝。又請(qǐng)依武德故事兼配感帝作主斯乃遠(yuǎn)協(xié)孝經(jīng)近申詔意從之。
是年九月。又奏曰：惟武德初撰衣服今乘輿祀天地服大裘冕九旒臣無(wú)忌志寧敬宗等謹(jǐn)按郊特牲云：周之始郊日以至被袞以象天戴冕藻十有二旒則天數(shù)也。而此二禮俱說(shuō)周郊袞與大裘事乃有異按月令孟冬天子始裘明以御寒理非當(dāng)暑。若啟蟄祈?冬至報(bào)天行事服裘義歸通允至於季夏迎氣龍見(jiàn)而雩炎熾方隆如何可服謹(jǐn)尋歷代唯服袞章與郊特牲義旨相協(xié)按周廷輿服志云：漢明永平二年詔采周官禮記始制祀天地服天子備十二章沈約?！端螘?shū)》志云：魏晉郊天亦皆服袞。又王智深宋記曰：明帝詔云：以大冕純玉藻玄衣郊祀天地後魏周齊迄于隋氏勘其禮令祭服悉同斯則百王通典炎涼無(wú)妨復(fù)焉祀經(jīng)事無(wú)乖舛今請(qǐng)憲章故實(shí)郊祀天地皆服袞其大喪請(qǐng)停仍改禮令。又改新祀皇帝祭社稷服?冕四旒三章祭日月服玄冕三旒衣無(wú)章謹(jǐn)按令文是四品五品之服此即三公亞獻(xiàn)皆服袞衣孤卿助祭服毳及?斯典章數(shù)同於大夫君少臣多殊為不可據(jù)?！吨芏Y》云：祀昊天上帝則服大裘而冕五帝亦如之享先王則袞冕享先公則?冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則?冕諸小祀則玄冕。又云：公侯伯子男孤卿大夫之服袞冕以下皆如王之服所以三禮義宗遂有三釋一云：公卿大夫助祭之日所著之服降王一等。又云：悉與王同求其折衷俱未通允但名位不同禮亦異數(shù)天子以十有二為節(jié)義在法天，豈有四旒三章翻為御服。若諸臣助祭冕與王同便是貴賤無(wú)分君臣不別如其降王一等則王著玄冕之時(shí)臣次服爵弁既屈天子。又貶公卿。《周禮》此文久不施用亦猶祭祀之位立尸侑君親之拜臣子覆巢設(shè)｛折石｝簇之官去蛙置蟈氏之職唯施周代事不通行是故漢魏以來(lái)下迄隋代相承舊事唯用袞冕今新禮親祭日月乃服五品之服臨事施行極不穩(wěn)便請(qǐng)遵歷代故實(shí)諸祭并用袞冕詔可之。
二年七月。又奏曰：謹(jǐn)按禮記祭法云：圣王之制禮也。法施於人則祀之以死勤事則祀之以勞定國(guó)則祀之能御大災(zāi)則祀之能捍大患則祀之。又云：堯舜禹湯文武皆有功烈於人及日月星辰人所瞻仰非此族也。不在祀典唯此帝王合與日月同例嘗加祭享義在報(bào)功爰及隋代并遵斯典漢高祖祭法無(wú)文但以前代迄今多行秦漢故事始皇無(wú)道所以棄之漢祖立法垂裕於後自隋以下亦在祀例大唐稽古垂化網(wǎng)羅前烈唯此一祀咸秩未申新禮及令無(wú)祭先代帝王之令請(qǐng)聿遵故實(shí)三年一祭以仲春之月祭唐堯於平陽(yáng)以契配祭虞舜於河陽(yáng)以咎繇配祭夏禹於安邑以伯益配祭殷湯於偃師以伊尹配祭周文王於酆以太公配祭武王於高阝以周公召公配祭漢高祖於長(zhǎng)陵以蕭何配。又準(zhǔn)貞觀二十一年詔以孔子為先圣更以左丘明等二十一人與顏?zhàn)泳闩淠岣胳短珜W(xué)并為先師今據(jù)永徽令文改用周公為先圣遂出孔子降為先師顏回丘明并無(wú)從祀謹(jǐn)按禮記云：凡學(xué)春秋官釋奠於先師鄭玄云：官謂詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之官也。先師者。若漢禮有高堂生樂(lè)有制氏詩(shī)有毛公書(shū)有伏生可以為之。又禮記云：始立學(xué)釋奠于先圣鄭注曰：若周公孔子也。據(jù)理為定昭然自別圣則因天合德師則偏善一經(jīng)漢魏以來(lái)取舍各異顏回夫子互作先師宣父周公更為先圣求其節(jié)文遽有得失所以貞觀末親降綸言依禮記之明文酌成康之典記正夫子為先圣加眾儒為先師永垂制於後昆革往代之紕繆而今不詳制旨輒事刊改遂違明詔但成王幼年周公踐極制禮作樂(lè)功比帝王所以禹湯文武成王周公為六君子。又說(shuō)明堂孝道乃述周公嚴(yán)配此即姬旦鴻業(yè)合同王者祀之儒館實(shí)貶其功仲尼生衰周之末拯文喪之弊祖述堯舜憲章文武引圣教於六經(jīng)闡儒風(fēng)於前代故孟軻稱生靈以來(lái)一人而已自漢以降奕葉封侯崇奉其圣迄於今日胡可降茲上哲俯入先師。又。且丘明之徒見(jiàn)行其學(xué)貶為從祀亦無(wú)故事請(qǐng)改令從詔於義為允其周公仍依別禮配享武王詔并可之。
隴西郡王博文為司禮太常伯龍朔二年八月司文正卿蕭嗣業(yè)嫡繼母改嫁而卒請(qǐng)申心制有司奏稱據(jù)令繼母改嫁及父為長(zhǎng)子并不改官乃下敕曰：雖云：嫡母終是繼親據(jù)禮緣情須有定制付所司議定奏之博文等奏議曰：緬尋喪服母名斯定嫡繼慈養(yǎng)皆在其中惟出母之制時(shí)言妻之子明非生已皆則無(wú)服是以令著母嫁之夫。又云：出妻之子出言其子以別所生嫁則言母通苞養(yǎng)嫡俱當(dāng)解任并合心喪其不解者惟有繼母之嫁繼為名止據(jù)前妻之子嫡於諸孽禮無(wú)繼母之文申令今既見(jiàn)行嗣業(yè)禮申心制然奉敕議定方垂永則今有不安亦須?正切以嫡繼慈養(yǎng)皆非所生嫁雖比出稍輕於父終為義繼繼母之嫁既殊慈母嫡義同繼豈合心喪望請(qǐng)凡非所生父母卒而嫁為父後者無(wú)服非承重者杖期并不心喪亦同繼母有符情禮無(wú)玷舊章。又心喪之制唯施厭降杖期之服悉不解官而令文三年齊衰亦入心喪例杖期解官文有妻喪之舛。又依禮庶子為其母緦麻三月既是所生母服準(zhǔn)例亦合解令文漏而不言於事終須附入既與嫡母等嫁同不令條總講議改理之繼其禮及律疏有相關(guān)者亦請(qǐng)準(zhǔn)此改正嗣業(yè)既嫡母改醮不合解官?gòu)闹?br />
孫茂道為司禮少常伯龍朔二年九月奏稱準(zhǔn)令諸臣九章服君臣冕服章數(shù)雖殊飾龍名袞尊卑相亂望請(qǐng)諸臣九章衣以?及麟代龍升山為上改名為冕。又依舊令六品七品著綠八品九品著青青深亂紫非卑品所服望請(qǐng)依舊六品七品著綠八品九品著碧朝參之處并依此制非常朝參處聽(tīng)兼服黃從之。
劉祥道為司禮太常伯麟德二年上言準(zhǔn)禮封壇舊儀當(dāng)以奉嘗卿為亞獻(xiàn)昔三代六卿位重故得佐祠爰至兩漢尚書(shū)秩卑亦以九卿行事自魏晉以降事歸臺(tái)省九卿皆為嘗伯屬官今登封大禮不以三公八座行事而用九卿無(wú)乃徇虛言而忘故事也。帝從其議乃詔封祠日以司徒徐王元禮為亞獻(xiàn)祥道為終獻(xiàn)。
李敬貞為羅含府果毅麟德二年將封泰山敬貞上言曰：。《淮南子》云：方諸陰?kù)荽蟾蚰ナ昧顭嵋韵蛟聞t水生以銅盤(pán)受之下水?dāng)?shù)石王充。《論衡》云：陽(yáng)燧取火於日方諸引水於月相去甚遠(yuǎn)而火至水來(lái)者氣感之驗(yàn)也。漢舊儀云：八月飲?守車(chē)駕夕牲以鑒方諸取水於月陽(yáng)燧取火於日。《周禮》考工記云：有六齊金錫相半謂之鑒燧之齊鄭玄注云：方鑒燧取火於日月之器也。準(zhǔn)鄭此注則水火之器皆以金錫為之今司宰有陽(yáng)燧形如圓鏡以取明火陰鑒形如方鏡以取明水比年祠祭皆用陽(yáng)燧取火應(yīng)時(shí)得之以陰鑒取水未有得者常用井水代之請(qǐng)準(zhǔn)淮南。《論衡》以方諸取之則禮神之物備矣。帝令奉嘗與敬貞考驗(yàn)其事敬貞。又言?！吨芏Y》金錫相半自是造鏡之法鄭玄錯(cuò)解以為陰鑒之制。又先嘗以八九月望夜取蛤一尺二寸者依法試之自人定至夜半得水?dāng)?shù)斗即與淮南?！墩摵狻匪f(shuō)符同奉嘗奏曰：封禪祭祀即須明水實(shí)樽敬貞所陳檢較有故實(shí)。又稱先經(jīng)試驗(yàn)請(qǐng)令敬貞取巨蛤便付泰山與所司考驗(yàn)從之詔曰：古今典制文質(zhì)不同至於制度皆隨代革唯祭祀天地獨(dú)不改章斯乃自處?kù)逗穹钐煲员?。又今封禪即用玉牒金繩器物之間復(fù)有瓦樽越席一時(shí)行禮文質(zhì)頓乖駁而不備深為未當(dāng)其封祀降壇所設(shè)上帝后土位先設(shè)藁秸瓦瓶瓢杯等并宜改用茵褥?爵每事從文其諸郊祀亦宜準(zhǔn)此。
程玄素為殿中侍御史總章元年高麗平將有事於南郊前一夕帝備法駕舉於太壇東北隅之?外奉嘗既頒儀注時(shí)玄素監(jiān)察事謂奉嘗卿裴明禮博士陸遵楷曰：準(zhǔn)儀注祭之日皇帝就次未升壇先引太尉奠玉升自午階禮以別同異辯嫌疑為太尉人臣之責(zé)皇帝在次而先升午階可改也。乃詣齋宮上奏曰：臣伏見(jiàn)儀注皇帝升壇及降并繇午階初引太尉奠玉亦從南陛臣不敢廣陳典故以煩圣覽必謂君王不可與臣下同階太尉奠玉請(qǐng)從卯階依西獻(xiàn)禮則登降有數(shù)君臣道存從之夜漏五刻下奉嘗明禮。又報(bào)奏帝不許曰：我不讀書(shū)此誰(shuí)之過(guò)也。
史璨為太常博士上元三年十月有司?享于太廟璨奏議曰：按禮緯三年一?五年一?公羊傳云：五年而再殷祭兩文雖互其義略同禮記正義引鄭玄??志云：春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大享於太廟公羊傳云：大享者何?也。是三年喪畢新君二年當(dāng)?明年春?於群廟僖公宣公八年皆有?則後?去前?五年以此定之則新君二年?三年?。又昭公十一年齊歸薨至十三年喪畢當(dāng)?為平丘之會(huì)冬公如晉至十四年?十五年?傳云：有事于武官是也。至十八年?二十年?二十三年?二十五年?昭公二十五年有事于襄公是也。如上所云：則?後隔三年而?已後隔二年而?此則雅合禮經(jīng)不違傳義自??之祭依璨議定。
賈大隱為太常博士?jī)x鳳二年太嘗以仲春告祥瑞於太廟高宗令禮官徵求故實(shí)大隱對(duì)曰：古者祭以首時(shí)薦用仲月近代相承元日奏祥瑞二月告于廟蓋緣告必有薦便於禮也。又簡(jiǎn)貞觀以來(lái)敕令無(wú)文禮司因循不知所起高宗令依舊行焉。
蘇知機(jī)為太常博士是年上言曰：去龍朔二年司禮少嘗伯孫茂道奏請(qǐng)諸臣九章服與乘輿冕服章數(shù)雖殊飾龍名袞尊卑相亂望請(qǐng)諸臣九章衣以?及麟代龍升山為上仍正冕名當(dāng)時(shí)竟未施行今請(qǐng)制大明十二章乘輿服之如日月星辰龍或山火麟鳳玄龜?水等象鸞冕八章三公服之毳冕六章三品服之黼冕四章五品服之詔下有司詳議崇文館學(xué)士校書(shū)郎楊?冏奏議曰：古者太昊庖犧氏仰以觀象俯以察法造書(shū)契而文籍生焉次有黃帝軒轅氏長(zhǎng)而敦敏成而聰明垂衣裳而天下理其後數(shù)遷五德君非一姓體國(guó)經(jīng)野建邦設(shè)都文質(zhì)所以再而復(fù)正朔所以三而改夫改正朔者謂夏后氏建寅殷人建丑周人建子至於以日系月以時(shí)系年此則三王相襲之道也。夫易服色者謂夏后氏尚黑殷人尚白周人尚赤至於山龍華蟲(chóng)宗彝藻火粉米黼黻此。又百代可知之道也。謹(jǐn)按虞?！稌?shū)》曰：予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲(chóng)作會(huì)宗彝藻火粉米黼黻?繡繇此言之則其所從來(lái)者尚矣。夫日月星辰者光明?下土也。山者布散?雨象圣王澤霑下人也。龍者變化無(wú)方象圣王應(yīng)機(jī)布教也。華蟲(chóng)者雉也。身被五采象圣王體兼文明也。宗彝者虎?隹也。以剛猛制物象圣王神武定亂也。藻者逐水上下象圣王隨世代之應(yīng)也。火者陶冶烹飪象圣王至德日新也。粉米者人恃以生象圣王物之所賴也。黼者能斷割象圣王臨事能決也。黻者兩已相背象君臣可否相濟(jì)也。及有周氏乃以日月星辰為旌旗之飾。又登龍於山登火於宗彝，於是乎！制袞冕以祀先王九章者法陽(yáng)數(shù)也。以龍為首章袞者卷也。龍德神異應(yīng)變潛見(jiàn)表圣王深沈遠(yuǎn)制卷舒神化也。又制?冕以祭先公?者雉也。有耿介之志表公賢才能守耿介之節(jié)也。又制毳冕以祭四望四望者岳瀆之神也?；?隹山林所生明其象也。制?冕以祭社稷社稷者土?之神也。粉米繇是而成象其功也。又制玄冕以祭群小祀也。百神異形難可遍擬但取黻之相背異名也。夫以周公之才美也。故化定制禮功成作樂(lè)夫以孔宣之將圣也。故行夏之時(shí)服周之冕先王之法服乃此之自出矣。天下之能事。又，於是乎！異矣。今表狀請(qǐng)奏大明冕十二章乘輿服之者謹(jǐn)按日月星辰者已施於旌旗矣。龍山火米者。又不喻於古矣。而云：麟鳳有四靈之名玄龜有負(fù)圖之應(yīng)?有紀(jì)官之號(hào)水有盛德之祥此蓋別表休徵終是無(wú)逾比象。然則皇王受命天地興符仰觀則璧合珠連俯察則銀黃玉紫暨南宮之粉壁不足寫(xiě)其形狀罄東觀之鉛黃無(wú)以紀(jì)其名實(shí)固不可畢陳於法服也。?也。者龍從之氣也。水也。者藻之自生也。又不假別為章目也。此蓋不經(jīng)之甚也。又鸞冕八章三公服之鸞者天子之瑞也。非三公之德也。鷹?鷙鳥(niǎo)也。?可以辯祥刑之職也。熊羆猛獸也。?可以旌武臣之力也。又稱藻為水草無(wú)所法象引張衡賦云：蒂倒茄於藻井披紅葩之狎獵謂為蓮花取其文彩者夫茄者蓮莖。若以蓮代藻變古從今既不知草木之名亦未達(dá)文章之制此。又不經(jīng)之甚也。又毳冕六章三品服之者按此王者祀四望之服名也。今三品乃得同王之毳冕而三公不得同王之袞名豈惟顛倒衣裳抑亦自相矛?此。又不經(jīng)之甚也。又黼冕四章五品服之考之於古則無(wú)其名驗(yàn)之於今則無(wú)章首此。又不經(jīng)之甚也。若夫禮惟從俗則命為制令為詔秦皇之故事猶可以?於今也。夫義取隨時(shí)則出稱警入稱蹕乃漢國(guó)舊儀猶可以行於代矣。亦何取於變周公之軌物改宣尼之法度者哉！繇是竟寢知機(jī)所請(qǐng)。
韋萬(wàn)石為太常少卿儀鳳三年奏曰：明堂大享帝準(zhǔn)古禮鄭玄義祀五天帝王肅義祀五行帝貞觀禮依鄭玄義祀五帝顯慶以來(lái)新?禮昊天上帝奉乾封二年敕祀五天帝。又奉制并祀昊天上帝者伏奉上元三年三月敕五禮行用已久并依貞觀年禮定。又奉去年敕顯慶已來(lái)新?禮多有事不師古其禮并依?！吨芏Y》行事者今用樂(lè)須定所祀之神未審定依何禮臣以去年十二月錄奏至今未奉進(jìn)止所以樂(lè)章不足上令廣召學(xué)者更參議。
元萬(wàn)頃為鳳閣舍人則天垂拱元年七月有司議圓丘方丘及南郊明堂嚴(yán)配之禮成均助教孔玄義奏議曰：謹(jǐn)按孝經(jīng)云：孝莫大於嚴(yán)父嚴(yán)父莫大於配天既言莫大於配天明祀尊大之天昊天是也。物之大者莫大於天推父比天與之相配行孝之大莫過(guò)於此以明尊嚴(yán)之極也。又易云：先王以作樂(lè)崇德殷薦之上帝以配祖考鄭注上帝天帝也。故知昊天之祭合祖考并配請(qǐng)奉太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝於圓丘義符孝經(jīng)。《周易》之文也。神堯皇帝肇基王業(yè)應(yīng)天順人請(qǐng)配感帝於南郊義符大傳之文也。又按祭法云：祖文王而宗武王祖始也。宗尊也。所以名祭為尊始者明一祭之中有此二義。又孝經(jīng)云：宗祀文王於明堂文王言祖而云：宗也。亦是通武王之義故知明堂之祭配以祖考請(qǐng)奉文武圣皇帝高宗天皇大帝配祭於明堂義符?！吨芤住芳凹婪ㄖ囊?。太子右諭德沈伯儀議曰：謹(jǐn)按禮有虞氏?黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏?黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人?嚳而郊冥祖契而宗湯周人?嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭玄注云：祖宗謂祭祀以配食也。?謂祭昊天於圓丘祭上帝於南郊曰：郊祭五帝五神於明堂曰：祖宗伏尋嚴(yán)配之人於此最為詳備虞夏則郊嚳殷人則舍契郊冥去取既差前後乖次得禮之序莫尚於周?嚳郊稷不聞於二王明堂宗祀始兼於兩配咸以文王武王父子殊別文王為父上主五帝武王對(duì)父下配五神孝經(jīng)云：嚴(yán)父莫大於配天則周公其人也。若周公宗祀文王於明堂以配上帝不言嚴(yán)武王以配天則武王雖在明堂理未齊於昭配稱天宗祀義獨(dú)主於尊嚴(yán)雖同兩祭終為一主故孝經(jīng)緯曰：后稷為天地主文王為五帝宗也。必。若一神兩祭千祠萬(wàn)獻(xiàn)?蘩禮＜虛虧＞於數(shù)此則神無(wú)二主之道禮崇一配之義切尋貞觀永徽共遵專(zhuān)配顯慶之後始創(chuàng)兼尊必順古而行實(shí)謂從周為美高祖神堯皇帝請(qǐng)配圓丘方丘太宗文武圣皇帝請(qǐng)配南郊北郊高宗天皇大帝德邁九皇功開(kāi)萬(wàn)?制禮作樂(lè)告禪?中率土共休普天同賴雖莫大之孝理當(dāng)總配五天萬(wàn)頃與鳳閣舍人范履冰等議曰：伏惟高祖神堯皇帝鑿乾構(gòu)象辟土開(kāi)基太宗文武圣皇帝紹統(tǒng)披元?機(jī)闡極高宗天皇大帝弘祖宗之大業(yè)廓文武之宏規(guī)三圣重光千年接旦神功?德罄南面而難稱盛烈鴻猷超古今而莫擬豈徒錙銖堯舜糠?比殷周而已哉！謹(jǐn)按見(jiàn)行禮昊天上帝等五祠所咸奉高祖神堯皇帝太宗文武圣皇帝兼配今議者引祭法。《周易》孝經(jīng)之文雖近稽古之詞殊失因心之旨但子之事父臣之事君孝以承志忠而順美竊惟兼配之禮待稟先圣之懷爰取訓(xùn)於通規(guī)遂申情於大孝詩(shī)云：昊天有成命二后受之。《易》曰：殷薦之上帝以配祖考敬尋厥旨本合斯義今。若遠(yuǎn)摭遺文近乖成典拘常不變守滯莫通便是臣黜於君遽易郊丘之位下非於上靡遵弓劍之心豈所以申太后哀感之誠(chéng)循皇帝孝思之德慎終追遠(yuǎn)良謂非宜嚴(yán)父配天寧當(dāng)。若是伏據(jù)見(jiàn)禮高祖神堯太宗文武圣皇帝今既先配五祀理當(dāng)依舊先改高宗天皇大帝齊尊耀魄等邃含樞潤(rùn)三葉之宏規(guī)開(kāi)萬(wàn)代之鴻業(yè)重規(guī)疊矩在功烈而無(wú)差享地郊天豈祠祝之有別請(qǐng)奉高宗天皇大帝歷配五祠制從萬(wàn)頃議。
韋叔夏為春官郎中天授二年十月奏言謹(jǐn)按禮明堂大享唯禮五方五帝故月令季秋令云：是月也。大享帝則曲禮所云：大享不問(wèn)卜鄭玄注云：謂遍祭五帝於明堂莫?卜是也。又按祭法云：祖文王而宗武王鄭玄注云：祭五帝五神於明堂曰：祖宗故孝經(jīng)云：宗祀文王於明堂以配上帝據(jù)此文明堂正禮唯五帝配以宗祖及五帝五官神等自外馀神并不合預(yù)伏唯陛下追遠(yuǎn)情深崇禮志切故於明堂享祀加昊天上帝皇地?重之以先后配享此乃補(bǔ)前王之闕典弘嚴(yán)配之虔誠(chéng)往以神都郊?jí)唇遂睹魈弥聫V祭眾神蓋議出權(quán)時(shí)非不刊之典也。謹(jǐn)按禮經(jīng)其內(nèi)官中官等五岳四瀆諸神并合從祀於二至明堂總奠事乃不經(jīng)。然則宗祀配天雜與小神同薦於尊嚴(yán)之道理有不安望請(qǐng)每歲元日唯祀天地大神配以帝后其五岳以下請(qǐng)依禮於冬夏二至從方丘圓丘庶不煩黷從之。
王方慶為鸞臺(tái)侍郎萬(wàn)歲通天二年七月清邊道大總管建安王攸宜平契丹凱旋詣闕獻(xiàn)俘內(nèi)史王其善以為軍將入城例有軍樂(lè)今既屬孝明皇帝忌月請(qǐng)備而不奏方慶奏曰：臣謹(jǐn)按經(jīng)但有忌日而無(wú)忌月晉穆帝納后用九月九月是康帝忌月于時(shí)疑下太常禮官荀納議稱禮只有忌日無(wú)忌月語(yǔ)。若有忌月合有忌歲益無(wú)理?yè)?jù)當(dāng)時(shí)從納所議軍樂(lè)是軍容與常樂(lè)不等臣謂振作於事無(wú)嫌從之圣歷元年方慶。又奏議曰：唯今期喪大功未葬并不得預(yù)朝賀仍終喪不預(yù)宴會(huì)比來(lái)朝官不遵禮法身有哀慘陪預(yù)朝會(huì)手舞足蹈公違憲章名教既虧實(shí)點(diǎn)皇化伏望申明令式更令禁斷從之。
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