正文

卷五百八十七 掌禮部·奏議第十五

冊府元龜 作者:(宋)王欽若


  ◎掌禮部·奏議第十五

  唐吳陽吾為成均博士則天圣歷元年臘月辛亥制每月一日於明堂拜告朔之禮博士辟閭?cè)?奏議曰:謹按經(jīng)史正文無天子每月告朔之事唯禮記玉藻云:天子聽朔於南門之外?!吨芏Y》天官太宰正月之吉布政于邦國都鄙干寶注云:周正建子之月告朔日也。此即玉藻之聽朔矣。今每年歲首元日於通天宮受朝讀時令布政事京官九品已上諸州朝集使等咸列於廷此則聽朔之禮畢而合於?!吨芏Y》玉藻之文矣。而鄭玄注玉藻聽朔以秦制月令有五帝五官之事遂云:凡聽朔必特牲告其時帝及其神配以文王武王此鄭注之誤也。故漢魏至今莫之用按月令云:其帝太昊其神勾芒者謂宣布時令告示下人其令詞云:其帝其神爾所以敬授之欲使人奉其時而務(wù)其業(yè)每月有令故謂之月令非謂天子月朔日以祖配帝而祭告之其每月告朔諸侯之禮也。故春秋。《左氏傳》曰:公既視朔遂登觀臺。又鄭注?!墩撜Z》云:禮人君每月告朔於廟有祭謂之朝享魯自文公始不視朔是諸侯之禮明矣。今王者行之非所聞也。按鄭所謂告其帝者即太昊等五人告其神者即重黎等五行官雖功施於人列在祀典無天子每月拜祭告朔之文臣謹按禮論及三禮義宗江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令并無天子每月告朔之事。若以為代無明堂故無告朔之禮則江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令著祀五方上帝於明堂即孝經(jīng)宗祀文王於明堂也。此則無明堂而著其享祀何為告朔獨闕其文。若以為君有明堂即合告朔則周秦有明堂而經(jīng)典正文并無天子每月告朔之事臣等詳求今古博考載籍既無其禮不可襲非望請停每月一日告朔之祭以正國經(jīng)竊以天子之尊而用諸侯之禮非所謂頒告朔令諸侯奉而行之義也。鳳閣侍郎王方慶。又議奏曰:謹按明堂天子布政之宮也。蓋所以明天氣統(tǒng)萬物動而儀德被於四海者夏曰:世室殷曰:重屋姬曰:明堂此三代之名也。明堂天子太廟所以宗祀其祖以配上帝東曰:青陽南曰:明堂西曰:總章北曰:玄堂中曰:太室雖有五名而以明堂為主漢代達學通儒咸以明堂太廟為一漢左中郎將蔡邕立議亦以為然取其宗祀則謂之清廟取其正室則謂之太室取其向陽則謂之明堂取其建學則謂之太學取其圓水則謂之辟雍異名而同事古之制也。天子以孟春正月上辛於南郊總授十二月之政還藏於祖廟月取一政班於明堂諸侯孟春之月朝於天子受十二月之政藏於祖廟月取一政而行之蓋所以和陰陽順天道也。如此禍亂不作災(zāi)害不生矣。仲尼美而稱之明王之以孝理天下也。君以其禮告廟則謂之告朔聽視此月之政則謂之視朔亦曰:聽朔雖有三名其實一也。今禮官議稱按經(jīng)史正文無天子每月告朔之事者臣謹按春秋文公六年閏十月不告朔。《?梁傳》曰:閏附月之馀日天子不以告朔?!蹲笫蟼鳌吩疲洪c月不告朔非禮也。閏以正時時以作事事以厚生生人之道,於是乎!在矣。不告閏朔棄時政也。臣據(jù)此文則天子閏月亦告朔矣。寧有別月而廢其禮者乎!博考經(jīng)籍其文甚著何以明之?!吨芏Y》太史職云:頒告朔於列國閏月告王居門終月。又禮記玉藻文云:閏月則闔門左扉立于其中并是天子閏月而行告朔之事也。禮官。又稱玉藻天子聽朔於南門之外?!吨芏Y》天官太宰正月之吉布政於邦國都鄙干寶注云:周建子之月告朔日也。此即玉藻之聽朔矣。今每歲首元日通天宮受朝讀時令布政事京官九品已上諸州朝覲使等咸列於廷此聽朔之禮畢而合於。《周禮》玉藻之文禮論及三禮義宗江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令無王者告朔之事者臣按玉藻云:玄冕而朝日於東門之外聽朔於南門之外鄭玄注云:朝日春分之時也。東門皆謂國門也。明堂在國之陽每月就其時明堂而聽朔焉卒事反宿於路寢凡聽朔必以特牲告其時帝及其神配以文王武王臣謂今歲首元日通天宮受朝讀時令及布政自是古禮孟春之上辛受十二月之政藏於祖廟之禮爾而月取一政班於明堂其義昭然猶未行也。即如禮官所言遂闕其事臣。又按禮記月令天子每月居青陽明堂總章玄堂即是每月告朔之事先儒舊說天子行事一年十八度入明堂大享不問卜一入也。今禮官立義唯歲首一入爾與先儒既異臣不敢同鄭玄云:凡聽朔告帝臣愚以告朔之時五方上帝之一帝也。春則靈威仰夏則赤?怒秋則白招拒冬則葉光紀季月則含樞紐也。并以始祖而配之人帝及神列在祀典亦於其月而享祭之魯自文公始不視朔子貢見其禮廢欲去其羊孔子以羊存猶可識其禮羊亡禮遂廢故云:爾愛其羊我愛其禮也。漢承秦滅學庶事草創(chuàng)明堂辟雍其制作闕漢武帝封禪始造明堂於太山既不立於京師所以無告朔之事至漢平帝元始中王莽輔政,庶幾復(fù)古乃建明堂辟雍焉??於明堂諸侯王列侯宗室子弟九百馀人助祭畢皆益戶賜爵及金帛贈秩補吏各有差漢末喪亂尚傳其禮爰至後漢祀典仍存明帝永平二年郊祀五帝於明堂以光武配祭牲各一犢奏樂如南郊董卓西移載籍湮滅告朔之禮於此而墜暨于晉末戎馬生郊禮樂衣冠掃地總盡元帝過江是稱狼狽禮儀制度南遷蓋寡彝典殘缺無復(fù)舊章軍國所資臨事議之既闕明堂寧論告朔宋朝何承天纂集其文以為禮論雖加編次事則闕如梁代崔靈恩撰三禮義宗但捃摭前儒因循故事而已隋大業(yè)中煬帝命學士撰江都集禮指抄撮舊禮更無異文貞觀禮顯慶禮及祠令不言告朔者蓋為歷代不傳所以其文遂闕各有由緒不足依據(jù)今禮官引為明堂證在臣誠實有疑陛下肇建明堂幸遵古典告朔之禮猶闕舊章欽。若稽古應(yīng)須補葺。若每月聽政於明堂事亦煩數(shù)孟月視朔亦不可廢帝。又令春官廣集鴻儒取方慶仁?所奏議定得失陽吾與太學博士郭山惲奏曰:臣等謹按?!吨芏Y》禮記及三傳皆有天子告朔之禮天子頒告朔於諸侯秦政焚滅詩書繇是告朔禮廢今明堂肇建總章新立紹百王之絕軌樹萬代之鴻規(guī)上以嚴祀祖宗下以敬授時令使人知禮樂道?中和災(zāi)害不生禍亂不作今。若因修班朔每月依行禮貴隨時事須沿革望依王方慶議用四時孟月及季夏於明堂修復(fù)告朔之禮以頒天下其帝及神亦請依方慶用鄭玄義告五帝於堂上則嚴配之道通於神明至孝之德光於四海制從之。

  祝欽明為禮部尚書中宗神龍元年三月制東都創(chuàng)置太廟社稷太常博士張齊賢建議曰:昔孫卿子云:有天下者事七代有一國者事五代則天子七廟古今達禮故尚書稱七代之廟可以觀德祭法稱王立七廟一壇一?單王制云:天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七莫不尊始封之君謂之太祖太祖之廟百代不遷?祭之禮毀廟之主陳於太祖未毀之主皆升合食於太祖之廟太祖東向昭南向穆北向商之契周之后稷是也。太祖之外更無始祖但商自玄王已後十有四代至湯而有天下周自后稷已後十有七代至武而有天下其間代數(shù)稍遠遷廟親廟皆出太祖之後故合食有序尊卑不差其後漢高受命無始祖即以高皇帝為太祖太上皇之父立廟享祀不在昭穆合食之列為尊於太祖故也。魏武創(chuàng)業(yè)文帝受命亦即以武帝為太祖其高皇太皇處士君等并為屬尊不在昭穆合食之列晉宣創(chuàng)業(yè)武帝受命亦即以宣帝為太祖其征西豫章潁川京兆府君等亦為屬尊不在昭穆合食之列歷茲己降至于有隋宗廟之制斯禮不易故宇文氏以文皇帝為太祖隋室以武元皇帝為太祖國家誕受天命累圣重光景皇帝始封唐公實為太祖中間代數(shù)既近列在三昭三穆之內(nèi)故皇家太廟唯有六室其弘農(nóng)府君宣光二帝尊於太廟親盡則遷不在昭穆合食之數(shù)今皇極再造孝思匪寧奉二月二十九日敕七室已下依舊號尊崇文奉三月一日敕既立七廟須尊崇始祖速令詳定者伏尋禮經(jīng)始祖即是太祖太祖之外更無始祖周朝太祖之外以周文王為始祖不合禮經(jīng)或有引白虎通義云:后稷為始祖文王為太祖乃鄭玄注詩雍序云:太祖謂文王以為說者其義不然彼以禮王者祖有功而宗有德周人祖文王而宗武王故謂文王為太祖爾非?祭群主合食之太祖今之議者或有欲立涼武昭王為始祖斯為不可何者昔在商周稷禼始封湯武之興祚繇稷禼故以稷禼為太祖即皇家之景皇帝是也。涼武昭王勛業(yè)未廣後主失國守土不傳景皇始封實基明命今乃舍封唐之盛烈崇西京之遠構(gòu)考之前古實乖典禮魏氏不以曹參為太祖晉氏不以殷王?為太祖宋氏不以楚元王為太祖齊梁不以蕭何為太祖陳隋不以胡公楊震為太祖則皇家安可以涼武昭王為太祖乎!漢之東京大議郊祀多以周郊后稷漢當郊堯制下公卿議者僉同帝亦然之唯杜林正議獨以為周室之興祚繇后稷漢室特起功不緣堯祖宗故事所宜因循竟從林議。又傳云:欲知天上事問長人以其近之武德貞觀之時主圣臣賢其去涼武昭王蓋亦近於今矣。當時不立者必不可立故也。今既年代浸遠方復(fù)立之是非三祖二宗之意也。實恐景皇失職而震怒武昭虛位而不答非社稷之福也。宗廟事重??禮崇先王以之觀德或者不知其說既灌而往孔子不欲觀之今朝命惟新宜應(yīng)慎重祭如神在理不可誣請敕加太廟為七室享宣皇以備七代其始祖不合別有尊崇太常博士劉承慶尹知章。又議曰:謹按王制天子七廟三昭三穆與太祖而七此載籍之明文古今之遺制皇唐稽考前范詳稱列辟崇建宗靈式遵斯典但以開基之王受命之君王跡有淺深而太祖有遠近昔湯文祚基稷禼太祖代遠出乎!昭穆之上故七廟可也。若夏繼唐虞功非繇鯀漢除秦項力不因堯及魏晉經(jīng)圖周隋撥亂皆勛隆近代祖業(yè)非遠受命始封之主不離昭穆之親故肇立宗礻方罕聞令制夫太祖以功建昭穆以親崇有功百代而不遷親盡七葉而當毀,或以太祖代淺廟數(shù)非備更於昭穆之上遠立合遷之君曲從七廟之文深乖迭毀之制皇家千齡啟圣四葉重光景皇帝睿德基唐代數(shù)猶近號雖崇於太祖親尚列於昭穆。且臨六室之位未申七代之尊是知太廟當六未合有七故先朝唯有宣光景元神堯文武六代親廟大帝神主升?於廟室以宣皇帝代數(shù)當滿準禮復(fù)遷止有光皇帝以下六代親廟非是天子之廟數(shù)不當七本繇太祖有遠近之異故初建有多少之殊敬惟三后臨朝代多儒雅神礻方事重禮豈虛存規(guī)??裳乩碣Y變革宣皇既遷其廟不合重立。若禮終運往建議復(fù)崇實違古制之文不合先朝之旨請依貞觀之故事無改三圣之宏規(guī)光崇六室不虧古義時有制令宰臣更加詳定禮部尚書祝欽明等奏曰:博士三人自分兩義張齊賢以景帝始封為唐宗太祖不合更祖昭王劉承慶以王制三昭三穆不合重崇宣帝臣等商議依張齊賢景皇帝為太祖依劉承慶崇六室制從之。

  是月欽明與禮官等奏謹按經(jīng)典無先農(nóng)之文禮記祭法云:王自立社曰:王社先儒以為其社在藉田詩載芟篇序云:春藉田而祈社稷也。永徽年中猶名籍田垂拱已後刪定改為先農(nóng)然先農(nóng)與社本是一神妄有改張以惑人聽其先農(nóng)壇請改為帝社以應(yīng)經(jīng)禮王社之義其祭先農(nóng)改為帝社禮仍令用孟春吉亥祠后土以勾龍氏配制從之,於是改先農(nóng)為帝社壇。又立帝稷壇禮同太社太稷壇不備方色所以異乎!太社也。

  彭景直為太常博士景龍二年諸陵每日奠祭景直以為乖於古禮上疏奏曰:謹按三禮正文無諸陵日祭之事惟著宗廟月祭之禮故祭法云:天下有王分地建國置都立邑設(shè)廟祧壇?單而祭之乃為親疏多少之數(shù)是故王立七廟一壇一?單曰:考廟曰:王考廟曰:皇考廟曰:顯考廟曰:祖考廟皆月祭之遠廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為?單壇?單有禱焉祭之祭志云:天子之始祖及高祖祖考皆每月朔加薦以象平生朔食謂之月祭二祧之廟無月祭此譙周所著與古禮義相附近亦無日祭之文今諸陵月祭有朔望并諸節(jié)日朔望則古禮殷事之義矣。諸節(jié)日猶古薦新之義矣。故鄭玄注禮記云:殷事月朔月半薦新之奠也。又注儀禮云:月朔月半猶平常之朝夕也。大祥之後及諸節(jié)四時焉此則古者祭皆在廟近代以來始分月朔月半及諸節(jié)日祭於陵寢在廟四時正享及臘為五享前所奏定并依古禮正文不旁求外傳故祭義云:祭不欲數(shù)數(shù)則煩煩則不敬考據(jù)經(jīng)史無日祭於陵唯漢七廟議京師自高祖下至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁廟。又園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿至元帝時貢禹以為太煩奏請罷郡國廟丞相韋成等議七廟之外寢園皆無復(fù)修奏可議者亦以為不欲祭數(shù)數(shù)則黷宜復(fù)古禮四時祭於廟丞相匡衡亦奏七廟迭毀之義帝從之。又數(shù)改劉歆以為禮去事有殺引春秋外傳云:日祭月祀二祧則時享壇?單則歲貢至後漢陵寢致祭祀無明文以言魏氏三祖皆不祭於墓故。《晉書》云:魏文帝黃初元年自作終制立壽陵無封樹無寢殿夫葬者藏也。欲人之不明見禮不墓祭欲存亡不黷也。明帝遵奉之晉宣帝預(yù)於首陽山為土藏不墳不樹斂以時服不設(shè)明器景文皆奉成命無所加焉景帝後依宣帝故事自魏三祖以下不於陵寢致祭并附於古禮至於江左亦不崇園寢及宋齊梁陳其祭并無聞今參詳以為三禮者不刊之書懸諸日月外傳所記不與經(jīng)合不合依憑國家率由典章討論典禮謀事作范垂裕將來擇善而行依經(jīng)為允其諸陵請準禮停日祭疏奏上謂侍臣曰:禮官奏言諸陵準禮不合別進食者但禮因人情事有沿革陵寢如昨祗薦是常乃按日月之期請停朝夕之奠乍覽此奏哀慕增懷乾陵宜依舊朝晡進奠昭獻二陵每日一進所司供辦辛苦可減朕常膳以為常式因覷欷久之。

  唐紹為太常博士舊制每年四季之月嘗遣使往諸陵起居景龍二年三月紹以為準諸事元無此禮止謂送形而往山陵為幽靜之宮迎精而返宗廟為享薦之室但以春秋仲月命使巡陵鹵簿衣冠禮容必備自天授已後時有起居因循至今乃為常事起者以起動為充居者以居止為名詳起居之義非陵寢之法生事以禮必勤於定省死葬以禮當?於安厝,豈可以事居之道行送往之時敢辭命使勞繁但恐不安靈域。又降誕之日穿針之辰皆以續(xù)命為名時人多有進奉今圣靈日遠仙駕難追進止起居恐乖先典況京畿傳驛機速極繁加以諸陵往來其馬便多死損望停四季及降誕并節(jié)日起居陵使但唯式二時巡陵庶得義合禮經(jīng)陵寢安謐制不許。又武氏昊陵順陵置守戶五百人。又梁宣王三思及魯忠王崇訓(xùn)墓各置守戶六十人。又韋氏褒德廟守戶一百人紹以為深乖常典上疏曰:謹按昊陵順陵恩敕特令依舊因循前例守戶與昭陵數(shù)同。又先代帝王陵戶唯二十人今雖外氏恩隆亦須附近常典請準式量減取足防閑庶無逼上之嫌不失尊崇之道。又親王守墓唯得十人梁魯近加追贈不可越於本爵唯令贈官用蔭各減正官一等故知贈之與正義有抑揚禮不可逾理須義制請同親王墓戶各置十人為限。又太廟宿衛(wèi)準配正兵縱令壖內(nèi)掃除還以其兵應(yīng)役褒德別加廟戶兼配軍人既益煩勞。又<虛虧>常典縱使恩加極禮須準太廟?隆別置百人亦請停不納三年遷左臺侍御史兼太常博士是年十一月十三日乙丑冬至陰陽人盧雅等請奏促冬至就十二日甲子以為吉會紹奏曰:禮所以冬至祀圜丘於南郊夏至祭方澤於北郊者以其日行纏次極於南北也。日北極當晷度循半日南極當晷度環(huán)周是日一陽爻生為天地交際之始故?!兑住吩唬簭?fù)其見天地之心乎!即冬至卦象也。一歲之內(nèi)吉莫大焉甲子但為六甲之首一年之內(nèi)隔月嘗遇既非大會當晷運未周唯總六甲之辰助四時而成歲今欲避環(huán)周以取甲子是背大吉而就小吉也。太史令傅孝忠奏曰:準漏刻經(jīng)南陸北陸并日校一分。若用十二日甲子即欠一分未南極即不得為至帝曰:俗諺云:冬至長於歲亦不可改竟依紹議以十三日乙丑祀圜丘焉遷左司郎中。又上疏曰:臣聞王公以下送終明器等物具標申令品秩高下各有節(jié)文孔子曰:明器者不用備物以芻靈者善為俑者不仁注曰:俑者有面目機發(fā)似於生人也。以此而葬殆於殉。故曰:不仁比者王公百官競為厚葬偶人象馬雕飾如生徒以眩耀路人本不因心致禮更相扇慕破產(chǎn)傾資風流遂行下兼士庶。若無禁制奢侈日增望請王公已下送葬明器皆依令式并陳於墓所不得衢路將行士庶結(jié)親之儀備諸六禮所以承宗廟事舅姑當須昏以為期詰朝謁見往者下里庸鄙時有鄣車邀其酒食以為戲樂近日此風轉(zhuǎn)盛上及王公乃廣陳音樂多集徒侶遮擁道路留滯淹時邀致財物動逾萬計遂使鄣車之禮過於聘財歌舞諠譁殊非助感既虧名教實蠹風猷違紊禮經(jīng)須加節(jié)制請昏嫁鄣車者并令禁斷其犯者官虧家請準名教例付簿無蔭人決杖六十各科本罪制從之。

  褚元量為國子司業(yè)兼修文館學士景龍二年將親祀南郊禮官博士修定儀注國子祭酒祝欽明司業(yè)郭山惲等皆希旨請以皇后為亞獻無量獨與太常博士唐紹蔣欽緒固爭以為不可無量建議曰:夫郊祀者帝王之盛事國家之大禮其行禮者不可以臆斷不可以請求皆上順天心下符人事欽。若稽古率由舊章然後可以交神明可以膺福?然禮文雖眾莫如?!吨芏Y》、《周禮》者周公致太平之書先圣極由衷之典法天地而行教化辯方位而敘人倫其義可以幽贊神明其文可以經(jīng)緯邦國備物致用其可忽乎!至如冬至圜丘祭中最大皇后內(nèi)主禮位甚尊。若合郊天助祭當具著禮典今遍檢?!吨芏Y》都無此制蓋繇祭天南郊不以地配唯將始祖為主不以祖妣配天故唯皇帝親行其禮皇后不合預(yù)也。謹按大宗伯職云:若王不祭祀則攝位注云:王有故代行其祭事下文云:凡大祭祀王后不預(yù)則攝其薦豆籩不親徹。若皇后合助祭承此下文當云:若不預(yù)祭祀則攝其薦豆今於文上更起凡則是別生馀事與上異則別起凡凡者生上起下之名不專系於本職?!吨芏Y》一部之內(nèi)此例極多備在文中不可具錄。又王后助祭親薦豆籩而不親徹者按九嬪職云:凡祭祀贊后薦注云:后進之而不徹則知申徹者為宗伯生文。若宗伯攝祭則宗伯親例不別使人。又按外宗掌宗廟之祭王后不預(yù)則贊宗伯此之一文與上文相證何以明之按外宗唯掌宗廟祭祀不掌郊天足明此文是宗廟祭也。按王后行事總在內(nèi)宰職中檢其職唯云:大祭祀後?獻則贊瑤爵亦如之鄭注云:謂祭祀宗廟也。注所以知者以文不?獻祭天無?以此得知。又祭天之器則用陶匏亦無瑤爵。又以此知是宗廟也。又內(nèi)司服掌王后六服無祭天服而巾車職掌王后之五輅亦無后祭天之輅祭天之獻無后亞獻以此諸文參之故王后不合助祭天也。唯。《漢書》郊祀志則有天地合祭皇后預(yù)享之事此則西漢末代強臣擅朝悖亂彝倫黷神謟祭不經(jīng)之典事涉誣神故。《易傳》曰:誣神者殃及三代泰誓曰:王稽古立功立事可以永年承天之大律斯史策之良誡,豈可不知今南郊禮儀事不稽古參守經(jīng)書不敢默然請旁詢碩儒俯遵舊典采曲臺之故事行圜丘之正儀使神明葉昭曠之涂天下知文物之盛,豈不幸甚時宰相韋巨源等阿旨葉欽明之議竟不從無量所奏。  

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