九震論
大莊嚴(yán)經(jīng)論四復(fù)次，恚因緣，佛不能諫，是故智者應(yīng)斷恚。我昔曾問拘淡彌比丘以斗諍故，分為二部。緣其斗諍，各競道理，經(jīng)過多時。爾時世尊，無上大悲，以相輪手制諸比丘。即說偈言：比丘！莫斗諍，斗諍多破敗，競勝負(fù)不息，次續(xù)諍不絕，為世所譏呵！增長不饒益。比丘求勝利遠(yuǎn)離于愛欲，棄舍家妻子、意求依解脫。宜依出家法，莫作不應(yīng)作。應(yīng)當(dāng)以智鉤，于傲慢意，不適生斗諍，怨害之根本。依止出家法，不應(yīng)起不適。譬如清冷水，于中出熾火，既著壞色衣，應(yīng)當(dāng)修善法。斯服宜善寂，恒思自調(diào)柔。云何著是服？豎眼張其目，蹙眉復(fù)聚，而起恚想。應(yīng)當(dāng)念彼服，剃頭作標(biāo)相。一切皆棄舍，云何復(fù)諍競。如此之標(biāo)相，宜應(yīng)斷斗諍。時彼，比丘合掌向佛。白佛言：世尊愿佛恕亮，彼諸比丘輕蔑于我，云何不報？即說偈言：彼之難調(diào)者，忍之倍見輕。生忍欲謙下，彼怒益降盛。于惡欲加毀猶如斧斫石。彼八見加毀，我亦必當(dāng)報。爾時世尊，猶如慈父，作如是言。出家之人，應(yīng)勤方便斷于恚，設(shè)隨順，極遠(yuǎn)于理。恚多過，即說偈言：如彼利刀，割斷離親厚。能殺害彼，如法順利者。恚于出家，不應(yīng)所住處。嫌恨如屠枷，乃是恐怖。輕賤之屋宅。丑陋之種子。鹿惡語之伴，燒意林猛火。示惡道之導(dǎo)，斗諍怨害門。惡名稱壯褥，暴速作惡本。諸恚者，為他識嫌之所呵毀，汝今且當(dāng)觀如是過。即說偈言：劇于暴虐，如惡瘡難觸。毒蛇難喜見，恚者如是。者陲亦苦，毀壞善名稱，恚熾盛者不覺已所作。及與他所作，于分財利時。不入其數(shù)中，若于戲筆處。眾人所不容，如是諸利處，由都不入，者叵愛樂。其事極眾多，常懷慚恥恨。難以百舌說，說猶不可書。舉略而說之，地獄中受苦。不足具論書，恚造惡已。悔恨身心熟，應(yīng)當(dāng)斷競。爾時如來，為諸比丘種種說法，而其忿猶故不息，以是因緣，諸天善神紼生恚。而說偈言：猶如濁水中，若置摩尼珠。水即為澄清，更無濁穢想。如來之人寶，為于諸比丘。隨順方便說，種種妙好法。斯諸比丘等，心濁猶不凈。寧作不清水，珠力可令清。不作此比丘，聞佛所說法。而其內(nèi)心意，猶故濁不清。如日照世間，除減諸黑暗。佛日近于汝，黑暗心過甚。如來世尊，荷諸比丘如斯重?fù)?dān)，有悲愍心，復(fù)更為說長壽王緣。而此比丘蹙眉聚，猶故不休。而作是言：佛是法主，且待須史，我等自知。于時如來聞斯語已，即舍此處難十二由旬，在婆羅林一樹下坐，作是思惟，我今離拘淡彌諍比丘。爾時有一象王，避諸群象，來在樹下。去佛不遠(yuǎn)合眼而住，亦生念言：我得離群，極為清凈。佛知彼象心之所念。即說偈言：彼象此象牙極長，遠(yuǎn)離群眾樂寂靜。彼樂獨一我亦然，遠(yuǎn)離斗諍群會處。說是偈已，入深禪定。爾時諸比丘不受佛說，后生悔恨。天神又忿，舉國聞?wù)?，咸生恚，唱言叱叱。時諸比丘各相謂言：我等云何還得見佛，當(dāng)共合掌，求請于佛。即說偈言：我等遠(yuǎn)佛教，三界世尊說。恚惡罪咎，住在我心中?；诤逕朊突?，焚燒于意林。善哉悲愍者，愿還為我說。我今發(fā)上愿，必當(dāng)求解脫。從今日已往，終不遠(yuǎn)佛教。佛知諸比丘心之所念，即說偈言：欲恚所禁，惱亂不隨順。我今應(yīng)悲愍，還救其苦難。嬰愚作過惡，智者應(yīng)忍受。譬如人抱兒，懷中積糞穢。不可以烘臭，便舍棄其子！說是偈已，從草敷起欲還僧坊。爾時天龍夜義阿修羅等，合掌向佛。而說偈言：嗚呼有大悲！大仙正導(dǎo)者。彼諸比丘等，放逸之所盲競忿心不息，觸惱于世尊。如來大悲心，猶故不背舍。悲哀無欲使調(diào)順。如似強(qiáng)惡馬，捶策而令調(diào)。爾時如來既至僧坊，光明照耀，諸比丘等。知佛還來，尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言：我等斗諍，使多眾生起忿心，極為眾人之所輕賤。我等今者皆墮破僧，唯愿世尊，還為說法，使得和合。于時如來，為諸比丘說六和敬法，令諸比丘還得和合。是故佛說，斷于聲恚。復(fù)次，應(yīng)當(dāng)觀食，世尊亦說正觀于食。我昔曾聞尊者黑迦留陀夷，為食因緣故，佛為制戒，佛說種種因緣。贊戒贊持戒，少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧贊一食法，乃至欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然，猶如大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘，名婆多梨。白佛言：世尊莫制是戒，我不能持。佛告比丘于過去生死，為是飲食，生死之中受無窮苦。流轉(zhuǎn)至今。乃往過去無，量世時，有四禽獸仙人。第五爾時為者作如是言，諸苦之中饑渴最苦。劫初之時，光陰天下時，有一天最初以指先嘗地味。既嘗其味，遂取食之。爾時彼天者，今彼婆多梨是也。即于彼時，彼婆多梨先嘗地味。今亦復(fù)爾，但為飲食，彼婆多梨不為法故，從座而起，更整衣服。白佛言：世尊莫制一食法，即說偈言我不能持，世尊一食戒，若一人不善，不應(yīng)制此戒。一切比丘聞是偈已，皆悉低頭，思惟既久而作是言：咄哉不見搏食過患！為搏食故，于大眾中而被毀辱。即說偈言：寧共鹿食草，如蛇呼吸風(fēng)；不于佛僧前，為于飲食故，遠(yuǎn)佛作是說。佛告婆多梨，聽汝檀越舍食半分食，余者持來在寺而食，時婆多梨猶故不肯。當(dāng)爾之時，佛制一食戒，第二第三亦如是請佛，猶不肯即制戒，婆多梨即離佛去，極塵悔心，而說偈言：我遠(yuǎn)佛所說，云何舌不斷，云何地不陷？故復(fù)能載我羅剎毗舍，惡龍及與賊，無敢違語者，為于飲食故。礻頁違佛語，寧以刀開腹。吞啖于疸蟲，土食以滿腹。云何為食故？違十力教。我今自悔責(zé)，喻如無心者。爾時婆多梨說是偈已，慚愧自責(zé)，三月之中恥不見佛。自恣時近書夜愁惱而自燒然贏瘦毀悴，失于威德。時諸比丘有慈心者，深生悲愍。即說偈言：今諸比丘等，縫衣而洗染。不久當(dāng)散去，汝莫后生恨。汝今速向佛，敬禮遵華足。應(yīng)向尊重處，書力求哀請。深勤用功力，乃可得懺謝。婆多梨聞此偈已，哽咽墮淚，復(fù)說偈言：世尊所說，世皆無遠(yuǎn)者。由我愚疑故，敢遠(yuǎn)于佛語。我之極輕躁，眾中無慚愧。不見后時笑，為眾所惡賤。不思此過惡輒作如是說。此事僧應(yīng)作，及非我所請。由我無定心，卒發(fā)如是語。同梵行者聞此偈已，即欲請佛求哀懺悔。婆多梨復(fù)說偈言：我今殷重心，求哀原得懺。慚愧當(dāng)何忍！舉目視世尊。諸比丘等語婆多梨言：世尊若有煩惱漏者，汝可怖畏。今佛世尊久斷諸漏，汝今何故畏難不去？婆多梨復(fù)說偈言：我疑自罪過，如見凈滿月。無聽容貌勝，三界慈哀顏。我今欲觀見，慈悲為我說。為愚疑所盲，而不受佛語。譬如人欲死，不服隨病樂。違失慈愍教，今受悔恨惱。諸同梵行者而語之言：可共我等諸世尊所，動共見佛向佛說過。時諸比丘復(fù)問之言：汝今決定懺悔耶。時婆多梨即說偈言：若我今禮佛，寧使身散壞。佛不使我起，我亦終不起。若佛與我語，身心皆滿足。爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所，時佛世尊在大眾中，時婆多梨在于佛前，舉身將投地而說偈言：聽我懺悔過，人之調(diào)御師。體性悲愍者，我如強(qiáng)戾馬。越度調(diào)順道，假設(shè)不得食。眼陷頰骨現(xiàn)，枯竟而至死。寧受如此苦，不違于圣教。釋梵尊勝天，敬載奉所說。我之愚疑故，不順于佛語。如來善知時非時等，及苦責(zé)數(shù)悉皆通達(dá)。佛告婆多梨：設(shè)有阿羅漢臥于糞穢泥之中，我行背上，於意云何？彼阿羅漢有苦惱不？婆多梨言：不也世尊！汝若得阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，終不違教。由汝凡夫愚凝空無所有，喻如芭蕉中無有實，廣說如修多羅。時人謂婆多梨得阿羅漢。聞佛說已，知婆我梨是具縛凡夫，諸比丘皆生不信。聞彼不得阿羅漢，如此貴族出家，若不獲得阿羅漢者，云何卑賤！種姓尼提出家得阿羅漢，佛欲使漏盡者便得漏盡，若不欲使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念，告諸比丘若修舍摩他、毗婆舍那，必能盡漏。若不修者，不能得漏盡。若知若見、已雖生卑賤得羅漢果，如婆多梨不知不見，難生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等說法而無偏黨。復(fù)次，狂逸之甚莫過貪欲，是故應(yīng)當(dāng)勤斷貪欲。我昔曾聞世尊往昔修行菩薩道特，時世空虛無佛賢圣出現(xiàn)於世。爾時有王名曰光明，乘調(diào)順象出行游觀，前后導(dǎo)從。歌舞唱妓往到山所險難之處，王所乘象遙見象，欲心熾盛，哮吼狂逸，如風(fēng)吹云，欲往奔走，不避阻險。時調(diào)象師種種鉤，不能令住。時光明王甚大驚怖，語使鉤，不能禁制。如惡弟子不隨順師象去，遂疾。王大驚迫，心生苦惱，意謂必死。即說偈言：如見虛空動，迅速逭諸方，皆悉而來聚，普見如輪動，大地皆轉(zhuǎn)。其象走遂疾，譬如山急行。諸山如隨之，巖谷澗中河。諸樹傷身體，王怖極苦惱。發(fā)愿求山神，使我得安全。鉤傷身體，欲盛不覺若。象走轉(zhuǎn)更疾，喻如於暴風(fēng)，棘刺鉤身。并被山石傷，頭發(fā)皆蓬亂。塵土極坌，衣服復(fù)散解。瓔珞及環(huán)釧，破落悉墮地。爾時大王，語調(diào)象師言：如我今者命恐不全。復(fù)說偈言：汝好動方便，禁制令使住。我今如在秤，低昂墮死處。爾時象師書力鉤、不能禁制。數(shù)數(shù)嘆息顏色慚恥。淚下盈目俾面避王。不忍相見，復(fù)語王言：大王，我今當(dāng)作何計？即說偈言：盡力誦象，古仙之所說。鉤勢力盡，都不可禁制。如人欲死時，術(shù)及妙樂。越度必至死，良樂所不救。爾時大王語象師：我等今者墮於是處，當(dāng)作何計？象師白：王更無余方，唯當(dāng)攀樹。王聞是語，以手攀樹，象即奔走，逐於象。象既去后，導(dǎo)從諸人始到王所。王即徐步，還向軍中。爾時象師尋逐象，經(jīng)於多日，得象還軍。時王在大眾中，象師乘象向於王所，時王忿而作是言：汝先言象調(diào)順可乘，云何以此狂象而欺于我？象師合掌而白王言：此實調(diào)順，王若不信，我今當(dāng)現(xiàn)象調(diào)順之相，使王得知。爾時象師即燒錢丸以著其前。爾時彼人語象吞丸。時王不聽，語彼人言：汝說調(diào)順，云何狂逸？象師長跪合掌而白王言：如此狂逸，非我所調(diào)。王語之曰：為是何過，非汝所調(diào)？彼即白王：象有貪欲，以病其心，非我所治，大王當(dāng)知，如此之病，杖捶鉤所不能治。貪欲壞心亦復(fù)如是。即說偈言：欲為心毒箭，不知從何生。因何得增廣。云何可得滅！王聞貪欲不可治療，語象師言：此貪欲病無能治耶？象師答言：此貪欲病不可擁護(hù)，舍而不治。即說偈言：當(dāng)作諸方便，勤求斷欲法。不知其至趣，懷精勤退還，棄舍五所欲，出家修苦行。為斷欲結(jié)故，應(yīng)精勤修道?；蛴许逵詫?dǎo)足自斷。若干種作行，望得遠(yuǎn)離欲。如是等處處，望拔欲根本。欲求難可拔，人天阿修羅。夜義鳩荼，一切有生類。微細(xì)心欲，系縛諸眾生。轉(zhuǎn)有林中，無由能自拔。王聞貪欲不可斷故，甚生怪惑。即說偈言。無有能斷滅，如此欲惡者。乃無有一人，能滅貪欲耶？人天中乃無，能滅此欲乎！爾時象師而答王言轉(zhuǎn)從他聞唯佛世尊世界大師，有大慈，一切眾生悉皆如子，身如真金大人之相，以自莊嚴(yán)有自然智。知欲生起，滅欲因緣。有無疑心，悲愍一切。時王聞佛大人之聲，即起合掌，如華未敷。於大眾前，發(fā)大誓愿，我以正法護(hù)於國土，及舍財施。以此功德愿我未來，必得成佛。斷除眾生貪欲之患。以何因緣而說此事？眾生不知欲因緣及對治故，說是修多羅。復(fù)次，佛觀久后使得信心故，不卒為事。我昔曾聞尊者優(yōu)波多，林下坐禪，時魔波旬以諸華著其頂上。爾時尊者從禪定起，見其化在其頂上，即入定觀誰之所為。知是魔王波旬所作，即以神力以三種死尸系魔王頸。時彼魔王覺尸著頸，遙見尊者，知是所作。爾時尊者即說偈言：華厭飾具、比丘所舍離。死尸極臭穢、受欲者厭惡。佛子共力，戰(zhàn)爭誰能勝我？今是佛子，舍棄汝華。汝若有力者，除去汝死尸。大海濤波流，無能禁制者。唯有錢圍山，水觸則返。爾時魔王聞是語巳，欲去死尸，雖書神力不能使去。如蚊蟻子欲動須彌山王，雖復(fù)竭力亦不能動。時魔波旬不能卻尸，尋即飛去而說偈言：若我不能解，使馀諸勝天。威德自在者，其亦必能解。爾時尊者，復(fù)說偈言：帝釋及梵天，無能解是者。設(shè)入熾然火，及在大海中，不焦亦不爛。如此尸著汝，不乾不配壞。所在隨逐汝，無能救解者。摩益首羅天，及以三天王。毗沙門天王，乃至到梵天，如是諸天等。雖復(fù)盡神力，無能為解者。爾時梵天王見魔盡力不能卻尸，而告之言：汝莫生驕慢，即說偈言：十力之弟子，以巳神通力。由汝輕弄故，今故毀辱汝。誰當(dāng)有此力，而為汝解者。猶如大海潮，無能制波浪。譬如以藕絲，用以懸雪山。雖盡我神力，不能為汝脫。我雖有大力，不及彼沙門。如似燈燭明，不如大火聚?；鹁垭m復(fù)明。不如日之光。魔王聞斯偈已，語梵天言，我當(dāng)依誰可脫此患？梵天說偈，以答魔言：汝速疾向彼，求哀而歸依。神通樂名聞，汝盡敗壞失。如似人跌倒，扶地還得起。魔作是念，如來弟子，梵等勝天力無及者，乃為諸梵之所推敬。魔說偈言：佛之弟子等，梵王所尊敬。況復(fù)如來德，云何可格量。我極作惱亂，猶故忍悲愍。而故不為我，作諸哀惱事。能忍讓惜我，何可得稱說。我今始知佛，真實大悲者。體性極悲愍，不生怨憎心。身如金山王，肖明逾於日。愚癡冥我心，皆作惱亂事。彼精進(jìn)堅實，未曾有鹿語。恒常見悲愍，令我心不悅。爾時欲界自在魔王而作是言：遍觀三界無能解者，我今唯遠(yuǎn)歸依尊者，乃可得脫。作是語巳。向尊者所，五體投地，頂禮足下，作如是語：大德！我于菩提樹下，乃至造作百種諸惱以亂於佛。猶不苦我。即說偈言：婆羅聚落中，婆羅門村邑。瞿曇來乞食，我令空缽去。即日不得食，然不加毀我。我曾作惡牛，并及毒蛇身。五百車濁水，令佛不得飲。皆知是我作，不曾出惡言。我所作既少，汝極毀辱我。人、天、阿修羅，一切皆輕蔑，毀我壞名稱，以尸苦惱我。爾時尊者告魔王言：汝今者不善惡物，云何聲聞比？”世尊即說偈言：“云何以停藶，用比於須彌。螢火之微明以比於日光。一掬之少水，比方於大海。佛有大悲心，聲聞無大悲。如來以大悲，恕汝種種過，我亦隨佛意，欲生汝善根。爾時魔王聞斯語已。復(fù)說偈言：聽我說佛德，福利威光盛。彼之所有分，斷諸愛欲者。忍辱不起嫌，我以愚癡故。日日常觸惱，如母愛一子。優(yōu)波多語波旬言：汝聽我語，於如來所數(shù)作諸惡，欲得洗除。生諸善根，無過念佛世尊最上。即說偈言：如是因緣故，知佛見長遠(yuǎn)。未曾於汝所，生於不愛心。彼第一智尊，欲成汝信心。常發(fā)親愛語，智者少生信。便得涅樂，今我略為汝。說法愚癡冥，黑暗之過患。汝今生信故，則能洗除盡。爾時魔王身毛皆豎，如波曇花種種起觸惱。猶如子作過，父猶愛之，心過大地，忍不曾見過責(zé)。是彼仙中勝，若少信佛，洗除前過。時彼魔王在尊者前，念佛功德，禮尊者足。作如是言，尊者救我，與我敬心。汝當(dāng)發(fā)心，卻我頸懸。我雖惱觸，愿起慈心，為我除舍。尊者答言：共汝作要，后乃當(dāng)脫。魔言：何等是言要？尊者答言：汝從今日莫惱比丘。魔即白言：我更不惱觸，汝之所知。佛去百年，始有我出。即說偈言：三界之津際，我見彼法身。不見金色身，不惱為我現(xiàn)。示我佛形相，我今極希望，愛於如來形。爾時魔王語尊者言：我亦作要誓，汝若見形莫為卒禮，以一切種智順莫禮我。我作佛相，莫為禮。即說偈言：以廉敬念佛，為我作禮者，則為燒滅我。我有何勢力，能受離欲敬。喻如伊蘭牙，為象鼻所押，破壞無所住。我若愛敬者，其事亦如是。尊者答言：我不歸命汝，亦不負(fù)言要。魔復(fù)語尊者言：待我須更間，即入空林中。而說偈言：我先或手羅，現(xiàn)金熾盛身。佛身不思議，我作如是形。身現(xiàn)熾光明，喻過於日月。悅樂眾人目，明如飲甘露。尊者答言：汝今為我如先好作。魔答言：若我今當(dāng)作，即為卻尸。爾時魔王即入空林，，現(xiàn)作佛形，如作伎家種種自莊嚴(yán)如，來之色貌，現(xiàn)於大人相。能生寂滅眼，喻如新畫像。當(dāng)作開發(fā)時，莊嚴(yán)于此林，看視無厭足，圓光一尋化作佛形。舍利弗侍右，目連處左，阿難隨后執(zhí)持佛缽。尊者摩訶迦葉、阿尼盧頭、須菩提，如是等諸大聲聞千二百五十八侍佛左右，猶如半月現(xiàn)佛相貌。向尊者優(yōu)波多所尊者見佛相貌極生歡喜。即從座起，觀佛形相。咄哉惡無常！無有悲愍心。妙色金山王，云何而破壞？牟尼身如是為無常所摧滅。爾時尊者作觀心其意欲擾亂。我今實見佛，常如連華而作如是言。嗚呼盛妙色！不可具廣說。即說偈言：面過蓮華敷，目如青蓮葉。身形殊特妙，相好過于月。甚深喻如海，安住如須彌。威德過於日，行過師子王。眼瞬如牛王，色殊于真金。爾時尊者倍生喜敬，大喜充滿，轉(zhuǎn)增歡喜。即說偈言：嗚呼清凈業(yè)！獲是美妙報。業(yè)緣之所得，非是現(xiàn)作業(yè)。百千儀劫中，身口作凈行。修施及戒忍，并禪與智慧。決定作正行，以是自莊嚴(yán)，眾人眼所愛，清凈無垢穢?，F(xiàn)是形相時，怨家皆歡喜，況我於今日，而當(dāng)不愛敬。如是思憶，唯作佛想，不念於魔。即從座起，五體投地而為作禮。魔時即驚，作如是言：大德！何故違要？尊者言：作何言要？魔言：先要莫禮，今何故禮？尊者從地起。即說偈言：眼所愛樂見，疑心禮於佛。我今實不為，恭敬禮汝足。爾時魔王言：汝五體投地，為我作禮，云何說言？我不敬汝。尊者語魔言：我不敬禮汝，亦不違言誓，喻如以泥木造作佛像，世間人天皆共禮敬。爾時不敬於泥木，欲敬禮佛，故我禮佛色像，不為禮魔形。聞是語已，遠(yuǎn)復(fù)本形，禮尊者足，還天上。以何因緣而說此事，諸大聲聞等，欲使諸檀越，并供養(yǎng)眾僧，令不所乏。又令比丘亦聞法奉行，以是故，應(yīng)為四眾說法。若欲贊佛者，應(yīng)當(dāng)作是說。雖斷欲結(jié)，使不覺為作禮。拘下夫反。頑下音銀。音卓。逭音換。跌徒結(jié)反。復(fù)次，若人贊佛，得大果報，為諸眾人之所恭敬，是故應(yīng)當(dāng)動心贊敬，我昔曾聞迦葉佛時，有一法師為眾說法，於大眾中贊迦葉佛。以是緣故，命終生天，於人天中常受快樂。於釋迦文佛般涅后百年，阿輪伽王時，為大法師，得羅漢果，三明六通，具八解脫，常有妙香從其口出。時彼法師去阿輪伽王不遠(yuǎn)，為眾說法?？谥邢銡忮屿锻跛?。王聞香氣心生疑惑，作是思惟，彼比丘者。為和妙香含於口耶？香氣乃爾！作是念已。語比丘言：“開口！”時比丘開口，都無所有，復(fù)語“漱口！”既漱口已，猶有香氣。比丘白王：“何故語我張口漱口？”時王答言：“我聞香氣，心生疑故。使汝張口，及以漱口，香氣逾盛。唯有此香，口無所有。王語：“比丘！愿為我說”，比丘微笑。即說偈言：“大地自在者，今當(dāng)為汝說。此非沉水香，復(fù)非華葉莖。梅檀等諸香，和合能出是。我生希有心，而作如是言。由昔贊迦葉，便獲如是香。彼佛時已合，與新香無糞。書夜恒有香，未曾有斷絕。”王言：“大德！久近得此香？”比丘答曰：久已得之。王今善聽，往昔過去有佛名曰迦葉，我於彼時，精勤修集而得此香。時王聞巳生希有心而問比丘：“我猶不悟，唯愿解說。時彼比丘而白王言：“大王至心善聽，我於迦葉佛時作說法比丘，在大眾前，生歡喜心，贊嘆彼佛。即說偈言：“金色身晃耀，歡喜生贊嘆。因此福德力，在在受生處。身身隨此業(yè)，常有如此香，勝於優(yōu)缽羅及以瞻匐香。香氣既充塞，聞?wù)呓孕缾?。如飲甘露味，服之無厭足。爾時大王聞斯語已，身毛皆豎而作是言：“嗚呼，贊佛功德，乃獲是報！”比丘答言：“大王勿謂是果受報如此?！睆?fù)說偈言：“名稱與福德，色力及安樂。已有此功德，人無輕賤者。威光可愛樂，意志深弘廣。能離諸過惡，皆由贊佛故。如斯之福報，賢智乃能說。受身既以盡，獲於甘露跡。爾時大王復(fù)問：“比丘！贊佛功德其事云何？”爾時比丘說偈答言：“我於大眾中，贊佛實功德。由是因緣故，名稱滿十萬。說佛諸善業(yè)，大眾聞歡喜。形貌皆熙怡，由前贊佛故。顏色有威光，說法得盡苦。彼如來所說，與諸修善者。作樂因緣故，得樂之果報。云何名之佛，說言有十力。得有得此法，不為人所輕。況諸說法者，于法座上。贊立佛功德，降伏諸外道。以贊佛德故，獲于上妙身。便為諸人說，可樂之正道。以是因緣故，猶如秋滿月。為眾之所愛，贊嘆佛實德。窮劫猶難盡，假使舌消澌。終不中休廢，常作如是心。世世受生處，言說悉辯了。說佛自然智，增長眾智慧，以是因緣故，所生得勝智。說一切世間，皆是業(yè)緣作。聞已獲諸善，由離諸惡故。生處離諸過，貪?jì)澄乙姷取Ｈ缬妥徼F，皆悉消涸盡。如此等諸事，何處不過意！我以因緣箭，壞汝諸網(wǎng)弓。復(fù)已言辯父，思惟善說母。爾時大王聞斯偈巳，即起合掌而作是言：“所說極妙！善入我心?！蓖跽f偈言：“聞?wù)f我意解，嘆佛功德果。略而言說之常應(yīng)贊嘆佛?！币院我蚓壎f此事？為說法者得大果報。諸有說法，應(yīng)生喜心。復(fù)次，有大功德，猶修無倦況無福者而當(dāng)懈慢。我昔曾聞尊者摩訶迦葉入諸禪定，解脫三昧，欲使修福眾生下善種子，獲福無量。于其晨朝著佛所與僧伽梨衣，而往乞食。時有視者，即說偈言：“贊嘆彼勝者，著於如來衣。人天八部前，佛分座令坐?！睍r佛亦復(fù)贊嘆迦葉。即說偈言：汝今修行善，如月漸增長。如空中動手，無有障礙者。身如清凈水，無有諸鹿翳。佛常於眾前，贊嘆其功德。乃至未來世，彌勒成佛時，亦復(fù)贊嘆彼，而告大眾言，此是牟尼尊苦行之弟子。具十二頭陀少欲知足中。最名為第一，此名為迦葉。人天入部前，贊嘆其功德。爾時帝釋見彼迦葉，行步容裕，遙於宮殿，合掌恭敬，其婦舍之而問之言：“汝今見誰？恭敬如是！”爾時帝釋即說偈言：“處於欲火中，系念常在前。雖與金色婦，同室無著心。身依於禪定，心意亦快樂。入城聚落中，而欲行乞食。以智慧耕地，壞破過惡草。是名善福田，所種果不虛。爾時舍之以敬重心仰視帝釋，而白之言：“汝最尊貴，居放逸處，猶有善心，修於福德。帝釋以偈答言：“以施因緣故，我最得自在。天、人、阿修羅，愛重尊敬我。晝夜意念施，故我得如是。如得多伏藏，眾寶盈滿出。”尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋化作織師貧窮老人，舍之亦化為老母，著弊壞衣，夫婦相隨，坐息道邊。爾時尊者見彼夫婦弊衣下賤，即作是念，世之窮下不過是等。即至其所，欲往安慰，織師疾起，取尊者缽，以天須陀食滿缽奉之。爾時尊者得是食已，內(nèi)心生疑。即說偈言：“彼人極貧賤，飲食乃殊妙。此事可驚疑，極是顛倒相?！闭f是偈已，而作是念，今當(dāng)問誰？須自觀察。即說偈言：“我是善種子，斷除他人惑。大人有所為，猶當(dāng)為解釋。況我今有疑，云何當(dāng)問他！”說是偈已，即以慧眼見是帝釋，而作是言，嗚呼，樂修福者方便求尊勝！即說偈言：“能舍尊勝相，現(xiàn)形貧賤人。羸悴極老劣，衣此弊壞衣。舍毗延堂，化住息道邊?！闭f此偈已，尊者微笑。復(fù)說偈言：“我欲使無福，得成勝福業(yè)。汝福以成就，何故作觸遠(yuǎn)？以食施於我，具勝五妙欲。世尊久為汝，斷除三惡道。汝不知止足，方復(fù)求福業(yè)?！睜枙r帝釋還復(fù)釋身在眾人前禮尊者足，而作是言，尊者、迦葉，為何所作？即說偈言：“我見施獲報，獲得諸勝利。資業(yè)以廣大，倍生於信心。大德為我故，而乃遮止我?！睜枙r帝釋重說偈言：“人聞設(shè)施者，猶尚能布施。況我見施報，明了自癥知。父母及親友，撥濟(jì)欲利益。無能及布施，離于生死苦。施報如形影，處處與安樂。生死險嘆中，唯施相隨逐。於雨風(fēng)寒雪，唯施能安樂。如行險惡路，資嚴(yán)悉具足。施能為疲乏，安隱之善乘。險惡賊難處，施即是善伴。施除諸畏恐，眾救中最厚。處於怨賊中，施即是利劍。施為最妙樂，能除於重病。行於不平處，用施以為杖?！睜枙r帝釋說是偈已，供養(yǎng)尊者，還天宮。以何因緣而說是事？智慧之人明順施福，欲使人勤修福業(yè)，帝釋勝人猶尚修福，何況世人而不修施！聲聞之人，帝釋供養(yǎng)，況復(fù)世尊。復(fù)次雖少種善，必當(dāng)求佛。少善求佛，猶如甘露，是以應(yīng)當(dāng)盡心求佛。我昔曾聞有一人因緣力故，發(fā)心出家，欲求解脫，即詣僧坊，值佛教化，不在僧坊。彼人念言：“世尊雖無，我當(dāng)往詣法之大將舍利弗所。”進(jìn)舍利弗觀彼因緣，過去世時，少有厭惡，修善根不，既觀察已，乃不見有少許善根。一身既無，乃至百千身中都無善根。復(fù)觀一劫，又無善根，乃至百千劫亦無善根。尊者舍利弗語彼人言：“我不度汝”。彼人復(fù)至余比丘所，比丘問言：“汝為向誰求索出家？”彼人答言：“我詣尊者舍利弗所，不肯度我。”諸比丘言：“舍利弗不肯度汝，必有過患我等，云何而當(dāng)度汝？”如是展轉(zhuǎn)詣諸比丘，都不肯度。猶如病者，大醫(yī)不治，其余少醫(yī)無能治者。既不稱愿，于坊門前泣涕而言：“我何薄福，無度我者！四種姓中，皆得出家。我造何惡？獨不見度！若不見度，我心當(dāng)死。即說偈言：“猶如清凈水，一切悉得飲。乃至旃陀羅，各皆得出家。如此佛法中，而不容受我。我是不調(diào)順當(dāng)用是活為?！弊魇琴室?，爾時世尊以慈悲心欲教化之。如母愛子，如行金山，光映敝日，到僧坊門。即說偈言：“一切種智身，大悲以為體。佛於三界中，覓諸受化者。猶如牛求犢，愛念無休息?！睜枙r世尊清凈無垢，如華開敷，手光熾盛，掌有相輪，網(wǎng)縵覆指。以是妙手摩彼人頭而告之言：“汝何故泣”？彼人悲哀白世尊言：“我求出家，諸比丘等盡皆不聽，由是涕泣。”世尊問言：“諸比丘不聽，誰遮於汝，不聽出家?！奔凑f偈言：“誰有一切智，而欲僻豫者。業(yè)力極微細(xì)，誰能知深淺！”時彼人者，聞斯偈已，白世尊言：“佛法大將舍利弗，比丘智慧第一者，不聽我出家?！睜枙r世尊以深遠(yuǎn)雷音慰彼人言：非舍利弗智力所及，我于無量劫作難行苦行，修習(xí)智慧，我今為汝。即說偈言：“子舍利弗者，彼非一切智。亦非解體性不盡知中下。彼識有限齊，不能深解了。無有智能知，微細(xì)之業(yè)報。”爾時世尊告彼人言：“我今聽汝于佛法中使汝出家，我於法上，求買如汝信樂之人，如法化度，不令失時。佛以柔軟妙，相輪手牽彼人臂，入僧坊中，佛於僧前告舍利弗，以何因緣故不聽此子令出家耶？舍利弗白佛言：“世尊我不見彼有微善根?！狈鸺锤嫔崂ィ骸拔鹱魇钦Z?！闭f是偈言：“我觀此菩根，極為甚微細(xì)。猶如山石沙，熔銷則出金。禪定與智慧，猶如雙韋亻備囊。我以功力吹，必出真妙金。此人亦復(fù)爾，微善如彼金。”爾時尊者舍利弗整郁多羅僧偏袒右肩，胡跪義手向佛世尊。而說偈言：“諸論中最勝，唯愿為我說。智慧之大明，除滅諸黑暗。彼人于久近，而種此善根。為得何福田，種子極速疾。佛告舍利弗：“汝今諦聽，當(dāng)為汝說。彼因極微，非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧人入阿練若山，采取新柴，為虎所逼，以怖畏故稱南無佛，以是種子得解脫因?！奔凑f偈言：唯見此稱佛，以是為微細(xì)。因是盡苦際，如是為善哉！志心歸命佛，必得至解脫。得是相似果，更無有反者。爾時婆伽婆。即度彼人，令得出家。佛自教化，比丘心悟。得羅漢果。以是因緣故。於世尊所種少善根，獲報無量，況復(fù)造立形像塔廟！復(fù)次善根既熟，得解脫，果因是之故，宜應(yīng)修善。我昔曾開世尊學(xué)道，為菩薩苦行六年，日食一麻一米，無所成辦，又無利益。時彼菩薩以無所得，便食百味乳糜。時五人等問菩薩言：“先修苦行，尚無所得，況食乳糜而得道耶！”作是語已，即便舍去，向波羅禁。爾時世尊既成佛已，作是思惟何等眾生應(yīng)先得度？復(fù)作是念，唯彼五人有得道緣，於我有恩。作是念已，詣波羅禁至五人所。即說偈言：“妙好之威光，舉體具莊嚴(yán)。獨行眾好備，胸廣相炳然?；我聺M，目勝牛王眼。容義極端正，行如大象王。超詳獨一步，所作已成辦。智行已滿足，深智為天冠。解脫帛系首，二足人中尊。法輪王最上，諸天作伎樂。前后而導(dǎo)從，雖復(fù)諸勝王。四兵以圍遠(yuǎn)，嚴(yán)駕不如佛。獨游於世界，譬如轉(zhuǎn)輪王。象馬車兵眾，天冠極微妙。帛蓋覆其上，如大轉(zhuǎn)輪王。福利眾悉備，未若佛莊嚴(yán)。殊勝過於彼，第一無等相。威德逾眾圣，眾生睹容義超絕過日光，人獸諸飛鳥。瞻仰佛身相，行走皆止住?！睍r彼五人見佛光相，威德具足，智德成辦不同于先。五人不識，時彼一人即向四人而說偈言：誰出妙光明？照耀林山谷。猶如眾多日，從地而涌出。光芒明普滿，照澈靡不周。猶如真金樓，袈裟覆其上。又似熔真金，流散布于地。陸行諸畜獸及以牛王等。獐鹿及雉兔，見佛皆停住。食草者吐出，諦視不暫舍?？兹甘嬗鹨?，猶如青蓮。出離放逸時，亦皆同喜舞。歡娛出妙音，佛游道路時。所有眾生類，心眼樂著觀。即奪其二根，不覺自往看。佛行道路時，諸觸佛腳者。七日晝夜樂，最勝順道行。湛然不輕躁，身體極柔軟。躡空不履地，行步無疲倦。又有一人復(fù)向四人而說偈言：“我見彼相貌，心亦生疑惑。為是誰威光？照耀過於日。以彼光相故，林木皆成金。時諸人等見佛來近，乃相謂曰：“此人乃是釋種童子。毀敗苦行，還以欲樂，恣養(yǎng)其身，既舍苦行而我等邊。即說偈言：“我等皆莫起，慎莫為敬禮。但當(dāng)遙指授，語令彼處坐?！狈鸺鹊揭眩瑫r諸人等不覺自起。即說偈言：“面如凈滿月，見之不覺起。譬如似大海，月滿則潮宗。我等自然起，猶如人扶挽。此皆佛威德，自然使之爾。亦如帝釋幢，余天不能動。帝釋自到時，自然而獨立。我等亦如是，佛至自然起，又如酥注火，大則速熾盛。我等見佛德，速起疾彼火。無數(shù)劫已來，推伏於驕慢，舉體尊者何足疑，應(yīng)當(dāng)善分別。佛若舉下足，地亦從上下。諸山如輕草，見佛皆傾動?！睍r彼五人見佛即起，皆共往迎，有為佛捉缽敷座取水之者，又為佛洗足者。即說偈言：“五人見善逝，睹佛威德盛。其心皆歡喜，破壞本言要。三腳支澡盆，諦視恐崩壞。皆受不語法，於十中亦半?！睜枙r世尊聞是偈已，尋即微笑而告之言：“汝等癡人，云何即便破汝言要。佛就坐已。恭敬立侍而作是言：“慧命瞿曇，佛無憎愛意。慈心而說偈言：“我今既得道，遠(yuǎn)離諸塵垢。汝等莫如常，應(yīng)當(dāng)起恭敬。譬如以泥木，而為作佛像。未得成就時，腳踏而削。既得民就已，香華而敬禮。汝等亦應(yīng)當(dāng)，除舍親友意。而當(dāng)恭敬我，不應(yīng)生輕慢。贊嘆不生喜，毀罵亦不。我今憐愍汝，欲使得解脫。令得寂靜樂，獲諸利益事。疑愛恚等，各自有相貌。議刺出惡言，如以及瘡。我今住菩提，稱我為瞿曇。我雖無愛憎，應(yīng)生恭敬相。勿復(fù)出此言，謗毀語他人。時彼五人雖聞此語，猶以世尊來得菩提。即說偈言：“汝先修苦行，猶不證菩提。汝沒溺淤泥，云何得悟道？譬如棄大乘，而貧於山石。欲度河難者，云何而可得？”爾時世尊知彼五人心著苦行以為正道，佛便為說離五欲故即為正道，以嘆苦行亦為正道，除於二邊為說中道。佛以慈為首，說偈報言：唯智能除去，無智愚癡障，是故須智慧，以護(hù)于身命，有令得智慧，床褥衣服等，飲食及湯藥，以此存身命。若無如上事，此則身命壞，以此護(hù)身命，堅持於禁戒。持戒得定慧，不修苦行得。自餓斷食法，不必獲於道。身壞則命敗，命壞亦無身，毀戒無禪定，無禪亦無智。是故應(yīng)護(hù)命，亦持於禁戒。由持禁戒故，則獲禪智慧，是故應(yīng)遠(yuǎn)離苦惱壞法身，亦離諸五欲，不應(yīng)深樂著，若樂著貪欲，則為毀禁戒，復(fù)長於欲愛，愚癡著苦行，自樂斷食法，或食於草葉，臥灸棘刺上。如是損身命，不能得定慧，是故處中道，依止如是法，莫沒于淤泥，亦莫苦惱身。有智應(yīng)善別，如此二過患。如月眾所愛，處中亦如是。嗜欲深淤泥，人皆多沉沒?？嘈薪股硇?，亦不免此患。舍離是二邊，中道到涅般。爾時慧命驕陳如等，解悟佛語欲斷結(jié)使贊佛所說正真善法。即說偈言：若以用智慧，癡縛自然解。以此諸義等，苦身則無益。若以戒定慧，可獲於道跡。譬持身身者，欲滅諸過惡。應(yīng)持如是心，以是之義故。不應(yīng)舍衣服，飲食及臥具。亦莫於此物，而生樂著心?；鸾寮把┚郏陸?yīng)悉舍離。在於火聚所，及安住雪邊。二俱應(yīng)將息，不宜更遠(yuǎn)去。時驕陳如順，解此事，佛觀察已，贊言善域！即說偈言：飲食及醫(yī)藥，房舍臥具等。欲愛身命者，節(jié)量得時宜。于此眾美膳，不應(yīng)塵染著。亦不令舍離，譬如大火聚。體性是燒然，智者隨時用。種種生利益，然不為所燒。時尊者驕陳如得聞慧已，欲入思慧。久思惟已，即白佛言：世尊！舍于飲食，及眾樂具，乃更非是修道法耶！爾時世尊即說偈言：佛告驕陳如，汝應(yīng)體信我。若有所疑者，隨事宜可問。汝止疑網(wǎng)林，我以智火焚?！睍r驕陳如聞?wù)f是已，極為歡喜，顏色怡悅。即白佛言：世尊！唯愿聽我說所疑事！即說偈言：厭惡發(fā)足處，甚為難苦行。舍是難苦行，而著于五欲。比丘為云何？而得離于欲。爾時世尊告矣陳如言：觀苦圣諦得背生死。時驕陳如即從座起合掌向佛而白佛言：世尊！我猶未解愿佛為我方便解說！云何欲解脫，而觀苦圣諦？佛觀驕陳如已得聞思慧，今當(dāng)種時節(jié)為說修慧法。佛即為說轉(zhuǎn)法輪修多羅，告比丘：此苦圣諦，昔所未曾聞。我得正觀眼智明覺，廣說如轉(zhuǎn)法輪經(jīng)中所說。問曰：為驕陳如說法，何故自說佛所得法？答曰：“為顯無師獨司法故。”問曰：“何以復(fù)言先所未曾聞法耶？”答曰：“為斷彼疑阿艸蘭迦艸蘭頭藍(lán)弗等，旁聞法得解為斷如是疑故，是故說言，我先未曾聞。如今顯示現(xiàn)為已力中道說故，若有人能修中道者，不從他聞而能得解真諦這義，佛為現(xiàn)四諦，阿若驕陳如，如應(yīng)見諦順，於中道見四真諦。即得道果已，歡喜涕淚，從座而起，頂禮佛足。即說偈言：“如狗患頭瘡，蛆蟲所唼食。良醫(yī)用油治，既不識他恩，反更向醫(yī)吠，佛以禪定油熱。以智威德，除我結(jié)使蟲，我為無明盲，不知為益已，大悲故自來，反更生觸惱，一切諸天等，尚應(yīng)生供養(yǎng)。於法自在者，今聽我懺悔。我先謂苦行，獲一切種智。愚癡盲故，醫(yī)障生是心。我今聞所說，發(fā)除無智幕。今始真實知，自餓非真法。世尊示世間，趣向解脫道。外道論少義，莊嚴(yán)諸言辭。所說辭美妙，多奸滔偽。欺狂於世間，愚癡自纏繞。善逝言辭廣，照了無不解。何故說是事？為五比丘故。除去于二旁，修行于中道，見諦成道果。復(fù)次眾生造業(yè)，各受其報。我昔曾聞，有一貧人作是思惟，當(dāng)詣天祀求于現(xiàn)世，饒益財寶。作是念已，語其弟言：汝可勤作田，作好為生計，勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中，此處可種胡麻，此處可種大小麥，此處可種家禾并種大小豆。示種處已，向天祀中，為天祀弟子，作天齋會。香華供養(yǎng)，香泥涂地，晝夜禮拜，求恩請福，希望現(xiàn)世增益財產(chǎn)。爾時天神作是思惟，觀彼貧人，於先世中頗有布施功德因緣不，若少有緣，當(dāng)設(shè)方便，使有饒益。觀彼人已，了無布施少許因緣。復(fù)作是念，彼人既無因緣，而今精勤求請於我徒作勤苦，將無有益，復(fù)當(dāng)怨我。便化為弟，來向祀中。時兄語言：“汝何所種來復(fù)何為？”化弟白言：“我亦欲來求請?zhí)焐?，使神歡喜，求索永食我。雖不種，以天神力，田中谷麥自然足得。”兄責(zé)弟言：“何有田中不下種子，望有收獲，無有是事。即說偈言：四海大地內(nèi)及以一切處，何有不下種而獲果實者？”爾時化弟質(zhì)其兄言：世間乃有不下種子不得果耶！兄答弟言：實爾，不種無果。時彼天神還復(fù)本形。即說偈言：汝今自說言，“不種無果實”。先身無施恩，云何今獲果？汝今雖辛苦，斷食供養(yǎng)我。徒自作勤苦，又復(fù)擾惱我。何由能使汝現(xiàn)有余益事？若欲得財寶，妻子及眷屬，應(yīng)當(dāng)凈身口，而作布施業(yè)，不種獲福利，日月及星宿，不應(yīng)照世界。以照世間故，當(dāng)知由業(yè)緣。天上諸天下，亦谷有差別。福多威德盛，福少少威德。是故知世間，一切皆由業(yè)。布施得財富，持戒生天上。若無布施緣，威德都損減。定慧得解脫，此三所獲報。十力之所說，此種皆是因。不應(yīng)擾亂我，是故應(yīng)修業(yè)。以求諸吉果。復(fù)次，種子得果，非是吉力，是故不應(yīng)疑著吉相。我昔曾聞，有一比丘詣檀越家時，彼檀越既嚼楊枝以用漱口，又取牛黃用涂其額，捉所吹具戴於頂上，捉毗勒果以手攀舉，以著額上用為恭敬。比丘見巳，而問之言：“汝以何故作如是事？”檀越答言：“我作吉相?！北惹饐栄裕骸叭曜骷?，有何福利？”檀越答言：“是大功德，汝今試著所云吉相，能使應(yīng)死者不死，應(yīng)鞭系者皆得解脫?！北惹鹞⑿Χ魇茄裕骸凹嗫酄枠O為善哉，如是吉相為何從來？為出何處？”檀越答言：“此牛黃者，乃出於牛心肺之間。”比丘問言：“若牛黃者能為吉事，云何彼牛而為人等繩拘穿鼻，耕稼來騎鞭撻錐刺種種鞭打，饑渴疲走耕稼不息。檀越答言：“所有是事。”比丘問言：“彼牛有黃尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝告耶？即說偈言。牛黃全在心，不能自救護(hù)，況汝磨少許，以涂額皮上。云何能擁護(hù)，汝宜善觀察。彼時檀越思惟良久，默不能答。比丘又問，此名何物？白如雪團(tuán)，為從何出？以水浸漬，吹乃出聲。檀越答言，名為貝，因海而生。比丘問言，汝言貝者，從海中出，置舍陸地，日暴苦惱，經(jīng)久乃死。檀越答言：“實爾?！北惹鹫Z言：“此不為吉?！奔凑f偈言：“彼蟲貝俱生，晝夜狂貝中，及其蟲死時，具不能救護(hù)，況今汝暫捉而能為吉事。善哉如此事！汝今應(yīng)分別汝今何故爾？行於癡道路。爾時檀越低頭默然，思不能答。比丘念言：“彼檀越者，意似欲悟，我今當(dāng)問，告檀越言？世人名為如歡喜丸者，為是何物？”檀越答言：“名毗勒果?！北惹鸶嫜裕骸芭展?，是樹上果。人采取時，以石打之與枝俱墜，由是果故樹與枝葉俱共毀落，為爾不耶？”檀越答言：實爾。比丘語言：若其爾者，云何汝捉？便望得吉。即說偈言：“此果依樹生，不能自全護(hù)。又人采取時，枝葉隨損落，又采用作薪，乾則用然火。彼不能自救，云何能護(hù)汝？爾時檀越具聞所問，而不能對。白比丘言：大德！如上所問實無吉相，我有所疑愿為我說。比丘答言：隨汝所問，我當(dāng)說之。時彼檀越以偈問言：往古諸勝人，合和說是吉。然實觀察時，都無有吉相。云何相傳習(xí)？橫說有是吉。以何因緣故？愿為我解說。爾時比丘答彼人言：一切諸見于生皆有因緣本末。即說偈言：往昔劫初時，一切皆離欲。后來欲事興，離欲入深林，處林樂欲者，還來即向家。唱作如是言，無欲無妻子。不得生天上，多人說是語。謂此語為實，由信是語故。即便求索婦，欲事既以廣。迭互自莊嚴(yán)，更共相狂惑。遂復(fù)生矣慢，驕慢勇健者，為欲莊嚴(yán)故，造作此吉書。為人譏呵言，云何似婦女？而作是莊嚴(yán)。彼人詐稱說，我乃作吉事，非自為莊嚴(yán)。牛黃貝果等，皆是莊嚴(yán)具。由是因緣故，吉事轉(zhuǎn)增廣。一一因緣起，皆由婦莊嚴(yán)。愚人心驕慢，謂為實是吉。爾時檀越聞?wù)f此偈，衣毛皆豎。即說偈言：人當(dāng)近善友贊嘆勝丈夫。由彼勝人故，善分別好丑。是故應(yīng)隨順，於諸世界中。佛語皆真實，不求於長短。亦不存勝負(fù)，所說有因緣。事事有原本，我今亦解了。福業(yè)皆是吉，惡業(yè)中無吉。吉與不吉等，皆從果因緣。爾時比丘告檀越言：善哉！善哉！汝是善丈夫。汝知正道。即說偈言：“一切諸世間，皆由善惡業(yè)。善惡生五道，業(yè)持眾生命。業(yè)緣作日月，白月十五日，黑月十四日。惡業(yè)雖微細(xì)，名為黑月初。善業(yè)名白月，以業(yè)名白月。以業(yè)分別故，是故有黑白。諸有福業(yè)者，不善皆成吉。猶如須彌山，黑白皆金色。諸無福業(yè)者，吉相不為吉。如似大海水，好惡皆咸味。一切諸世間，皆從業(yè)緣有。是故有智者，皆應(yīng)離惡業(yè)。遠(yuǎn)離邪為吉，勤修於善業(yè)。猶如種田者，安置吉場上，若不下種子，而獲果報者。是則名為吉，何以故說是。應(yīng)常勤聽法，以聽法故，能除愚癡心，能別了於諸善惡。消澌下音賜瘡上步問反收獲下胡郭反艸禾責(zé)子智反韋亻備囊上蒲拜反。
永樂大典
卷之一萬五千八百六十九
大莊嚴(yán)經(jīng)論四復(fù)次，恚因緣，佛不能諫，是故智者應(yīng)斷恚。我昔曾問拘淡彌比丘以斗諍故，分為二部。緣其斗諍，各競道理，經(jīng)過多時。爾時世尊，無上大悲，以相輪手制諸比丘。即說偈言：比丘！莫斗諍，斗諍多破敗，競勝負(fù)不息，次續(xù)諍不絕，為世所譏呵！增長不饒益。比丘求勝利遠(yuǎn)離于愛欲，棄舍家妻子、意求依解脫。宜依出家法，莫作不應(yīng)作。應(yīng)當(dāng)以智鉤，于傲慢意，不適生斗諍，怨害之根本。依止出家法，不應(yīng)起不適。譬如清冷水，于中出熾火，既著壞色衣，應(yīng)當(dāng)修善法。斯服宜善寂，恒思自調(diào)柔。云何著是服？豎眼張其目，蹙眉復(fù)聚，而起恚想。應(yīng)當(dāng)念彼服，剃頭作標(biāo)相。一切皆棄舍，云何復(fù)諍競。如此之標(biāo)相，宜應(yīng)斷斗諍。時彼，比丘合掌向佛。白佛言：世尊愿佛恕亮，彼諸比丘輕蔑于我，云何不報？即說偈言：彼之難調(diào)者，忍之倍見輕。生忍欲謙下，彼怒益降盛。于惡欲加毀猶如斧斫石。彼八見加毀，我亦必當(dāng)報。爾時世尊，猶如慈父，作如是言。出家之人，應(yīng)勤方便斷于恚，設(shè)隨順，極遠(yuǎn)于理。恚多過，即說偈言：如彼利刀，割斷離親厚。能殺害彼，如法順利者。恚于出家，不應(yīng)所住處。嫌恨如屠枷，乃是恐怖。輕賤之屋宅。丑陋之種子。鹿惡語之伴，燒意林猛火。示惡道之導(dǎo)，斗諍怨害門。惡名稱壯褥，暴速作惡本。諸恚者，為他識嫌之所呵毀，汝今且當(dāng)觀如是過。即說偈言：劇于暴虐，如惡瘡難觸。毒蛇難喜見，恚者如是。者陲亦苦，毀壞善名稱，恚熾盛者不覺已所作。及與他所作，于分財利時。不入其數(shù)中，若于戲筆處。眾人所不容，如是諸利處，由都不入，者叵愛樂。其事極眾多，常懷慚恥恨。難以百舌說，說猶不可書。舉略而說之，地獄中受苦。不足具論書，恚造惡已。悔恨身心熟，應(yīng)當(dāng)斷競。爾時如來，為諸比丘種種說法，而其忿猶故不息，以是因緣，諸天善神紼生恚。而說偈言：猶如濁水中，若置摩尼珠。水即為澄清，更無濁穢想。如來之人寶，為于諸比丘。隨順方便說，種種妙好法。斯諸比丘等，心濁猶不凈。寧作不清水，珠力可令清。不作此比丘，聞佛所說法。而其內(nèi)心意，猶故濁不清。如日照世間，除減諸黑暗。佛日近于汝，黑暗心過甚。如來世尊，荷諸比丘如斯重?fù)?dān)，有悲愍心，復(fù)更為說長壽王緣。而此比丘蹙眉聚，猶故不休。而作是言：佛是法主，且待須史，我等自知。于時如來聞斯語已，即舍此處難十二由旬，在婆羅林一樹下坐，作是思惟，我今離拘淡彌諍比丘。爾時有一象王，避諸群象，來在樹下。去佛不遠(yuǎn)合眼而住，亦生念言：我得離群，極為清凈。佛知彼象心之所念。即說偈言：彼象此象牙極長，遠(yuǎn)離群眾樂寂靜。彼樂獨一我亦然，遠(yuǎn)離斗諍群會處。說是偈已，入深禪定。爾時諸比丘不受佛說，后生悔恨。天神又忿，舉國聞?wù)?，咸生恚，唱言叱叱。時諸比丘各相謂言：我等云何還得見佛，當(dāng)共合掌，求請于佛。即說偈言：我等遠(yuǎn)佛教，三界世尊說。恚惡罪咎，住在我心中?；诤逕朊突?，焚燒于意林。善哉悲愍者，愿還為我說。我今發(fā)上愿，必當(dāng)求解脫。從今日已往，終不遠(yuǎn)佛教。佛知諸比丘心之所念，即說偈言：欲恚所禁，惱亂不隨順。我今應(yīng)悲愍，還救其苦難。嬰愚作過惡，智者應(yīng)忍受。譬如人抱兒，懷中積糞穢。不可以烘臭，便舍棄其子！說是偈已，從草敷起欲還僧坊。爾時天龍夜義阿修羅等，合掌向佛。而說偈言：嗚呼有大悲！大仙正導(dǎo)者。彼諸比丘等，放逸之所盲競忿心不息，觸惱于世尊。如來大悲心，猶故不背舍。悲哀無欲使調(diào)順。如似強(qiáng)惡馬，捶策而令調(diào)。爾時如來既至僧坊，光明照耀，諸比丘等。知佛還來，尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言：我等斗諍，使多眾生起忿心，極為眾人之所輕賤。我等今者皆墮破僧，唯愿世尊，還為說法，使得和合。于時如來，為諸比丘說六和敬法，令諸比丘還得和合。是故佛說，斷于聲恚。復(fù)次，應(yīng)當(dāng)觀食，世尊亦說正觀于食。我昔曾聞尊者黑迦留陀夷，為食因緣故，佛為制戒，佛說種種因緣。贊戒贊持戒，少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧贊一食法，乃至欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然，猶如大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘，名婆多梨。白佛言：世尊莫制是戒，我不能持。佛告比丘于過去生死，為是飲食，生死之中受無窮苦。流轉(zhuǎn)至今。乃往過去無，量世時，有四禽獸仙人。第五爾時為者作如是言，諸苦之中饑渴最苦。劫初之時，光陰天下時，有一天最初以指先嘗地味。既嘗其味，遂取食之。爾時彼天者，今彼婆多梨是也。即于彼時，彼婆多梨先嘗地味。今亦復(fù)爾，但為飲食，彼婆多梨不為法故，從座而起，更整衣服。白佛言：世尊莫制一食法，即說偈言我不能持，世尊一食戒，若一人不善，不應(yīng)制此戒。一切比丘聞是偈已，皆悉低頭，思惟既久而作是言：咄哉不見搏食過患！為搏食故，于大眾中而被毀辱。即說偈言：寧共鹿食草，如蛇呼吸風(fēng)；不于佛僧前，為于飲食故，遠(yuǎn)佛作是說。佛告婆多梨，聽汝檀越舍食半分食，余者持來在寺而食，時婆多梨猶故不肯。當(dāng)爾之時，佛制一食戒，第二第三亦如是請佛，猶不肯即制戒，婆多梨即離佛去，極塵悔心，而說偈言：我遠(yuǎn)佛所說，云何舌不斷，云何地不陷？故復(fù)能載我羅剎毗舍，惡龍及與賊，無敢違語者，為于飲食故。礻頁違佛語，寧以刀開腹。吞啖于疸蟲，土食以滿腹。云何為食故？違十力教。我今自悔責(zé)，喻如無心者。爾時婆多梨說是偈已，慚愧自責(zé)，三月之中恥不見佛。自恣時近書夜愁惱而自燒然贏瘦毀悴，失于威德。時諸比丘有慈心者，深生悲愍。即說偈言：今諸比丘等，縫衣而洗染。不久當(dāng)散去，汝莫后生恨。汝今速向佛，敬禮遵華足。應(yīng)向尊重處，書力求哀請。深勤用功力，乃可得懺謝。婆多梨聞此偈已，哽咽墮淚，復(fù)說偈言：世尊所說，世皆無遠(yuǎn)者。由我愚疑故，敢遠(yuǎn)于佛語。我之極輕躁，眾中無慚愧。不見后時笑，為眾所惡賤。不思此過惡輒作如是說。此事僧應(yīng)作，及非我所請。由我無定心，卒發(fā)如是語。同梵行者聞此偈已，即欲請佛求哀懺悔。婆多梨復(fù)說偈言：我今殷重心，求哀原得懺。慚愧當(dāng)何忍！舉目視世尊。諸比丘等語婆多梨言：世尊若有煩惱漏者，汝可怖畏。今佛世尊久斷諸漏，汝今何故畏難不去？婆多梨復(fù)說偈言：我疑自罪過，如見凈滿月。無聽容貌勝，三界慈哀顏。我今欲觀見，慈悲為我說。為愚疑所盲，而不受佛語。譬如人欲死，不服隨病樂。違失慈愍教，今受悔恨惱。諸同梵行者而語之言：可共我等諸世尊所，動共見佛向佛說過。時諸比丘復(fù)問之言：汝今決定懺悔耶。時婆多梨即說偈言：若我今禮佛，寧使身散壞。佛不使我起，我亦終不起。若佛與我語，身心皆滿足。爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所，時佛世尊在大眾中，時婆多梨在于佛前，舉身將投地而說偈言：聽我懺悔過，人之調(diào)御師。體性悲愍者，我如強(qiáng)戾馬。越度調(diào)順道，假設(shè)不得食。眼陷頰骨現(xiàn)，枯竟而至死。寧受如此苦，不違于圣教。釋梵尊勝天，敬載奉所說。我之愚疑故，不順于佛語。如來善知時非時等，及苦責(zé)數(shù)悉皆通達(dá)。佛告婆多梨：設(shè)有阿羅漢臥于糞穢泥之中，我行背上，於意云何？彼阿羅漢有苦惱不？婆多梨言：不也世尊！汝若得阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，終不違教。由汝凡夫愚凝空無所有，喻如芭蕉中無有實，廣說如修多羅。時人謂婆多梨得阿羅漢。聞佛說已，知婆我梨是具縛凡夫，諸比丘皆生不信。聞彼不得阿羅漢，如此貴族出家，若不獲得阿羅漢者，云何卑賤！種姓尼提出家得阿羅漢，佛欲使漏盡者便得漏盡，若不欲使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念，告諸比丘若修舍摩他、毗婆舍那，必能盡漏。若不修者，不能得漏盡。若知若見、已雖生卑賤得羅漢果，如婆多梨不知不見，難生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等說法而無偏黨。復(fù)次，狂逸之甚莫過貪欲，是故應(yīng)當(dāng)勤斷貪欲。我昔曾聞世尊往昔修行菩薩道特，時世空虛無佛賢圣出現(xiàn)於世。爾時有王名曰光明，乘調(diào)順象出行游觀，前后導(dǎo)從。歌舞唱妓往到山所險難之處，王所乘象遙見象，欲心熾盛，哮吼狂逸，如風(fēng)吹云，欲往奔走，不避阻險。時調(diào)象師種種鉤，不能令住。時光明王甚大驚怖，語使鉤，不能禁制。如惡弟子不隨順師象去，遂疾。王大驚迫，心生苦惱，意謂必死。即說偈言：如見虛空動，迅速逭諸方，皆悉而來聚，普見如輪動，大地皆轉(zhuǎn)。其象走遂疾，譬如山急行。諸山如隨之，巖谷澗中河。諸樹傷身體，王怖極苦惱。發(fā)愿求山神，使我得安全。鉤傷身體，欲盛不覺若。象走轉(zhuǎn)更疾，喻如於暴風(fēng)，棘刺鉤身。并被山石傷，頭發(fā)皆蓬亂。塵土極坌，衣服復(fù)散解。瓔珞及環(huán)釧，破落悉墮地。爾時大王，語調(diào)象師言：如我今者命恐不全。復(fù)說偈言：汝好動方便，禁制令使住。我今如在秤，低昂墮死處。爾時象師書力鉤、不能禁制。數(shù)數(shù)嘆息顏色慚恥。淚下盈目俾面避王。不忍相見，復(fù)語王言：大王，我今當(dāng)作何計？即說偈言：盡力誦象，古仙之所說。鉤勢力盡，都不可禁制。如人欲死時，術(shù)及妙樂。越度必至死，良樂所不救。爾時大王語象師：我等今者墮於是處，當(dāng)作何計？象師白：王更無余方，唯當(dāng)攀樹。王聞是語，以手攀樹，象即奔走，逐於象。象既去后，導(dǎo)從諸人始到王所。王即徐步，還向軍中。爾時象師尋逐象，經(jīng)於多日，得象還軍。時王在大眾中，象師乘象向於王所，時王忿而作是言：汝先言象調(diào)順可乘，云何以此狂象而欺于我？象師合掌而白王言：此實調(diào)順，王若不信，我今當(dāng)現(xiàn)象調(diào)順之相，使王得知。爾時象師即燒錢丸以著其前。爾時彼人語象吞丸。時王不聽，語彼人言：汝說調(diào)順，云何狂逸？象師長跪合掌而白王言：如此狂逸，非我所調(diào)。王語之曰：為是何過，非汝所調(diào)？彼即白王：象有貪欲，以病其心，非我所治，大王當(dāng)知，如此之病，杖捶鉤所不能治。貪欲壞心亦復(fù)如是。即說偈言：欲為心毒箭，不知從何生。因何得增廣。云何可得滅！王聞貪欲不可治療，語象師言：此貪欲病無能治耶？象師答言：此貪欲病不可擁護(hù)，舍而不治。即說偈言：當(dāng)作諸方便，勤求斷欲法。不知其至趣，懷精勤退還，棄舍五所欲，出家修苦行。為斷欲結(jié)故，應(yīng)精勤修道?；蛴许逵詫?dǎo)足自斷。若干種作行，望得遠(yuǎn)離欲。如是等處處，望拔欲根本。欲求難可拔，人天阿修羅。夜義鳩荼，一切有生類。微細(xì)心欲，系縛諸眾生。轉(zhuǎn)有林中，無由能自拔。王聞貪欲不可斷故，甚生怪惑。即說偈言。無有能斷滅，如此欲惡者。乃無有一人，能滅貪欲耶？人天中乃無，能滅此欲乎！爾時象師而答王言轉(zhuǎn)從他聞唯佛世尊世界大師，有大慈，一切眾生悉皆如子，身如真金大人之相，以自莊嚴(yán)有自然智。知欲生起，滅欲因緣。有無疑心，悲愍一切。時王聞佛大人之聲，即起合掌，如華未敷。於大眾前，發(fā)大誓愿，我以正法護(hù)於國土，及舍財施。以此功德愿我未來，必得成佛。斷除眾生貪欲之患。以何因緣而說此事？眾生不知欲因緣及對治故，說是修多羅。復(fù)次，佛觀久后使得信心故，不卒為事。我昔曾聞尊者優(yōu)波多，林下坐禪，時魔波旬以諸華著其頂上。爾時尊者從禪定起，見其化在其頂上，即入定觀誰之所為。知是魔王波旬所作，即以神力以三種死尸系魔王頸。時彼魔王覺尸著頸，遙見尊者，知是所作。爾時尊者即說偈言：華厭飾具、比丘所舍離。死尸極臭穢、受欲者厭惡。佛子共力，戰(zhàn)爭誰能勝我？今是佛子，舍棄汝華。汝若有力者，除去汝死尸。大海濤波流，無能禁制者。唯有錢圍山，水觸則返。爾時魔王聞是語巳，欲去死尸，雖書神力不能使去。如蚊蟻子欲動須彌山王，雖復(fù)竭力亦不能動。時魔波旬不能卻尸，尋即飛去而說偈言：若我不能解，使馀諸勝天。威德自在者，其亦必能解。爾時尊者，復(fù)說偈言：帝釋及梵天，無能解是者。設(shè)入熾然火，及在大海中，不焦亦不爛。如此尸著汝，不乾不配壞。所在隨逐汝，無能救解者。摩益首羅天，及以三天王。毗沙門天王，乃至到梵天，如是諸天等。雖復(fù)盡神力，無能為解者。爾時梵天王見魔盡力不能卻尸，而告之言：汝莫生驕慢，即說偈言：十力之弟子，以巳神通力。由汝輕弄故，今故毀辱汝。誰當(dāng)有此力，而為汝解者。猶如大海潮，無能制波浪。譬如以藕絲，用以懸雪山。雖盡我神力，不能為汝脫。我雖有大力，不及彼沙門。如似燈燭明，不如大火聚?；鹁垭m復(fù)明。不如日之光。魔王聞斯偈已，語梵天言，我當(dāng)依誰可脫此患？梵天說偈，以答魔言：汝速疾向彼，求哀而歸依。神通樂名聞，汝盡敗壞失。如似人跌倒，扶地還得起。魔作是念，如來弟子，梵等勝天力無及者，乃為諸梵之所推敬。魔說偈言：佛之弟子等，梵王所尊敬。況復(fù)如來德，云何可格量。我極作惱亂，猶故忍悲愍。而故不為我，作諸哀惱事。能忍讓惜我，何可得稱說。我今始知佛，真實大悲者。體性極悲愍，不生怨憎心。身如金山王，肖明逾於日。愚癡冥我心，皆作惱亂事。彼精進(jìn)堅實，未曾有鹿語。恒常見悲愍，令我心不悅。爾時欲界自在魔王而作是言：遍觀三界無能解者，我今唯遠(yuǎn)歸依尊者，乃可得脫。作是語巳。向尊者所，五體投地，頂禮足下，作如是語：大德！我于菩提樹下，乃至造作百種諸惱以亂於佛。猶不苦我。即說偈言：婆羅聚落中，婆羅門村邑。瞿曇來乞食，我令空缽去。即日不得食，然不加毀我。我曾作惡牛，并及毒蛇身。五百車濁水，令佛不得飲。皆知是我作，不曾出惡言。我所作既少，汝極毀辱我。人、天、阿修羅，一切皆輕蔑，毀我壞名稱，以尸苦惱我。爾時尊者告魔王言：汝今者不善惡物，云何聲聞比？”世尊即說偈言：“云何以停藶，用比於須彌。螢火之微明以比於日光。一掬之少水，比方於大海。佛有大悲心，聲聞無大悲。如來以大悲，恕汝種種過，我亦隨佛意，欲生汝善根。爾時魔王聞斯語已。復(fù)說偈言：聽我說佛德，福利威光盛。彼之所有分，斷諸愛欲者。忍辱不起嫌，我以愚癡故。日日常觸惱，如母愛一子。優(yōu)波多語波旬言：汝聽我語，於如來所數(shù)作諸惡，欲得洗除。生諸善根，無過念佛世尊最上。即說偈言：如是因緣故，知佛見長遠(yuǎn)。未曾於汝所，生於不愛心。彼第一智尊，欲成汝信心。常發(fā)親愛語，智者少生信。便得涅樂，今我略為汝。說法愚癡冥，黑暗之過患。汝今生信故，則能洗除盡。爾時魔王身毛皆豎，如波曇花種種起觸惱。猶如子作過，父猶愛之，心過大地，忍不曾見過責(zé)。是彼仙中勝，若少信佛，洗除前過。時彼魔王在尊者前，念佛功德，禮尊者足。作如是言，尊者救我，與我敬心。汝當(dāng)發(fā)心，卻我頸懸。我雖惱觸，愿起慈心，為我除舍。尊者答言：共汝作要，后乃當(dāng)脫。魔言：何等是言要？尊者答言：汝從今日莫惱比丘。魔即白言：我更不惱觸，汝之所知。佛去百年，始有我出。即說偈言：三界之津際，我見彼法身。不見金色身，不惱為我現(xiàn)。示我佛形相，我今極希望，愛於如來形。爾時魔王語尊者言：我亦作要誓，汝若見形莫為卒禮，以一切種智順莫禮我。我作佛相，莫為禮。即說偈言：以廉敬念佛，為我作禮者，則為燒滅我。我有何勢力，能受離欲敬。喻如伊蘭牙，為象鼻所押，破壞無所住。我若愛敬者，其事亦如是。尊者答言：我不歸命汝，亦不負(fù)言要。魔復(fù)語尊者言：待我須更間，即入空林中。而說偈言：我先或手羅，現(xiàn)金熾盛身。佛身不思議，我作如是形。身現(xiàn)熾光明，喻過於日月。悅樂眾人目，明如飲甘露。尊者答言：汝今為我如先好作。魔答言：若我今當(dāng)作，即為卻尸。爾時魔王即入空林，，現(xiàn)作佛形，如作伎家種種自莊嚴(yán)如，來之色貌，現(xiàn)於大人相。能生寂滅眼，喻如新畫像。當(dāng)作開發(fā)時，莊嚴(yán)于此林，看視無厭足，圓光一尋化作佛形。舍利弗侍右，目連處左，阿難隨后執(zhí)持佛缽。尊者摩訶迦葉、阿尼盧頭、須菩提，如是等諸大聲聞千二百五十八侍佛左右，猶如半月現(xiàn)佛相貌。向尊者優(yōu)波多所尊者見佛相貌極生歡喜。即從座起，觀佛形相。咄哉惡無常！無有悲愍心。妙色金山王，云何而破壞？牟尼身如是為無常所摧滅。爾時尊者作觀心其意欲擾亂。我今實見佛，常如連華而作如是言。嗚呼盛妙色！不可具廣說。即說偈言：面過蓮華敷，目如青蓮葉。身形殊特妙，相好過于月。甚深喻如海，安住如須彌。威德過於日，行過師子王。眼瞬如牛王，色殊于真金。爾時尊者倍生喜敬，大喜充滿，轉(zhuǎn)增歡喜。即說偈言：嗚呼清凈業(yè)！獲是美妙報。業(yè)緣之所得，非是現(xiàn)作業(yè)。百千儀劫中，身口作凈行。修施及戒忍，并禪與智慧。決定作正行，以是自莊嚴(yán)，眾人眼所愛，清凈無垢穢?，F(xiàn)是形相時，怨家皆歡喜，況我於今日，而當(dāng)不愛敬。如是思憶，唯作佛想，不念於魔。即從座起，五體投地而為作禮。魔時即驚，作如是言：大德！何故違要？尊者言：作何言要？魔言：先要莫禮，今何故禮？尊者從地起。即說偈言：眼所愛樂見，疑心禮於佛。我今實不為，恭敬禮汝足。爾時魔王言：汝五體投地，為我作禮，云何說言？我不敬汝。尊者語魔言：我不敬禮汝，亦不違言誓，喻如以泥木造作佛像，世間人天皆共禮敬。爾時不敬於泥木，欲敬禮佛，故我禮佛色像，不為禮魔形。聞是語已，遠(yuǎn)復(fù)本形，禮尊者足，還天上。以何因緣而說此事，諸大聲聞等，欲使諸檀越，并供養(yǎng)眾僧，令不所乏。又令比丘亦聞法奉行，以是故，應(yīng)為四眾說法。若欲贊佛者，應(yīng)當(dāng)作是說。雖斷欲結(jié)，使不覺為作禮。拘下夫反。頑下音銀。音卓。逭音換。跌徒結(jié)反。復(fù)次，若人贊佛，得大果報，為諸眾人之所恭敬，是故應(yīng)當(dāng)動心贊敬，我昔曾聞迦葉佛時，有一法師為眾說法，於大眾中贊迦葉佛。以是緣故，命終生天，於人天中常受快樂。於釋迦文佛般涅后百年，阿輪伽王時，為大法師，得羅漢果，三明六通，具八解脫，常有妙香從其口出。時彼法師去阿輪伽王不遠(yuǎn)，為眾說法?？谥邢銡忮屿锻跛?。王聞香氣心生疑惑，作是思惟，彼比丘者。為和妙香含於口耶？香氣乃爾！作是念已。語比丘言：“開口！”時比丘開口，都無所有，復(fù)語“漱口！”既漱口已，猶有香氣。比丘白王：“何故語我張口漱口？”時王答言：“我聞香氣，心生疑故。使汝張口，及以漱口，香氣逾盛。唯有此香，口無所有。王語：“比丘！愿為我說”，比丘微笑。即說偈言：“大地自在者，今當(dāng)為汝說。此非沉水香，復(fù)非華葉莖。梅檀等諸香，和合能出是。我生希有心，而作如是言。由昔贊迦葉，便獲如是香。彼佛時已合，與新香無糞。書夜恒有香，未曾有斷絕。”王言：“大德！久近得此香？”比丘答曰：久已得之。王今善聽，往昔過去有佛名曰迦葉，我於彼時，精勤修集而得此香。時王聞巳生希有心而問比丘：“我猶不悟，唯愿解說。時彼比丘而白王言：“大王至心善聽，我於迦葉佛時作說法比丘，在大眾前，生歡喜心，贊嘆彼佛。即說偈言：“金色身晃耀，歡喜生贊嘆。因此福德力，在在受生處。身身隨此業(yè)，常有如此香，勝於優(yōu)缽羅及以瞻匐香。香氣既充塞，聞?wù)呓孕缾?。如飲甘露味，服之無厭足。爾時大王聞斯語已，身毛皆豎而作是言：“嗚呼，贊佛功德，乃獲是報！”比丘答言：“大王勿謂是果受報如此?！睆?fù)說偈言：“名稱與福德，色力及安樂。已有此功德，人無輕賤者。威光可愛樂，意志深弘廣。能離諸過惡，皆由贊佛故。如斯之福報，賢智乃能說。受身既以盡，獲於甘露跡。爾時大王復(fù)問：“比丘！贊佛功德其事云何？”爾時比丘說偈答言：“我於大眾中，贊佛實功德。由是因緣故，名稱滿十萬。說佛諸善業(yè)，大眾聞歡喜。形貌皆熙怡，由前贊佛故。顏色有威光，說法得盡苦。彼如來所說，與諸修善者。作樂因緣故，得樂之果報。云何名之佛，說言有十力。得有得此法，不為人所輕。況諸說法者，于法座上。贊立佛功德，降伏諸外道。以贊佛德故，獲于上妙身。便為諸人說，可樂之正道。以是因緣故，猶如秋滿月。為眾之所愛，贊嘆佛實德。窮劫猶難盡，假使舌消澌。終不中休廢，常作如是心。世世受生處，言說悉辯了。說佛自然智，增長眾智慧，以是因緣故，所生得勝智。說一切世間，皆是業(yè)緣作。聞已獲諸善，由離諸惡故。生處離諸過，貪?jì)澄乙姷取Ｈ缬妥徼F，皆悉消涸盡。如此等諸事，何處不過意！我以因緣箭，壞汝諸網(wǎng)弓。復(fù)已言辯父，思惟善說母。爾時大王聞斯偈巳，即起合掌而作是言：“所說極妙！善入我心?！蓖跽f偈言：“聞?wù)f我意解，嘆佛功德果。略而言說之常應(yīng)贊嘆佛?！币院我蚓壎f此事？為說法者得大果報。諸有說法，應(yīng)生喜心。復(fù)次，有大功德，猶修無倦況無福者而當(dāng)懈慢。我昔曾聞尊者摩訶迦葉入諸禪定，解脫三昧，欲使修福眾生下善種子，獲福無量。于其晨朝著佛所與僧伽梨衣，而往乞食。時有視者，即說偈言：“贊嘆彼勝者，著於如來衣。人天八部前，佛分座令坐?！睍r佛亦復(fù)贊嘆迦葉。即說偈言：汝今修行善，如月漸增長。如空中動手，無有障礙者。身如清凈水，無有諸鹿翳。佛常於眾前，贊嘆其功德。乃至未來世，彌勒成佛時，亦復(fù)贊嘆彼，而告大眾言，此是牟尼尊苦行之弟子。具十二頭陀少欲知足中。最名為第一，此名為迦葉。人天入部前，贊嘆其功德。爾時帝釋見彼迦葉，行步容裕，遙於宮殿，合掌恭敬，其婦舍之而問之言：“汝今見誰？恭敬如是！”爾時帝釋即說偈言：“處於欲火中，系念常在前。雖與金色婦，同室無著心。身依於禪定，心意亦快樂。入城聚落中，而欲行乞食。以智慧耕地，壞破過惡草。是名善福田，所種果不虛。爾時舍之以敬重心仰視帝釋，而白之言：“汝最尊貴，居放逸處，猶有善心，修於福德。帝釋以偈答言：“以施因緣故，我最得自在。天、人、阿修羅，愛重尊敬我。晝夜意念施，故我得如是。如得多伏藏，眾寶盈滿出。”尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋化作織師貧窮老人，舍之亦化為老母，著弊壞衣，夫婦相隨，坐息道邊。爾時尊者見彼夫婦弊衣下賤，即作是念，世之窮下不過是等。即至其所，欲往安慰，織師疾起，取尊者缽，以天須陀食滿缽奉之。爾時尊者得是食已，內(nèi)心生疑。即說偈言：“彼人極貧賤，飲食乃殊妙。此事可驚疑，極是顛倒相?！闭f是偈已，而作是念，今當(dāng)問誰？須自觀察。即說偈言：“我是善種子，斷除他人惑。大人有所為，猶當(dāng)為解釋。況我今有疑，云何當(dāng)問他！”說是偈已，即以慧眼見是帝釋，而作是言，嗚呼，樂修福者方便求尊勝！即說偈言：“能舍尊勝相，現(xiàn)形貧賤人。羸悴極老劣，衣此弊壞衣。舍毗延堂，化住息道邊?！闭f此偈已，尊者微笑。復(fù)說偈言：“我欲使無福，得成勝福業(yè)。汝福以成就，何故作觸遠(yuǎn)？以食施於我，具勝五妙欲。世尊久為汝，斷除三惡道。汝不知止足，方復(fù)求福業(yè)?！睜枙r帝釋還復(fù)釋身在眾人前禮尊者足，而作是言，尊者、迦葉，為何所作？即說偈言：“我見施獲報，獲得諸勝利。資業(yè)以廣大，倍生於信心。大德為我故，而乃遮止我?！睜枙r帝釋重說偈言：“人聞設(shè)施者，猶尚能布施。況我見施報，明了自癥知。父母及親友，撥濟(jì)欲利益。無能及布施，離于生死苦。施報如形影，處處與安樂。生死險嘆中，唯施相隨逐。於雨風(fēng)寒雪，唯施能安樂。如行險惡路，資嚴(yán)悉具足。施能為疲乏，安隱之善乘。險惡賊難處，施即是善伴。施除諸畏恐，眾救中最厚。處於怨賊中，施即是利劍。施為最妙樂，能除於重病。行於不平處，用施以為杖?！睜枙r帝釋說是偈已，供養(yǎng)尊者，還天宮。以何因緣而說是事？智慧之人明順施福，欲使人勤修福業(yè)，帝釋勝人猶尚修福，何況世人而不修施！聲聞之人，帝釋供養(yǎng)，況復(fù)世尊。復(fù)次雖少種善，必當(dāng)求佛。少善求佛，猶如甘露，是以應(yīng)當(dāng)盡心求佛。我昔曾聞有一人因緣力故，發(fā)心出家，欲求解脫，即詣僧坊，值佛教化，不在僧坊。彼人念言：“世尊雖無，我當(dāng)往詣法之大將舍利弗所。”進(jìn)舍利弗觀彼因緣，過去世時，少有厭惡，修善根不，既觀察已，乃不見有少許善根。一身既無，乃至百千身中都無善根。復(fù)觀一劫，又無善根，乃至百千劫亦無善根。尊者舍利弗語彼人言：“我不度汝”。彼人復(fù)至余比丘所，比丘問言：“汝為向誰求索出家？”彼人答言：“我詣尊者舍利弗所，不肯度我。”諸比丘言：“舍利弗不肯度汝，必有過患我等，云何而當(dāng)度汝？”如是展轉(zhuǎn)詣諸比丘，都不肯度。猶如病者，大醫(yī)不治，其余少醫(yī)無能治者。既不稱愿，于坊門前泣涕而言：“我何薄福，無度我者！四種姓中，皆得出家。我造何惡？獨不見度！若不見度，我心當(dāng)死。即說偈言：“猶如清凈水，一切悉得飲。乃至旃陀羅，各皆得出家。如此佛法中，而不容受我。我是不調(diào)順當(dāng)用是活為?！弊魇琴室?，爾時世尊以慈悲心欲教化之。如母愛子，如行金山，光映敝日，到僧坊門。即說偈言：“一切種智身，大悲以為體。佛於三界中，覓諸受化者。猶如牛求犢，愛念無休息?！睜枙r世尊清凈無垢，如華開敷，手光熾盛，掌有相輪，網(wǎng)縵覆指。以是妙手摩彼人頭而告之言：“汝何故泣”？彼人悲哀白世尊言：“我求出家，諸比丘等盡皆不聽，由是涕泣。”世尊問言：“諸比丘不聽，誰遮於汝，不聽出家?！奔凑f偈言：“誰有一切智，而欲僻豫者。業(yè)力極微細(xì)，誰能知深淺！”時彼人者，聞斯偈已，白世尊言：“佛法大將舍利弗，比丘智慧第一者，不聽我出家?！睜枙r世尊以深遠(yuǎn)雷音慰彼人言：非舍利弗智力所及，我于無量劫作難行苦行，修習(xí)智慧，我今為汝。即說偈言：“子舍利弗者，彼非一切智。亦非解體性不盡知中下。彼識有限齊，不能深解了。無有智能知，微細(xì)之業(yè)報。”爾時世尊告彼人言：“我今聽汝于佛法中使汝出家，我於法上，求買如汝信樂之人，如法化度，不令失時。佛以柔軟妙，相輪手牽彼人臂，入僧坊中，佛於僧前告舍利弗，以何因緣故不聽此子令出家耶？舍利弗白佛言：“世尊我不見彼有微善根?！狈鸺锤嫔崂ィ骸拔鹱魇钦Z?！闭f是偈言：“我觀此菩根，極為甚微細(xì)。猶如山石沙，熔銷則出金。禪定與智慧，猶如雙韋亻備囊。我以功力吹，必出真妙金。此人亦復(fù)爾，微善如彼金。”爾時尊者舍利弗整郁多羅僧偏袒右肩，胡跪義手向佛世尊。而說偈言：“諸論中最勝，唯愿為我說。智慧之大明，除滅諸黑暗。彼人于久近，而種此善根。為得何福田，種子極速疾。佛告舍利弗：“汝今諦聽，當(dāng)為汝說。彼因極微，非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧人入阿練若山，采取新柴，為虎所逼，以怖畏故稱南無佛，以是種子得解脫因?！奔凑f偈言：唯見此稱佛，以是為微細(xì)。因是盡苦際，如是為善哉！志心歸命佛，必得至解脫。得是相似果，更無有反者。爾時婆伽婆。即度彼人，令得出家。佛自教化，比丘心悟。得羅漢果。以是因緣故。於世尊所種少善根，獲報無量，況復(fù)造立形像塔廟！復(fù)次善根既熟，得解脫，果因是之故，宜應(yīng)修善。我昔曾開世尊學(xué)道，為菩薩苦行六年，日食一麻一米，無所成辦，又無利益。時彼菩薩以無所得，便食百味乳糜。時五人等問菩薩言：“先修苦行，尚無所得，況食乳糜而得道耶！”作是語已，即便舍去，向波羅禁。爾時世尊既成佛已，作是思惟何等眾生應(yīng)先得度？復(fù)作是念，唯彼五人有得道緣，於我有恩。作是念已，詣波羅禁至五人所。即說偈言：“妙好之威光，舉體具莊嚴(yán)。獨行眾好備，胸廣相炳然?；我聺M，目勝牛王眼。容義極端正，行如大象王。超詳獨一步，所作已成辦。智行已滿足，深智為天冠。解脫帛系首，二足人中尊。法輪王最上，諸天作伎樂。前后而導(dǎo)從，雖復(fù)諸勝王。四兵以圍遠(yuǎn)，嚴(yán)駕不如佛。獨游於世界，譬如轉(zhuǎn)輪王。象馬車兵眾，天冠極微妙。帛蓋覆其上，如大轉(zhuǎn)輪王。福利眾悉備，未若佛莊嚴(yán)。殊勝過於彼，第一無等相。威德逾眾圣，眾生睹容義超絕過日光，人獸諸飛鳥。瞻仰佛身相，行走皆止住?！睍r彼五人見佛光相，威德具足，智德成辦不同于先。五人不識，時彼一人即向四人而說偈言：誰出妙光明？照耀林山谷。猶如眾多日，從地而涌出。光芒明普滿，照澈靡不周。猶如真金樓，袈裟覆其上。又似熔真金，流散布于地。陸行諸畜獸及以牛王等。獐鹿及雉兔，見佛皆停住。食草者吐出，諦視不暫舍?？兹甘嬗鹨?，猶如青蓮。出離放逸時，亦皆同喜舞。歡娛出妙音，佛游道路時。所有眾生類，心眼樂著觀。即奪其二根，不覺自往看。佛行道路時，諸觸佛腳者。七日晝夜樂，最勝順道行。湛然不輕躁，身體極柔軟。躡空不履地，行步無疲倦。又有一人復(fù)向四人而說偈言：“我見彼相貌，心亦生疑惑。為是誰威光？照耀過於日。以彼光相故，林木皆成金。時諸人等見佛來近，乃相謂曰：“此人乃是釋種童子。毀敗苦行，還以欲樂，恣養(yǎng)其身，既舍苦行而我等邊。即說偈言：“我等皆莫起，慎莫為敬禮。但當(dāng)遙指授，語令彼處坐?！狈鸺鹊揭眩瑫r諸人等不覺自起。即說偈言：“面如凈滿月，見之不覺起。譬如似大海，月滿則潮宗。我等自然起，猶如人扶挽。此皆佛威德，自然使之爾。亦如帝釋幢，余天不能動。帝釋自到時，自然而獨立。我等亦如是，佛至自然起，又如酥注火，大則速熾盛。我等見佛德，速起疾彼火。無數(shù)劫已來，推伏於驕慢，舉體尊者何足疑，應(yīng)當(dāng)善分別。佛若舉下足，地亦從上下。諸山如輕草，見佛皆傾動?！睍r彼五人見佛即起，皆共往迎，有為佛捉缽敷座取水之者，又為佛洗足者。即說偈言：“五人見善逝，睹佛威德盛。其心皆歡喜，破壞本言要。三腳支澡盆，諦視恐崩壞。皆受不語法，於十中亦半?！睜枙r世尊聞是偈已，尋即微笑而告之言：“汝等癡人，云何即便破汝言要。佛就坐已。恭敬立侍而作是言：“慧命瞿曇，佛無憎愛意。慈心而說偈言：“我今既得道，遠(yuǎn)離諸塵垢。汝等莫如常，應(yīng)當(dāng)起恭敬。譬如以泥木，而為作佛像。未得成就時，腳踏而削。既得民就已，香華而敬禮。汝等亦應(yīng)當(dāng)，除舍親友意。而當(dāng)恭敬我，不應(yīng)生輕慢。贊嘆不生喜，毀罵亦不。我今憐愍汝，欲使得解脫。令得寂靜樂，獲諸利益事。疑愛恚等，各自有相貌。議刺出惡言，如以及瘡。我今住菩提，稱我為瞿曇。我雖無愛憎，應(yīng)生恭敬相。勿復(fù)出此言，謗毀語他人。時彼五人雖聞此語，猶以世尊來得菩提。即說偈言：“汝先修苦行，猶不證菩提。汝沒溺淤泥，云何得悟道？譬如棄大乘，而貧於山石。欲度河難者，云何而可得？”爾時世尊知彼五人心著苦行以為正道，佛便為說離五欲故即為正道，以嘆苦行亦為正道，除於二邊為說中道。佛以慈為首，說偈報言：唯智能除去，無智愚癡障，是故須智慧，以護(hù)于身命，有令得智慧，床褥衣服等，飲食及湯藥，以此存身命。若無如上事，此則身命壞，以此護(hù)身命，堅持於禁戒。持戒得定慧，不修苦行得。自餓斷食法，不必獲於道。身壞則命敗，命壞亦無身，毀戒無禪定，無禪亦無智。是故應(yīng)護(hù)命，亦持於禁戒。由持禁戒故，則獲禪智慧，是故應(yīng)遠(yuǎn)離苦惱壞法身，亦離諸五欲，不應(yīng)深樂著，若樂著貪欲，則為毀禁戒，復(fù)長於欲愛，愚癡著苦行，自樂斷食法，或食於草葉，臥灸棘刺上。如是損身命，不能得定慧，是故處中道，依止如是法，莫沒于淤泥，亦莫苦惱身。有智應(yīng)善別，如此二過患。如月眾所愛，處中亦如是。嗜欲深淤泥，人皆多沉沒?？嘈薪股硇?，亦不免此患。舍離是二邊，中道到涅般。爾時慧命驕陳如等，解悟佛語欲斷結(jié)使贊佛所說正真善法。即說偈言：若以用智慧，癡縛自然解。以此諸義等，苦身則無益。若以戒定慧，可獲於道跡。譬持身身者，欲滅諸過惡。應(yīng)持如是心，以是之義故。不應(yīng)舍衣服，飲食及臥具。亦莫於此物，而生樂著心?；鸾寮把┚郏陸?yīng)悉舍離。在於火聚所，及安住雪邊。二俱應(yīng)將息，不宜更遠(yuǎn)去。時驕陳如順，解此事，佛觀察已，贊言善域！即說偈言：飲食及醫(yī)藥，房舍臥具等。欲愛身命者，節(jié)量得時宜。于此眾美膳，不應(yīng)塵染著。亦不令舍離，譬如大火聚。體性是燒然，智者隨時用。種種生利益，然不為所燒。時尊者驕陳如得聞慧已，欲入思慧。久思惟已，即白佛言：世尊！舍于飲食，及眾樂具，乃更非是修道法耶！爾時世尊即說偈言：佛告驕陳如，汝應(yīng)體信我。若有所疑者，隨事宜可問。汝止疑網(wǎng)林，我以智火焚?！睍r驕陳如聞?wù)f是已，極為歡喜，顏色怡悅。即白佛言：世尊！唯愿聽我說所疑事！即說偈言：厭惡發(fā)足處，甚為難苦行。舍是難苦行，而著于五欲。比丘為云何？而得離于欲。爾時世尊告矣陳如言：觀苦圣諦得背生死。時驕陳如即從座起合掌向佛而白佛言：世尊！我猶未解愿佛為我方便解說！云何欲解脫，而觀苦圣諦？佛觀驕陳如已得聞思慧，今當(dāng)種時節(jié)為說修慧法。佛即為說轉(zhuǎn)法輪修多羅，告比丘：此苦圣諦，昔所未曾聞。我得正觀眼智明覺，廣說如轉(zhuǎn)法輪經(jīng)中所說。問曰：為驕陳如說法，何故自說佛所得法？答曰：“為顯無師獨司法故。”問曰：“何以復(fù)言先所未曾聞法耶？”答曰：“為斷彼疑阿艸蘭迦艸蘭頭藍(lán)弗等，旁聞法得解為斷如是疑故，是故說言，我先未曾聞。如今顯示現(xiàn)為已力中道說故，若有人能修中道者，不從他聞而能得解真諦這義，佛為現(xiàn)四諦，阿若驕陳如，如應(yīng)見諦順，於中道見四真諦。即得道果已，歡喜涕淚，從座而起，頂禮佛足。即說偈言：“如狗患頭瘡，蛆蟲所唼食。良醫(yī)用油治，既不識他恩，反更向醫(yī)吠，佛以禪定油熱。以智威德，除我結(jié)使蟲，我為無明盲，不知為益已，大悲故自來，反更生觸惱，一切諸天等，尚應(yīng)生供養(yǎng)。於法自在者，今聽我懺悔。我先謂苦行，獲一切種智。愚癡盲故，醫(yī)障生是心。我今聞所說，發(fā)除無智幕。今始真實知，自餓非真法。世尊示世間，趣向解脫道。外道論少義，莊嚴(yán)諸言辭。所說辭美妙，多奸滔偽。欺狂於世間，愚癡自纏繞。善逝言辭廣，照了無不解。何故說是事？為五比丘故。除去于二旁，修行于中道，見諦成道果。復(fù)次眾生造業(yè)，各受其報。我昔曾聞，有一貧人作是思惟，當(dāng)詣天祀求于現(xiàn)世，饒益財寶。作是念已，語其弟言：汝可勤作田，作好為生計，勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中，此處可種胡麻，此處可種大小麥，此處可種家禾并種大小豆。示種處已，向天祀中，為天祀弟子，作天齋會。香華供養(yǎng)，香泥涂地，晝夜禮拜，求恩請福，希望現(xiàn)世增益財產(chǎn)。爾時天神作是思惟，觀彼貧人，於先世中頗有布施功德因緣不，若少有緣，當(dāng)設(shè)方便，使有饒益。觀彼人已，了無布施少許因緣。復(fù)作是念，彼人既無因緣，而今精勤求請於我徒作勤苦，將無有益，復(fù)當(dāng)怨我。便化為弟，來向祀中。時兄語言：“汝何所種來復(fù)何為？”化弟白言：“我亦欲來求請?zhí)焐?，使神歡喜，求索永食我。雖不種，以天神力，田中谷麥自然足得。”兄責(zé)弟言：“何有田中不下種子，望有收獲，無有是事。即說偈言：四海大地內(nèi)及以一切處，何有不下種而獲果實者？”爾時化弟質(zhì)其兄言：世間乃有不下種子不得果耶！兄答弟言：實爾，不種無果。時彼天神還復(fù)本形。即說偈言：汝今自說言，“不種無果實”。先身無施恩，云何今獲果？汝今雖辛苦，斷食供養(yǎng)我。徒自作勤苦，又復(fù)擾惱我。何由能使汝現(xiàn)有余益事？若欲得財寶，妻子及眷屬，應(yīng)當(dāng)凈身口，而作布施業(yè)，不種獲福利，日月及星宿，不應(yīng)照世界。以照世間故，當(dāng)知由業(yè)緣。天上諸天下，亦谷有差別。福多威德盛，福少少威德。是故知世間，一切皆由業(yè)。布施得財富，持戒生天上。若無布施緣，威德都損減。定慧得解脫，此三所獲報。十力之所說，此種皆是因。不應(yīng)擾亂我，是故應(yīng)修業(yè)。以求諸吉果。復(fù)次，種子得果，非是吉力，是故不應(yīng)疑著吉相。我昔曾聞，有一比丘詣檀越家時，彼檀越既嚼楊枝以用漱口，又取牛黃用涂其額，捉所吹具戴於頂上，捉毗勒果以手攀舉，以著額上用為恭敬。比丘見巳，而問之言：“汝以何故作如是事？”檀越答言：“我作吉相?！北惹饐栄裕骸叭曜骷?，有何福利？”檀越答言：“是大功德，汝今試著所云吉相，能使應(yīng)死者不死，應(yīng)鞭系者皆得解脫?！北惹鹞⑿Χ魇茄裕骸凹嗫酄枠O為善哉，如是吉相為何從來？為出何處？”檀越答言：“此牛黃者，乃出於牛心肺之間。”比丘問言：“若牛黃者能為吉事，云何彼牛而為人等繩拘穿鼻，耕稼來騎鞭撻錐刺種種鞭打，饑渴疲走耕稼不息。檀越答言：“所有是事。”比丘問言：“彼牛有黃尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝告耶？即說偈言。牛黃全在心，不能自救護(hù)，況汝磨少許，以涂額皮上。云何能擁護(hù)，汝宜善觀察。彼時檀越思惟良久，默不能答。比丘又問，此名何物？白如雪團(tuán)，為從何出？以水浸漬，吹乃出聲。檀越答言，名為貝，因海而生。比丘問言，汝言貝者，從海中出，置舍陸地，日暴苦惱，經(jīng)久乃死。檀越答言：“實爾?！北惹鹫Z言：“此不為吉?！奔凑f偈言：“彼蟲貝俱生，晝夜狂貝中，及其蟲死時，具不能救護(hù)，況今汝暫捉而能為吉事。善哉如此事！汝今應(yīng)分別汝今何故爾？行於癡道路。爾時檀越低頭默然，思不能答。比丘念言：“彼檀越者，意似欲悟，我今當(dāng)問，告檀越言？世人名為如歡喜丸者，為是何物？”檀越答言：“名毗勒果?！北惹鸶嫜裕骸芭展?，是樹上果。人采取時，以石打之與枝俱墜，由是果故樹與枝葉俱共毀落，為爾不耶？”檀越答言：實爾。比丘語言：若其爾者，云何汝捉？便望得吉。即說偈言：“此果依樹生，不能自全護(hù)。又人采取時，枝葉隨損落，又采用作薪，乾則用然火。彼不能自救，云何能護(hù)汝？爾時檀越具聞所問，而不能對。白比丘言：大德！如上所問實無吉相，我有所疑愿為我說。比丘答言：隨汝所問，我當(dāng)說之。時彼檀越以偈問言：往古諸勝人，合和說是吉。然實觀察時，都無有吉相。云何相傳習(xí)？橫說有是吉。以何因緣故？愿為我解說。爾時比丘答彼人言：一切諸見于生皆有因緣本末。即說偈言：往昔劫初時，一切皆離欲。后來欲事興，離欲入深林，處林樂欲者，還來即向家。唱作如是言，無欲無妻子。不得生天上，多人說是語。謂此語為實，由信是語故。即便求索婦，欲事既以廣。迭互自莊嚴(yán)，更共相狂惑。遂復(fù)生矣慢，驕慢勇健者，為欲莊嚴(yán)故，造作此吉書。為人譏呵言，云何似婦女？而作是莊嚴(yán)。彼人詐稱說，我乃作吉事，非自為莊嚴(yán)。牛黃貝果等，皆是莊嚴(yán)具。由是因緣故，吉事轉(zhuǎn)增廣。一一因緣起，皆由婦莊嚴(yán)。愚人心驕慢，謂為實是吉。爾時檀越聞?wù)f此偈，衣毛皆豎。即說偈言：人當(dāng)近善友贊嘆勝丈夫。由彼勝人故，善分別好丑。是故應(yīng)隨順，於諸世界中。佛語皆真實，不求於長短。亦不存勝負(fù)，所說有因緣。事事有原本，我今亦解了。福業(yè)皆是吉，惡業(yè)中無吉。吉與不吉等，皆從果因緣。爾時比丘告檀越言：善哉！善哉！汝是善丈夫。汝知正道。即說偈言：“一切諸世間，皆由善惡業(yè)。善惡生五道，業(yè)持眾生命。業(yè)緣作日月，白月十五日，黑月十四日。惡業(yè)雖微細(xì)，名為黑月初。善業(yè)名白月，以業(yè)名白月。以業(yè)分別故，是故有黑白。諸有福業(yè)者，不善皆成吉。猶如須彌山，黑白皆金色。諸無福業(yè)者，吉相不為吉。如似大海水，好惡皆咸味。一切諸世間，皆從業(yè)緣有。是故有智者，皆應(yīng)離惡業(yè)。遠(yuǎn)離邪為吉，勤修於善業(yè)。猶如種田者，安置吉場上，若不下種子，而獲果報者。是則名為吉，何以故說是。應(yīng)常勤聽法，以聽法故，能除愚癡心，能別了於諸善惡。消澌下音賜瘡上步問反收獲下胡郭反艸禾責(zé)子智反韋亻備囊上蒲拜反。
永樂大典
卷之一萬五千八百六十九
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號