九震論
大莊嚴(yán)經(jīng)論五復(fù)次，少智義人，見佛相好，猶發(fā)善心。況復(fù)智慧大德之人，而當(dāng)不發(fā)於善心耶？我昔曾聞，佛在舍衛(wèi)國時，波斯匿王，請佛及僧，於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精舍，聲乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故，共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門，誦韋陀上典悉皆通利，善了分別?；蛴衅帕_門但有空名，實(shí)無知曉。又有明知術(shù)，不解韋陀，有明韋陀，不知術(shù)。爾時世尊於夏四月安居已訖，於自恣時，王敕牧人，今不須乳，隨遂水草放汝諸牛。又來力之言：汝若去時，必往辭佛，佛若說法，汝好諦聽。時彼牧人，作是念，佛世尊者，是一切智為非是乎？作是念已，向陀林詣世尊所。爾時世尊大眾國遠(yuǎn)，坐認(rèn)樹下，知牧牛人。來至林中，為牧牛人，于身毛孔出諸光明。其光照耀映蔽林野，如融金聚，又如雨蘇降注火中。牧人視之無厭，即生希有難見之想，各相謂言：此光明者，如瞻匐華遍林中，為是何光？即偈言：“斯林甚嚴(yán)說，光明忽改常。將非天寶林，移植此國耶！暉赫如金樓赤如天帝幢。具明過電光，熾炎逾蘇火?；蛉赵绿熳?，降游此林間。時牧牛者，說此偈已，向祗陀林至世尊所，觀佛圓光。如百千日，三十二種大人之相，炳著明了，各皆歡喜生希有想，各各贊嘆。即說偈言：釋種王子身，端嚴(yán)甚輝妙。威光極盛熾，睹之生歡悅。身心皆快樂，善哉寂淡泊！湛然無畏懼，略說其色相。善稱於種智，世間皆傳說。真實(shí)不虛妄，咸言是佛陀。無不稱佛者，意持著於心?？谝嗳缡钦f，粗略其旨要。不可具廣說，扌忽說其要言，是釋種中日，名實(shí)稱色像，色像亦稱名，相好及福利。炳然而顯現(xiàn)，猶如於眾寶。羅列自嚴(yán)飾，威德甚赫弈。圓光滿一尋，猶如真金山，能奪眾人目，樂觀不舍離，眾人之所愛。體是一切智。如人大叫喚，口唱如是言。一切種皆者，今在此身中。世間出種智，必在于此中。何有功德智，不視如此智。知此妙身器，真實(shí)能堪受。功巧及盡素，未曾見是像。終更不生疑，言非一切智。如此妙形容，功德必滿足。極有此妙形，終不空無德。應(yīng)須決定解，不應(yīng)逐音聲。爾時牧人，作如是言，我等應(yīng)當(dāng)用決定解。復(fù)作是念，今我牧牛有何智力？而用決了，我等亦可決定解知，云何可知？又言：我等雖復(fù)牧牛，可分別知彼生王宮，智能技術(shù)，一切皆學(xué)，不應(yīng)知彼牧牛之法。我今當(dāng)問牧牛之事，其必不知。即說偈言：韋陀與射術(shù)，醫(yī)方及祀祠，天文并聲論，文筆根本論。立天祀之論，諸論之因本。辭辯巧言論，善學(xué)淫論。求覓財利論，清凈種姓論。一切萬物論，一種名字論。數(shù)計校論，圍基博弈論。原本書學(xué)論，音樂倡伎論。吹具歌法論，舞法笑法論。欺弄及癢序，舉動花論，如是等諸論，悉皆善通達(dá)。案摩除疲勞，善別摩尼價。善別衣帛法，彩色及臘印。機(jī)關(guān)與胡膠，射術(shù)針令離。又善知裁割，刻雕成眾像。文章與書盡，無不悉通達(dá)。又復(fù)善能知，和香作華。善知占夢法，善知飛鳥音。善 知相男女，善知象馬法，雙善知鼓音，及以擊鼓法。善知斗戰(zhàn)法，善知不斗戰(zhàn)。調(diào)馬弄稍法，善知跳擲法，善知奔走法，善知濟(jì)度法。如是等諸法，無事不明練。如是諸勝眾，智伎能盡是，王子之所通利。若知此事，是其所學(xué)，是不為奇。若知淺近，凡庶所學(xué)牧牛之法，當(dāng)知真是一切智人。于是牧人即問佛言：幾法成就，于牧牛法，令牛增長。佛告之曰：成就十一法，牛群增長得不損減。若不知色，又不知相，不知早起，及以拂試，不知覆瘡，不知作煙，不知大道法，不知牛善行來歡喜法，不知濟(jì)度處，不知好放牧處，不善知聲乳留遺余法，不善斷理牛主盜法，若不善知如是法者，不名為解牧牛之法。若知此法，名為善解。時諸牧人聞斯語已，皆生歡喜而作是言：我等宿老放牛之人尚所不知，況我等背而能得知，此十一法，是故當(dāng)知如來世尊真一切智。諸牧牛人心生信解，求佛出家，佛即為說有十一法，比丘應(yīng)學(xué)，如修多羅中廣說。復(fù)次，不求供養(yǎng)，及與恭敬，如是大人，唯求持行。我昔曾聞，如來在舍衛(wèi)國祗樹給孤蜀園九十日中，夏安居訖，世尊欲去，須達(dá)多，即請世尊在此而住。爾時如來不受其請，毗舍去鹿子母諸優(yōu)婆夷等，亦求請佛，如來不許。舍衛(wèi)國中，優(yōu)婆塞等并諸宿，舊大臣輔相亦求請佛，迦毗梨王諸兄弟等并祗陀諸王子，波斯匿王等亦求請佛，爾時世尊谷皆不許。爾時須達(dá)多以佛不許，不果所愿，請家中，憂惱涕泣。如來往昔為菩薩時，詣迦艸蘭頭藍(lán)弗所，彼諸徒眾與佛別時，生大苦惱，況須達(dá)多見於真諦。是佛優(yōu)婆塞奉事已久，與世尊別，而當(dāng)不悲惱耶，如本行中廣說。時須達(dá)多婢，字福梨伽，從外持水來入至須達(dá)所，以已持水置大器中。倒水來訖，見長才悲涕，以工瓦置地。白長者言：以何因緣而悲涕耶？時長者須達(dá)多答婢言：世尊欲詣馀方，請大長者，國王、大臣，各各求請，皆不欲往，故我悲涕。婢白長者言：不能請佛往于國耶？長者語言：我等盡力勸請，及城寧諸人，諸勝婆羅門等，咸皆勸請，悉亦不受。諸王大臣勸請如來，皆悉疲極，不能使往世間真濟(jì)，今必欲去。以戀慕故，尤慘不樂。長者語福梨迦言：非獨(dú)于我生于尤苦，舍衛(wèi)國人悉亦不樂。即說偈言：舍衛(wèi)國內(nèi)人老少及男女。皆悉生憂惱，喻如月蝕時。人人皆尤懼，咸應(yīng)共求請。爾時福梨伽，聞斯偈已，顏色怡悅心懷歡喜。白長者言：應(yīng)作歡悅，莫生憂惱，我能請佛使往於國。時須達(dá)多即語婢言：此國王等及與諸人勸請如來不能使往，汝今自言：我能請佛使往國者，不信汝語。時福梨伽答言：我今必能，爾時須達(dá)。聞福梨伽所說，心生啼踴。即問婢言：汝有何力？福梨伽言：我無余力，世尊自有大悲之心。即說偈言：依止種智住，悲如母念犢。求覓受化子，心無有疲厭。眾生處深有，如來常欲拔。喻如母失犢，求覓得乃往。我捉大悲衣，具必能使還。佛不取種族，富貴及端正，財色與好惡，唯觀增上信。善根成熟者，若見此眾生，悲愍而濟(jì)拔，我今若留佛，國內(nèi)諸人民，咸皆生歡喜。爾時福梨伽負(fù)水衣濕，猶未得乾，即與從伴，往諸祗洹，時彼國王及大眾等，悉在祗洹。是時大眾開避道路，使福梨伽得至佛所，本種善根，皆悉開敷，高聲請佛。而說偈言：國王及大臣，剎利婆羅門。一切諸勝人，無不供養(yǎng)佛，我今心愿樂，亦復(fù)欲供養(yǎng)。今欲求請佛，世尊愿垂聽雖知諸勝人，勸請於世尊。如來大慈悲，應(yīng)當(dāng)受我請。世尊心平等，悉無有高下，極賤卑下人，及高勝帝釋，我墜貧窮海，波浪諸苦中，溺無窮已，常產(chǎn)苦惱聲。世尊應(yīng)愍傷，極拔貧惡焦，我今深敬信，眾中堅勝者。大悲應(yīng)證知，大地及虛空一切世界中，皆悉而知見，無有不了者，唯佛具足眼，一切無不知，今我無供養(yǎng)，請佛及眾僧，唯有信受解。此身非已有，屬他不自由，不得隨從佛，唯愿受我請。佛若遠(yuǎn)去者，我心如往醉，色身已供養(yǎng)，佛若住此者，我得敬法者。佛所說法者，我悉能受行。善哉唯愿往，速與我言教。貴賤等無異，眾生中堅實(shí)，一切世間共，不請之親友。網(wǎng)縵皆覆指，相輪莊嚴(yán)手，一切皆恐怖，佛以手安慰。誰有上大悲，慈稱蒲世間。皆是真濟(jì)聲，六師稱種智先已調(diào)伏之，誰能大眾前。無畏師子吼，名聞遍三界。動搖行往者，世界盡聞知，誰有無缺失，唯佛世尊能。善哉愿和悅。歸依三寶心，猶如犢念母，為諸眾生故，極作難苦行。疲勞來至此，說於八正路。間開示甘露道，人雄堪作器。爾時福梨伽善根已熟，佛婆伽出梵音聲，以偈告福梨伽曰：汝既善方便，能令我還往。汝以言辭，能制諸龍象，汝有堅固志，度量極寬廣。能以精勤心，求請使我往。我今當(dāng)云何？不受于汝請。若遙觀汝心，猶應(yīng)當(dāng)來赴。況今見汝身，而當(dāng)舍棄去。我不為財利，富貴及名利。以汝堅實(shí)心，我當(dāng)久住此。觀汝清凈心，猶如賢勝馬。莊嚴(yán)其鞍韉，誰不乘游巡。我為眾多人，為作解脫因。是故舍離家，不為利養(yǎng)系。猶如大龍象，以系用系之。利養(yǎng)亦如是，不能禁制我。我本處胎時，在彼暗冥中。猶思益眾生，況今成正覺。苦行積無量，猶恒自干焦。不為諸眾生，我應(yīng)入涅。為欲度眾生，是以往于世，我為諸眾生，投巖及赴火。我為化彼故，不避諸苦惱。亦不辭疲倦，為滿福梨伽故復(fù)還止往。福梨伽應(yīng)知，我今滿汝愿。我為化眾生擔(dān)是毒蛇聚。我為福伽往，舍衛(wèi)城眾生，皆生希有想，各唱如是言。嗚呼佛希有！不受國王語，亦不為大臣，不為國城人，亦不受女人。柔軟微妙語，佛為教化者見此善心故，即便為止往。一切行往者，知佛為福伽。是故為止往，不為諸利養(yǎng)，名利及財賄，佛無諸結(jié)使。為於受化者，行止及坐臥，常觀諸眾生，為于眾生故，應(yīng)行即便行。應(yīng)往尋止往。復(fù)次，護(hù)持禁戒寧舍身命終不毀犯。我昔曾聞有一比丘，次第乞食，至穿珠家，立于門外。時彼珠師，為于國王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠，其色紅赤。彼穿珠師即入其舍為比丘取食。時有一鵝，見珠赤色，其狀似肉，即便吞之。珠師持食以施比丘，尋即覓珠，不知所在。此珠價貴王之所有，時彼珠師家既貧窮，失王貴珠，以心急故，語比丘言：歸我珠來！爾時比丘作是思惟，今此珠者鵝所吞食，若語彼人，將必殺鵝，以取其珠。如我今者苦惱時至，當(dāng)設(shè)何計得勉斯患。即說偈言：我今護(hù)他命，身分受苦惱。更無余方便，惟我命代彼。我若語彼人，云是鵝所吞，彼人未必信，復(fù)當(dāng)傷彼命，云何作方便，已身得全濟(jì)，又不害彼鵝，若言他持去，此言復(fù)不可。設(shè)身得無過，不應(yīng)作妄語。我聞婆羅門，為命得妄語。我聞先圣說，寧舍于身命，終不作虛誑。佛詫賊惡人，以鋸割截身。雖受此苦痛，終不毀壞法。妄語得全活，猶尚不應(yīng)行。寧以護(hù)戒心，而舍于身命。我若作妄語，諸同梵行人。稱議我破戒，如是稱譏輕。猶能焦我心，以是因緣故，不應(yīng)毀禁戒，今入大苦中，我今應(yīng)當(dāng)學(xué)。如鵝飲水乳，能使其乳盡。唯獨(dú)留其水，我今亦當(dāng)爾。去惡而取善，經(jīng)作如是說。智者共嬰愚，雖復(fù)同其事，終不從彼惡，善人能棄惡，如鵝飲水乳，我今舍身命，為此鵝命故。緣我護(hù)戒因，用成解脫道。爾時穿珠師聞斯偈故，語比丘言：還我珠來！若不見還，汝徒受苦，終不相置。比丘答言：誰得汝珠？默然而立，珠師語言：更無飲人，誰偷此珠？時彼珠師即閉門戶，語比丘言：汝于今日好自堅持，比丘尋即四向顧望，無可恃怙，如鹿入圍莫知所趣。比丘無救，亦復(fù)如是。爾時比丘，即自僉欠身端正衣服，彼人雙復(fù)語比丘言：汝今將欲與我斗耶？”比丘答言：不共汝斗。我自共彼結(jié)使賊斗，所以爾者，恐于打時身形現(xiàn)故。我等比丘，設(shè)使困苦臨終之時，猶常以衣用自覆護(hù)，不露形體。爾時比丘，復(fù)說偈曰：世尊具慚愧，我今隨順學(xué)。乃至命盡時，終不露形體。時彼珠師語比丘言：頗有不惜身命者耶！比丘答言：我出家法至于解脫，常護(hù)身命，雖處險難而全身命，今我決定，舍于此身，使出家眾稱美我名。即說偈言：我舍身命時，墜地如干薪。當(dāng)使人稱美，為鳥能舍身。亦使于后人，皆生尤苦而舍如此身。聞?wù)咔诰M(jìn)修行于真道，堅持諸禁戒有使毀禁者，愿樂于持戒。爾時珠師語比丘言：汝向所說滔曲不實(shí)，復(fù)欲使人稱其美名。比丘答言：汝謂我今者染衣有虛妄耶？何故現(xiàn)美，不為滔曲，自歡喜耳。亦不使人稱嘆我名，欲使世尊知我至心。即說偈言：大仙之弟子，為持禁戒故。舍于難舍命，使諸世間人，于諸出家者，生未曾有想，今雖未生想，將來必當(dāng)生。時珠師執(zhí)縛比丘而加打捧，問比丘言珠在何處？還我珠來！比丘答言：我不得珠。珠師涕泣，心生悔恨，失以王珠，益以苦惱。即說偈言：咄哉此貧窮！我知善惡業(yè)。生于怪恨心，咄哉此貧窮，由貧故造惡。進(jìn)穿珠師即便涕泣，頂禮比丘足而白之言：賜我歡喜，還與我珠，汝莫自焦，亦莫燒我。比丘答言：“我實(shí)不取。”珠師復(fù)言：“此比丘甚是堅鞭，受是苦惱，猶言不得?！睍r彼珠師以貧切故，無由得珠，更復(fù)打。時彼比丘兩手并頸并被縛，四向顧望莫知所告，必空受死。時彼比丘而作是念，生死受苦，皆應(yīng)如是。應(yīng)當(dāng)堅辭無犯戒律，若當(dāng)毀戒受地獄罪，有過今苦。即說偈言：當(dāng)念一切智，大悲為體者。是我尊重師，當(dāng)憶佛所告。富那伽之言，又復(fù)當(dāng)憶念。林間忍辱仙，割截于手腳，并劓其耳鼻，不生恚心，比丘應(yīng)當(dāng)憶，修多羅中說，佛告于比丘，若以鐵鋸解，支節(jié)手足等，不應(yīng)起惡心，但當(dāng)專念佛，應(yīng)當(dāng)念出家，及憶諸禁戒。我于過去世，淫盜舍身命，如是不可數(shù)。羊鹿及六畜，舍身不可計。彼時虛受苦，為戒舍身命。勝于毀禁生，假欲自擁護(hù)，會歸終當(dāng)滅，不如為持戒，為他護(hù)身命。舍此危脆身，以求解脫命。雖俱舍身命，有具功德者。有無所得者，智者護(hù)身命，名稱具功德。愚者舍身命，從喪無所護(hù)。時彼比丘語穿珠師言：莫舍悲心極為苦哉！時穿珠師涕泣懊惱而說偈言：我雖打撲汝，極大生苦。憶王責(zé)我珠，復(fù)欲苦治汝。今汝舍是苦亦使我離惡。汝是出家人，應(yīng)斷于貪欲。宜舍貪愛心，還當(dāng)與我珠。比丘微笑而說偈言：我雖有貪心，終不利此珠。汝當(dāng)聽了說，我今貪名稱，智者所嘆羨，亦貪于禁戒。及以解脫法，最是我所貪。甘露之道跡，于汝摩尼珠。實(shí)無貪利心，我著糞掃衣。乞食以為業(yè)，住止于樹下，以此我為足，以何因緣故，乃當(dāng)作偷賊，汝宜善觀察。穿珠師語比丘：何用多語！遂加系縛倍更撾打，以繩急絞，耳眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來食血，珠師忿打鵝即死。比丘問言：“此鵝死活？”珠師答言：鵝今死活何足故問？時彼比丘即向鵝所，見鵝既死，涕泣不樂。即說得言：“我受諸苦，望使此鵝活。今我命未絕，鵝在我前死。我望護(hù)汝命，受是極辛苦。何意汝先死？我果報不成?！贝┲閹焼柋惹鹧裕骸谤Z今于于汝竟有何親，愁惱乃爾！”比丘答言：“不滿我愿，所以不樂。我先作心望代鵝命。今此鵝死，愿不滿足。”珠師問言：“欲作何愿？”比丘答言：佛作菩薩時，為眾生故割截手足，不惜身命，我欲學(xué)彼。即說偈言：菩蒴往昔時，舍身已貿(mào)鴿。我亦作是意，舍命欲代鵝。我得最勝心，欲全此鵝命。由殺鵝故，心愿不滿足。珠師問言：“汝作是語，我猶不解，汝當(dāng)為我廣說所由?！睜枙r比丘說偈答曰：我著赤色衣映珠似肉色，此鵝謂是肉，即便吞食之。我受此苦惱，為護(hù)彼鵝故，逼切甚苦惱，望彼得全命。一切諸世間，佛皆生子想。都無功德者，佛赤生悲愍。瞿曇是我?guī)煟坪魏τ谖?！我是彼弟子，云何能作害！時彼珠師間是偈已，即開鵝腹而還得珠，即舉聲哭語比丘言：汝護(hù)鵝命，不惜于身，使我造此非法之事。即說偈言：汝藏功德事，如以厭覆火，我以愚癡故，燒惱數(shù)百身。汝于佛相，極為甚相稱。我以愚癡故，不能善觀察，為癡火所燒，愿當(dāng)暫留住，少聽我懺悔，猶如腳跌者，扶地不得起，待我得少供。時彼珠師又手合掌向于比丘重說偈言：南無清凈行，南無圣持戒，遭是極苦難，不作毀缺行。不遇如是惡，持戒非希有。要當(dāng)值此苦，能持禁戒者，是則名為難，為鵝身受苦，不犯于禁戒，此事實(shí)難有。時穿珠師既懺悔已，即遣比丘還歸所止。構(gòu)乳上右候反。取牛乳也。正作聲工瓦下江反。瓷瓶類劓魚器及。割鼻也。相上必遙友。腳跌下徒結(jié)反。復(fù)次，佛法難聞。如來往昔為菩薩時，不惜身命以求于法，是故應(yīng)當(dāng)勤心聽法，我昔曾聞鴿緣譬喻，有邪見師，為釋提桓因說顛倒法，彼外道師非有真智，自稱為一切智，說言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝釋聞是語已，心懷不悅，極生尤愁，爾時帝釋見諸世間，有苦行者盡到其所，推求一切智，如帝釋問經(jīng)中偈說，我今意欲求，不能得滿足。晝夜懷疑惑莫識是與非。我久遠(yuǎn)來，恒思廣推求。不知大真濟(jì)，今為何所在？毗首羯磨白帝釋言：處于天上不應(yīng)尤愁，世間拘尸國王名日尸毗，精勤苦行，求三藐三菩提，智者觀已，是王不久必當(dāng)成佛，可往親近。帝釋答言：彼之所作不移勤耶？即說偈言：猶如魚子生，雖多成者少，又如共電羅果，生熟亦難別。菩薩亦如是，發(fā)心者甚多，成就者極少，若作難苦行，而不退轉(zhuǎn)者，可說決定得。欲知菩薩者，執(zhí)心必堅固。毗首羯磨言：我等今當(dāng)往試看，若實(shí)不動當(dāng)修供養(yǎng)。爾時帝釋為欲觀察菩蒴心故，自化作鷹，語毗首羯磨：汝化作鴿。時毗首羯磨即化作鴿，身如空青，眼如赤泉，向帝釋所。爾時帝釋生憐愁心，語毗首羯磨：我等云何？于菩薩所而生逼觸，為彼尸毗王作苦惱事。雖復(fù)受苦，如練好寶，數(shù)試知真，試寶之法，斷截敢折火燒推打乃始知直?！睜枙r化鴿，為鷹所逐，鴿現(xiàn)恐怖于大眾前，來入尸毗王腑下，其色青綠如蓮革，葉其光赫弈如云中，降啄白嚴(yán)麗，諸人皆生希有之想。即說偈言：有實(shí)慈悲心，眾生皆體信。如似日暗時，趣于自己巢，化鷹作是言，愿王歸我食。爾時大王聞鷹語已，又見彼鴿極懷恐怖，即說偈言：彼鴿畏鷹故，耳絲翩來歸我。雖口不能言，怖泣淚盈目。是故于今日，宜應(yīng)加救護(hù)。爾時大王安慰鴿，故復(fù)說偈言：汝莫生驚怖，終不令汝死。但使吾身存，必當(dāng)救于汝。豈獨(dú)救護(hù)汝！并護(hù)諸眾生。我為一切故，而作役力者。如受國人雇，六分輪我一。我今于一切，即是客作人。要當(dāng)作守護(hù)，不令有苦厄。爾時彼鷹復(fù)白王言：大王，此鴿是我之食！王答鷹言：我以得慈，于眾生所盡應(yīng)救護(hù)，鷹問王言：云何又得？爾時大王，即說偈言：我初發(fā)菩提，爾時即攝護(hù)于諸眾生等，應(yīng)生憐慰心。鷹復(fù)以偈答言：此語若真實(shí)，速應(yīng)還我鴿，若我饑餓死，汝即舍慈心。王聞是已，即便思惟，如我今者處身極難，我當(dāng)云何籌量得理？作是念已，即答鷹言：頗有余肉，活汝命不？鷹答王言：唯新肉血，可濟(jì)我命爾時大王作是思惟，當(dāng)作何方？即說偈言：一切諸眾生，我常修護(hù)念。如此熱血肉，不殺終不得。作是念已，唯已身肉可以濟(jì)彼，此極為易。復(fù)說偈言：割于自己身，而用與彼鷹。乃至舍已身，當(dāng)護(hù)恐怖命。爾時大王說是偈已，便語鷹言：汝食我肉，為得活不？”鷹言，可爾！愿王稱量身肉使與鴿等，而以與我爾，乃食之。爾時大王聞是語已，心生歡喜，即語待人：速取秤來，以割我肉貿(mào)此鴿身。今正是我大吉會日。云何是吉會？即說偈言：老病所住處，危脆甚臭穢。今應(yīng)為法故，舍和穢肉。時王待人奉敕取秤。爾時大王雖見秤來，都無愁色，即出其股腳白滑澤如多羅葉，喚一侍人，即說偈言：汝今以刀，割取我股肉。汝但順我語，莫生疑畏想。不作難苦行，不得一切智。一切種智者，三界中最勝。菩提以輕緣，終不可獲得。是故我今者，極應(yīng)作堅固。爾時侍人悲淚滿目，義手合掌，作如是言：愿見愍恕我不能作，我常受王供給使令，何忍以刀割王股肉。即說偈言：王是救濟(jì)者，我設(shè)割王肉，我身及與刀，應(yīng)疾當(dāng)墜落。”爾時大王手自捉刀，欲割股肉，輔相大臣嚎泣諫爭，不能令止，城內(nèi)諸人亦各勸請，不隨其語，割于股肉。親近諸人亦各返顧，不忍見之。婆羅門各掩其目，不忍能觀。宮中婢女舉聲悲哭，天龍、夜叉、闥婆、阿修羅、緊那羅、摩耳侯、羅伽等在虛空中，各相謂言：如此之事，信未曾有。爾時大王身體軟弱。生長王宮未曾遭苦，舉身毒痛迷悶殞絕，而自敕喻。即說偈言：咄心應(yīng)堅住，如此微小苦，何故乃迷悶，汝觀諸世間。百千苦纏逼，無歸無救護(hù)。無有覆育者，悉不得自在，唯有汝心者，當(dāng)為作救濟(jì)。何故不自責(zé)？橫生苦惱想。釋提桓因作是念，今此大王所為甚苦，心能定不？即欲試之，作如是言：汝今苦痛甚難可忍，何不罷休受惱乃爾！汝今以足不須作是，放鴿使去。菩薩微笑而答之言：終不以痛違我誓心，假設(shè)有痛遇于是者，終無退相。今以小苦，方于地獄不可為喻，故應(yīng)起意于苦惱眾倍生慈悲。作是念已，即說偈言：我今割身苦，心意極廣大。智小志弱者，受于地獄痛。如此苦長遠(yuǎn)，深廣無崖畔。云何可堪忍！我愍如是等。是故應(yīng)速疾，急求于菩提。如是等諸苦，救拔今解脫。時天帝釋復(fù)作是念，大王所作故未大苦，復(fù)有苦惱甚于是者，心為動不？我今當(dāng)試。作是思惟，默然不語。時彼大王以所割肉，著秤一頭，復(fù)以鴿身著秤一頭，鴿身轉(zhuǎn)動。復(fù)割兩肋及以身肉，用著秤頭猶輕于鴿。時彼大王深生疑怪，何緣乃爾？即便舉身欲上秤上，時鷹問言：汝何故起？為欲悔耶！大王答言：“我不欲悔，乃欲以身都上秤上，救比鴿命?！睜枙r大王欲上秤時，顏色怡悅，左右親近都不忍視。又驅(qū)諸人不忍使見，時王語言，恣意使看。時彼大王割身肉盡，骨節(jié)相柱，猶如盡像在于雨中毀滅難見。爾時大王作是唱言我今舍身不為財寶，不為欲樂，不為妻子亦不為宗親眷屬，乃求一切種智救拔眾生。即說偈言：天人阿修羅闥婆，夜叉龍及鬼神等一切眾生類，有見我身者，皆今不退轉(zhuǎn)。為貪智慧故，苦毒割此身。欲求種智者，應(yīng)當(dāng)堅慈心。若不堅實(shí)者，是則舍菩提。爾時大王不惜身命，即登秤上，時諸大地六種震動，猶如草葉隨波振蕩。諸天空中嘆未曾有。唱言：善哉！善哉！真名精進(jìn)志心堅固。即說偈言：我護(hù)彼命故，自割已身肉。純善懷悲愍，執(zhí)志不動轉(zhuǎn)。一切諸天人。皆生希有想。爾時化鷹嘆未曾有彼心堅實(shí)，不久成佛，一切眾生將有恃怙。釋復(fù)本形，在大王前語：毗首羯磨還復(fù)爾身，我等今當(dāng)共設(shè)供養(yǎng)，而此菩薩志力堅固，猶須彌山處于大海，終無動搖，菩薩之心亦復(fù)如是。即說偈言：我等應(yīng)供養(yǎng)，勇猛精進(jìn)者。今當(dāng)共起發(fā)，贊嘆令增長。諸有留難苦，應(yīng)當(dāng)共進(jìn)止。與其作伴黨，修行久堅固。安往大悲地。一切種智樹，萌芽欲現(xiàn)。智者應(yīng)擁護(hù)。毗首羯磨語釋提桓因言：今大王于一切眾生體性悲愍，當(dāng)使彼身還復(fù)如故。愿一切眾生智心不動。爾時帝釋問彼王言：為于一鴿，能舍是身，不憂惱耶？爾時大王以偈答言：此身歸舍棄，猶如彼木石。會舍與禽獸，火燒地中朽。以此無益身，而求大利益。應(yīng)當(dāng)極歡喜，終無憂悔心。誰有智慧者，以此危脆身。博貿(mào)堅法而當(dāng)不欣慶，爾時帝釋語大王言：此語難信。又如此事。實(shí)有大仙能觀察者，心知我心實(shí)無返異。帝釋語言：汝作實(shí)語。爾時大王作是誓言：若我今者心無悔恨，當(dāng)使此身還復(fù)如故。爾時大王觀已所割身肉之處，即說偈言：我割身肉時，心不存苦樂，無亦無憂，無有不喜心。此事若實(shí)者，身當(dāng)復(fù)如故。速成菩提道，救于眾生苦。說是偈已，爾時大王所割身肉還復(fù)如故。即說偈言：諸山及大地，一切皆震動。樹木及大海，勇沒不自停。猶如恐怖者，戰(zhàn)掉不自寧。諸天作音樂，空中雨香華。鐘鼓等眾音，同時俱發(fā)聲。天人音樂等，一切皆作偈。眾生皆擾動，大海亦出聲。天雨細(xì)末香，悉皆滿諸道。華于中虛空，遲速下不同。虛空諸天女，嚴(yán)花滿地中。若干種彩色金寶樣稀衣，從天如雨墜。天衣諸縷匱，相觸而出聲。諸人屋舍中，寶器自發(fā)出。莊嚴(yán)于舍宅，自然出聲音。猶如天伎樂。諸方無云醫(yī)，四面皆清明，微風(fēng)吹香氣，河流靜無聲。夜義渴仰法，增長倍慶仰。不久成正覺，歌詠而贊喻。內(nèi)心極歡喜，諸勝闥婆，歌頌作音樂，美音輕重聲，贊嘆出是言，不久得成佛度于誓愿海，速疾到吉處。果愿民就，憶念度脫我。時彼帝釋共毗首羯磨。供養(yǎng)菩薩已，還于天宮。復(fù)次，應(yīng)近善知識。近善知識者，結(jié)使熾盛能得消滅。我昔曾聞，素毗羅王太子，名婆羅那，時王崩背，太子婆羅那不肯紹繼，舍位與弟，詣迦旃延所，求索出家。既出家已，隨尊者迦旃延詣巴樹提王國，在彼林中住。巴樹提王將諸宮人，往詣彼林中眠息，樹下，彼尊者婆羅那乞食回還，坐靜樹下。時諸宮人性好華果，詣于林中，遍行求覓。婆羅那比丘盛年出家，極為端正。爾時宮人見彼，比丘年既少壯，容貌殊特，生希有想而作是言：佛法之中，乃有是人出家學(xué)道，即遠(yuǎn)旁坐時巴。樹提王既眠寤已，愿瞻宮人及諸左右，盡各四散求覓不得，王即自求所在追尋。見諸宮人遠(yuǎn)比丘坐，聽其說法，即說偈言：“雖著鮮白衣，不如口辯說。千女圍達(dá)坐，愛敬其容貌?！睜枙r彼王以忿故，語比丘言：“汝得羅漢耶？”答言：“不得?！薄叭甑冒⒛呛?？”答言：“不得！”“汝得須施洹耶？”答言“不得！”“汝得初禪二禪乃至四禪耶？”答言“不得！”爾時彼王聞是語已，甚大忿怒。語尊者言：“汝非離欲人，何緣與此宮人共坐？”即敕左右執(zhí)此比丘剝脫衣服，唯留內(nèi)衣，以棘刺枝用打比丘。時宮人等涕泣白王，彼尊者，無有罪過。云何撾打？乃至如是！王聞是語，倍增忿，撾打過甚。爾時尊者先是王子。身形柔軟，不更苦痛，舉體血流。宮人觀之莫不涕淚。尊者婆羅那受是撾打，遺命無幾，悶絕跪地，良久乃蘇身體遍破，如笱制嚙譬如有人蟒蛇所吸已入于口，實(shí)難可勉，設(shè)還出口，取活亦難。婆羅那從難得出，亦復(fù)如是，張目恐怖，又懼更打，舉身血流，不能著衣，抱衣而走，四望顧視，猶恐有人復(fù)來捉已。同梵行者，見是事已。即說偈言：誰無悲愍心，打毀此比丘。云何出家所？而生勇健想。云何都不忍？生此殘害心。無過橫加害，實(shí)是非理人。出家舍榮貴，單獨(dú)無勢力。衣缽以自隨，不畜盈長物。是何殘害人？毀打乃如是。諸同學(xué)等扶接捉手詣尊者迦旃延所，見娑羅那舉聲涕哭，生于厭惡。而說偈言：如彼閻浮果，赤白青班。赤有赤淤處，血流處處出。誰取汝身體，使作如是色。爾時比丘娑羅那，以已身破血流之處，指示尊者。即說偈言：知我無救護(hù)，單子乞自活。自省無過患，輕欺故被打，巴樹提自恣豪貴土地主。起暴縱逸心，惡鞭如注火。用燒毀我身，我既無過惡。橫來見打撲，傷害乃致是。尊者迦旃延，知娑羅那其心忿恚，而告之言：出家之法不護(hù)已身，為滅心苦。即說偈言：汝身既苦厄，云何生怨恨，莫起恚鞭，狂心用自傷。娑羅那心生苦惱，相外現(xiàn)，如龍斗時，吐舌現(xiàn)光，亦如雷電。而說偈言：和上應(yīng)當(dāng)知，慢燒我心。猶如枯干樹，中空而火起。出家修梵行，已逕爾所時。如我于今者，欲還歸其家。佇劣怯弱者，猶不堪是苦。況我能堪忍，如此大苦事。我今欲歸家，還取于王位。集諸象軍眾，覆地皆黑色。恚心熾盛，晝夜無休息。猶如大猛火，焚燒于山野。螢火在中焦，巴樹提亦爾。說是偈已，即以三衣與同梵行者，涕泣哽咽，禮和上足，辭欲還家。復(fù)說偈言：“和上當(dāng)聽我，懺悔除罪過。我今必向家，心竟無愿樂。于出家法中，不得此怨?！睍r彼和上于修多羅義中，善能分別，最為第一，辭辯樂說亦為第一，而告之言：“汝今不應(yīng)作如斯事，所以者何？此身不堅，會歸盡滅，是故汝今不應(yīng)為身違遠(yuǎn)佛法，應(yīng)當(dāng)觀察無常不凈。即說偈言：“此身不清凈，九孔恒流臭穢甚可惡，乃是眾苦器。是身極鄙陋，疤瘡之所聚，若少振觸時，生于大苦惱。汝意迷著此，殊非智慧理，應(yīng)舍下劣志。如來所說偈，汝今宜憶持。忿恚惱時，能自禁制者，猶如以勒，禁制于惡馬。禁制名善乘，不制名放逸。居家名牢系，出家為解縛，汝既得解脫，返還求枷鎖。牢縛系閉處，是內(nèi)怨賊。汝莫隨順，為所禁制。佛以是緣故，贊于多聞?wù)?。仙圣中之王，汝?dāng)隨彼語。今當(dāng)憶多聞，莫逐于恚，若以鐵鋸解，身體及肢節(jié)。佛為富那奇，所可宣說者。汝宜念多聞，如是等言之過惡。應(yīng)當(dāng)自觀察，出家之標(biāo)相。心與相相應(yīng)，為不相應(yīng)耶？比丘之法者，從他乞自活。云何食信施？而生重恚，他食在腹中。云何生恚？而為于信施，之所消滅耶！汝欲行法者，不應(yīng)起恚。自言行法人，為眾作法則。而起恚者，是所不應(yīng)作。忿惱其心，而口出惡言。智人所識呵，是故不應(yīng)為。諸有出家者，應(yīng)當(dāng)具三事。調(diào)順于比丘，忍辱不起。決定持禁戒，實(shí)語不妄說。善修于忍辱，不宜生意。沙門種類者，不應(yīng)出惡言。應(yīng)著柔和衣，出家所不應(yīng)，出粗惡語，猶如仙禪坐。抽劍著抱上，比丘器衣服，一切與俗異，忿同白衣，是所未應(yīng)作。粗言同俗人，云何名比丘！剃發(fā)除飾好，自卑行乞食。作是卑下相，不斷于驕慢。若欲省驕慢，應(yīng)棄穢惡心。速求于解脫，身如彼射的，有的箭則中，有身眾苦加。無身則無苦，如似開邏門。擊鼓著其則，有人從遠(yuǎn)來。疲極欲睡眠，至門皆打鼓，未曾有休息，此人不得眠，于擊鼓者，彼共多人爭。后思其根本，此本乃是鼓，都非眾人過，即起所破鼓，乃得安隱眠，比丘身如鼓，為樂故出家，蚊蠅毒草，皆能蜇螫人。應(yīng)常勤隋進(jìn)，遠(yuǎn)離于此身，勿得久樂住，應(yīng)睹其元本。乃是陰界聚，破壞陰界苦，安隱涅眠。時彼和上說是偈已，而語之言：“汝于今者，宜舍忿惱害之心，設(shè)欲惱他，當(dāng)聽我說。一切世間悉皆嬈惱，云何方欲惱害眾生？一切眾生皆屬死王，我及于汝并彼國王，不久當(dāng)死。汝今何故欲殺怨家？一切有生皆歸于死，何須汝害？生必有死，無有疑難，如似日出必當(dāng)滅沒，體性是死，何須加害！汝設(shè)害彼，有何利樂！汝名持戒，欲加毀人，于未來世必得重報，受苦無量。此報亦爾，何須加毀！彼王毀汝，汝起大。恚之法，現(xiàn)在大苦，于未來世，復(fù)獲苦報。先當(dāng)害，云何傷彼？若于剎那起恚者，逼惱身心，我今為汝說如是法，當(dāng)聽是喻如指然火，欲以燒他，未能害彼，自受苦惱，恚亦爾，欲害他人，自受楚毒。身如乾薪，恚如火，未能燒他，自身焦然。徒起心，欲害于彼，或能不能，自害之事，決定成就。爾時娑羅那默然而聽和上所說法要，同梵行者咸生歡喜，各相謂言：“彼聽和上所說法要，必不能道?！辨读_那心懷不忍，高聲而言：“無心之人，猶不能忍如斯之事，況我有心而能堪任！”娑羅那說偈言：“電光流虛空，猶如金馬鞭。虛空無情物，猶出雷音聲。我今是王子，與彼未有異。云何能堪忍？而當(dāng)不加報。說是偈已，白和上言：“所說實(shí)爾然，我今者心堅如石滴水不入，我見皮破血流在外，便生恚驕慢之心。我不求請，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作賊，不中蹈人，不斗亂，王為以何遇而見加毀？彼居王位，謂已有力。我今窮下，人各有相。我自乞食，坐空林中，橫加毀害，我當(dāng)使如已之，比不敢毀害。我當(dāng)報是，不使安眠。我要善人，橫加毀辱。我今報彼，當(dāng)令受苦過。我今日使兇橫者，不敢加惡。”作是語已，于和上前長跪白言：“為我舍戒?！睜枙r同師及諸共學(xué)，同梵行者舉聲大哭，汝今云何舍于佛法？或有捉手，或抱持者，五體投地為作禮者而語之言：“汝今慎莫舍于佛法。即說偈言，“云何于眾中，獨(dú)自而舍去，退于佛禁戒，云何作是惡，云佛非我?guī)?，比丘至汝家，云何不慚愧？汝初受戒時，誓能盡形持。云何無忠信，而欲舍梵行，執(zhí)缽持袈裟，乞食以久長。著鎧捉刀杖，方欲入戰(zhàn)陣。王鞭毀汝身，棄舍沙門法，不憶忍辱仙，割截于手足，彼獨(dú)是出家，汝非出家耶！彼獨(dú)自知法，汝不知法耶！彼極被截則刖，猶生慈愍心，堅持心不亂。汝今為杖捶，而便失心耶！”尊者迦旃延語眾人言：“彼心以定，汝等舍去，當(dāng)為汝治。諸比丘等既去之后，尊者迦旃延摩娑羅那頂而作是言：“汝必去耶？”白言“和上，我今必去，迦旃延言：“汝但一夜在此間宿，明日可去，莫急舍戒。答言：“可爾，我今最后用和上語，今夜當(dāng)于和上旁宿。明日舍戒，當(dāng)還家居，取于王位，與巴樹提共相抗衡。和上足邊以草為敷于其上宿，時迦延以神足力令其重眠夢向本國，舍戒還家，居于王位，集于四兵往向巴樹提，時巴樹提，亦集四兵共其斗戰(zhàn)。娑羅那軍悉皆破壞，擒娑羅那，拘執(zhí)將去。巴樹提言：“此是惡人，可將殺去。于其頸上，系枷羅毗羅發(fā)魁搖作惡聲鈴，眾人侍衛(wèi)器杖圍遠(yuǎn)，持至冢間，于其中路，見迦旃延，執(zhí)持衣缽，入城乞食，涕泣墜淚，向于和上，而說偈言：“不用師長教，恚惱濁體。今當(dāng)至樹下，毀敗于佛法。我今趣死去，眾刀圍遠(yuǎn)我。如鹿在圍中，我今亦如是，不見閻浮提，最后見和上，雖復(fù)有惡心，故如牛念犢。時彼魁膾所執(zhí)持刀，猶如青蓮而語之言：“此刀斬汝，雖有和上，何所能為？”求哀和上，舉聲大哭。我今歸依和上，即從睡覺驚怖，禮和上足，愿和上解我圍。和上語言：我本愚癡，欲舍佛禁。聽我出家，我不報怨，亦不用王所以者何？樂欲味少，苦患眾多，怨恚遇惡，我悉證知，我今唯欲得解脫法，我無志定輕躁，眾生不善觀察，于諸智者不共語言，為一切眾生所呵罵器，唯愿和上度我出家于苦惱。時現(xiàn)悲愍相，我于苦惱中，和上悲愍我，迦旃延言：“汝不罷道，我以神力故現(xiàn)夢耳。”彼猶不信，和上右臂出光而語之言：汝不罷道，自看汝相?！辨读_那歡喜，作是言：“嗚呼，善哉！知識以善方便，開解于我，我有過失，以夢支持佛說，善知識者，梵行全體。此言實(shí)爾！誰有得解脫，不依善知識？唯有癡者，不依善友，云何而能得于解脫！”尊者迦旃延撥濟(jì)娑羅那，巴樹提恚之毒葉，消滅無遺余，是故有智者，應(yīng)近善知識。攜子委陛滿米反制吃土尺世反下吾結(jié)反寧尼耕反棠觸上直耕反正作振蜇螫上音折下音式復(fù)次，供養(yǎng)佛塔，功德甚大，是故應(yīng)當(dāng)勤心供養(yǎng)。我昔曾聞波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，聞有異香，殊于天香，以聞此香，四向顧視，莫知所在。即白：“世尊！為誰香耶？”佛告王曰：“汝今欲知此香處耶？”王即白言：“唯然！欲聞?！睜枙r世尊以手指地，即有骨現(xiàn)如赤，梅檀長于五犬。如來語王，所聞香者，從此骨出，時波斯匿王即白佛言：“以何因緣？有此骨香。”佛告王曰：“宜善諦聽。”佛言過去有佛號迦葉，彼佛世尊化緣已訖，入于涅般。爾時彼王名日伽翅。取佛舍利造七寶塔，高廣二田旬。又敕國內(nèi)諸有花者，不聽余用，盡皆持往供養(yǎng)彼塔。時彼國中有長者子，與淫女通，專念欲事。情不能離，一切諸花盡在佛塔。為欲所盲，即入加葉佛塔盜取一花，持與淫女。時長者子知佛功德，為欲所狂造此非法，即生悔恨。淫欲情息，既至明日，生于厭惡，作是念言，我為不善盜，取佛花與彼。淫女即時悔，熱身遍生瘡。初如芥子，后轉(zhuǎn)增長，無有空處。即說偈言：“我今作不善，違犯諸佛教。舍離于慚愧，是則無敬心，遠(yuǎn)于善逝語，非是佛弟子，一切諸人民，不敢違王教。然我獨(dú)毀犯，國制及信法。我今無羞恥，實(shí)同彼禽獸。福田中最勝，不過世尊塔。然我愚癡故，盜花為鄙事。云何此手臂，即時不墜落，又復(fù)此大地，云何不陷沒！而能載于我，怪哉欲所燒，焚滅諸善行，為欲所迷惑。入于門舀藪數(shù)中，為結(jié)賊所劫，今我為欲使，不觀其果報，盜花以自嚴(yán)，久受地獄苦，倍生悔恨心，其身轉(zhuǎn)然焦。爾時彼人身所生瘡，尋即壞破，甚為臭穢。是時彼人父母兄弟皆來瞻視，即與冷藥療治，其病病更增劇，復(fù)命良醫(yī)而重診之，云：“須牛頭梅檀，用涂身體，爾乃可愈?！睍r彼父母，即以貴價買牛頭梅檀，用涂子身，遂增無降。爾時彼人涕泣驚懼白父母言：徒作勤苦，然子此病從心而起，非是身患。父告子言：“云何心病？”子即用偈，以答父言：“鄙艸阝辛衣誠可恥，不宜向父說。然今病所困，是以離慚愧。盜取尊塔花持用與淫女，已作斯惡事，后還得悔心。晝則欲日炙，夜即得悟心。若蒙悔過者，喻如冷水澆。我令身心熱，后受地獄苦，猶如腐朽樹，火從其內(nèi)然。我今亦如是，心火從內(nèi)發(fā)。冷水優(yōu)尸羅，青蓮真珠貫，瞿麥摩羅等，及與諸梅檀，若用如是等，涂于外身體。終不能得差，憂熱從內(nèi)起，應(yīng)當(dāng)用涂心，涂身將何益。將我詣塔中，為我設(shè)供養(yǎng)，此病必除愈，父母及兄弟，即共舉其床，往詣佛塔所，身體轉(zhuǎn)增熱，氣息垂欲絕。爾時父母兄弟諸親舉床到已，彼人專念迦葉如來三藐三菩提。涕泣盈目，以已所持梅檀之香，悲哀向塔而說偈言：“大悲救苦厄常說眾善事。我為欲迷惑，盲冥無所見。我于真濟(jì)所，造作諸過惡。塔如須彌山，我癡故毀犯?，F(xiàn)得惡名稱，后生隨惡道。不觀佛功德，今受此惡報。即以得現(xiàn)果，后必受熱惱。明者以慧眼，離苦除諸欲，我今懷憂愁，誠心歸命佛。諸所造過患，愿當(dāng)救濟(jì)我。如人跌傾倒，依地而得起?！睜枙r父母及諸眷屬贊言：“善哉！善哉！汝今乃能作是贊嘆，唯佛世尊能除汝病?！奔凑f偈言：汝今于佛所，應(yīng)生信解心。唯佛大功德，乃能撥濟(jì)汝。譬如入大海，船破失財寶。身既不沉沒，復(fù)還獲財利?！睍r長者子諸親既睹身瘡壞爛臭穢，厭惡生死，即以花香涂香末香，用供養(yǎng)迦葉佛塔。復(fù)以牛頭梅檀以盡佛身，身瘡漸差，發(fā)歡喜心，熱患盡愈，爾時長者子得現(xiàn)報，生歡喜心，知其罪滅。即說偈言：如來一切智解脫諸結(jié)使。迦葉三佛陀，能濟(jì)諸眾生。佛是眾生父，為于諸世界。而作不請友，唯有佛世尊。能有此悲心，我今于佛所。造作大過惡，愿聽我懺悔。內(nèi)心發(fā)誓愿，唯垂聽我說。為欲所逼迫，失意作諸惡。使我受離欲，及以結(jié)使怨。諸根不調(diào)順，猶憂戾馬。愿莫造惡行，常復(fù)寂滅跡。以牛頭梅檀，供養(yǎng)于佛塔。身常得此香，莫墜諸惡趣。彼長者子于后命終，生于天上，或處人中身常有香，身體肢節(jié)皆有。相好父母立字號曰香身。爾時香身厭惡陰界，求索出家，得避支佛道，此骨是避支佛骨所出之香，是故眾人應(yīng)供養(yǎng)塔，獲大功德。復(fù)次，先有善根，應(yīng)得解脫，由不聞法因緣等故，還墜地獄，是故應(yīng)當(dāng)至心聽法。我昔曾聞富那羅弟子，尸利多者，是樹提伽婦夫。時樹提伽父，光是尸陀弟子一切眾生教法相習(xí)，而樹提枷蒙佛恩化，其父亦信，為佛弟子，更不諮稟六師之徒，時樹提伽，為欲化彼婦夫尸利多故，數(shù)數(shù)到邊而語之言：“佛婆伽婆是一切智”彼婦夫言：“富羅那者，亦是一切智。”爭一切智故，遂共議論。樹提伽語尸利多言：“我今當(dāng)示汝一切智，汝富羅那者，非一切智。以少智相誑惑世人，稱已有智，實(shí)非一切智。但，以相貌有所忖度，正可能知小小事耳。何由得名一切種智？”即說偈言：猶如生盲者，水精以為眼。誑惑小兒等，自稱我有目，彼先自無目，今稱我有目。此語不可信，正可誑癡者。能解因相論，方便詐自顯，以此相貌故，誑惑于眾人。相貌近是事，竟何所知曉！尸利多語樹提枷言：汝為瞿曇幼術(shù)所惑，富蘭那者，是一切智。汝今不識，便生誹謗，富那羅行住坐臥三世之事盡能明了。樹提伽言：我今示汝富蘭那非一切智事。即請富那羅將向其家時，富蘭那作是念，樹提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿曇，知彼過患還來歸我，是我福德。作是念已，許受其請。于其后日，富蘭那將諸徒眾數(shù)百千人，又有五百弟子，以自圍遠(yuǎn)，詣樹提伽家。既至其家，時富蘭那微笑，尸利多問富蘭那言：婆伽婆何故微笑？富蘭那言：我遙見彼那摩陀河岸有一彌猴墜于水中，是故笑耳。尸利多復(fù)白之言：“婆伽婆天眼清凈，在此城內(nèi)遙見千里外，那摩陀河小彌猴墜水?！睍r彼外道將諸弟子，入圍提伽家，即時就坐。眾即定已，時樹提伽以飯覆蓋上，授與富蘭那。富蘭那言：“此飯無羹，云何可食？”樹提伽即托羹飯語尸利多言：“今汝師者，尚不能見缽中飯下有羹，何能遙知千里外彌猴墜于河耶！事驗(yàn)可知，非一切智。但貪名聞為利養(yǎng)故，眾生可愍？身既誑惑復(fù)以教人。即說偈言：“汝師富蘭那顛惑邪倒見。失于智慧燈住無明閭中，迷謬自相愛，愚者還相重。釋種中最勝，具相三十二。唯此一切智，更無第一者。時富蘭那以慚愧故，食不自飽低頭而去。時尸利多愁慘不樂，既為師徒，雖有短陋，猶欲使勝。尸利多詣富蘭那所，而語之言：“莫用愁惱，樹提伽今者毀辱婆伽婆，猶得還家，未足為恥！我若請彼樹提伽師來至家者，正可得入，終不得出?！弊魇钦Z已，便詣祗桓往請世尊。心實(shí)滔曲，詐設(shè)恭敬，義手合掌向于世尊而說偈言：“我明設(shè)微供，愿屈臨我家。三界中勝器，愿不見放舍?！睜枙r世尊知尸利多心懷滔曲，外詐恭敬，即說偈言：心懷于二計，外視親儒善。猶如有魚處，外必有回動。譬如作瓔珞，內(nèi)銅外涂金。智者觀察已，即知非真金。心有所懷俠，外色必有異。無心尚可知，況復(fù)有心者。純金色相好，睹者即知真。若以金涂銅，善別知非實(shí)。爾時世尊，深知尸利多心懷詐偽，如來世尊大悲憐愍。又復(fù)觀其供養(yǎng)善根垂熟，世尊尋即受其請。時尸利多作是念，若一切智者，云何不知我心？便受我請。即說偈言：何有一切智！而不修苦行。樂著于樂事，不能知我心。何名一切智？嗚呼世愚者！不知其過短，使生功德相。實(shí)無有智慧，橫贊嘆其德?；蛑嗪蒙龋Q譽(yù)遍世界?！睍r尸利多說是偈已，即還其家，施設(shè)供具，于飯食中盡著毒藥，于中門內(nèi)作大深坑滿，中盛伽陀羅炭使無煙火。又以灰火用覆其上，上又覆草時婦問夫：“造何等事？劬勞乃爾！”其夫答曰：“今我所為，欲害怨家?！逼鋴D問言：“誰是怨家？”尸利多即說偈言：“好樂著諸樂，怖畏苦惱事。不修諸苦行，欲求于解脫。喜樂甘肴膳，又勇行辯說。釋中種族子，此是我大怨。”時尸利多婦又手白其夫言：“可舍忿心！我昔曾于弟舍見佛如此大丈夫相，何故生怨？”即說偈言：“彼牟尼能忍，斷除嫌恨相。又滅慢貢高舍離于斗爭。于彼生怨者誰應(yīng)可為親！觀彼大人相，無有害心。常出柔軟音，先言善慰問。其鼻圓且真，無有諸洼曲。直視不回顧，亦不左右躬。言又不粗獷，惡口而雨舌。和顏無色，亦復(fù)不暴惡。言無所傷觸，亦不使憂惱。云何橫于彼？生于毒相。同如秋滿月，目如青蓮敷。行如師子王，垂臂過于膝，身如真金山，汝直如是怨，惡道悉虛空，共無此怨者。世間極大苦，三惡道充滿。尸利多作是思惟，彼親弟故，心生已黨今當(dāng)守護(hù)。若不爾者，或泄我言，以告旁人。作是念已，即閉其婦在深室中。即時遣人喚諸尼汝今可來，為汝除怨，我以施設(shè)火坑、毒飯。此諸尼五熱炙身，咸皆焦黑，猶如灰炭。自相招集，即共往詣尸利多所止之處，尸利多莊嚴(yán)舍宅，白凈鮮潔，如青吒迦樹。諸尼等既至其家，在其樓上，猶如鳥群，亦如俱翅羅鳥黑蜂，圍無在貴吒迦樹，踴躍歡喜。諸尼子亦復(fù)如是。而作是言：“我今當(dāng)觀瞿曇沙門正今焦然，若火燒不焦，毒飯足害，畢定當(dāng)死。作是語已，歡喜微笑。時尸利多即遣一人往詣佛所，白佛言：“時到，飯食已辦?！弊陨细邩?，與富蘭那共議此事，時尸利多住宅神愁憂啼泣，而作是言：“如來世雄，三界之尊，佛婆伽婆，云何惡心？乃欲毀害，我于今者都無活路，所以者何？如來世尊，三界無上，在此滅沒，惡名流布，遍滿世間，一切諸神咸嗤笑我。此是惡人，我當(dāng)云何而得活耶？如來昔日為菩薩時，不惜財物身體手足，為憐愍故，作如斯事。況于今日，而當(dāng)愛身！云何欲于如斯人旁起惡逆心？是故我當(dāng)必定舍命。又佛世尊于現(xiàn)在世為眾生故，六年苦行，日食一麻一米，身體贏瘠骨肉干竭。即說偈言：如來行苦行，六年自干焦。作是難苦業(yè)，為諸眾生故，如斯悲愍者，云何欲加害。彼所遣人到竹林中，白言：“世尊！食具已辦，宜知是時。爾時世尊，大悲熏心，為欲利益諸眾生故揮手而言：“咄哉，凡愚！汝于今者應(yīng)見真諦。于過去世供養(yǎng)諸佛，有解脫緣善根已熟。云何乃遣如此使人？作顛倒事，火坑毒飯，以待于我。云何作是極惡之事而來見喚？此所為事。甚為非理。即說偈言：我于昔日時，六年行苦行。為諸眾生故，作此諸難事。眾生今云何，返欲見毀害。咄哉極愚癡！盲無慧目者。作是非法事，橫欲加惱害。我念諸眾生，過于慈父母。云何于我所，而生賤害心？今日時以到，諸佛之常法，為眾生真濟(jì)。如醫(yī)欲救病，種種加毀罵，猶故生忍心。我今亦如醫(yī)，往詣于彼家。何故而往彼？大悲之所福。如人得鬼病，心意不自在。加毀罵師，為治鬼病故，亦不責(zé)病者。今此諸眾生，煩惱鬼在心。愚癡不分別，橫欲加毀害。我今亦如是，但除煩惱鬼，不應(yīng)責(zé)彼人。爾時世尊，從坐而起，外現(xiàn)不愧。復(fù)說偈言：“阿難持衣來，羅目侯羅取缽。難陀汝亦去，速疾喚比丘。不得復(fù)停止，宜應(yīng)速疾往。彼尸利多，今急待教化。我住毒蛇身，為度眾生故。我今畜是怨，為僧彼眾生?！睜枙r如來，出林樹間猶如云散日。從中出時，彼林神以天眼見尸利多舍內(nèi)所設(shè)火坑毒飯。啼泣墜淚敬愛佛故。頂禮佛足，瞻仰尊顏。而說偈言：“彼意懷殘惡，無有利益心。愿佛不須往，回還向竹林。世尊甚難值，曠劫時一遇。佛雖不愛身，為度眾生故。如斯勝如身，應(yīng)當(dāng)勤擁護(hù)。未得濟(jì)度者。宜應(yīng)令得度。畏者施無畏。度者得止息。令無歸依者，得有歸依處。略說而言之，有無量利益。唯愿佛世尊，莫往詣其家。為天阿修羅，而作歸依處?！睜枙r世尊，知而故問，問彼天神曰：“為何事故？不應(yīng)往詣尸利多所止之處?！睍r有一天而說偈言：“尸利多合作大深火坑，熾焰滿其中，詐偽覆其上?！狈饛?fù)說偈言：“貪欲愚癡火，極為難除滅。我以智水澆，消滅無遺余。況復(fù)世間火，何能為我害！地獄之猛火，熾然滿世界。七日焚天地，世間皆融消，如此之猛火，莫能為我害。尸利多火，何能見傷毀！”復(fù)有一天作如是言：“若火燒不能燒如來者，設(shè)食毒飯復(fù)當(dāng)云何？今尸利多，為邪見毒染污其心。以此毒害惡遂之心，以毒和飯欲相傷毀，復(fù)懷諂偽現(xiàn)柔軟相，來請世尊，而其內(nèi)心實(shí)懷惡逆。唯愿世尊，不須往彼?！狈鸶嫣煸唬骸拔乙源缺①ね铀幩幱猛可硇?，貪愛之毒最難消除。我于久遠(yuǎn)已拔其本，況世間毒而能中我！汝莫憂愁?！睜枙r如來，從竹林出，往到城門。時彼林神見佛直進(jìn)而作是言：“如來世尊，將不還返，于此竹林。佛今向彼解脫之方，譬如日出必向西方，目視不舍。恐于后時更不見佛，火若不燒，定為毒飯之所傷害。以諸因緣難可復(fù)見，有福德人乃能得見。摧他論者，于大眾中作師子吼，有福之人乃能更聞，有福利者得接足禮。”爾時世尊，如大寶樓諸根寂定，諸比丘等悉皆隨從，猶如明月，眾星圍繞，往尸利多家。時尸利多宅神舉聲欲哭，咄哉怪哉！佛來到此，今此尸利多乃作火坑毒飯，欲以害佛。爾時宅神，頂禮佛足，而說偈言：“我來睹佛時，愿大悲至家。見佛到家已，心中不喜樂。所以不喜者，以有非法故。相好莊嚴(yán)身，瞻仰無厭足。如此大人者，今當(dāng)作厭聚。我憶是事故，身體欲求沒。誰見如此事，而當(dāng)不苦惱。假使極惡猛，愚癡殘害人。設(shè)見如來身，不忍生惡念。況復(fù)欲加害，月入羅目侯口。世人皆忿惱，善哉還歸去！火坑深七刃，滿中盛熾火。愿莫入此處，自護(hù)彼主人。并護(hù)彼主人，及余一切眾。爾時世尊，告宅神言：“刀毒水火，不害慈心?！奔凑f偈言：“我護(hù)諸眾生，猶如一子想。假使欲害我，我亦生慈心，煩惱炎熾盛，擁護(hù)令免惡。以是因緣故，誰火能燒我！”佛告宅神：“汝今應(yīng)當(dāng)舍于怖畏，我今師子吼，除障外道，如羅目侯羅吞食日月。我今決定不為尸利多之所患，害若不能除，云何乃能降伏魔耶！”安慰宅神即入其舍。時外道等見佛入舍，甚大歡喜，更相語言：“沙門瞿曇今已入外門，復(fù)到中門，佛以無畏威光，潤澤直入無疑。至第三門，轉(zhuǎn)近炎坑。爾時彼婦于空室中，聞佛世尊，到覆火處，心懷狂亂。作是念言：“如來今者，已到火坑，苦腳觸草，火必?zé)肴?。嗚呼怪哉！即說偈言：“今當(dāng)煙中沒，聲咳目雨淚?；鹑粺聲r，應(yīng)當(dāng)半數(shù)卻。眼看索救護(hù)，宛轉(zhuǎn)而反側(cè)。焦然既以訖，威光復(fù)消融。身相都焚滅，頭發(fā)焦墜落，額廣白毫相，今以盡消滅。如鵠在花上，為火所燒滅。面如凈滿月，眾生睹其目。猶如美甘露，既墜焰火中。驚懼視四方，猛火無悲愍。必?zé)罱谷?，成真金色，見者靡不悅，大人相炳著。美妙極殊特，如是之形容，今為火焦縮，略說而言之，如似金織網(wǎng)卷蝶在一處。以漸見消滅，如月欲盡時，佛身甚微妙，見者身心悅。如來極奇特，世界無倫疋?！睜枙r世尊，入第三門漸近火坑。諸尼子在重閣上見于如來轉(zhuǎn)近火坑，心生踴悅，如冢間樹群鳥在上，望死人肉欲得叼食。諸尼等在重閣上，亦復(fù)如是。時富艸蘭那心生歡喜，而說偈言：“汝善作幻術(shù)，回轉(zhuǎn)諸世間。今日沒火坑，更能為幻不！復(fù)有一尼，而作如是言。一足已躡上，云何不陷墜？為我目不了，為是夢幻耶！”爾時世尊，以相輪足躡火坑上，即變火坑為清涼池。滿中蓮華，其葉敷榮，鮮明潤澤遍布池中。其眾蓮華有開敷者，有未開者。尸利多睹斯事已，語富蘭那言：“汝先欲與佛共一切智，汝可舍此語。即說偈言：“善哉信可解！當(dāng)除恚心。舍于嫌恨意，汝可觀瞿曇，未曾有之威。猛焰變?yōu)樗?，土悉化成魚坑中諸火炭，咸變?yōu)楹诜?。?fù)于池水中，化作眾眾蓮華。具足有千葉，遍布于池中。具發(fā)甚熾盛，如秋開敷花。百葉甚柔軟，莊嚴(yán)滿此池，諸蜂在池中，皆出和雅音。迦蘭陀鳥等，亦在中游戲。舉翅水相漉，諸蜂圍繞佛，出于妙音聲，鴛鴦相隨逐，復(fù)自在娛樂?！睜枙r富蘭那語尸利多言：“汝今勿為瞿曇幼術(shù)之所惑亂。”尸利多于如來所，深生敬信。語富蘭那言：“此是幼耶？”答言“：實(shí)爾時幼所作。”尸利多言：“汝是一切智?！辈淮稹Ｑ裕何沂且磺兄侨?。尸利多復(fù)語之言：“汝若審是一切智者，聽我所說。即說偈言：“汝若一切智，亦應(yīng)知是幻。汝今何不作？如此幼化事。汝若不知幼，非是一切智。”時當(dāng)蘭那辭窮理屈不能加報，諸尼等語尸利多莫作是語，何以故？是富蘭那實(shí)一切智能一切示現(xiàn)。尸利多語諸尼子言：汝等故謂此，富蘭那是一切智耶！富蘭那者名之為滿造，作諸惡滿于地獄，故名富蘭那。汝等于此滿于惡道，富蘭那所生一切智想耶！”尸利多復(fù)語之言：“釋種中能安解脫婆伽婆三藐三佛陀，所不生一切種智想耶！”即說偈言：“咄汝等方去！極為無心人。汝若有心者。假使如金剛，見斯希有事，尚應(yīng)生信敬?，F(xiàn)見于如來，為未曾有事。不生信心者，是為極愚癡?！睜枙r尼犍等尋各散走，如善師令雹四散。又如日出眾暗自除。時尸利多見尼犍等散走，亦復(fù)如是，即說偈言：恐怖目視道，惶惶欲競馳。以佛威神力，驚怕皆散走。尼犍今退散，亦如魔軍壞。塵垢坌身體，猶著重鎧器。時諸尼犍等，奔突極速疾。譬如彼牛苗牛，在林虻蜇螫。宛轉(zhuǎn)泥涂身，狂走不自停。如云垂布，風(fēng)吹自然散。時尼犍等既散走已，尸利多心懷慚愧，即便思惟，誰當(dāng)將我往見世尊？復(fù)作是念。樹提伽先更見佛，我今當(dāng)共詣世尊所，作是念已，即向先所閉婦戶前扣門喚婦。即說偈言：“善哉汝直是！無上妙法器。由汝有智慧，親近奉世尊。緣我邪見故，事諸尼等。汝今速來出，共汝供養(yǎng)佛?！睍r樹提伽姊聞是偈已，尋即思惟，尸利多以傷害佛而來誑我，涕泣不樂。即說偈言：“汝知我憂惱，故來見戲弄。我今當(dāng)云何？而往見如來。尼等集時，猶如諸蝗蟲。邪見之熾火，滅于釋種燈。”尸利多語其婦言：“汝寧不知佛神力耶！汝今何故作如是語？即說偈言：“世間一切火，何能焚燒佛。誰能燒金剛？誰能舉大地，汝觀十力尊，摧破諸外道?；鹂铀呐线吷徎ń蚤_敷。如鵠處花間花耳毛毛毛遮遠(yuǎn)佛。”爾時其婦聞此偈已，遙見世尊在蓮花中，踴躍歡喜而作是言“佛故不燒?！笔鄦枰蛊?，而說偈言：世尊金剛體，無有能燒者。由近富蘭那，我今自被燒，如似少濕薪，逼近干薪艸耒責(zé)。以火焰燒時，雨俱同熾然。”爾時其婦疾出重屋，到世尊所頂禮佛足，胡跪合掌瞻仰尊顏，而說偈言：“得睹威顏者，世尊皆信敬，田我今有福，還得聞音聲，面如凈滿月，我今得睹見，我今有福故，還得睹世尊。相好莊嚴(yán)身，設(shè)當(dāng)見滅壞。惡口遍充滿，燒滅我等身”。爾時其婦供具以備，請佛世尊及比丘眾，請今就坐。語其夫言：圣子，汝可來入，頂禮佛足。尸利多涕泣盈目而說偈言：我今造火坑，頑害世尊命。今當(dāng)以何面？可復(fù)得相見。爾時其婦語其夫言：“圣子，可舍疑惑，佛婆伽婆終無嫌恨。”即說偈言：“譬如空中手，無有觸礙處，諸佛法亦爾。佛于一切法，無染亦無著。離世之八法，如蓮華處水。昔時提婆達(dá)，恚心所盲。為欲害佛故，機(jī)關(guān)轉(zhuǎn)大石。當(dāng)上空中下，不能傷害佛。如彼羅目侯羅，即是如來子。佛于此二人，等心無憎愛。視彼怨與親，左右眼無異，于諸眾生所，慈悲過一子。終不于汝所，而有憎惡心，是故不宜懼?！睜枙r尸利多以慚愧故，曲躬隨婦，口唇干焦，深生愧恥。行步棲遲，如將沒地。舉身戰(zhàn)悼，畀下低心，極為驚怖。五體投地，哀動號泣而說偈言：寧抱持熾火，并及毒蛇，終不近惡友，我今為惡友，毒蛇之所螫。依婦善良藥，望得除毒害。三界之真濟(jì)，愿重見哀愍。我作重過惡，唯愿垂悲顧，今聽我懺悔。爾時世尊，顏色和悅，告尸利多言：“子汝勿憂怖！”即說偈言：“起起我無，久舍怨親心。右以梅檀涂，左以利刀割。于此二人中，其心等無異。如我今者不為希有已，斷結(jié)使無增減心。昔我為于白象之時，毒螫所中害，猶發(fā)二腳覆護(hù)獵者，使不傷害。又作龜身，為人分割，肢節(jié)悉解，不起心。復(fù)作罷身憐彼厄人。時彼厄人示獵師處，不起心，作仙人時，手足耳悉為劓毀，猶尚不起毫發(fā)許。我于往昔為一切施婆羅門所斬項時，無有恚恨，況于今日斷一切結(jié)而當(dāng)于汝有嫌恨心！譬如空虛不受塵垢，猶如蓮華不為水著。我離八法其事亦爾?！睍r尸利多義手合掌白佛言：“世尊！若垂愍，且待須更當(dāng)造食?！狈鸶媸嘌裕骸叭瓴磺彩拱孜沂硶r到耶？”答言“實(shí)爾！我本實(shí)遣人請佛，不作饒益事?！狈鸶媸嘌裕喝晃乙詳酂o利之事，汝今作何不饒益耶？”即說偈言：“我今愚所造，屠獵所不造。過是惡所作，以毒置食中。不能有所傷，便為自己害?！睜枙r世尊，告尸利多言：汝今所施宜應(yīng)是。時尸利多言：“世尊！我所施食悉有毒藥?！笔雷饛?fù)說偈言：“婆須吉龍王，恚極盛時。如此之猛毒，不能傷害我。我今修慈習(xí)，如何唱施藥。我以大慈果，今當(dāng)用示汝?！睍r尸利多即持毒飯，往詣佛前，涕淚悲泣，而說偈言：我今持毒飯，功德之伏藏。我心極為惡，毒飯以扌剽相。佛以滅三毒，神足除飯毒。食之能令我，使得不動心。佛告諸比丘：“汝等待唱們跋，然后可食。”即說偈言：“在于上座前而唱僧跋竟，眾毒自消除，汝今盡可食。僧跋以竟，佛及僧眾盡皆飯食時，尸利多上下觀察，而作是念。今此眾中得無為毒所中者不見？諸僧眾皆悉安隱，不為毒中。倍增信敬，深生歡喜。爾時世尊，作是思惟，尸利多得信敬心，受緣時至當(dāng)何所作？我當(dāng)為滅煩惱之火，除邪見毒？佛如。應(yīng)為說四真諦法。聞法信解斷見諦結(jié)，除身見毒滅諸結(jié)火。時尸利多以得見諦，即說偈方：我度于愚癡，及以邪見海，不畏于惡道，我欲入黑暗，遇佛得大明。欲入于大火，反獲涼冷池。嗚呼佛大人！嗚呼法清凈！不能具廣說，我今但略說，我本欲與毒，百獲甘露食。斗爭應(yīng)失財，友得于大利。見佛親近佛，眾生慧眼開，百得睹正道。劇奇逆反。診之忍反。艸阝辛衣音薛。撬呼高反。短字。貝虧音面。洼曲上纖爪反。粗獷下俱猛切。
永樂大典
卷之一萬五千八百七十
大莊嚴(yán)經(jīng)論五復(fù)次，少智義人，見佛相好，猶發(fā)善心。況復(fù)智慧大德之人，而當(dāng)不發(fā)於善心耶？我昔曾聞，佛在舍衛(wèi)國時，波斯匿王，請佛及僧，於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精舍，聲乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故，共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門，誦韋陀上典悉皆通利，善了分別?；蛴衅帕_門但有空名，實(shí)無知曉。又有明知術(shù)，不解韋陀，有明韋陀，不知術(shù)。爾時世尊於夏四月安居已訖，於自恣時，王敕牧人，今不須乳，隨遂水草放汝諸牛。又來力之言：汝若去時，必往辭佛，佛若說法，汝好諦聽。時彼牧人，作是念，佛世尊者，是一切智為非是乎？作是念已，向陀林詣世尊所。爾時世尊大眾國遠(yuǎn)，坐認(rèn)樹下，知牧牛人。來至林中，為牧牛人，于身毛孔出諸光明。其光照耀映蔽林野，如融金聚，又如雨蘇降注火中。牧人視之無厭，即生希有難見之想，各相謂言：此光明者，如瞻匐華遍林中，為是何光？即偈言：“斯林甚嚴(yán)說，光明忽改常。將非天寶林，移植此國耶！暉赫如金樓赤如天帝幢。具明過電光，熾炎逾蘇火?；蛉赵绿熳?，降游此林間。時牧牛者，說此偈已，向祗陀林至世尊所，觀佛圓光。如百千日，三十二種大人之相，炳著明了，各皆歡喜生希有想，各各贊嘆。即說偈言：釋種王子身，端嚴(yán)甚輝妙。威光極盛熾，睹之生歡悅。身心皆快樂，善哉寂淡泊！湛然無畏懼，略說其色相。善稱於種智，世間皆傳說。真實(shí)不虛妄，咸言是佛陀。無不稱佛者，意持著於心?？谝嗳缡钦f，粗略其旨要。不可具廣說，扌忽說其要言，是釋種中日，名實(shí)稱色像，色像亦稱名，相好及福利。炳然而顯現(xiàn)，猶如於眾寶。羅列自嚴(yán)飾，威德甚赫弈。圓光滿一尋，猶如真金山，能奪眾人目，樂觀不舍離，眾人之所愛。體是一切智。如人大叫喚，口唱如是言。一切種皆者，今在此身中。世間出種智，必在于此中。何有功德智，不視如此智。知此妙身器，真實(shí)能堪受。功巧及盡素，未曾見是像。終更不生疑，言非一切智。如此妙形容，功德必滿足。極有此妙形，終不空無德。應(yīng)須決定解，不應(yīng)逐音聲。爾時牧人，作如是言，我等應(yīng)當(dāng)用決定解。復(fù)作是念，今我牧牛有何智力？而用決了，我等亦可決定解知，云何可知？又言：我等雖復(fù)牧牛，可分別知彼生王宮，智能技術(shù)，一切皆學(xué)，不應(yīng)知彼牧牛之法。我今當(dāng)問牧牛之事，其必不知。即說偈言：韋陀與射術(shù)，醫(yī)方及祀祠，天文并聲論，文筆根本論。立天祀之論，諸論之因本。辭辯巧言論，善學(xué)淫論。求覓財利論，清凈種姓論。一切萬物論，一種名字論。數(shù)計校論，圍基博弈論。原本書學(xué)論，音樂倡伎論。吹具歌法論，舞法笑法論。欺弄及癢序，舉動花論，如是等諸論，悉皆善通達(dá)。案摩除疲勞，善別摩尼價。善別衣帛法，彩色及臘印。機(jī)關(guān)與胡膠，射術(shù)針令離。又善知裁割，刻雕成眾像。文章與書盡，無不悉通達(dá)。又復(fù)善能知，和香作華。善知占夢法，善知飛鳥音。善 知相男女，善知象馬法，雙善知鼓音，及以擊鼓法。善知斗戰(zhàn)法，善知不斗戰(zhàn)。調(diào)馬弄稍法，善知跳擲法，善知奔走法，善知濟(jì)度法。如是等諸法，無事不明練。如是諸勝眾，智伎能盡是，王子之所通利。若知此事，是其所學(xué)，是不為奇。若知淺近，凡庶所學(xué)牧牛之法，當(dāng)知真是一切智人。于是牧人即問佛言：幾法成就，于牧牛法，令牛增長。佛告之曰：成就十一法，牛群增長得不損減。若不知色，又不知相，不知早起，及以拂試，不知覆瘡，不知作煙，不知大道法，不知牛善行來歡喜法，不知濟(jì)度處，不知好放牧處，不善知聲乳留遺余法，不善斷理牛主盜法，若不善知如是法者，不名為解牧牛之法。若知此法，名為善解。時諸牧人聞斯語已，皆生歡喜而作是言：我等宿老放牛之人尚所不知，況我等背而能得知，此十一法，是故當(dāng)知如來世尊真一切智。諸牧牛人心生信解，求佛出家，佛即為說有十一法，比丘應(yīng)學(xué)，如修多羅中廣說。復(fù)次，不求供養(yǎng)，及與恭敬，如是大人，唯求持行。我昔曾聞，如來在舍衛(wèi)國祗樹給孤蜀園九十日中，夏安居訖，世尊欲去，須達(dá)多，即請世尊在此而住。爾時如來不受其請，毗舍去鹿子母諸優(yōu)婆夷等，亦求請佛，如來不許。舍衛(wèi)國中，優(yōu)婆塞等并諸宿，舊大臣輔相亦求請佛，迦毗梨王諸兄弟等并祗陀諸王子，波斯匿王等亦求請佛，爾時世尊谷皆不許。爾時須達(dá)多以佛不許，不果所愿，請家中，憂惱涕泣。如來往昔為菩薩時，詣迦艸蘭頭藍(lán)弗所，彼諸徒眾與佛別時，生大苦惱，況須達(dá)多見於真諦。是佛優(yōu)婆塞奉事已久，與世尊別，而當(dāng)不悲惱耶，如本行中廣說。時須達(dá)多婢，字福梨伽，從外持水來入至須達(dá)所，以已持水置大器中。倒水來訖，見長才悲涕，以工瓦置地。白長者言：以何因緣而悲涕耶？時長者須達(dá)多答婢言：世尊欲詣馀方，請大長者，國王、大臣，各各求請，皆不欲往，故我悲涕。婢白長者言：不能請佛往于國耶？長者語言：我等盡力勸請，及城寧諸人，諸勝婆羅門等，咸皆勸請，悉亦不受。諸王大臣勸請如來，皆悉疲極，不能使往世間真濟(jì)，今必欲去。以戀慕故，尤慘不樂。長者語福梨迦言：非獨(dú)于我生于尤苦，舍衛(wèi)國人悉亦不樂。即說偈言：舍衛(wèi)國內(nèi)人老少及男女。皆悉生憂惱，喻如月蝕時。人人皆尤懼，咸應(yīng)共求請。爾時福梨伽，聞斯偈已，顏色怡悅心懷歡喜。白長者言：應(yīng)作歡悅，莫生憂惱，我能請佛使往於國。時須達(dá)多即語婢言：此國王等及與諸人勸請如來不能使往，汝今自言：我能請佛使往國者，不信汝語。時福梨伽答言：我今必能，爾時須達(dá)。聞福梨伽所說，心生啼踴。即問婢言：汝有何力？福梨伽言：我無余力，世尊自有大悲之心。即說偈言：依止種智住，悲如母念犢。求覓受化子，心無有疲厭。眾生處深有，如來常欲拔。喻如母失犢，求覓得乃往。我捉大悲衣，具必能使還。佛不取種族，富貴及端正，財色與好惡，唯觀增上信。善根成熟者，若見此眾生，悲愍而濟(jì)拔，我今若留佛，國內(nèi)諸人民，咸皆生歡喜。爾時福梨伽負(fù)水衣濕，猶未得乾，即與從伴，往諸祗洹，時彼國王及大眾等，悉在祗洹。是時大眾開避道路，使福梨伽得至佛所，本種善根，皆悉開敷，高聲請佛。而說偈言：國王及大臣，剎利婆羅門。一切諸勝人，無不供養(yǎng)佛，我今心愿樂，亦復(fù)欲供養(yǎng)。今欲求請佛，世尊愿垂聽雖知諸勝人，勸請於世尊。如來大慈悲，應(yīng)當(dāng)受我請。世尊心平等，悉無有高下，極賤卑下人，及高勝帝釋，我墜貧窮海，波浪諸苦中，溺無窮已，常產(chǎn)苦惱聲。世尊應(yīng)愍傷，極拔貧惡焦，我今深敬信，眾中堅勝者。大悲應(yīng)證知，大地及虛空一切世界中，皆悉而知見，無有不了者，唯佛具足眼，一切無不知，今我無供養(yǎng)，請佛及眾僧，唯有信受解。此身非已有，屬他不自由，不得隨從佛，唯愿受我請。佛若遠(yuǎn)去者，我心如往醉，色身已供養(yǎng)，佛若住此者，我得敬法者。佛所說法者，我悉能受行。善哉唯愿往，速與我言教。貴賤等無異，眾生中堅實(shí)，一切世間共，不請之親友。網(wǎng)縵皆覆指，相輪莊嚴(yán)手，一切皆恐怖，佛以手安慰。誰有上大悲，慈稱蒲世間。皆是真濟(jì)聲，六師稱種智先已調(diào)伏之，誰能大眾前。無畏師子吼，名聞遍三界。動搖行往者，世界盡聞知，誰有無缺失，唯佛世尊能。善哉愿和悅。歸依三寶心，猶如犢念母，為諸眾生故，極作難苦行。疲勞來至此，說於八正路。間開示甘露道，人雄堪作器。爾時福梨伽善根已熟，佛婆伽出梵音聲，以偈告福梨伽曰：汝既善方便，能令我還往。汝以言辭，能制諸龍象，汝有堅固志，度量極寬廣。能以精勤心，求請使我往。我今當(dāng)云何？不受于汝請。若遙觀汝心，猶應(yīng)當(dāng)來赴。況今見汝身，而當(dāng)舍棄去。我不為財利，富貴及名利。以汝堅實(shí)心，我當(dāng)久住此。觀汝清凈心，猶如賢勝馬。莊嚴(yán)其鞍韉，誰不乘游巡。我為眾多人，為作解脫因。是故舍離家，不為利養(yǎng)系。猶如大龍象，以系用系之。利養(yǎng)亦如是，不能禁制我。我本處胎時，在彼暗冥中。猶思益眾生，況今成正覺。苦行積無量，猶恒自干焦。不為諸眾生，我應(yīng)入涅。為欲度眾生，是以往于世，我為諸眾生，投巖及赴火。我為化彼故，不避諸苦惱。亦不辭疲倦，為滿福梨伽故復(fù)還止往。福梨伽應(yīng)知，我今滿汝愿。我為化眾生擔(dān)是毒蛇聚。我為福伽往，舍衛(wèi)城眾生，皆生希有想，各唱如是言。嗚呼佛希有！不受國王語，亦不為大臣，不為國城人，亦不受女人。柔軟微妙語，佛為教化者見此善心故，即便為止往。一切行往者，知佛為福伽。是故為止往，不為諸利養(yǎng)，名利及財賄，佛無諸結(jié)使。為於受化者，行止及坐臥，常觀諸眾生，為于眾生故，應(yīng)行即便行。應(yīng)往尋止往。復(fù)次，護(hù)持禁戒寧舍身命終不毀犯。我昔曾聞有一比丘，次第乞食，至穿珠家，立于門外。時彼珠師，為于國王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠，其色紅赤。彼穿珠師即入其舍為比丘取食。時有一鵝，見珠赤色，其狀似肉，即便吞之。珠師持食以施比丘，尋即覓珠，不知所在。此珠價貴王之所有，時彼珠師家既貧窮，失王貴珠，以心急故，語比丘言：歸我珠來！爾時比丘作是思惟，今此珠者鵝所吞食，若語彼人，將必殺鵝，以取其珠。如我今者苦惱時至，當(dāng)設(shè)何計得勉斯患。即說偈言：我今護(hù)他命，身分受苦惱。更無余方便，惟我命代彼。我若語彼人，云是鵝所吞，彼人未必信，復(fù)當(dāng)傷彼命，云何作方便，已身得全濟(jì)，又不害彼鵝，若言他持去，此言復(fù)不可。設(shè)身得無過，不應(yīng)作妄語。我聞婆羅門，為命得妄語。我聞先圣說，寧舍于身命，終不作虛誑。佛詫賊惡人，以鋸割截身。雖受此苦痛，終不毀壞法。妄語得全活，猶尚不應(yīng)行。寧以護(hù)戒心，而舍于身命。我若作妄語，諸同梵行人。稱議我破戒，如是稱譏輕。猶能焦我心，以是因緣故，不應(yīng)毀禁戒，今入大苦中，我今應(yīng)當(dāng)學(xué)。如鵝飲水乳，能使其乳盡。唯獨(dú)留其水，我今亦當(dāng)爾。去惡而取善，經(jīng)作如是說。智者共嬰愚，雖復(fù)同其事，終不從彼惡，善人能棄惡，如鵝飲水乳，我今舍身命，為此鵝命故。緣我護(hù)戒因，用成解脫道。爾時穿珠師聞斯偈故，語比丘言：還我珠來！若不見還，汝徒受苦，終不相置。比丘答言：誰得汝珠？默然而立，珠師語言：更無飲人，誰偷此珠？時彼珠師即閉門戶，語比丘言：汝于今日好自堅持，比丘尋即四向顧望，無可恃怙，如鹿入圍莫知所趣。比丘無救，亦復(fù)如是。爾時比丘，即自僉欠身端正衣服，彼人雙復(fù)語比丘言：汝今將欲與我斗耶？”比丘答言：不共汝斗。我自共彼結(jié)使賊斗，所以爾者，恐于打時身形現(xiàn)故。我等比丘，設(shè)使困苦臨終之時，猶常以衣用自覆護(hù)，不露形體。爾時比丘，復(fù)說偈曰：世尊具慚愧，我今隨順學(xué)。乃至命盡時，終不露形體。時彼珠師語比丘言：頗有不惜身命者耶！比丘答言：我出家法至于解脫，常護(hù)身命，雖處險難而全身命，今我決定，舍于此身，使出家眾稱美我名。即說偈言：我舍身命時，墜地如干薪。當(dāng)使人稱美，為鳥能舍身。亦使于后人，皆生尤苦而舍如此身。聞?wù)咔诰M(jìn)修行于真道，堅持諸禁戒有使毀禁者，愿樂于持戒。爾時珠師語比丘言：汝向所說滔曲不實(shí)，復(fù)欲使人稱其美名。比丘答言：汝謂我今者染衣有虛妄耶？何故現(xiàn)美，不為滔曲，自歡喜耳。亦不使人稱嘆我名，欲使世尊知我至心。即說偈言：大仙之弟子，為持禁戒故。舍于難舍命，使諸世間人，于諸出家者，生未曾有想，今雖未生想，將來必當(dāng)生。時珠師執(zhí)縛比丘而加打捧，問比丘言珠在何處？還我珠來！比丘答言：我不得珠。珠師涕泣，心生悔恨，失以王珠，益以苦惱。即說偈言：咄哉此貧窮！我知善惡業(yè)。生于怪恨心，咄哉此貧窮，由貧故造惡。進(jìn)穿珠師即便涕泣，頂禮比丘足而白之言：賜我歡喜，還與我珠，汝莫自焦，亦莫燒我。比丘答言：“我實(shí)不取。”珠師復(fù)言：“此比丘甚是堅鞭，受是苦惱，猶言不得?！睍r彼珠師以貧切故，無由得珠，更復(fù)打。時彼比丘兩手并頸并被縛，四向顧望莫知所告，必空受死。時彼比丘而作是念，生死受苦，皆應(yīng)如是。應(yīng)當(dāng)堅辭無犯戒律，若當(dāng)毀戒受地獄罪，有過今苦。即說偈言：當(dāng)念一切智，大悲為體者。是我尊重師，當(dāng)憶佛所告。富那伽之言，又復(fù)當(dāng)憶念。林間忍辱仙，割截于手腳，并劓其耳鼻，不生恚心，比丘應(yīng)當(dāng)憶，修多羅中說，佛告于比丘，若以鐵鋸解，支節(jié)手足等，不應(yīng)起惡心，但當(dāng)專念佛，應(yīng)當(dāng)念出家，及憶諸禁戒。我于過去世，淫盜舍身命，如是不可數(shù)。羊鹿及六畜，舍身不可計。彼時虛受苦，為戒舍身命。勝于毀禁生，假欲自擁護(hù)，會歸終當(dāng)滅，不如為持戒，為他護(hù)身命。舍此危脆身，以求解脫命。雖俱舍身命，有具功德者。有無所得者，智者護(hù)身命，名稱具功德。愚者舍身命，從喪無所護(hù)。時彼比丘語穿珠師言：莫舍悲心極為苦哉！時穿珠師涕泣懊惱而說偈言：我雖打撲汝，極大生苦。憶王責(zé)我珠，復(fù)欲苦治汝。今汝舍是苦亦使我離惡。汝是出家人，應(yīng)斷于貪欲。宜舍貪愛心，還當(dāng)與我珠。比丘微笑而說偈言：我雖有貪心，終不利此珠。汝當(dāng)聽了說，我今貪名稱，智者所嘆羨，亦貪于禁戒。及以解脫法，最是我所貪。甘露之道跡，于汝摩尼珠。實(shí)無貪利心，我著糞掃衣。乞食以為業(yè)，住止于樹下，以此我為足，以何因緣故，乃當(dāng)作偷賊，汝宜善觀察。穿珠師語比丘：何用多語！遂加系縛倍更撾打，以繩急絞，耳眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來食血，珠師忿打鵝即死。比丘問言：“此鵝死活？”珠師答言：鵝今死活何足故問？時彼比丘即向鵝所，見鵝既死，涕泣不樂。即說得言：“我受諸苦，望使此鵝活。今我命未絕，鵝在我前死。我望護(hù)汝命，受是極辛苦。何意汝先死？我果報不成?！贝┲閹焼柋惹鹧裕骸谤Z今于于汝竟有何親，愁惱乃爾！”比丘答言：“不滿我愿，所以不樂。我先作心望代鵝命。今此鵝死，愿不滿足。”珠師問言：“欲作何愿？”比丘答言：佛作菩薩時，為眾生故割截手足，不惜身命，我欲學(xué)彼。即說偈言：菩蒴往昔時，舍身已貿(mào)鴿。我亦作是意，舍命欲代鵝。我得最勝心，欲全此鵝命。由殺鵝故，心愿不滿足。珠師問言：“汝作是語，我猶不解，汝當(dāng)為我廣說所由?！睜枙r比丘說偈答曰：我著赤色衣映珠似肉色，此鵝謂是肉，即便吞食之。我受此苦惱，為護(hù)彼鵝故，逼切甚苦惱，望彼得全命。一切諸世間，佛皆生子想。都無功德者，佛赤生悲愍。瞿曇是我?guī)煟坪魏τ谖?！我是彼弟子，云何能作害！時彼珠師間是偈已，即開鵝腹而還得珠，即舉聲哭語比丘言：汝護(hù)鵝命，不惜于身，使我造此非法之事。即說偈言：汝藏功德事，如以厭覆火，我以愚癡故，燒惱數(shù)百身。汝于佛相，極為甚相稱。我以愚癡故，不能善觀察，為癡火所燒，愿當(dāng)暫留住，少聽我懺悔，猶如腳跌者，扶地不得起，待我得少供。時彼珠師又手合掌向于比丘重說偈言：南無清凈行，南無圣持戒，遭是極苦難，不作毀缺行。不遇如是惡，持戒非希有。要當(dāng)值此苦，能持禁戒者，是則名為難，為鵝身受苦，不犯于禁戒，此事實(shí)難有。時穿珠師既懺悔已，即遣比丘還歸所止。構(gòu)乳上右候反。取牛乳也。正作聲工瓦下江反。瓷瓶類劓魚器及。割鼻也。相上必遙友。腳跌下徒結(jié)反。復(fù)次，佛法難聞。如來往昔為菩薩時，不惜身命以求于法，是故應(yīng)當(dāng)勤心聽法，我昔曾聞鴿緣譬喻，有邪見師，為釋提桓因說顛倒法，彼外道師非有真智，自稱為一切智，說言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝釋聞是語已，心懷不悅，極生尤愁，爾時帝釋見諸世間，有苦行者盡到其所，推求一切智，如帝釋問經(jīng)中偈說，我今意欲求，不能得滿足。晝夜懷疑惑莫識是與非。我久遠(yuǎn)來，恒思廣推求。不知大真濟(jì)，今為何所在？毗首羯磨白帝釋言：處于天上不應(yīng)尤愁，世間拘尸國王名日尸毗，精勤苦行，求三藐三菩提，智者觀已，是王不久必當(dāng)成佛，可往親近。帝釋答言：彼之所作不移勤耶？即說偈言：猶如魚子生，雖多成者少，又如共電羅果，生熟亦難別。菩薩亦如是，發(fā)心者甚多，成就者極少，若作難苦行，而不退轉(zhuǎn)者，可說決定得。欲知菩薩者，執(zhí)心必堅固。毗首羯磨言：我等今當(dāng)往試看，若實(shí)不動當(dāng)修供養(yǎng)。爾時帝釋為欲觀察菩蒴心故，自化作鷹，語毗首羯磨：汝化作鴿。時毗首羯磨即化作鴿，身如空青，眼如赤泉，向帝釋所。爾時帝釋生憐愁心，語毗首羯磨：我等云何？于菩薩所而生逼觸，為彼尸毗王作苦惱事。雖復(fù)受苦，如練好寶，數(shù)試知真，試寶之法，斷截敢折火燒推打乃始知直?！睜枙r化鴿，為鷹所逐，鴿現(xiàn)恐怖于大眾前，來入尸毗王腑下，其色青綠如蓮革，葉其光赫弈如云中，降啄白嚴(yán)麗，諸人皆生希有之想。即說偈言：有實(shí)慈悲心，眾生皆體信。如似日暗時，趣于自己巢，化鷹作是言，愿王歸我食。爾時大王聞鷹語已，又見彼鴿極懷恐怖，即說偈言：彼鴿畏鷹故，耳絲翩來歸我。雖口不能言，怖泣淚盈目。是故于今日，宜應(yīng)加救護(hù)。爾時大王安慰鴿，故復(fù)說偈言：汝莫生驚怖，終不令汝死。但使吾身存，必當(dāng)救于汝。豈獨(dú)救護(hù)汝！并護(hù)諸眾生。我為一切故，而作役力者。如受國人雇，六分輪我一。我今于一切，即是客作人。要當(dāng)作守護(hù)，不令有苦厄。爾時彼鷹復(fù)白王言：大王，此鴿是我之食！王答鷹言：我以得慈，于眾生所盡應(yīng)救護(hù)，鷹問王言：云何又得？爾時大王，即說偈言：我初發(fā)菩提，爾時即攝護(hù)于諸眾生等，應(yīng)生憐慰心。鷹復(fù)以偈答言：此語若真實(shí)，速應(yīng)還我鴿，若我饑餓死，汝即舍慈心。王聞是已，即便思惟，如我今者處身極難，我當(dāng)云何籌量得理？作是念已，即答鷹言：頗有余肉，活汝命不？鷹答王言：唯新肉血，可濟(jì)我命爾時大王作是思惟，當(dāng)作何方？即說偈言：一切諸眾生，我常修護(hù)念。如此熱血肉，不殺終不得。作是念已，唯已身肉可以濟(jì)彼，此極為易。復(fù)說偈言：割于自己身，而用與彼鷹。乃至舍已身，當(dāng)護(hù)恐怖命。爾時大王說是偈已，便語鷹言：汝食我肉，為得活不？”鷹言，可爾！愿王稱量身肉使與鴿等，而以與我爾，乃食之。爾時大王聞是語已，心生歡喜，即語待人：速取秤來，以割我肉貿(mào)此鴿身。今正是我大吉會日。云何是吉會？即說偈言：老病所住處，危脆甚臭穢。今應(yīng)為法故，舍和穢肉。時王待人奉敕取秤。爾時大王雖見秤來，都無愁色，即出其股腳白滑澤如多羅葉，喚一侍人，即說偈言：汝今以刀，割取我股肉。汝但順我語，莫生疑畏想。不作難苦行，不得一切智。一切種智者，三界中最勝。菩提以輕緣，終不可獲得。是故我今者，極應(yīng)作堅固。爾時侍人悲淚滿目，義手合掌，作如是言：愿見愍恕我不能作，我常受王供給使令，何忍以刀割王股肉。即說偈言：王是救濟(jì)者，我設(shè)割王肉，我身及與刀，應(yīng)疾當(dāng)墜落。”爾時大王手自捉刀，欲割股肉，輔相大臣嚎泣諫爭，不能令止，城內(nèi)諸人亦各勸請，不隨其語，割于股肉。親近諸人亦各返顧，不忍見之。婆羅門各掩其目，不忍能觀。宮中婢女舉聲悲哭，天龍、夜叉、闥婆、阿修羅、緊那羅、摩耳侯、羅伽等在虛空中，各相謂言：如此之事，信未曾有。爾時大王身體軟弱。生長王宮未曾遭苦，舉身毒痛迷悶殞絕，而自敕喻。即說偈言：咄心應(yīng)堅住，如此微小苦，何故乃迷悶，汝觀諸世間。百千苦纏逼，無歸無救護(hù)。無有覆育者，悉不得自在，唯有汝心者，當(dāng)為作救濟(jì)。何故不自責(zé)？橫生苦惱想。釋提桓因作是念，今此大王所為甚苦，心能定不？即欲試之，作如是言：汝今苦痛甚難可忍，何不罷休受惱乃爾！汝今以足不須作是，放鴿使去。菩薩微笑而答之言：終不以痛違我誓心，假設(shè)有痛遇于是者，終無退相。今以小苦，方于地獄不可為喻，故應(yīng)起意于苦惱眾倍生慈悲。作是念已，即說偈言：我今割身苦，心意極廣大。智小志弱者，受于地獄痛。如此苦長遠(yuǎn)，深廣無崖畔。云何可堪忍！我愍如是等。是故應(yīng)速疾，急求于菩提。如是等諸苦，救拔今解脫。時天帝釋復(fù)作是念，大王所作故未大苦，復(fù)有苦惱甚于是者，心為動不？我今當(dāng)試。作是思惟，默然不語。時彼大王以所割肉，著秤一頭，復(fù)以鴿身著秤一頭，鴿身轉(zhuǎn)動。復(fù)割兩肋及以身肉，用著秤頭猶輕于鴿。時彼大王深生疑怪，何緣乃爾？即便舉身欲上秤上，時鷹問言：汝何故起？為欲悔耶！大王答言：“我不欲悔，乃欲以身都上秤上，救比鴿命?！睜枙r大王欲上秤時，顏色怡悅，左右親近都不忍視。又驅(qū)諸人不忍使見，時王語言，恣意使看。時彼大王割身肉盡，骨節(jié)相柱，猶如盡像在于雨中毀滅難見。爾時大王作是唱言我今舍身不為財寶，不為欲樂，不為妻子亦不為宗親眷屬，乃求一切種智救拔眾生。即說偈言：天人阿修羅闥婆，夜叉龍及鬼神等一切眾生類，有見我身者，皆今不退轉(zhuǎn)。為貪智慧故，苦毒割此身。欲求種智者，應(yīng)當(dāng)堅慈心。若不堅實(shí)者，是則舍菩提。爾時大王不惜身命，即登秤上，時諸大地六種震動，猶如草葉隨波振蕩。諸天空中嘆未曾有。唱言：善哉！善哉！真名精進(jìn)志心堅固。即說偈言：我護(hù)彼命故，自割已身肉。純善懷悲愍，執(zhí)志不動轉(zhuǎn)。一切諸天人。皆生希有想。爾時化鷹嘆未曾有彼心堅實(shí)，不久成佛，一切眾生將有恃怙。釋復(fù)本形，在大王前語：毗首羯磨還復(fù)爾身，我等今當(dāng)共設(shè)供養(yǎng)，而此菩薩志力堅固，猶須彌山處于大海，終無動搖，菩薩之心亦復(fù)如是。即說偈言：我等應(yīng)供養(yǎng)，勇猛精進(jìn)者。今當(dāng)共起發(fā)，贊嘆令增長。諸有留難苦，應(yīng)當(dāng)共進(jìn)止。與其作伴黨，修行久堅固。安往大悲地。一切種智樹，萌芽欲現(xiàn)。智者應(yīng)擁護(hù)。毗首羯磨語釋提桓因言：今大王于一切眾生體性悲愍，當(dāng)使彼身還復(fù)如故。愿一切眾生智心不動。爾時帝釋問彼王言：為于一鴿，能舍是身，不憂惱耶？爾時大王以偈答言：此身歸舍棄，猶如彼木石。會舍與禽獸，火燒地中朽。以此無益身，而求大利益。應(yīng)當(dāng)極歡喜，終無憂悔心。誰有智慧者，以此危脆身。博貿(mào)堅法而當(dāng)不欣慶，爾時帝釋語大王言：此語難信。又如此事。實(shí)有大仙能觀察者，心知我心實(shí)無返異。帝釋語言：汝作實(shí)語。爾時大王作是誓言：若我今者心無悔恨，當(dāng)使此身還復(fù)如故。爾時大王觀已所割身肉之處，即說偈言：我割身肉時，心不存苦樂，無亦無憂，無有不喜心。此事若實(shí)者，身當(dāng)復(fù)如故。速成菩提道，救于眾生苦。說是偈已，爾時大王所割身肉還復(fù)如故。即說偈言：諸山及大地，一切皆震動。樹木及大海，勇沒不自停。猶如恐怖者，戰(zhàn)掉不自寧。諸天作音樂，空中雨香華。鐘鼓等眾音，同時俱發(fā)聲。天人音樂等，一切皆作偈。眾生皆擾動，大海亦出聲。天雨細(xì)末香，悉皆滿諸道。華于中虛空，遲速下不同。虛空諸天女，嚴(yán)花滿地中。若干種彩色金寶樣稀衣，從天如雨墜。天衣諸縷匱，相觸而出聲。諸人屋舍中，寶器自發(fā)出。莊嚴(yán)于舍宅，自然出聲音。猶如天伎樂。諸方無云醫(yī)，四面皆清明，微風(fēng)吹香氣，河流靜無聲。夜義渴仰法，增長倍慶仰。不久成正覺，歌詠而贊喻。內(nèi)心極歡喜，諸勝闥婆，歌頌作音樂，美音輕重聲，贊嘆出是言，不久得成佛度于誓愿海，速疾到吉處。果愿民就，憶念度脫我。時彼帝釋共毗首羯磨。供養(yǎng)菩薩已，還于天宮。復(fù)次，應(yīng)近善知識。近善知識者，結(jié)使熾盛能得消滅。我昔曾聞，素毗羅王太子，名婆羅那，時王崩背，太子婆羅那不肯紹繼，舍位與弟，詣迦旃延所，求索出家。既出家已，隨尊者迦旃延詣巴樹提王國，在彼林中住。巴樹提王將諸宮人，往詣彼林中眠息，樹下，彼尊者婆羅那乞食回還，坐靜樹下。時諸宮人性好華果，詣于林中，遍行求覓。婆羅那比丘盛年出家，極為端正。爾時宮人見彼，比丘年既少壯，容貌殊特，生希有想而作是言：佛法之中，乃有是人出家學(xué)道，即遠(yuǎn)旁坐時巴。樹提王既眠寤已，愿瞻宮人及諸左右，盡各四散求覓不得，王即自求所在追尋。見諸宮人遠(yuǎn)比丘坐，聽其說法，即說偈言：“雖著鮮白衣，不如口辯說。千女圍達(dá)坐，愛敬其容貌?！睜枙r彼王以忿故，語比丘言：“汝得羅漢耶？”答言：“不得?！薄叭甑冒⒛呛?？”答言：“不得！”“汝得須施洹耶？”答言“不得！”“汝得初禪二禪乃至四禪耶？”答言“不得！”爾時彼王聞是語已，甚大忿怒。語尊者言：“汝非離欲人，何緣與此宮人共坐？”即敕左右執(zhí)此比丘剝脫衣服，唯留內(nèi)衣，以棘刺枝用打比丘。時宮人等涕泣白王，彼尊者，無有罪過。云何撾打？乃至如是！王聞是語，倍增忿，撾打過甚。爾時尊者先是王子。身形柔軟，不更苦痛，舉體血流。宮人觀之莫不涕淚。尊者婆羅那受是撾打，遺命無幾，悶絕跪地，良久乃蘇身體遍破，如笱制嚙譬如有人蟒蛇所吸已入于口，實(shí)難可勉，設(shè)還出口，取活亦難。婆羅那從難得出，亦復(fù)如是，張目恐怖，又懼更打，舉身血流，不能著衣，抱衣而走，四望顧視，猶恐有人復(fù)來捉已。同梵行者，見是事已。即說偈言：誰無悲愍心，打毀此比丘。云何出家所？而生勇健想。云何都不忍？生此殘害心。無過橫加害，實(shí)是非理人。出家舍榮貴，單獨(dú)無勢力。衣缽以自隨，不畜盈長物。是何殘害人？毀打乃如是。諸同學(xué)等扶接捉手詣尊者迦旃延所，見娑羅那舉聲涕哭，生于厭惡。而說偈言：如彼閻浮果，赤白青班。赤有赤淤處，血流處處出。誰取汝身體，使作如是色。爾時比丘娑羅那，以已身破血流之處，指示尊者。即說偈言：知我無救護(hù)，單子乞自活。自省無過患，輕欺故被打，巴樹提自恣豪貴土地主。起暴縱逸心，惡鞭如注火。用燒毀我身，我既無過惡。橫來見打撲，傷害乃致是。尊者迦旃延，知娑羅那其心忿恚，而告之言：出家之法不護(hù)已身，為滅心苦。即說偈言：汝身既苦厄，云何生怨恨，莫起恚鞭，狂心用自傷。娑羅那心生苦惱，相外現(xiàn)，如龍斗時，吐舌現(xiàn)光，亦如雷電。而說偈言：和上應(yīng)當(dāng)知，慢燒我心。猶如枯干樹，中空而火起。出家修梵行，已逕爾所時。如我于今者，欲還歸其家。佇劣怯弱者，猶不堪是苦。況我能堪忍，如此大苦事。我今欲歸家，還取于王位。集諸象軍眾，覆地皆黑色。恚心熾盛，晝夜無休息。猶如大猛火，焚燒于山野。螢火在中焦，巴樹提亦爾。說是偈已，即以三衣與同梵行者，涕泣哽咽，禮和上足，辭欲還家。復(fù)說偈言：“和上當(dāng)聽我，懺悔除罪過。我今必向家，心竟無愿樂。于出家法中，不得此怨?！睍r彼和上于修多羅義中，善能分別，最為第一，辭辯樂說亦為第一，而告之言：“汝今不應(yīng)作如斯事，所以者何？此身不堅，會歸盡滅，是故汝今不應(yīng)為身違遠(yuǎn)佛法，應(yīng)當(dāng)觀察無常不凈。即說偈言：“此身不清凈，九孔恒流臭穢甚可惡，乃是眾苦器。是身極鄙陋，疤瘡之所聚，若少振觸時，生于大苦惱。汝意迷著此，殊非智慧理，應(yīng)舍下劣志。如來所說偈，汝今宜憶持。忿恚惱時，能自禁制者，猶如以勒，禁制于惡馬。禁制名善乘，不制名放逸。居家名牢系，出家為解縛，汝既得解脫，返還求枷鎖。牢縛系閉處，是內(nèi)怨賊。汝莫隨順，為所禁制。佛以是緣故，贊于多聞?wù)?。仙圣中之王，汝?dāng)隨彼語。今當(dāng)憶多聞，莫逐于恚，若以鐵鋸解，身體及肢節(jié)。佛為富那奇，所可宣說者。汝宜念多聞，如是等言之過惡。應(yīng)當(dāng)自觀察，出家之標(biāo)相。心與相相應(yīng)，為不相應(yīng)耶？比丘之法者，從他乞自活。云何食信施？而生重恚，他食在腹中。云何生恚？而為于信施，之所消滅耶！汝欲行法者，不應(yīng)起恚。自言行法人，為眾作法則。而起恚者，是所不應(yīng)作。忿惱其心，而口出惡言。智人所識呵，是故不應(yīng)為。諸有出家者，應(yīng)當(dāng)具三事。調(diào)順于比丘，忍辱不起。決定持禁戒，實(shí)語不妄說。善修于忍辱，不宜生意。沙門種類者，不應(yīng)出惡言。應(yīng)著柔和衣，出家所不應(yīng)，出粗惡語，猶如仙禪坐。抽劍著抱上，比丘器衣服，一切與俗異，忿同白衣，是所未應(yīng)作。粗言同俗人，云何名比丘！剃發(fā)除飾好，自卑行乞食。作是卑下相，不斷于驕慢。若欲省驕慢，應(yīng)棄穢惡心。速求于解脫，身如彼射的，有的箭則中，有身眾苦加。無身則無苦，如似開邏門。擊鼓著其則，有人從遠(yuǎn)來。疲極欲睡眠，至門皆打鼓，未曾有休息，此人不得眠，于擊鼓者，彼共多人爭。后思其根本，此本乃是鼓，都非眾人過，即起所破鼓，乃得安隱眠，比丘身如鼓，為樂故出家，蚊蠅毒草，皆能蜇螫人。應(yīng)常勤隋進(jìn)，遠(yuǎn)離于此身，勿得久樂住，應(yīng)睹其元本。乃是陰界聚，破壞陰界苦，安隱涅眠。時彼和上說是偈已，而語之言：“汝于今者，宜舍忿惱害之心，設(shè)欲惱他，當(dāng)聽我說。一切世間悉皆嬈惱，云何方欲惱害眾生？一切眾生皆屬死王，我及于汝并彼國王，不久當(dāng)死。汝今何故欲殺怨家？一切有生皆歸于死，何須汝害？生必有死，無有疑難，如似日出必當(dāng)滅沒，體性是死，何須加害！汝設(shè)害彼，有何利樂！汝名持戒，欲加毀人，于未來世必得重報，受苦無量。此報亦爾，何須加毀！彼王毀汝，汝起大。恚之法，現(xiàn)在大苦，于未來世，復(fù)獲苦報。先當(dāng)害，云何傷彼？若于剎那起恚者，逼惱身心，我今為汝說如是法，當(dāng)聽是喻如指然火，欲以燒他，未能害彼，自受苦惱，恚亦爾，欲害他人，自受楚毒。身如乾薪，恚如火，未能燒他，自身焦然。徒起心，欲害于彼，或能不能，自害之事，決定成就。爾時娑羅那默然而聽和上所說法要，同梵行者咸生歡喜，各相謂言：“彼聽和上所說法要，必不能道?！辨读_那心懷不忍，高聲而言：“無心之人，猶不能忍如斯之事，況我有心而能堪任！”娑羅那說偈言：“電光流虛空，猶如金馬鞭。虛空無情物，猶出雷音聲。我今是王子，與彼未有異。云何能堪忍？而當(dāng)不加報。說是偈已，白和上言：“所說實(shí)爾然，我今者心堅如石滴水不入，我見皮破血流在外，便生恚驕慢之心。我不求請，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作賊，不中蹈人，不斗亂，王為以何遇而見加毀？彼居王位，謂已有力。我今窮下，人各有相。我自乞食，坐空林中，橫加毀害，我當(dāng)使如已之，比不敢毀害。我當(dāng)報是，不使安眠。我要善人，橫加毀辱。我今報彼，當(dāng)令受苦過。我今日使兇橫者，不敢加惡。”作是語已，于和上前長跪白言：“為我舍戒?！睜枙r同師及諸共學(xué)，同梵行者舉聲大哭，汝今云何舍于佛法？或有捉手，或抱持者，五體投地為作禮者而語之言：“汝今慎莫舍于佛法。即說偈言，“云何于眾中，獨(dú)自而舍去，退于佛禁戒，云何作是惡，云佛非我?guī)?，比丘至汝家，云何不慚愧？汝初受戒時，誓能盡形持。云何無忠信，而欲舍梵行，執(zhí)缽持袈裟，乞食以久長。著鎧捉刀杖，方欲入戰(zhàn)陣。王鞭毀汝身，棄舍沙門法，不憶忍辱仙，割截于手足，彼獨(dú)是出家，汝非出家耶！彼獨(dú)自知法，汝不知法耶！彼極被截則刖，猶生慈愍心，堅持心不亂。汝今為杖捶，而便失心耶！”尊者迦旃延語眾人言：“彼心以定，汝等舍去，當(dāng)為汝治。諸比丘等既去之后，尊者迦旃延摩娑羅那頂而作是言：“汝必去耶？”白言“和上，我今必去，迦旃延言：“汝但一夜在此間宿，明日可去，莫急舍戒。答言：“可爾，我今最后用和上語，今夜當(dāng)于和上旁宿。明日舍戒，當(dāng)還家居，取于王位，與巴樹提共相抗衡。和上足邊以草為敷于其上宿，時迦延以神足力令其重眠夢向本國，舍戒還家，居于王位，集于四兵往向巴樹提，時巴樹提，亦集四兵共其斗戰(zhàn)。娑羅那軍悉皆破壞，擒娑羅那，拘執(zhí)將去。巴樹提言：“此是惡人，可將殺去。于其頸上，系枷羅毗羅發(fā)魁搖作惡聲鈴，眾人侍衛(wèi)器杖圍遠(yuǎn)，持至冢間，于其中路，見迦旃延，執(zhí)持衣缽，入城乞食，涕泣墜淚，向于和上，而說偈言：“不用師長教，恚惱濁體。今當(dāng)至樹下，毀敗于佛法。我今趣死去，眾刀圍遠(yuǎn)我。如鹿在圍中，我今亦如是，不見閻浮提，最后見和上，雖復(fù)有惡心，故如牛念犢。時彼魁膾所執(zhí)持刀，猶如青蓮而語之言：“此刀斬汝，雖有和上，何所能為？”求哀和上，舉聲大哭。我今歸依和上，即從睡覺驚怖，禮和上足，愿和上解我圍。和上語言：我本愚癡，欲舍佛禁。聽我出家，我不報怨，亦不用王所以者何？樂欲味少，苦患眾多，怨恚遇惡，我悉證知，我今唯欲得解脫法，我無志定輕躁，眾生不善觀察，于諸智者不共語言，為一切眾生所呵罵器，唯愿和上度我出家于苦惱。時現(xiàn)悲愍相，我于苦惱中，和上悲愍我，迦旃延言：“汝不罷道，我以神力故現(xiàn)夢耳。”彼猶不信，和上右臂出光而語之言：汝不罷道，自看汝相?！辨读_那歡喜，作是言：“嗚呼，善哉！知識以善方便，開解于我，我有過失，以夢支持佛說，善知識者，梵行全體。此言實(shí)爾！誰有得解脫，不依善知識？唯有癡者，不依善友，云何而能得于解脫！”尊者迦旃延撥濟(jì)娑羅那，巴樹提恚之毒葉，消滅無遺余，是故有智者，應(yīng)近善知識。攜子委陛滿米反制吃土尺世反下吾結(jié)反寧尼耕反棠觸上直耕反正作振蜇螫上音折下音式復(fù)次，供養(yǎng)佛塔，功德甚大，是故應(yīng)當(dāng)勤心供養(yǎng)。我昔曾聞波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，聞有異香，殊于天香，以聞此香，四向顧視，莫知所在。即白：“世尊！為誰香耶？”佛告王曰：“汝今欲知此香處耶？”王即白言：“唯然！欲聞?！睜枙r世尊以手指地，即有骨現(xiàn)如赤，梅檀長于五犬。如來語王，所聞香者，從此骨出，時波斯匿王即白佛言：“以何因緣？有此骨香。”佛告王曰：“宜善諦聽。”佛言過去有佛號迦葉，彼佛世尊化緣已訖，入于涅般。爾時彼王名日伽翅。取佛舍利造七寶塔，高廣二田旬。又敕國內(nèi)諸有花者，不聽余用，盡皆持往供養(yǎng)彼塔。時彼國中有長者子，與淫女通，專念欲事。情不能離，一切諸花盡在佛塔。為欲所盲，即入加葉佛塔盜取一花，持與淫女。時長者子知佛功德，為欲所狂造此非法，即生悔恨。淫欲情息，既至明日，生于厭惡，作是念言，我為不善盜，取佛花與彼。淫女即時悔，熱身遍生瘡。初如芥子，后轉(zhuǎn)增長，無有空處。即說偈言：“我今作不善，違犯諸佛教。舍離于慚愧，是則無敬心，遠(yuǎn)于善逝語，非是佛弟子，一切諸人民，不敢違王教。然我獨(dú)毀犯，國制及信法。我今無羞恥，實(shí)同彼禽獸。福田中最勝，不過世尊塔。然我愚癡故，盜花為鄙事。云何此手臂，即時不墜落，又復(fù)此大地，云何不陷沒！而能載于我，怪哉欲所燒，焚滅諸善行，為欲所迷惑。入于門舀藪數(shù)中，為結(jié)賊所劫，今我為欲使，不觀其果報，盜花以自嚴(yán)，久受地獄苦，倍生悔恨心，其身轉(zhuǎn)然焦。爾時彼人身所生瘡，尋即壞破，甚為臭穢。是時彼人父母兄弟皆來瞻視，即與冷藥療治，其病病更增劇，復(fù)命良醫(yī)而重診之，云：“須牛頭梅檀，用涂身體，爾乃可愈?！睍r彼父母，即以貴價買牛頭梅檀，用涂子身，遂增無降。爾時彼人涕泣驚懼白父母言：徒作勤苦，然子此病從心而起，非是身患。父告子言：“云何心病？”子即用偈，以答父言：“鄙艸阝辛衣誠可恥，不宜向父說。然今病所困，是以離慚愧。盜取尊塔花持用與淫女，已作斯惡事，后還得悔心。晝則欲日炙，夜即得悟心。若蒙悔過者，喻如冷水澆。我令身心熱，后受地獄苦，猶如腐朽樹，火從其內(nèi)然。我今亦如是，心火從內(nèi)發(fā)。冷水優(yōu)尸羅，青蓮真珠貫，瞿麥摩羅等，及與諸梅檀，若用如是等，涂于外身體。終不能得差，憂熱從內(nèi)起，應(yīng)當(dāng)用涂心，涂身將何益。將我詣塔中，為我設(shè)供養(yǎng)，此病必除愈，父母及兄弟，即共舉其床，往詣佛塔所，身體轉(zhuǎn)增熱，氣息垂欲絕。爾時父母兄弟諸親舉床到已，彼人專念迦葉如來三藐三菩提。涕泣盈目，以已所持梅檀之香，悲哀向塔而說偈言：“大悲救苦厄常說眾善事。我為欲迷惑，盲冥無所見。我于真濟(jì)所，造作諸過惡。塔如須彌山，我癡故毀犯?，F(xiàn)得惡名稱，后生隨惡道。不觀佛功德，今受此惡報。即以得現(xiàn)果，后必受熱惱。明者以慧眼，離苦除諸欲，我今懷憂愁，誠心歸命佛。諸所造過患，愿當(dāng)救濟(jì)我。如人跌傾倒，依地而得起?！睜枙r父母及諸眷屬贊言：“善哉！善哉！汝今乃能作是贊嘆，唯佛世尊能除汝病?！奔凑f偈言：汝今于佛所，應(yīng)生信解心。唯佛大功德，乃能撥濟(jì)汝。譬如入大海，船破失財寶。身既不沉沒，復(fù)還獲財利?！睍r長者子諸親既睹身瘡壞爛臭穢，厭惡生死，即以花香涂香末香，用供養(yǎng)迦葉佛塔。復(fù)以牛頭梅檀以盡佛身，身瘡漸差，發(fā)歡喜心，熱患盡愈，爾時長者子得現(xiàn)報，生歡喜心，知其罪滅。即說偈言：如來一切智解脫諸結(jié)使。迦葉三佛陀，能濟(jì)諸眾生。佛是眾生父，為于諸世界。而作不請友，唯有佛世尊。能有此悲心，我今于佛所。造作大過惡，愿聽我懺悔。內(nèi)心發(fā)誓愿，唯垂聽我說。為欲所逼迫，失意作諸惡。使我受離欲，及以結(jié)使怨。諸根不調(diào)順，猶憂戾馬。愿莫造惡行，常復(fù)寂滅跡。以牛頭梅檀，供養(yǎng)于佛塔。身常得此香，莫墜諸惡趣。彼長者子于后命終，生于天上，或處人中身常有香，身體肢節(jié)皆有。相好父母立字號曰香身。爾時香身厭惡陰界，求索出家，得避支佛道，此骨是避支佛骨所出之香，是故眾人應(yīng)供養(yǎng)塔，獲大功德。復(fù)次，先有善根，應(yīng)得解脫，由不聞法因緣等故，還墜地獄，是故應(yīng)當(dāng)至心聽法。我昔曾聞富那羅弟子，尸利多者，是樹提伽婦夫。時樹提伽父，光是尸陀弟子一切眾生教法相習(xí)，而樹提枷蒙佛恩化，其父亦信，為佛弟子，更不諮稟六師之徒，時樹提伽，為欲化彼婦夫尸利多故，數(shù)數(shù)到邊而語之言：“佛婆伽婆是一切智”彼婦夫言：“富羅那者，亦是一切智。”爭一切智故，遂共議論。樹提伽語尸利多言：“我今當(dāng)示汝一切智，汝富羅那者，非一切智。以少智相誑惑世人，稱已有智，實(shí)非一切智。但，以相貌有所忖度，正可能知小小事耳。何由得名一切種智？”即說偈言：猶如生盲者，水精以為眼。誑惑小兒等，自稱我有目，彼先自無目，今稱我有目。此語不可信，正可誑癡者。能解因相論，方便詐自顯，以此相貌故，誑惑于眾人。相貌近是事，竟何所知曉！尸利多語樹提枷言：汝為瞿曇幼術(shù)所惑，富蘭那者，是一切智。汝今不識，便生誹謗，富那羅行住坐臥三世之事盡能明了。樹提伽言：我今示汝富蘭那非一切智事。即請富那羅將向其家時，富蘭那作是念，樹提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿曇，知彼過患還來歸我，是我福德。作是念已，許受其請。于其后日，富蘭那將諸徒眾數(shù)百千人，又有五百弟子，以自圍遠(yuǎn)，詣樹提伽家。既至其家，時富蘭那微笑，尸利多問富蘭那言：婆伽婆何故微笑？富蘭那言：我遙見彼那摩陀河岸有一彌猴墜于水中，是故笑耳。尸利多復(fù)白之言：“婆伽婆天眼清凈，在此城內(nèi)遙見千里外，那摩陀河小彌猴墜水?！睍r彼外道將諸弟子，入圍提伽家，即時就坐。眾即定已，時樹提伽以飯覆蓋上，授與富蘭那。富蘭那言：“此飯無羹，云何可食？”樹提伽即托羹飯語尸利多言：“今汝師者，尚不能見缽中飯下有羹，何能遙知千里外彌猴墜于河耶！事驗(yàn)可知，非一切智。但貪名聞為利養(yǎng)故，眾生可愍？身既誑惑復(fù)以教人。即說偈言：“汝師富蘭那顛惑邪倒見。失于智慧燈住無明閭中，迷謬自相愛，愚者還相重。釋種中最勝，具相三十二。唯此一切智，更無第一者。時富蘭那以慚愧故，食不自飽低頭而去。時尸利多愁慘不樂，既為師徒，雖有短陋，猶欲使勝。尸利多詣富蘭那所，而語之言：“莫用愁惱，樹提伽今者毀辱婆伽婆，猶得還家，未足為恥！我若請彼樹提伽師來至家者，正可得入，終不得出?！弊魇钦Z已，便詣祗桓往請世尊。心實(shí)滔曲，詐設(shè)恭敬，義手合掌向于世尊而說偈言：“我明設(shè)微供，愿屈臨我家。三界中勝器，愿不見放舍?！睜枙r世尊知尸利多心懷滔曲，外詐恭敬，即說偈言：心懷于二計，外視親儒善。猶如有魚處，外必有回動。譬如作瓔珞，內(nèi)銅外涂金。智者觀察已，即知非真金。心有所懷俠，外色必有異。無心尚可知，況復(fù)有心者。純金色相好，睹者即知真。若以金涂銅，善別知非實(shí)。爾時世尊，深知尸利多心懷詐偽，如來世尊大悲憐愍。又復(fù)觀其供養(yǎng)善根垂熟，世尊尋即受其請。時尸利多作是念，若一切智者，云何不知我心？便受我請。即說偈言：何有一切智！而不修苦行。樂著于樂事，不能知我心。何名一切智？嗚呼世愚者！不知其過短，使生功德相。實(shí)無有智慧，橫贊嘆其德?；蛑嗪蒙龋Q譽(yù)遍世界?！睍r尸利多說是偈已，即還其家，施設(shè)供具，于飯食中盡著毒藥，于中門內(nèi)作大深坑滿，中盛伽陀羅炭使無煙火。又以灰火用覆其上，上又覆草時婦問夫：“造何等事？劬勞乃爾！”其夫答曰：“今我所為，欲害怨家?！逼鋴D問言：“誰是怨家？”尸利多即說偈言：“好樂著諸樂，怖畏苦惱事。不修諸苦行，欲求于解脫。喜樂甘肴膳，又勇行辯說。釋中種族子，此是我大怨。”時尸利多婦又手白其夫言：“可舍忿心！我昔曾于弟舍見佛如此大丈夫相，何故生怨？”即說偈言：“彼牟尼能忍，斷除嫌恨相。又滅慢貢高舍離于斗爭。于彼生怨者誰應(yīng)可為親！觀彼大人相，無有害心。常出柔軟音，先言善慰問。其鼻圓且真，無有諸洼曲。直視不回顧，亦不左右躬。言又不粗獷，惡口而雨舌。和顏無色，亦復(fù)不暴惡。言無所傷觸，亦不使憂惱。云何橫于彼？生于毒相。同如秋滿月，目如青蓮敷。行如師子王，垂臂過于膝，身如真金山，汝直如是怨，惡道悉虛空，共無此怨者。世間極大苦，三惡道充滿。尸利多作是思惟，彼親弟故，心生已黨今當(dāng)守護(hù)。若不爾者，或泄我言，以告旁人。作是念已，即閉其婦在深室中。即時遣人喚諸尼汝今可來，為汝除怨，我以施設(shè)火坑、毒飯。此諸尼五熱炙身，咸皆焦黑，猶如灰炭。自相招集，即共往詣尸利多所止之處，尸利多莊嚴(yán)舍宅，白凈鮮潔，如青吒迦樹。諸尼等既至其家，在其樓上，猶如鳥群，亦如俱翅羅鳥黑蜂，圍無在貴吒迦樹，踴躍歡喜。諸尼子亦復(fù)如是。而作是言：“我今當(dāng)觀瞿曇沙門正今焦然，若火燒不焦，毒飯足害，畢定當(dāng)死。作是語已，歡喜微笑。時尸利多即遣一人往詣佛所，白佛言：“時到，飯食已辦?！弊陨细邩?，與富蘭那共議此事，時尸利多住宅神愁憂啼泣，而作是言：“如來世雄，三界之尊，佛婆伽婆，云何惡心？乃欲毀害，我于今者都無活路，所以者何？如來世尊，三界無上，在此滅沒，惡名流布，遍滿世間，一切諸神咸嗤笑我。此是惡人，我當(dāng)云何而得活耶？如來昔日為菩薩時，不惜財物身體手足，為憐愍故，作如斯事。況于今日，而當(dāng)愛身！云何欲于如斯人旁起惡逆心？是故我當(dāng)必定舍命。又佛世尊于現(xiàn)在世為眾生故，六年苦行，日食一麻一米，身體贏瘠骨肉干竭。即說偈言：如來行苦行，六年自干焦。作是難苦業(yè)，為諸眾生故，如斯悲愍者，云何欲加害。彼所遣人到竹林中，白言：“世尊！食具已辦，宜知是時。爾時世尊，大悲熏心，為欲利益諸眾生故揮手而言：“咄哉，凡愚！汝于今者應(yīng)見真諦。于過去世供養(yǎng)諸佛，有解脫緣善根已熟。云何乃遣如此使人？作顛倒事，火坑毒飯，以待于我。云何作是極惡之事而來見喚？此所為事。甚為非理。即說偈言：我于昔日時，六年行苦行。為諸眾生故，作此諸難事。眾生今云何，返欲見毀害。咄哉極愚癡！盲無慧目者。作是非法事，橫欲加惱害。我念諸眾生，過于慈父母。云何于我所，而生賤害心？今日時以到，諸佛之常法，為眾生真濟(jì)。如醫(yī)欲救病，種種加毀罵，猶故生忍心。我今亦如醫(yī)，往詣于彼家。何故而往彼？大悲之所福。如人得鬼病，心意不自在。加毀罵師，為治鬼病故，亦不責(zé)病者。今此諸眾生，煩惱鬼在心。愚癡不分別，橫欲加毀害。我今亦如是，但除煩惱鬼，不應(yīng)責(zé)彼人。爾時世尊，從坐而起，外現(xiàn)不愧。復(fù)說偈言：“阿難持衣來，羅目侯羅取缽。難陀汝亦去，速疾喚比丘。不得復(fù)停止，宜應(yīng)速疾往。彼尸利多，今急待教化。我住毒蛇身，為度眾生故。我今畜是怨，為僧彼眾生?！睜枙r如來，出林樹間猶如云散日。從中出時，彼林神以天眼見尸利多舍內(nèi)所設(shè)火坑毒飯。啼泣墜淚敬愛佛故。頂禮佛足，瞻仰尊顏。而說偈言：“彼意懷殘惡，無有利益心。愿佛不須往，回還向竹林。世尊甚難值，曠劫時一遇。佛雖不愛身，為度眾生故。如斯勝如身，應(yīng)當(dāng)勤擁護(hù)。未得濟(jì)度者。宜應(yīng)令得度。畏者施無畏。度者得止息。令無歸依者，得有歸依處。略說而言之，有無量利益。唯愿佛世尊，莫往詣其家。為天阿修羅，而作歸依處?！睜枙r世尊，知而故問，問彼天神曰：“為何事故？不應(yīng)往詣尸利多所止之處?！睍r有一天而說偈言：“尸利多合作大深火坑，熾焰滿其中，詐偽覆其上?！狈饛?fù)說偈言：“貪欲愚癡火，極為難除滅。我以智水澆，消滅無遺余。況復(fù)世間火，何能為我害！地獄之猛火，熾然滿世界。七日焚天地，世間皆融消，如此之猛火，莫能為我害。尸利多火，何能見傷毀！”復(fù)有一天作如是言：“若火燒不能燒如來者，設(shè)食毒飯復(fù)當(dāng)云何？今尸利多，為邪見毒染污其心。以此毒害惡遂之心，以毒和飯欲相傷毀，復(fù)懷諂偽現(xiàn)柔軟相，來請世尊，而其內(nèi)心實(shí)懷惡逆。唯愿世尊，不須往彼?！狈鸶嫣煸唬骸拔乙源缺①ね铀幩幱猛可硇?，貪愛之毒最難消除。我于久遠(yuǎn)已拔其本，況世間毒而能中我！汝莫憂愁?！睜枙r如來，從竹林出，往到城門。時彼林神見佛直進(jìn)而作是言：“如來世尊，將不還返，于此竹林。佛今向彼解脫之方，譬如日出必向西方，目視不舍。恐于后時更不見佛，火若不燒，定為毒飯之所傷害。以諸因緣難可復(fù)見，有福德人乃能得見。摧他論者，于大眾中作師子吼，有福之人乃能更聞，有福利者得接足禮。”爾時世尊，如大寶樓諸根寂定，諸比丘等悉皆隨從，猶如明月，眾星圍繞，往尸利多家。時尸利多宅神舉聲欲哭，咄哉怪哉！佛來到此，今此尸利多乃作火坑毒飯，欲以害佛。爾時宅神，頂禮佛足，而說偈言：“我來睹佛時，愿大悲至家。見佛到家已，心中不喜樂。所以不喜者，以有非法故。相好莊嚴(yán)身，瞻仰無厭足。如此大人者，今當(dāng)作厭聚。我憶是事故，身體欲求沒。誰見如此事，而當(dāng)不苦惱。假使極惡猛，愚癡殘害人。設(shè)見如來身，不忍生惡念。況復(fù)欲加害，月入羅目侯口。世人皆忿惱，善哉還歸去！火坑深七刃，滿中盛熾火。愿莫入此處，自護(hù)彼主人。并護(hù)彼主人，及余一切眾。爾時世尊，告宅神言：“刀毒水火，不害慈心?！奔凑f偈言：“我護(hù)諸眾生，猶如一子想。假使欲害我，我亦生慈心，煩惱炎熾盛，擁護(hù)令免惡。以是因緣故，誰火能燒我！”佛告宅神：“汝今應(yīng)當(dāng)舍于怖畏，我今師子吼，除障外道，如羅目侯羅吞食日月。我今決定不為尸利多之所患，害若不能除，云何乃能降伏魔耶！”安慰宅神即入其舍。時外道等見佛入舍，甚大歡喜，更相語言：“沙門瞿曇今已入外門，復(fù)到中門，佛以無畏威光，潤澤直入無疑。至第三門，轉(zhuǎn)近炎坑。爾時彼婦于空室中，聞佛世尊，到覆火處，心懷狂亂。作是念言：“如來今者，已到火坑，苦腳觸草，火必?zé)肴?。嗚呼怪哉！即說偈言：“今當(dāng)煙中沒，聲咳目雨淚?；鹑粺聲r，應(yīng)當(dāng)半數(shù)卻。眼看索救護(hù)，宛轉(zhuǎn)而反側(cè)。焦然既以訖，威光復(fù)消融。身相都焚滅，頭發(fā)焦墜落，額廣白毫相，今以盡消滅。如鵠在花上，為火所燒滅。面如凈滿月，眾生睹其目。猶如美甘露，既墜焰火中。驚懼視四方，猛火無悲愍。必?zé)罱谷?，成真金色，見者靡不悅，大人相炳著。美妙極殊特，如是之形容，今為火焦縮，略說而言之，如似金織網(wǎng)卷蝶在一處。以漸見消滅，如月欲盡時，佛身甚微妙，見者身心悅。如來極奇特，世界無倫疋?！睜枙r世尊，入第三門漸近火坑。諸尼子在重閣上見于如來轉(zhuǎn)近火坑，心生踴悅，如冢間樹群鳥在上，望死人肉欲得叼食。諸尼等在重閣上，亦復(fù)如是。時富艸蘭那心生歡喜，而說偈言：“汝善作幻術(shù)，回轉(zhuǎn)諸世間。今日沒火坑，更能為幻不！復(fù)有一尼，而作如是言。一足已躡上，云何不陷墜？為我目不了，為是夢幻耶！”爾時世尊，以相輪足躡火坑上，即變火坑為清涼池。滿中蓮華，其葉敷榮，鮮明潤澤遍布池中。其眾蓮華有開敷者，有未開者。尸利多睹斯事已，語富蘭那言：“汝先欲與佛共一切智，汝可舍此語。即說偈言：“善哉信可解！當(dāng)除恚心。舍于嫌恨意，汝可觀瞿曇，未曾有之威。猛焰變?yōu)樗?，土悉化成魚坑中諸火炭，咸變?yōu)楹诜?。?fù)于池水中，化作眾眾蓮華。具足有千葉，遍布于池中。具發(fā)甚熾盛，如秋開敷花。百葉甚柔軟，莊嚴(yán)滿此池，諸蜂在池中，皆出和雅音。迦蘭陀鳥等，亦在中游戲。舉翅水相漉，諸蜂圍繞佛，出于妙音聲，鴛鴦相隨逐，復(fù)自在娛樂?！睜枙r富蘭那語尸利多言：“汝今勿為瞿曇幼術(shù)之所惑亂。”尸利多于如來所，深生敬信。語富蘭那言：“此是幼耶？”答言“：實(shí)爾時幼所作。”尸利多言：“汝是一切智?！辈淮稹Ｑ裕何沂且磺兄侨?。尸利多復(fù)語之言：“汝若審是一切智者，聽我所說。即說偈言：“汝若一切智，亦應(yīng)知是幻。汝今何不作？如此幼化事。汝若不知幼，非是一切智。”時當(dāng)蘭那辭窮理屈不能加報，諸尼等語尸利多莫作是語，何以故？是富蘭那實(shí)一切智能一切示現(xiàn)。尸利多語諸尼子言：汝等故謂此，富蘭那是一切智耶！富蘭那者名之為滿造，作諸惡滿于地獄，故名富蘭那。汝等于此滿于惡道，富蘭那所生一切智想耶！”尸利多復(fù)語之言：“釋種中能安解脫婆伽婆三藐三佛陀，所不生一切種智想耶！”即說偈言：“咄汝等方去！極為無心人。汝若有心者。假使如金剛，見斯希有事，尚應(yīng)生信敬?，F(xiàn)見于如來，為未曾有事。不生信心者，是為極愚癡?！睜枙r尼犍等尋各散走，如善師令雹四散。又如日出眾暗自除。時尸利多見尼犍等散走，亦復(fù)如是，即說偈言：恐怖目視道，惶惶欲競馳。以佛威神力，驚怕皆散走。尼犍今退散，亦如魔軍壞。塵垢坌身體，猶著重鎧器。時諸尼犍等，奔突極速疾。譬如彼牛苗牛，在林虻蜇螫。宛轉(zhuǎn)泥涂身，狂走不自停。如云垂布，風(fēng)吹自然散。時尼犍等既散走已，尸利多心懷慚愧，即便思惟，誰當(dāng)將我往見世尊？復(fù)作是念。樹提伽先更見佛，我今當(dāng)共詣世尊所，作是念已，即向先所閉婦戶前扣門喚婦。即說偈言：“善哉汝直是！無上妙法器。由汝有智慧，親近奉世尊。緣我邪見故，事諸尼等。汝今速來出，共汝供養(yǎng)佛?！睍r樹提伽姊聞是偈已，尋即思惟，尸利多以傷害佛而來誑我，涕泣不樂。即說偈言：“汝知我憂惱，故來見戲弄。我今當(dāng)云何？而往見如來。尼等集時，猶如諸蝗蟲。邪見之熾火，滅于釋種燈。”尸利多語其婦言：“汝寧不知佛神力耶！汝今何故作如是語？即說偈言：“世間一切火，何能焚燒佛。誰能燒金剛？誰能舉大地，汝觀十力尊，摧破諸外道?；鹂铀呐线吷徎ń蚤_敷。如鵠處花間花耳毛毛毛遮遠(yuǎn)佛。”爾時其婦聞此偈已，遙見世尊在蓮花中，踴躍歡喜而作是言“佛故不燒?！笔鄦枰蛊?，而說偈言：世尊金剛體，無有能燒者。由近富蘭那，我今自被燒，如似少濕薪，逼近干薪艸耒責(zé)。以火焰燒時，雨俱同熾然。”爾時其婦疾出重屋，到世尊所頂禮佛足，胡跪合掌瞻仰尊顏，而說偈言：“得睹威顏者，世尊皆信敬，田我今有福，還得聞音聲，面如凈滿月，我今得睹見，我今有福故，還得睹世尊。相好莊嚴(yán)身，設(shè)當(dāng)見滅壞。惡口遍充滿，燒滅我等身”。爾時其婦供具以備，請佛世尊及比丘眾，請今就坐。語其夫言：圣子，汝可來入，頂禮佛足。尸利多涕泣盈目而說偈言：我今造火坑，頑害世尊命。今當(dāng)以何面？可復(fù)得相見。爾時其婦語其夫言：“圣子，可舍疑惑，佛婆伽婆終無嫌恨。”即說偈言：“譬如空中手，無有觸礙處，諸佛法亦爾。佛于一切法，無染亦無著。離世之八法，如蓮華處水。昔時提婆達(dá)，恚心所盲。為欲害佛故，機(jī)關(guān)轉(zhuǎn)大石。當(dāng)上空中下，不能傷害佛。如彼羅目侯羅，即是如來子。佛于此二人，等心無憎愛。視彼怨與親，左右眼無異，于諸眾生所，慈悲過一子。終不于汝所，而有憎惡心，是故不宜懼?！睜枙r尸利多以慚愧故，曲躬隨婦，口唇干焦，深生愧恥。行步棲遲，如將沒地。舉身戰(zhàn)悼，畀下低心，極為驚怖。五體投地，哀動號泣而說偈言：寧抱持熾火，并及毒蛇，終不近惡友，我今為惡友，毒蛇之所螫。依婦善良藥，望得除毒害。三界之真濟(jì)，愿重見哀愍。我作重過惡，唯愿垂悲顧，今聽我懺悔。爾時世尊，顏色和悅，告尸利多言：“子汝勿憂怖！”即說偈言：“起起我無，久舍怨親心。右以梅檀涂，左以利刀割。于此二人中，其心等無異。如我今者不為希有已，斷結(jié)使無增減心。昔我為于白象之時，毒螫所中害，猶發(fā)二腳覆護(hù)獵者，使不傷害。又作龜身，為人分割，肢節(jié)悉解，不起心。復(fù)作罷身憐彼厄人。時彼厄人示獵師處，不起心，作仙人時，手足耳悉為劓毀，猶尚不起毫發(fā)許。我于往昔為一切施婆羅門所斬項時，無有恚恨，況于今日斷一切結(jié)而當(dāng)于汝有嫌恨心！譬如空虛不受塵垢，猶如蓮華不為水著。我離八法其事亦爾?！睍r尸利多義手合掌白佛言：“世尊！若垂愍，且待須更當(dāng)造食?！狈鸶媸嘌裕骸叭瓴磺彩拱孜沂硶r到耶？”答言“實(shí)爾！我本實(shí)遣人請佛，不作饒益事?！狈鸶媸嘌裕喝晃乙詳酂o利之事，汝今作何不饒益耶？”即說偈言：“我今愚所造，屠獵所不造。過是惡所作，以毒置食中。不能有所傷，便為自己害?！睜枙r世尊，告尸利多言：汝今所施宜應(yīng)是。時尸利多言：“世尊！我所施食悉有毒藥?！笔雷饛?fù)說偈言：“婆須吉龍王，恚極盛時。如此之猛毒，不能傷害我。我今修慈習(xí)，如何唱施藥。我以大慈果，今當(dāng)用示汝?！睍r尸利多即持毒飯，往詣佛前，涕淚悲泣，而說偈言：我今持毒飯，功德之伏藏。我心極為惡，毒飯以扌剽相。佛以滅三毒，神足除飯毒。食之能令我，使得不動心。佛告諸比丘：“汝等待唱們跋，然后可食。”即說偈言：“在于上座前而唱僧跋竟，眾毒自消除，汝今盡可食。僧跋以竟，佛及僧眾盡皆飯食時，尸利多上下觀察，而作是念。今此眾中得無為毒所中者不見？諸僧眾皆悉安隱，不為毒中。倍增信敬，深生歡喜。爾時世尊，作是思惟，尸利多得信敬心，受緣時至當(dāng)何所作？我當(dāng)為滅煩惱之火，除邪見毒？佛如。應(yīng)為說四真諦法。聞法信解斷見諦結(jié)，除身見毒滅諸結(jié)火。時尸利多以得見諦，即說偈方：我度于愚癡，及以邪見海，不畏于惡道，我欲入黑暗，遇佛得大明。欲入于大火，反獲涼冷池。嗚呼佛大人！嗚呼法清凈！不能具廣說，我今但略說，我本欲與毒，百獲甘露食。斗爭應(yīng)失財，友得于大利。見佛親近佛，眾生慧眼開，百得睹正道。劇奇逆反。診之忍反。艸阝辛衣音薛。撬呼高反。短字。貝虧音面。洼曲上纖爪反。粗獷下俱猛切。
永樂大典
卷之一萬五千八百七十
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