九震論
大莊嚴經(jīng)論六復次，佛出于世最是希有。雖是女人，諸重結使猶得解脫。我者曾聞佛之姨母，瞿曇彌比丘尼。將入涅時，種種莊嚴，欲令勝妙。爾時世尊，四眾圍遠，在大眾中嚏時，瞿曇彌比丘尼，聞佛嚏聲，以其養(yǎng)佛愛子之故，而作是言：“長壽世尊！”如是之聲轉轉乃至梵天，佛告瞿曇彌言：此非敬佛愿之法。即說偈言：“應當勤精進，調(diào)伏于我心。勤修堅實法，苦行于精進。見于聲聞眾悉，皆共和合。敬禮于佛時，應作如是愿?！睜枙r瞿曇彌比丘尼作是念聲，聞眾和合名為禮佛者，世尊猶不使聲聞眾和合，不欲見其有別離故。以是之故，我不欲見佛入涅，曼佛世尊聲聞之眾未有墜落者，以是義故，我應在前入于涅。爾時尼僧伽藍神，知瞿曇彌欲入涅，悲泣涕淚，墜比丘尼衣上。時比丘尼觀察比神，以何因緣淚墜在衣。觀察是已，知瞿曇彌欲入涅。時五百比丘尼，悉皆往詣瞿曇彌比丘尼所，瞿曇彌語諸比丘尼言：“四大毒蛇篋難可久居，是故我今欲入涅。此神有柔軟心，是故墜淚在汝衣上。五百比丘尼言：“我等同時出家。莫舍我等，先入涅般?！奔凑f偈方：我等共出家，俱離無明暗。我等今共住，涅安隱城。生死苦惱眾。處于有稠林。云何而獨住，趣于甘露跡。汝等于今者，云何盡涅，汝若欲涅，我亦共汝去。爾時瞿曇彌，與五百比丘尼從座而起，離于本處，即與住處神別，我今于最后與屋別去。天神言：“汝欲何去？”時比丘尼言：“我當詣彼不老不死，無病無苦及愛憎處，亦無愛別離，我欲往至涅處?！睍r諸凡夫比丘尼，即時發(fā)聲，咆呼怪哉！一剎那頃，比丘尼僧坊皆悉空虛，譬如空中星，流滅于四方。瞿曇彌比丘尼，與五百比丘尼俱共往去如恒伽河，與五百河俱入大海。爾時諸優(yōu)婆夷頂禮瞿曇彌足，愿當憐愍，莫舍我等。諸比丘尼安慰諸優(yōu)婆夷言：“汝等今者非是憂時?！奔凑f偈方：我等以知苦，斷集諸系縛。以修八正道，得證于滅諦。所作事已辦，汝等莫憂苦。曼佛眾未闕，牟尼法藏住。世尊在于世，我當入涅。驕陳如比丘，及與阿富等。如是無垢人，未有墜落者。我欲入涅，難陀羅目侯羅。阿難三摩陀，及與阿難陀，如是等在世，我當入涅。牟尼得安隱，比丘僧和合。壞于外道翅，邪道亦退散。一最種未絕，我今入涅。正是盛好時，我心愿解脫。今以得滿足，汝等今何故，悲泣而墜淚。擊于歡喜鼓，其音未斷絕。我趣解脫坊，今正是其時，汝等不應愁，汝等若念我。應當勤護法，使法久住者。即是念于我，是故應精勤。當應護正法，佛以憐愍故，聽女人出家，汝等宜護戒。勿使人罵辱，乃至于后世，莫使罵女人。爾時諸比丘尼，安慰余，比丘尼及諸優(yōu)婆夷，時五百比丘尼，猶如行花樹往詣佛所，正郁多羅僧，頂禮佛足，長跪合掌。而說偈言：我今是佛母，如來是我父。我從法流生，我乳養(yǎng)色身。佛養(yǎng)我法身，我乳于世尊。止渴須更間，佛以法乳我，經(jīng)常無饑渴。永斷于恩愛，我今以略說。我雖以乳養(yǎng)，報恩以極大。愿使一切女，得子猶如佛。羅摩與阿純，婆須等諸母。處于有海中，輪回無終始。我意于子緣，得度生死海。女人極貴者，名稱人帝婦。一切種智母，此名不可得。我今以獲得，意愿若大小，然我悉滿足，今者欲涅。白佛使令知，足如蓮花葉，相輪盡炳著。愿為我心足，最后以頂禮，最后之恭敬，深信而頂禮。頂禮婆伽，身如金山聚，愿開郁多羅，現(xiàn)身使我見。善睹如來身。我今趣寂滅。爾時如來身，具三十二相，八十種好，開郁多羅僧時。瞿曇彌已見佛身，頂禮佛足，折言：“世尊！我入涅?！狈鸶骣臅覐?，汝欲涅般，我隨汝意。眾僧無減少如月欲盡，漸漸沒時無有遺余，弟子先去我最后往。如諸商人，商人在道，商主隨后。時五百比丘尼，遠佛世尊如遠須彌。既遠佛已，在如來前立，瞻仰尊顏。無有厭足，聽聞法聲亦復無厭，得滿足已獲法味故。難陀羅目侯羅阿難陀三摩提拔陀，頂禮求懺謝，一切諸圣眾，猶如不掉寂靜嘿然住，唯阿難羅目侯羅，三摩提拔陀，阿難結未盡，心慈順故，哀不能止，如無風樹合掌墜淚。爾時瞿曇彌白尊者言：阿難尊者！多聞見諦，云何今者猶如凡夫？如來常說，一切恩愛皆有別離。復白尊者言：汝不為我請佛世尊，我今云何而得此法。而說偈言：由汝請求故，我等得出家。汝今實不空，皆獲實果報。一切外道師，未曾得是處。女人這身中，能獲甘露跡。依佛善知識，是故今獲得。汝守佛法藏，極當善護持。今日是最后，得見于汝時。我今入涅，乘道而往至。佛在眾中嚏，時我唱老壽。佛說不敬禮，此事如上說。佛亦擁護僧，不欲令闕滅我亦不愿樂，而入解脫處。無常大風至，吹于聲聞樹，根拔而倒地。無常金剛風能散須彌山。多陀阿伽日，離則無明暗。曼佛在于世，妙勝道涅。十力所說法，法明今顯照，壞破異道論，日光普滿照，佛德亦復然。今值是妙時，是故欲舍身?！睜枙r阿難聞是偈已，尋即收淚，復說偈言：汝今意志大，我不復憂念。猶如深林中，棘刺多眾苦，又如擰象走，出林離苦惱，汝今亦如是，走離諸世間。今可憂愁者，驕慢及愚癡。諸惡結使火，焚燒三有中。汝等先涅，我疑佛世尊。猶如大火聚，炎盡則火滅。爾時摩訶皮波提比丘尼合掌向佛瞻仰尊顏。以偈贊曰：“南無歸命佛如來大圣尊！真實語諦語義語法語者，利盈不虛語能真寂滅語無我我語者，過一切語者，圓滿足眼者，示導于將來勝妙之道者，又常能觀察諸法真實相，作大照明者，能除諸黑暗，能滅仇爭者；然法庭燎燭照于一切者，能與眾燈明，又與從明者，調(diào)御大丈夫，歸大解脫師具足十力者，具四無所畏成就不退轉，說法又不虛，必定利益者；一切諸眾生釋中師子吼堅實于精進勝妙精進者；能具大悲體，世間之入法所不能者；釋梵四天王摩醢首羅王、閻王、婆樓那，財富自在者，如是勝人等合掌共贊佛和合放舍美妙甚深，無畏眾勝，真實顯發(fā)，能為示導，種種說法，善解一切飛鳥音聲名稱，滿虛空從頂生優(yōu)缽遮那拔羅陀，如是等諸大王種姓相續(xù)中出者；如來如日月，為天、人、阿須羅之所供養(yǎng)，得七覺意除無明暗者，又有能建立三寶勝幢，如來面貌，猶金山頂光明照耀，是上丈夫名為蓮華丈夫、拘物頭丈夫，分陀利能斷貪欲恚，愚癡，諸有結使及以四縛憂悲苦惱，縱逸驕慢，斗爭忿怒，自貢高等，如來世尊皆悉永斷，欺偽博弈競勝欺他，共相言訟忿惱別離，如外道師拳手秘法，諸惡結習悉斷無余。倒驕慢幢建法勝幢，能轉法輪令淚乳血海。皆悉干竭。得禪定海深無崖限，能舍內(nèi)外一切財物，無所惜著。于怨親中其心平等，佛身微妙，如融金聚舌相廣長如紅蓮華葉無有垢穢，清凈鮮潔，其腹平滿其齋右旋，猶如香奩圓光一尋，猶如電明，亦如真金，被精進鎧，以定為護。以智慧箭能射毛百之一所射皆中，壞魔軍眾勇健無畏人中、大龍人中、真濟定如意足無量無色，宣示分別八正之道，斷除愛欲害之想，誓愿堅固，志意安住，終不輕躁，如優(yōu)曇缽華，甚難可值。如來功德過于大地，及以微塵百千萬億以八正道，洗除結使，濟諸眾生，度生死河，到于彼岸，能示方所，三十二相八十種好，以自莊嚴，猶如彩盡智金剛杵，摧滅一切外道邪論，能示解脫涅妙方，得法自在不著世間，于諸入處及諸煩惱能說對治得勝辯才善，能分別一切諸法，耘除諂偽幻惑之事，布施持戒忍進定慧皆到彼岸，阿私陀仙之所，尊敬名聞十方住最后身既自覺了，開悟眾生功德，伏藏功德須彌功德大海無量名稱無量辯才，知恩報恩。贊佛已，竟禮佛而退將諸五百比丘尼，入閑靜處，舍于命籌半跏跌塵，時優(yōu)婆夷最后到比丘尼所，禮比丘尼足，舉聲號哭。即說偈言：我等有諸過，盛智聽我悔。我等終不復更得相睹見。波波提比丘尼以離欲故，心意勇悍，舉手摩優(yōu)婆夷而語之言：“汝等不應逐愛戀心，恩愛聚會必有離別。即說偈方：“佛說聚會者，必當有離別。一切有為法，間皆是無常。無?；馃肴?，澆滅于三有。愛我者極多，我愛亦不少。我今皆能舍，如此愛著等。塵死黑暗處，輪回險陰阻，親親更相戀，惡見相棄離。無常無悲愍，破壞使別離。恩愛無別離，不應求解脫。展轉相親愛，相戀轉善厚。畢竟必別離，以是因緣故。智者求解脫，都無所遺戀?！睜枙r瞿曇彌，種種因緣，贊涅已默然而住，辭佛世尊，入于涅。實不違言，欲稱言作。諸比丘尼系念在前，入于初禪，如是次第，至滅盡定逆順觀已，現(xiàn)種種神足。即說偈言：“身處于地上，引手捫日月。變身使隱沒，勇出虛空中。一身為多身，多身為一身。身放大光明，能動于大地，入地如赴水，入水如覆地。身出大光明，又復注大雨。如意神足故，能現(xiàn)如斯事。”余五百比丘尼，亦現(xiàn)如斯諸大神變，為顯如來佛法力故，悉皆現(xiàn)神涌身虛空，猶如頹云而作大雨亦如庭燎在虛空中風吹四散，身上出水身下出火，身上出火身下出水，即說偈言：“各出千火光，圍遠自莊嚴，身上出火光，下注于大雨。虛空滿諸花，猶如詹匐枝，眾花漬水上，種種現(xiàn)變已，使諸檀越等，發(fā)于歡喜心。如薪盡火滅，入無余涅般。”爾時梵天王將諸梵人釋提桓因，將六欲諸天，諸大天神，及諸尊勝龍夜義神來詣佛所，悉合掌。白佛言：“世尊！如來以離憂結，當順世間，欲使我輩為作何等，是佛世尊最后所親?！睜枙r如來，隨時所宜，各敕令作。佛告阿難：“唱語遠近，為供養(yǎng)佛，母者，悉皆來集?！睍r尊者阿難舉聲悲號而唱是言：“諸是佛弟子者，不問遠近，皆聽我語。應隨佛教，悉來集聚聽佛言教。彼之乳哺長養(yǎng)于我最后之身，主涅，如油盡燈滅，諸有信心知是弟子供養(yǎng)，佛母身速疾來集人天之中，無有女身，如是之者，能乳養(yǎng)佛身，更無如是養(yǎng)生佛者，是故諸比丘應盡來集，時方遠近諸比丘等，賣牛頭梅檀從虛空中，如鷹鵠王如日入照云遍于虛空，諸比丘尼滿于虛空，其狀亦爾。時四天王捧波波提床之四足，帝釋梵天等亦捉五百比丘尼床。爾時諸床各豎幢幡天曼陀羅華，猶如花幕，覆諸尼上，猶如禪窟豎諸幢幡，遍滿大地。天繒幡，蓋亦滿空中，色貌若干種，天雨諸花蔓亦復雨抹香煙，如云彌滿虛空天，諸樂等其音充塞，佛隨從后。舍利弗目連難陀羅目侯羅阿那律阿難等，梵王等諸天阿須羅緊那羅摩目侯羅天龍夜義圍繞佛后。爾時世尊，如行金山，在波波提比丘尼床前，五百比丘尼床次波比丘尼后，一切大地莊嚴映唏，未曾有如波波提比丘尼所作莊嚴。瞿曇彌入涅時，佛世尊法王現(xiàn)在集諸圣眾，舍利弗目連等，在佛涅般時，佛身既無舍利弗目連等，皆以盡無由是之故，其所莊嚴，無及波波提者，此床安置寬懷之處，籍諸香薪用以為籍，以此五百比丘尼等尸以置于上，以種種牛頭梅檀諸雜香等用覆尸上，復以眾多香油以澆其上。爾時尊者阿難，見諸比丘尼既然火已，悲泣懊惱。而說偈言：“如是次第者，如來亦不久，將入于寂滅，錄火焚燒林。獨一大樹在，火焰焚枝葉。勢不得久住，世間皆苦惱。演法滿三界，三界尊滅盡。無一念法者，無量劫聚集。得是勝法蜜，聲聞蜂集食。佛入于涅般，誰當與法蜜。法盡滅不久，形像塔寺盡，盡像人尚無，況有法服者。諸不離欲者，涕泣極懊惱。離欲者觀法，耶旬燒以竟。收風用起塔，令眾生供養(yǎng)?！睍r有人疑誰應起塔而修供養(yǎng)。爾時世尊，欲斷疑故，說三種人應起塔供養(yǎng)。何謂三種？佛漏盡阿羅漢、轉輪圣王、是名三種。復次憶僧功德，善能觀察，乃舍命身，猶發(fā)善心。我昔曾聞釋迦牟尼為菩薩特，作六牙白象。時王夫人于象有怨，即募遣人指示象處，語令取牙，時所遣人往至彼象所止之處，見六牙白象，猶如伊羅撥象，離諸群輩，與一象，別住一處。即說偈言：“蓮華優(yōu)缽羅，清水滿大池。如是之方所，得見于龍象。拘陳白色花，其狀如乳雪。皆同于白色，猶如大白山。有腳能行動，彼之大象王。其色猶如月，六牙從口出。照耀甚莊嚴，如白蓮 花聚。近看彼象牙，猶如白藕根。”時彼獵師，身被袈裟，掖挾弓箭，屏樹徐步，向彼象所爾時象，見彼獵師，掖扶弓箭，語象王言：“彼脫相害?！毕笸鯁栄裕骸氨朔龉橹畏?？”象答言：“身著袈裟”。象王語言：“身被袈裟，何所怖畏？”即說偈言：“如是之幢相，不害于外物。內(nèi)有慈悲心，常救護一切。是故彼人所，不應生怖畏，見者獲安隱，寂然得勝妙，如月有清涼，終不變于熱?！睜枙r象，聞是偈已，更不驚疑。時彼獵師入稠林門，伺候其便，即以毒簡明射中象王。時彼象語象王言：“爾稱袈裟，必有慈悲，云何今作如此事？”爾時象王即說偈言：“此是解脫服，煩惱心所作。遠離于慈悲，悉非衣服過。如銅真金涂陶始知離。誑惑諸凡夫，愚者謂為真。智者善分別，知是金涂銅。惡心弓箭故，是以傷害我。袈裟善寂服，乃是惡心眾。若善觀察者，袈裟恒善服?！睜枙r象甚懷忿，語象王言：“汝言大善，我不能忍。不隨爾語，欲取彼人心解肢節(jié)。菩薩象王語象言：“不治結使心則如是。汝莫恚，作如是語，不應于彼生于忿怒?！奔凑f偈言：如人鬼入心，癡狂毀罵醫(yī)。醫(yī)師治于鬼，不責病苦人。結使亦如鬼，無明所覆故。能生貪癡，但當除煩惱，何須責彼人?？辔页善刑?。名稱遍三界，滔偽諸結使。定勤精進，以滅于結使。以智錐利，斷絕彼諸使。必當令干竭，燒滅使無余。我將來必當，苦惱殘滅之。菩薩象王說是偈時，象嘿然，時諸群象咸皆來集。菩薩象王作是思惟，彼諸象等得無傷害于彼人乎？作是念已，向獵師所語：“彼獵人向我腹下，我覆護汝，彼諸象等脫加傷害。即遣諸象各家使去語獵師言：“汝所須者，今隨汝取。時彼獵師間是語已，作是思惟，如我今者，無有慈心，不如彼象涕泣啼哭。象王問言：“汝何故哭？”獵師答言：“逼惱故哭?！毕笸跽Z言：“我恐諸象傷害汝故，喚汝腹下，非我身體押于汝耶！”答言：“不也，非身押我?！庇謴驼Z言：“非此象出于惡語，觸于汝，使汝哭耶？”答言：“亦無惡言來惱于我，乃以汝今有大慈悲道德之故。我以惡心毒箭害汝，汝乃以慈心，恐畏諸象而見傷害，覆我腥下。我以此事，逼惱我心，畏故哭耳。”即說偈言：“我今以毒簡明，傷害象王身。汝以慈道德，而用傷我心，害心傷可愈，今傷汝道德，愚心瘡難復，汝德如大海，誰說能使盡。傷害汝命者，安慰慈覆護?；蛘f而言之，我形雖是人，都無慈仁德?？沼惺鞘。袆∮谛螳F，相貌如似人，作惡劇畜生，汝雖受獸身，德人中上。形相雖非人，道德乃是人。薩象王問獵師：“汝速答我，汝以何事？而來射我?！鲍C師答言：“為王所使，于汝身分少有所取，非我自心來傷害汝。”象王答言：“如有所須汝今疾取。”爾時象王，即說偈言：“汝欲有所須，張手速受之。諸發(fā)菩薩心，一切無憐惜。隨汝所須者，悉當舍與汝，須牙者與牙，恣汝拔斷取。我以濟救故，由此受是形。一切我皆舍，所須隨意取。我為利已者，速來至涅。為諸眾生故，三有中受身。為諸種智故，悲救以為因。”獵師慚恥作如是言：“為王所使來取汝牙?！毕笸醮鹧裕骸半S汝意取，勿生疑難?！鲍C師答言：“我實不能拔取汝牙，即說偈言：“汝慈心盈滿，我畏彼慈火。若拔汝牙者，我手必墜落?！睜枙r象王語獵師言：“汝若畏者，當與汝拔?！弊魇钦Z已，以鼻絞牙，牙根極深，久乃拔出。時彼象王血大流出，即說偈言：“拔牙處血出，從膊血流下。象王極福利，具白如缽豆。拘物頭花等，漬取為大聚。時彼諸花聚，白如象王身。又似大石山，白雪覆其上。譬如高山頂，赤朱流來下?！睜枙r象王，苦痛戰(zhàn)掉尚自安慰。時有一天，即說偈言：“心當堅安住，莫為愚癡悶。當觀苦惱聚，云何可濟拔，世界有死，汝當為拯拔。當持堅牢志，莫生憂惱心。天人阿修羅，闥婆夜叉，滿于虛空中，嘆說未曾有。天神作是言，昔來極希有。能為難苦事，拔牙極大苦，受痛于當今，內(nèi)心向菩提。求于最勝果，終無退轉意?！睆陀刑焐裾Z彼天言：“如此菩提，終無退轉。復說偈言：“知子拔牙苦，悲念于地獄?！睍r彼象王既拔牙已嘿然而住。爾時獵師，作是思惟，拔牙著地將無悔耶？而不施我。象王知念，安慰共語。即說偈言：“牙如拘勿頭，亦似白藕根。六牙盡施汝，諸牙中最上。施汝使安樂，小待我責心。漸使苦痛息，使我于汝所。得敬重信心，假使汝意謂。我是極惡性人，殺盜淫欺汝。偽詐不善具，聽我答汝意。汝可作眾惡，害心弓利簡。我皆忘不憶，唯憶敬眾裟。見之心敬信，施者及受者，有凈有不凈。我今是施主，悉具于清凈。待我斷理心，使果報廣大，乃當施于汝?！睜枙r象王語獵師言：“此袈裟者，是離欲幢，由我尊重敬心視之，以鼻擎牙授與獵師。即說偈言：“我今真實說，毒簡射我身。無有微恨心，加惡報于汝。是以實語因，速疾證菩提。度脫諸眾生，如是諸苦惱?！闭f是偈已，即使以牙施與獵師。以何因緣而引此喻？過去無量百千身中，常作如是難舍之施，本作誓愿欲成愿果，欲使諸有眾生所受苦，使得本道。欲使人解，自守清凈。心生信敬，是故引此方喻。復次菩薩大人為諸眾生，不惜身命。我昔曾聞雪山之中，有二鹿王各領群鹿，其數(shù)五百，于山食草。爾時波羅捺城中，鹿王名梵摩達。時彼國王到雪山中，遣人張圍，圍彼雪山。時諸鹿等盡墜圍中，無可歸依，得有脫處，乃至無有一鹿可得脫者。爾時鹿王，其色班，如雜寶填，而作是念，作何方便。使諸鹿等得免此難。復作是念，更無余計，唯直趣王，作是念已，遙詣王所。時王見，已敕其左右，慎莫傷害！聽恣使來。時彼鹿王既到王所，而作是言：“大王莫以游戲殺諸群鹿，用為歡樂，勿為此事，愿王哀愍施舍群鹿，莫令傷害。”王語鹿王：我須鹿肉食，鹿王答言：“王若須肉，我當日日奉送一鹿。王若頓殺肉必臭敗，不得停久。日取一鹿，鹿日滋多，王不乏肉?！蓖跫慈豢?。爾時菩薩鹿王，語彼鹿王提婆達多言：“我今共爾，日出一鹿，供彼王食。我于今日出送一鹿，汝于明日復送一鹿?！惫矠檠砸突ニ吐怪劣诙鄷r，復于一時提婆達多鹿王。出一鹿，懷妊垂產(chǎn)，向提婆達多求哀請命，而作是言：“我身令死不敢辭托，須待我產(chǎn)供廚不恨?！睍r彼鹿王不聽其語，汝今但至，誰當代汝？便生忿。時彼鹿既被責，作是思惟，彼之鹿王極為慈愍，我當歸請，脫免兒命。作是念已，往菩薩所，前膝跪地，向菩薩鹿王具以上事向彼鹿王。而說偈言：“我今無救護唯愿濟拔我。多有諸眾生，我今獨怖追。愿垂哀憐愍，拔濟我苦難。我更無所恃，唯來歸依汝。汝常樂利益，安樂諸眾生。我今若就死，兩命俱不全。今愿救我胎，使得一全命?！逼兴_鹿王聞此偈已，問彼鹿言：“為向汝王自陳說未？”鹿答言：我以歸向不聽我語，但見責，誰代汝者！即說偈言：“彼見呵責，無有救愍心，見敕速往彼誰有代汝者？我今歸依汝，悲愍為體者。是故應令我，使得免一命?！逼兴_鹿王語彼鹿言：“汝莫憂惱，隨汝意去，我自思惟?！睍r鹿聞已，踴躍歡喜，還詣本群。菩薩鹿王作是思惟，若遣余鹿，當作是語：“我未應去，云何遣我？”作是念已，心即開悟。而說偈言：“我今躬自當，往詣彼王廚。我于諸眾生，誓愿必當救。我若以已身，用貿(mào)蚊蟻命。能作如是者，尚有大利益，所以畜身者，正為救濟故。護得代一命，舍身猶草芥。說是偈已，即集所領諸群鹿等。我于汝等，諸有不足，聽我懺悔。我欲舍汝，以代他命，欲向王廚。爾時諸鹿聞是語已，盡各悲戀，而作是言：“愿王莫往，我等代去。”鹿王答：“王我以立誓，自當身去。若遣汝等，必生苦惱。今我歡喜，無有不悅，即說偈言：
“不離欲舍身，必當有生處。我今為救彼，舍身必轉勝。我今知此身，必當有敗壞。今為救愍故，便是法舍身。得為法因者，云何不歡喜！”爾時諸鹿種種陳喻，遂至疲極，不能令彼使有止心。時彼鹿王行詣王廚，諸鹿舉群，并提婆達多鹿群，盡逐鹿王，向波羅捺。既出林已，報謝群鹿，使還所止。唯已一身詣王廚所時彼廚典，見鹿王者，即便識之，往白于王，稱彼鹿王自來詣廚。王聞是語，身自出來，向鹿王所。王告之言：“汝鹿盡耶，云何自來？”鹿王答言：“由王護鹿倍眾多，所以來者，為一妊身鹿。欲代其命，身詣王廚。即說偈言：“意欲有所求，不是滿其心。我力所能辦，若當不為者。與木有何異，設于生死中，舍此臭穢形，當自空敗壞，不為毫厘善，此身心歸壞。舍已他得全，我為得大利?！睜枙r梵摩達王，聞是語已，身毛皆豎。即說偈言：“我是人形鹿，汝是鹿形人。具功德名人，殘惡是畜生。嗚呼有智者！嗚呼有勇猛！嗚呼能悲愍！救濟眾生者。汝作是志形，即是教示我。汝今還歸去，及諸群鹿等。莫生怖畏想，我今發(fā)誓愿。永更不復食，一切諸鹿肉?！睜枙r鹿王白王言：“王若垂矜，應自往詣，彼群鹿所，躬自安慰，施與無畏。王聞是語，身自詣林到鹿群所，施鹿無畏。即說偈言：“是我國界內(nèi)，一切詣群鹿。我以堅擁護，慎莫生恐怖。我今此林木，及以詣泉池，悉以施諸鹿，更不聽殺害。是故名此山，即名施鹿林?！碧缫舻?。鼻氣。扌卷手上臣員反。勇悍下音江，膊音搏。錐上章追反。下助術反。劇奇遂反。復次，善分別者，乃至國土廣大，諸事備足，知其苦惱，舍離而去。我昔曾聞世尊，昔為菩薩時，作大國王。貧窮乞日有來索者，一切皆與為苦厄者能作擁護，為欲利益一切眾生，智慧聰猛，又處王位時，鄰國王將諸軍眾欲來交戰(zhàn)，時菩薩王作是思惟，著五欲樂不能調(diào)心，六根難滿眾具既多，復須斷理而擁護之，為此眾具生于斗爭，愿舍此事不應斗爭。我應更修集，隨身勝法。即說偈言：“于善觀察時，智者應分別。為事不思慮，后悔無所及?！庇^察是非，必知所在。復說偈言：“欲如執(zhí)草炬，亦如眾肉揣。著欲必傷毀，害及于二世，智者應速離，國土眾具等。如此眾具等，終歸必舍棄。寧今受終苦，愿莫于后世。受上久長苦，計我今勢力，堪任摧伏彼，現(xiàn)在明證果。聲譽歡美善，后受苦傷害。雖知已有能，愿當護于彼。若當不護彼，彼必傷害身。”作是念已，逃避入林。有一老婆羅門迷失道路，到彼林間。菩薩問言：“汝以何故，來至此林？”婆羅門言：“我欲見王?！逼兴_問言：“何故見王？”婆羅門言：“我今貧困又多債負，聞王好施，故來乞索，用以償債，遠離貧苦。更無所歸，唯望王恩拯救于于?！逼兴_語言：“汝并歸去，此間無王，何所歸誠？”婆羅門間是語已，迷悶僻地。爾時菩薩既見之已，深生憐愍，作是念已，即說偈言：“我以護他故，難舍盡棄舍，我今棄舍已，當以何物與。吾今為斯人，當舍已身命?！闭f是偈已，即時扶接婆羅門起，而告之曰：“汝莫愁怖，吾當令汝得于財利?！睍r婆羅門，間是語已，心生喜悅。菩薩即時用草作索，作索已訖，與婆羅門。一切施者我身即是。而說偈言：“彼王未得我，心意終不安。汝應以此繩系縛于我肘，將至彼王所，令彼王歡喜。當施汝珍寶，金銀諸財物。汝可得大富，彼王歡喜。生者必有死，壽命會當盡。為救危厄故，雖復喪身命。智者為此死，名之為瓔珞?！睜枙r婆羅門聞是語已，甚大歡喜。即時以索縛此菩薩，將詣彼王，王既見已，向婆羅門，而說偈言：“此為是何人？身色如金山。威光甚赫弈，猶日照世間。而目極端嚴，睹者無不悅。如斯福德者，應作大施主。今日被拘執(zhí)，苦厄乃如是。我坐師子座，極為可慚恥。彼應處王位，非我之所宜。我之不調(diào)順不應處此坐?！睍r婆羅門聞是偈已，白大王言：“此是王怨。”王問婆較門誰縛此人？婆羅門言：“此實我縛。”王言“斯人，不應為汝所縛，汝為妄語。”即說偈言：“彼如大逸象，身力甚強壯。汝今體贏劣，又無兵象力，云何能縛彼？此事不可信。汝可真實說，勿作虛妄言?！睍r婆羅門具陳上事，而說偈言：“見我失所望，彼人便自縛。彼以悲愍縛，欲以救濟我。如是善丈夫，名稱遍十方。猶如然庭燎，普照于一切。不善人愚癡，滅彼使無余。庭燎熾然時，能滅令無遺。”爾時大王聞是語已，即便驚起合掌而言：“善哉！善哉！真善丈夫！汝為救他作如是事。”即說偈言：“所言大王者，號名曰羅，利益于世間，是故名羅，汝今應為王，護持于大地。唯愿今聽我懺悔諸罪咎。我實是嬰愚，輕躁無智者。汝可還為王，我舍此國去。汝能令眾生，一切得安樂。余人悉作王，遍惱諸世間?！奔戳⒈送?，還歸所止。復次，作凈福業(yè)，應設供養(yǎng)，是故應當勤修福業(yè)。我昔曾聞石室國王，名象越革奇舉國人民共設佛會，有一婦人，于窗牖中窺看世尊。爾時彼王見女端正，即解珠瓔，遣傍侍臣磅與彼婦。時王左右即白王言：“彼婦女者，是國中婦。王若愛念，直往喚取，何煩與珠！人脫怪笑?！蓖趼勈钦Z，以手掩耳，作如是言：“咄哉大惡！云何乃以此言使聞我耳？即說偈言作是誓言，設我有異心，使我成大惡。我不以染著，以珠與彼女，聽我說意故，業(yè)為自在主，最勝業(yè)者說。此無宰主作，唯是業(yè)所造。心作于宰主，善業(yè)佛所歡，如是之妙色，更無宰我主。唯是善業(yè)作，善業(yè)我應敬。惡業(yè)我應離，過去作善業(yè)。果報于今現(xiàn)，我以于珠貫，眾寶雜莊嚴。額懸多邏羅，珠貫白如雪，我為宿功德，不為著色欲。若知善惡業(yè)，云何復著色。，離遠尚不視，況當有染著。寧當饑渴死，不為非法貪。寧當入火聚，不為奸邪事。我如有愛著，今身若后身，受苦極無量?！睆痛危粲猩茦I(yè)，自然力故受好業(yè)報。雖有國王黨援之力，不如業(yè)力所獲善報，是故應當修于善業(yè)。我昔當聞憂悅伽王，于晝睡眠，有二內(nèi)官，一在頭前，一在腳底，持扇捉拂，共作論議。我等今者為王所念，為以何事？一則自稱是我業(yè)力，一則自稱我因王力，由是之故，奉給于王。時彼二人，數(shù)聞聽法，并解議論，即說偈言：“如牛厲度水，導正從亦正。人王立正法，從者亦如是?！睍r彼二人，由競理故，其聲轉高。一作是言，我依王活。第二者言，我依業(yè)力。王間是聲即便睡悟而問之言：“何故高聲？”王又聞彼二人爭理，雖復明知未我斷見，援黨已者王心不悅，即便向彼稱業(yè)力者，說偈問言：“依于我國住，自稱是業(yè)力。我今試看汝，為是誰力耶？”說是偈已，往夫人所，語夫人言：“今當遣人來到汝邊，汝好莊嚴如帝釋幢。”夫人答言：“當奉王教。”時王以浦祧漿與彼依王活者送與夫人。既遣之已，作是思惟，稱業(yè)力者，今應當悔。作如是語，作是念已，未久之間，彼業(yè)力者著好衣服，來至王邊。王見之已，甚大生怪。即說偈言：“我為自錯誤，與彼殘漿耶？為是彼業(yè)力，強奪此將去?；蚰芄灿H厚，與彼使將去。或是夫人睹，奪此與彼乎？或能我迷誤，而與于彼耶？或能彼幻我，使我錯亂乎？”說是偈已，問彼人言：“好實語我，汝恃業(yè)力，我故不遣。汝云何得？彼人白王：“以業(yè)力得。”即以事狀具向王說。此人奉使，既出門已，卒爾鼻血刃，即以此漿，與我使送。到夫人邊，得是衣嚴。”王聞是已，即說偈言：“業(yè)報如影鄉(xiāng)，亦如彼莊嚴。彼言自業(yè)力，此語信不虛。以聽法力故，言說合于理。彼稱業(yè)力者，斯言定有驗。我多于已負，彼憑業(yè)力勝，佛說業(yè)力強，此語信真實。佛為善御乘，業(yè)力為善哉！能壞王者力。十方佛世尊，亦說隨業(yè)力。汝今倚業(yè)力，用自莊嚴身，割絕于我力。”復次，雖與智者，共為仇郄，猶能利益，是故智人，雖與為仇，常應親近。我昔曾聞摩突羅國，有婆羅門聰明智慧，不信佛法，亦不親近諸比丘等，共余婆羅門，先有斗爭，以恚故，詣僧坊中，詐為妄語。作如是言：“某婆羅門，明日于舍設諸供具，當作大會，請諸比丘，欲令比丘明晨往至其家，不得飲食令彼惡名遍于世界?！睍r諸比丘于其晨朝往詣其家，語守門人：“汝家主人請我飲食，汝可往白。”時守門者，入白主人：“今者門外有諸比丘，云大家，請故來相造?！敝魅寺勔眩魇撬嘉?，何因緣故？有如是事。復作是念，彼婆羅門與我為怨，故為是事。今雖臨中城邑極大，遣人市具，供諸比丘。作是念已，即時遣人喚諸比丘入舍就坐，設種種食，而以供養(yǎng)。比丘食訖，語檀越言：“汝今小坐，比丘之法食訖應為檀越說法，汝雖不信佛法應爾?！睍r彼主人即取小床上座，前坐為說施論，戒論、生天之論，欲為不凈出世為樂，乃至為說四真諦法。此婆羅門已于過去種諸善根，即于座上見四真，得須陀洹而說偈言：“咄哉愚癡力，能害于正見。愚者不分別，寶作非寶想。我今得勝利，分別識三寶。真之間是我寶，佛法及圣眾，我已諦觀了，得閉三惡道。釋梵諸天等，所不能獲得。我今具獲得，今此婆羅門，即名為梵天，今當?shù)萌は?，解脫不死方。我今始獲得，婆羅門勝法，我本姓輪都，今是真輪都。今日使獲得，勝妙比陀法。我今得無漏，出過諸比陀。我今真實是，祠祀大福田。我當勤大祠，不能善分別?？伸舨豢伸?，從今日已去，當供天中天，多陀阿伽陀。略說而言之，今日始得利，獲得人身果，從今日已往當隨佛所教，終更不求請，其余諸天神，我今歸命禮。宿世厭惡惡根，曾修法向法。獲今果利，親近善知識。法利自然成，我或不親近。大悲弟子者，永當墜邪見。輪回三惡道，若無婆羅門，為我怨仇者，亦不得親近，如此之圣眾，，由彼忿故，令我得是法。外相似惡友，實是善知識，恩過于父母，及以諸親戚，由此婆羅門，諸僧至我家。降注于甘雨，善牙悉得生，法雨甚潤澤，漉我心埃塵，埃塵既不起，得見真實法，是故世間說，因惡得財賄，自惟得大利，即受三歸依，于彼婆羅門，大設諸肴膳。”復次，若人精誠以財布施，如華獲財業(yè)以知是事應至心施我。昔曾聞羅賓國人，夫婦共在草敷上臥于天欲明，善恩覺生。作是恩惟，此國中人無量百千皆悉修福，供養(yǎng)眾僧。我等貧窮，值此寶渚，不持少寶至后世者，我等衰苦，則為無窮。我今無福，將來苦長。作是念已，悲吟嘆息，展轉哀泣，淚墜婦臂。爾時其婦尋門夫言：“以何事故？不樂乃爾！”即說偈言：“何故極悲慘數(shù)數(shù)而嘆息。雨淚沾我臂，猶如以水澆。”爾時，其無偈答曰：“我無微末妾，可持至后世。恩惟此事已，是故自悲嘆。世有良福田，我無善種子。今身若后身，饑窮若難計。先身不種子，今世極貧窮。今若不作者，將來亦無果?！睜枙r其婦聞是已，語其夫言：“汝莫愁憂，我屬于汝，汝于我身有自在力。若賣我身，可得錢財滿汝心愿?！睜枙r其夫聞婦此言，心生歡喜，顏貌怡悅，語其婦言：“若無汝者，我不能活?！奔凑f偈言：“我身與汝身，猶如彼鴛鴦?？晒簿阗u身，得財用修福?！睜枙r夫婦二人詣長者家，作如是言：“可貸我金，一月之后，若不得者，我等二人當屬于汝。一月之后，我必不能得金相償，分為奴婢。一月之中，可供養(yǎng)諸比丘僧?！睜枙r長者，即便與金。既得金已，自相謂言：“我等可于離越寺中，供養(yǎng)眾憎?！眿D問夫言：“為用何日？”答言：“十五日。”又問：“何故，十五日？”爾時其夫，以偈答言：“世間十五日，拘毗等天王。案行于世間，是佛之所說。欲使人天知，是故十五日。”爾時夫婦二人竭力營造，至十三日，食具悉備，送置寺上。白知事人言：“唯愿大德明十五日，勿令眾僧有出外者，當受我請?！北酥氯舜鹧裕骸翱蔂?。”于十四日夫寺二人在寺中宿，自相勸喻。而說偈言：“告喻自己身，慎勿辭疲勞。汝今得自在，應當盡力作。后為他所策，作用不自在。徒受眾勞苦，無有毫厘利。”說此偈已，夫婦通夜不暫眠息，所設肴膳至明悉辦，夫語婦言：“善哉我曹！所作已辦，心愿滿足，得是好日，賣此一身，于百千身常蒙豐足。時有小國王施設飲食，復求至寺，而作是言：“愿諸僧等受我供養(yǎng)?！敝氯搜裕骸拔业戎T僧先受他請，更覓余日?！睍r彼小王殷勤啟白：“我今以眾務所逼，愿受我請?！睜枙r諸僧，嘿然無對。爾時國王，語彼夫婦言：“我今日打椎，汝所造食，當酬汝直?！睍r夫婦已聞此語，向彼國王，五體投地，而白之言：“我之夫婦窮無所有，自賣已身以設供具，竟宿造供，施設已辦。唯于今日自在供養(yǎng)，若至明日為他策使，不得自由，愿王垂矜，莫奪我日。”即說偈言：“夫婦如鴛鴦，設既已辦，愿必見憶念，明當屬他去。夫婦各異策，更無猶福期。如是自賣身，乃為修善故?！睍r彼國王具聞斯事，贊言“善哉！”即說偈言：“汝善解佛教，明了識因果。能用虛偽身，易于堅財命。汝勿懷恐怖，恣聽汝所愿。我為憐愍汝，以財償汝價。當今自苦身，終大獲利樂?！睜枙r國王，說此偈已，聽彼夫婦供養(yǎng)眾僧。即以財物，為彼夫婦酬他價。又給夫婦自營產(chǎn)業(yè)，現(xiàn)受此報，無所乏少。復次，至心持戒，乃至沒命得現(xiàn)果報。我昔曾聞難提跋提城有優(yōu)婆塞兄弟二人，并持五戒，其弟爾時卒患脅痛，氣將欲絕。時醫(yī)診之，食新殺狗肉，并使服酒，所患必除。病者白言：其狗肉者，為可于市買索食之，飲酒之事，愿舍身命終不犯戒，而服于酒。其兄見弟極為困急，買酒語弟：“舍戒服酒，以療其疾?！钡馨仔盅裕骸拔译m病急，愿舍身命，終不犯戒，而飲此酒?！奔凑f偈言：“怪哉臨命終！破我戒瓔珞。以戒莊嚴身，不煩殯葬具，人身既難得，遭值戒復難。愿舍百千命，不毀破禁戒。無量百千劫，時乃值遇戒。門舀浮世界中，人身極難得。雖復得人身，值正法倍難，時復值法寶，愚者不知取。善能分別者，此事亦復難。戒寶入我手，云何復欲奪！乃是怨憎者，非我這所親。”兄聞偈已，答其弟言：“我以親故，不為沮壞?！钡馨仔盅裕骸胺菫橛H愛，乃是殘敗?！奔凑f偈言：“我欲向勝處，毀戒令隋墜。損我乃如是，云何名親愛！我勤習戒根，乃欲見劫奪。所持五戒中，酒戒最為重。今欲強毀我，不得名為親?！毙謫柕苎裕骸霸坪我跃茷榻涓?？”弟即說偈以答兄言：“若于禁戒中，不盡心護持，便為違大悲。草頭有酒滴，尚不敢扌棠觸，以是故我知，酒是惡道因。在家修多羅，說酒之惡報。唯佛能別知，誰有能測量。佛說身口意，三業(yè)之惡行，唯酒為根本，復墜惡行中。往昔優(yōu)婆夷，以酒因緣故，遂毀余四戒，是名惡行數(shù)。復名五大施，亦是五無畏。酒為放逸根，不飲門下惡道。能復信樂心，去慳能舍財，首羅聞佛說，能復無量益。我都無異意，而欲毀犯者。略說而言之，寧舍百千命，不毀犯佛教。寧使身干枯，終不飲此酒。假設犯毀戒，壽命百千年，不如護禁戒，即時身命滅滅決定能使差，我猶故不飲，況今不定知，為差為不差，作是決定心，心生大歡喜，即獲見真諦，所患即消除?！睆痛?，若信佛語，于諸外論猶如嬰愚顛狂所說，是故勤學佛法語論。我昔曾聞有一國名釋伽羅。其王名廬頭陀摩。彼王數(shù)數(shù)詣寺聽法。時彼法師，說酒過失。爾時王難高坐，法師言：“若施他酒得狂癡者，今飲酒亦多無狂癡報。”時法師指示外道等，其王見已，善哉善哉！時有外道自相議言：彼說法者，無所知見，空詣而已。王為法師，已又不解，空稱善哉，不能開解而答此問。然此眾中，亦有大聰明勝人，何故不答王即說偈言：法師有聰辯，善能答此義。憐愍汝等故，護惜而不說?！敝T外道言：“王此為法師，橫為通道理?！蓖跹裕骸拔抑?，更有異趣。”爾時王語法師言：“向所解義，今可顯說。”法師答言：“我向以指外道者，以諸外道各生異見，有顛倒心，是故名為癡狂之人?！奔凑f偈言不必鬼入身，名為顛狂者。邪見夜義心，是為說顛狂。狂癡之過失，不知解其事。汝等有狂過，一切種智說。汝違種智語，隨逐于邪見?，F(xiàn)見于神變，彼大仙所辱。出過其禁限，顛狂先已成。云何使我說，百千種狂因。何故分別說？投澗及赴火。自墜于高嚴，舍棄于施戒。逐迷邪狂倒，不修于正行?？窕髩嫀r火。賣監(jiān)壞凈行。飲觸恒河水，是名立正行。失凈及得失，有何因義趣。賣肉眾惡集，三種神足變。除此三種變，更亦有神變。唯有二六法，離此別無我?，F(xiàn)見仙神變，更見十三法。如是顛狂事。其數(shù)乃有百?，F(xiàn)見投淵火，自墜于高巖。以此欲生天，此但是邪見。戒施善調(diào)心，即是生天因。賣監(jiān)壞善行，觸河除諸惡。賣監(jiān)有大惡，觸河有大善。如是有何義，得名為善惡。婆羅門賣肉，即墜于失法。捉刀亦失法，苦復賣于肉，滿三十六斤，敗壞婆羅門，羅差及食蜜，皆名為失法。見羅差嘗蜜，二俱成過患。賣肉成殺生，羊稻俱有命。食稻不成殺，羊稻俱應食。何故食于稻？而不食于羊？汝諸言自殺，終不得生天，墜巖投淵水，復言得生天，殺已言有罪，饣委養(yǎng)已身者，何故不得福，觀察不順理，皆是愚癡倒。以是因緣故，名汝等為狂。此即是愚癡，羅剎之樹相。是故說汝等，成說顛狂法。此即是與酒，飲酒之因果，恚是癡因，恚而黑濁，能令顏色變，以是因緣故，為瘦黑因。飲酒亦色濁，此二俱能瘦。目連見餓鬼，汝先自飲酒，亦教人飲酒，說言無罪報。是故今現(xiàn)在，已獲餓鬼身。華報已如是，果報方在后。”諸婆羅門聞是語時，多有外道，即時出家。復次，善分別敬功德不期于門族。我昔曾聞花氏城中，有二王子，逃走歸投末投羅國，時彼國中有一內(nèi)官，字拔羅婆。為附庸國王。供養(yǎng)眾僧手自行食。眾僧食已，遣人砍草上殘食，持詣宮中，向食作禮，然后乃食。余者分張與所親愛食彼殘食，能破我惡，是故先取食之。授與二王子，王子食已，心惡賤故，出外即吐。而作是言：“出家之人，種種雜姓，我等今者，食其殘食。食已吐棄，然后除過時附庸主。聞是事已，作如是言：“此二嬰愚極無所知。”即說偈言：“得此余食者，智者除過惡。彼生疑譏嫌，是名為嬰愚。佛法觀察食，外道睹悉無，沙門觀察食，能除煩惱障。余食牟尼觸，應當頂戴敬。手捉殘食已，水洗已除過?！备接怪骱笕?，更不與殘食。時左右人問言：“何故不分食與二王子？”即說偈言：“彼之不知解，沙門所食余。自恃種族故，觸之言不凈。不生歡喜心，是故我不與。不識沙門姓，不食于彼食。不識我種姓，不應食我食。沙門處處生，不如我種族。我不如沙門，復不食我食。為言無種姓，亦無有年歲。如馬無種族，內(nèi)官亦如是。內(nèi)官處處來，無有定方所。唯觀我富貴，不看我種姓。但見富貴故，便食我殘食。不食沙門食，是名為嬰愚。沙門心自在，具足七種財。不食沙門食，而食我余者。猶如超半井，不見有是處。見我有勢力，王者之所念。便食我余食，甘蔗種中生。輪頭王太子，如是種族來?？刹粍傥乙?？彼之勝智者，不取其種姓，唯取其德行。種族作諸惡。亦名為下賤。具戒有智慧，是名為尊貴。”時二王子聞此語已，而作是言：“汝示正道，即是我父。自今以今往，敬承所誨?！奔凑f偈言：“汝今說種姓，殊為非法語。因行無有定，知解無定方。語議正解了，不名為邊語。如汝之所解，即是貴種族。”復次，若欲觀察，知佛神變，親詣塔寺，供養(yǎng)佛塔。我昔曾聞阿梨車毗伽國于彼城門，有佛發(fā)爪塔。近有尼俱陀樹，邊有井水，時婆羅門而白王言：“若游行時，見于彼塔，是沙門冢破王福德。王是大地作一蓋主，宜除此塔?！睍r王信婆羅門語故，即敕臣下令速劫此塔，明日我出時，勿令復見！時彼城神與詣民眾，皆悉悲涕。時諸優(yōu)婆夷，施設供養(yǎng)。又然燈者，作如是語：“我等今者，是最后供養(yǎng)?！庇袃?yōu)婆塞抱塔悲泣，即說偈言：“我今最后抱汝之基塔足，猶如須彌倒，今日皆破傷。十刀世尊塔，于今遂破滅。我若有過失，聽我使懺悔。眾生更不見，佛之所作業(yè)。”爾時諸優(yōu)婆塞，作如是言：“我等今者可還歸家，不忍能看人壞此塔?！睍r王后自遣人持鍬欲除，往到具所，塔樹盡無。好說偈言：“嗚呼甚可怪！舉城大出聲。猶如海濤波，不見十力塔。尼拘陀及井，莫知其所在。諸婆羅門等，深心生慚怪！彼王聞是已，生于希有想。時王作是念，誰持此塔去。即自往詣塔，莫知其所在。爾時彼王，遣千余人，乘象馳馬，四散推覓，時有老母在于道傍，見彼諸人行來速疾。即問之言：“何為乃爾？”諸人答言：“推覓塔樹?！北死夏秆裕何蚁蛴诘酪娤Ｓ惺?，有塔飛空，并尼俱陀不憶其井。見諸人等，首戴天冠，頭垂華發(fā)，身著諸華，持塔而去。我見去時生希有想，指示去處。諸人聞已，具以事狀，還白于王，王聞歡喜。即說偈言：“彼塔自飛去，為向天上耶！我今心信敬。極生大歡喜，若我破此塔，當墜于地獄?！睜枙r王即向彼塔處，大設供養(yǎng)此塔。即今名日自移塔及樹井。離毗伽城三十里住。復次，佛塔有大威神，是故宜應供養(yǎng)佛塔。我昔曾聞口日工義尸羅國，彼有塔寺，波斯匿王以薪火燒之，佛復安一棖朽壞卻之。時彼國王名拘沙陀那。有一比丘求請彼王，我今為塔作棖，愿王聽取，有大樹者王莫護惜。王即語言：“除我宮內(nèi)所有樹木，余樹悉取。得王教已，諸比丘等處處求覓。于一村邊，有大池，水上有火樹，名稱首伽樹，龍所護持，近惡龍，故人無敢觸。其樹極大，若復有人取枝葉者，龍能殺之。以是之故，人無敢近。人人語言：彼有大樹。時比丘即將諸人，赍持斧器欲往斫伐。時復有人語比丘言：“此龍極惡?！北惹鹫Z言：我為佛事，不畏惡龍。時有舉事婆羅門，語比丘言：“彼龍極惡，若伐此樹多所傷害，莫斫破此樹?！逼帕_門，即說偈言：汝不聞彼賊，慳貪故作惡，而解脫一切。汝當憶此事，常應自擁護。莫為此樹故，自致于傷害。此丘復說偈言：汝為毒龍故，而自生貢高。我依人中龍，持彼亦自高。觀汝力為勝，如是我得勢。令使眾人見，我為敬佛故。今當舍身命，諸毒龍眾中。汝為作龍王，生大恭敬想。佛為柔調(diào)寂，及是眾中王，我今亦恭敬，如來婆伽婆，誰能降毒龍，而為弟子者。爾時比丘共婆羅門，各競道理，遂共斗爭。于時比丘，即伐其樹，亦無云雷變異之相。時婆羅門睹斯事已，而說偈言：先若取枝葉，云起雷霹靂。汝為所化，為死至后世。彼時婆羅門說是偈已，即便睡眠，夢見毒龍向已說偈：汝莫起恚，此名見供養(yǎng)，非為輕毀我，吾身自負塔，況樹作塔棖，而我能護惜。十方世尊塔，我當云何護。此林自生樹，而為佛塔故。如是自生樹，云何得戀惜！更有余因緣，今當說善聽。我亦無勢力，德義迦龍王，自來取此樹，我云何能護？伊羅缽龍王，及以毗沙門躬？自來至此，我有何勢力？而能拒捍彼。威德天龍等，如來現(xiàn)在世，及以滅度后，造立塔廟者。此二等無異，諸有得道者，人天及夜義，名稱偏十方。世界無倫匹，如此名聞故，塔棖懸寶鈴，其音甚和雅，遠近悉聞知。時婆羅門聞是偈故，從睡眠寤，即便出家。復次，我昔曾聞有一羌老母，背負酥工瓦在路中行，見共電摩勒樹，即食其果，食已還渴，尋時赴井，乞水欲飲，時汲水者，即便與水，以先食共電摩勒果之勢力故，謂水甜美，味如石蜜。語彼人言：“我以酥工瓦易汝工瓦水，爾時汲水人即隨其言，與一工瓦水，老母得已，負還歸家，即至其舍。先所食共電摩羅勢力已盡，取而飲之，唯有水味，更無異味。即聚親屬咸令嘗之，皆言是水，有配敗爛汁泥臭穢，而極為可惡。汝今何故？持來至此，既聞斯語，自取飲嘗，深生悔恨。我何以故？乃以好酥貿(mào)此臭水。一切眾生，凡夫之人，亦復如是。以愚無智故，以末來世，功德酥工瓦易臭穢。四顛倒工瓦謂之為好，于后乃知非是真實，深生悔恨。咄哉何為！以功德酥工瓦，貿(mào)易顛倒臭穢之水。而說偈言：咄哉我何為！以三業(yè)凈行，貿(mào)易著諸有。如以凈好酥，貿(mào)彼臭惡水。以食共電摩勒，舌倒不覺味，臭水為甘露。復次我昔曾聞有一長者婦，為姑所，走入林中，自欲刑戮。既不能得，尋時上樹以自隱身，樹下有池，影現(xiàn)水中。時有婢使擔工瓦取水，見水中影，謂為是已有。作如是言：“我今面貌端正如此，何故為他持工瓦取水！即打工瓦破還至家中。語大家言：“我今面貌端正如是，何故使我擔工瓦取水？”于時大家作如是言：此婢或為鬼魅所著，故作是事。更與一工瓦詣池取水，猶見其影，復打工瓦破，時長者婦在于樹上，見斯事已，即便微笑。婢見影笑，即自覺寤。仰而視之，見有婦女，在樹上微笑，端正女人，衣服非已。方生慚恥，以何因緣而說此喻，為于倒見愚惑之眾，譬如葡萄油香用涂頂發(fā)，愚惑不解我頂出是香。即說偈言：“未香以涂身，并熏衣瓔珞。倒惑心亦爾，謂從已身出。如彼丑陋婢，見影謂已有?！睆痛?，貓生兒，以小漸大。貓兒問母“當何所食？”母答兒言：“人自教汝?！币怪了遥[甕器間，有人見已，而相約敕酥乳肉等極好覆蓋，雞雛高舉，莫使獵食貓兒即知。雞酥乳酪，皆是我食。以何因緣說如此喻。佛成三藐三菩提道，十力具足，心愿已滿，以大悲心多所拯援。爾時世尊作如是念言：“當以何法而化度之？大悲答言：“一切眾生心行顯現(xiàn)，以他心智觀察煩惱，一切諸行，貪欲恚，愚癡之等，長夜增長。常想樂想，我想靜想，展轉相承。作如是說，不能增長無常，若空無我之法，是故如來知此事已，為眾生說諸倒見對治。如來說法，微妙甚深，難解難入謂道解說，云何而能為諸眾生說如斯法，以諸眾生有倒見想。觀察知已隨其所應，為說法要。眾生自有若干種行，是故知如來說對治法，破除顛倒，如為獵兒覆肉酥乳。復次，我昔曾聞有一國中，施設石柱，極為高大。除去梯登粗戶繩索，置彼工匠在于桂頭，何以故？彼若存治或更余處造立石柱，使勝于此。時彼石匠親族宗眷，于其夜中集聚柱旁，而語之言：“汝今云何可得下耶？”爾時石匠，多諸方便，即摘衣縷垂二縷線，至于柱下。其諸宗眷尋以粗線系彼衣縷，匠即挽取。既至，于上手捉粗線，語諸親族：“汝等今者，更可系著小粗繩索?！北酥T親族即隨其語，如是展轉，最后得系粗大繩索。爾時石匠，尋繩來下。言石柱者，喻于生死梯登。粗戶喻過去，佛已滅之。言親族者，喻聲聞眾。言衣縷者，喻過去佛，定之與慧。言衣者，喻觀欲過出味等法?？|從上下者，喻于信心。系粗縷者，喻近善友，得于多聞。細繩者多聞縷，復緣持戒縷，持戒縷懸禪定縷。禪定縷，懸智慧縷，以是粗繩堅牢系者，喻縛生死，從上來下者，喻下生死柱。以信為縷線，多聞及持戒。猶如彼粗縷，戒定為小繩，智慧為粗繩，生死柱下來。復次，我昔曾聞有一國中王司欲絕。時有王種，先入山林學道求仙，即疆將來，立以為王。從敷臥具人，索于衣服，及以飲食時，敷臥具人而白王言：“各有所典，王于今者，不應事事書隨我索。我唯知敷臥具事，洗浴衣食，悉更有人，非我所當。”以此喻可知一切諸業(yè)，如王敷臥具，人各有所典。業(yè)亦如是，各各不同。色無病財物可愛智等，諸業(yè)，各各別異。有業(yè)得無病，有業(yè)能得端正，色力如彼仙人從敷臥具人索種種物，終不可得。若生上族，不必財富，諸業(yè)受報各各差別。不以一業(yè)，得種種報，若作端正業(yè)則得端正。色力財富，應從余事索，是故智者，應當修習種種凈業(yè)，得種種報。無病色種族智能各異因，如彼仙人王責傭敷敷者。復次，我昔曾聞，有一國王多養(yǎng)好馬，會有鄰王與共斗戰(zhàn)。知此國王有好馬，故即便退散。爾時國王，作是思惟，我先養(yǎng)馬，規(guī)擬敵國，今皆退散，養(yǎng)馬何馬？當以此馬，用給人力，令馬不損，于人有益。作是念已，即敕有司，令諸馬群分布與人，常使用磨。經(jīng)歷多年，其后鄰國復來侵境，即敕取馬，共彼斗戰(zhàn)。馬用磨故，旋轉而行，不肯前進。設加杖捶，亦不肯行。眾生亦爾，若得解脫，必由于心，謂受五欲后得解脫。死敵既至，心意悉著五欲之樂，不能真進，得解脫果。即說偈言：“智慧宜調(diào)心，勿令著五欲。本不調(diào)心故，臨終生愛悉。心既不調(diào)順，云何得寂靜，心常躺五欲，迷荒不能覺。如馬不習闡，對戰(zhàn)而游行?！睆痛卧動幸粐?，身遇疾患，國中諸醫(yī)都不能治。時有良醫(yī)，從遠處來治王病病。王大歡喜，作是思惟，我今得醫(yī)力事須厚報。作是念已，微遣待臣，多赍財物，詣于彼醫(yī)所住之處。為造屋宅養(yǎng)生之具，人民田宅、象馬牛羊、奴婢業(yè)使之一切資產(chǎn)無不備具。所造既辦，王便遣醫(yī)，使還其家。時彼遠醫(yī)，見王目前交無所遣，空手遠歸，甚懷恨恨。既將至家，道逢牛羊象馬都所不識，問是誰許，并皆稱是彼醫(yī)，名是彼醫(yī)牛馬。遂到家已，見其屋舍莊厲嚴飾，床帳、氍婁毛登毛、金銀器物，其婦瓔珞、種種衣服。時醫(yī)見已，甚生驚愕，猶如天宮。問其婦言：“如此盛物，為何所得？”婦答夫言：“汝何不知，由汝為彼國王治病差故。王報汝恩。”夫聞是已，深生歡喜，作是念言：“王極有德，知恩報恩。過我本望，由我意短?！背鮼碇畷r，以無所得，情用恨然?！币源藶橛髁x體。今當說醫(yī)，喻諸善業(yè)。王無所與，喻未得現(xiàn)報。身無所得，如彼醫(yī)者，交不見物。謂無所得，心生恨恨，如彼今身修善，見未得報，心生恨，恨我無得。既得至家者，猶如舍身向于后世。見牛羊象馬群，如至中陰身，見種種好相，方作是念，由我修善，見是好報，必得生天。既至天上，喻到家中見種種盛事。方于王所，生敬重心，知是報恩極越施主得生天已，方知施戒受如此報，始知佛語誠實不虛，修少善業(yè)，獲無量報。即說偈言：“施未見報時，心意有疑悔。以為徒疲勞，終意無所得。既得生中陰，如見善相貌。如醫(yī)到家已，方生大歡喜?！?br /> 復次，魯聞有二女人，俱得共電羅果。其一女人食不留子，有一女人食果留子。其留子者，覺彼果美，于良好田，下種著中，以時溉灌，大得好果。如彼世人為善根木，多修善業(yè)，后獲果報。合子食者，亦復如人不識善業(yè)，竟不修造，無所獲得，方生悔恨。即說偈言：“如似得果食，竟不留種子。后見他食果，方生于悔恨。亦如彼女人，種子種得果。復生大歡喜。”復次，曾聞往昔有比丘名須彌羅。善能戲笑，與一國王喧嘩歡悅，稱適王意。爾時比丘，即從乞地欲立僧坊。王語比丘：“汝可疾走，不得休息，書所極處。爾許之地，悉當相與。”爾時比丘，更整衣服，即便疾走，雖復疲乏，以貪地故，猶不止住。后轉疾極，不能前進，即便臥地，宛轉而行，須臾復之，即以一杖逆擲使去，作如是言：“盡此杖處，悉是我地?！币颜f譬喻相應之義，我今當說如須彌羅為取地故，雖乏不止，佛亦如是，為欲救濟一切眾生，作是思惟：云何當令一切眾生得人天樂及以解脫，如須彌羅走不休息。佛婆伽婆亦復如是，為優(yōu)樓頻螺迦葉鴦掘摩羅，如是等人，悉令調(diào)伏。有諸眾生可化度者，如來爾時即往化度，如須彌羅，即疲乏已，即使臥地，宛轉，佛亦如是，度諸眾生，既已?？啵源岁幧碛谄帕_雙樹倚息而臥，如迦尸迦樹，斬伐其根，悉皆墜落，唯在雙樹倚身而臥，猶故不吉精選之心，度拘尸羅諸力士等，及須跋陀羅，如須彌羅為得地故，擲杖使去。佛亦如是，入涅時，為濟眾生故，碎身舍利八斛四斗，利益眾生。所碎舍利雖復微小如芥子等，所至之處，人所供養(yǎng)，與佛無異。能使眾生得于涅。即說偈言：“如來躬自度，優(yōu)樓頻螺等，眷屬及徒黨，優(yōu)伽鴦掘魔。精進禪度力，最后倚臥時，猶度諸力士，須跋陀羅等。欲為濟極故，布散諸舍利。乃至遺法滅，皆是供食我。如彼須彌羅，擲杖使來去。復次，我昔魯聞嘿義尸羅國有博羅吁羅村，有一估客，名稱伽拔吒，作僧伽藍，如今現(xiàn)在稱伽拔吒。先是長者子，居室素富，復因衰耗，遂至貧窮。其宗親眷屬盡皆輕慢，不以為人心懷憂，遂棄家去。共諸伴黨至大秦國，大得財寶，還歸本國。時諸宗親聞是事已，各設飲食、香花、伎樂，于路往迎。時稱伽拔吒身著微服，在伴前行。先以貧賤，年歲又少。后得財寶，其年轉老。諸親迎者，并皆不識而問之言：“稱伽拔吒為何所在？”尋即語言：“今猶在后”。至大伴中而復問言：“稱伽拔吒為何所在？？諸伴語言：“在前去者，即是其人。”時宗親往到其所。而語之言：“汝是稱伽拔吒，云何語我乃云在后。稱伽拔吒語諸宗親言：“稱伽拔吒非我身是，乃在伴中馳驢馱上。所以然者我身頃來，宗親輕賤。初不與語，聞有財寶，乃復見迎。由是之故，在后馱上。宗親語言：“汝道何事？不解汝語”，稱伽拔吒即答之言：“我貧窮時，共汝等語，不見酬對，見我今者多諸財寶，乃設供具來迎逆我。乃為財來，不為我身?！卑l(fā)此喻者，喻如世尊，稱伽拔吒為得財物，鄉(xiāng)曲宗眷設供來迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神諸龍王等悉來供食，非來供食，乃供食作供食功德，不供食我。雖復廣得，一切諸天人等之所供養(yǎng)，亦無增減。以觀察故，人、天何修維，夜叉、闥婆，如是等諸眾，亦廣設供養(yǎng)。佛無歡喜心，以善觀察故，是供諸功德，非為食我。如伽拔吒指示諸眷屬，稱已在后者，其喻亦如是。肉揣正作圖。革奇居宜反。門視傾彌反。鼻血刃下娘育切。診之忍反。扌棠觸上宅耕反。鍬七遙反。線思箭反。
永樂大典
卷之一萬五千九百四十八
大莊嚴經(jīng)論六復次，佛出于世最是希有。雖是女人，諸重結使猶得解脫。我者曾聞佛之姨母，瞿曇彌比丘尼。將入涅時，種種莊嚴，欲令勝妙。爾時世尊，四眾圍遠，在大眾中嚏時，瞿曇彌比丘尼，聞佛嚏聲，以其養(yǎng)佛愛子之故，而作是言：“長壽世尊！”如是之聲轉轉乃至梵天，佛告瞿曇彌言：此非敬佛愿之法。即說偈言：“應當勤精進，調(diào)伏于我心。勤修堅實法，苦行于精進。見于聲聞眾悉，皆共和合。敬禮于佛時，應作如是愿?！睜枙r瞿曇彌比丘尼作是念聲，聞眾和合名為禮佛者，世尊猶不使聲聞眾和合，不欲見其有別離故。以是之故，我不欲見佛入涅，曼佛世尊聲聞之眾未有墜落者，以是義故，我應在前入于涅。爾時尼僧伽藍神，知瞿曇彌欲入涅，悲泣涕淚，墜比丘尼衣上。時比丘尼觀察比神，以何因緣淚墜在衣。觀察是已，知瞿曇彌欲入涅。時五百比丘尼，悉皆往詣瞿曇彌比丘尼所，瞿曇彌語諸比丘尼言：“四大毒蛇篋難可久居，是故我今欲入涅。此神有柔軟心，是故墜淚在汝衣上。五百比丘尼言：“我等同時出家。莫舍我等，先入涅般?！奔凑f偈方：我等共出家，俱離無明暗。我等今共住，涅安隱城。生死苦惱眾。處于有稠林。云何而獨住，趣于甘露跡。汝等于今者，云何盡涅，汝若欲涅，我亦共汝去。爾時瞿曇彌，與五百比丘尼從座而起，離于本處，即與住處神別，我今于最后與屋別去。天神言：“汝欲何去？”時比丘尼言：“我當詣彼不老不死，無病無苦及愛憎處，亦無愛別離，我欲往至涅處?！睍r諸凡夫比丘尼，即時發(fā)聲，咆呼怪哉！一剎那頃，比丘尼僧坊皆悉空虛，譬如空中星，流滅于四方。瞿曇彌比丘尼，與五百比丘尼俱共往去如恒伽河，與五百河俱入大海。爾時諸優(yōu)婆夷頂禮瞿曇彌足，愿當憐愍，莫舍我等。諸比丘尼安慰諸優(yōu)婆夷言：“汝等今者非是憂時?！奔凑f偈方：我等以知苦，斷集諸系縛。以修八正道，得證于滅諦。所作事已辦，汝等莫憂苦。曼佛眾未闕，牟尼法藏住。世尊在于世，我當入涅。驕陳如比丘，及與阿富等。如是無垢人，未有墜落者。我欲入涅，難陀羅目侯羅。阿難三摩陀，及與阿難陀，如是等在世，我當入涅。牟尼得安隱，比丘僧和合。壞于外道翅，邪道亦退散。一最種未絕，我今入涅。正是盛好時，我心愿解脫。今以得滿足，汝等今何故，悲泣而墜淚。擊于歡喜鼓，其音未斷絕。我趣解脫坊，今正是其時，汝等不應愁，汝等若念我。應當勤護法，使法久住者。即是念于我，是故應精勤。當應護正法，佛以憐愍故，聽女人出家，汝等宜護戒。勿使人罵辱，乃至于后世，莫使罵女人。爾時諸比丘尼，安慰余，比丘尼及諸優(yōu)婆夷，時五百比丘尼，猶如行花樹往詣佛所，正郁多羅僧，頂禮佛足，長跪合掌。而說偈言：我今是佛母，如來是我父。我從法流生，我乳養(yǎng)色身。佛養(yǎng)我法身，我乳于世尊。止渴須更間，佛以法乳我，經(jīng)常無饑渴。永斷于恩愛，我今以略說。我雖以乳養(yǎng)，報恩以極大。愿使一切女，得子猶如佛。羅摩與阿純，婆須等諸母。處于有海中，輪回無終始。我意于子緣，得度生死海。女人極貴者，名稱人帝婦。一切種智母，此名不可得。我今以獲得，意愿若大小，然我悉滿足，今者欲涅。白佛使令知，足如蓮花葉，相輪盡炳著。愿為我心足，最后以頂禮，最后之恭敬，深信而頂禮。頂禮婆伽，身如金山聚，愿開郁多羅，現(xiàn)身使我見。善睹如來身。我今趣寂滅。爾時如來身，具三十二相，八十種好，開郁多羅僧時。瞿曇彌已見佛身，頂禮佛足，折言：“世尊！我入涅?！狈鸶骣臅覐?，汝欲涅般，我隨汝意。眾僧無減少如月欲盡，漸漸沒時無有遺余，弟子先去我最后往。如諸商人，商人在道，商主隨后。時五百比丘尼，遠佛世尊如遠須彌。既遠佛已，在如來前立，瞻仰尊顏。無有厭足，聽聞法聲亦復無厭，得滿足已獲法味故。難陀羅目侯羅阿難陀三摩提拔陀，頂禮求懺謝，一切諸圣眾，猶如不掉寂靜嘿然住，唯阿難羅目侯羅，三摩提拔陀，阿難結未盡，心慈順故，哀不能止，如無風樹合掌墜淚。爾時瞿曇彌白尊者言：阿難尊者！多聞見諦，云何今者猶如凡夫？如來常說，一切恩愛皆有別離。復白尊者言：汝不為我請佛世尊，我今云何而得此法。而說偈言：由汝請求故，我等得出家。汝今實不空，皆獲實果報。一切外道師，未曾得是處。女人這身中，能獲甘露跡。依佛善知識，是故今獲得。汝守佛法藏，極當善護持。今日是最后，得見于汝時。我今入涅，乘道而往至。佛在眾中嚏，時我唱老壽。佛說不敬禮，此事如上說。佛亦擁護僧，不欲令闕滅我亦不愿樂，而入解脫處。無常大風至，吹于聲聞樹，根拔而倒地。無常金剛風能散須彌山。多陀阿伽日，離則無明暗。曼佛在于世，妙勝道涅。十力所說法，法明今顯照，壞破異道論，日光普滿照，佛德亦復然。今值是妙時，是故欲舍身?！睜枙r阿難聞是偈已，尋即收淚，復說偈言：汝今意志大，我不復憂念。猶如深林中，棘刺多眾苦，又如擰象走，出林離苦惱，汝今亦如是，走離諸世間。今可憂愁者，驕慢及愚癡。諸惡結使火，焚燒三有中。汝等先涅，我疑佛世尊。猶如大火聚，炎盡則火滅。爾時摩訶皮波提比丘尼合掌向佛瞻仰尊顏。以偈贊曰：“南無歸命佛如來大圣尊！真實語諦語義語法語者，利盈不虛語能真寂滅語無我我語者，過一切語者，圓滿足眼者，示導于將來勝妙之道者，又常能觀察諸法真實相，作大照明者，能除諸黑暗，能滅仇爭者；然法庭燎燭照于一切者，能與眾燈明，又與從明者，調(diào)御大丈夫，歸大解脫師具足十力者，具四無所畏成就不退轉，說法又不虛，必定利益者；一切諸眾生釋中師子吼堅實于精進勝妙精進者；能具大悲體，世間之入法所不能者；釋梵四天王摩醢首羅王、閻王、婆樓那，財富自在者，如是勝人等合掌共贊佛和合放舍美妙甚深，無畏眾勝，真實顯發(fā)，能為示導，種種說法，善解一切飛鳥音聲名稱，滿虛空從頂生優(yōu)缽遮那拔羅陀，如是等諸大王種姓相續(xù)中出者；如來如日月，為天、人、阿須羅之所供養(yǎng)，得七覺意除無明暗者，又有能建立三寶勝幢，如來面貌，猶金山頂光明照耀，是上丈夫名為蓮華丈夫、拘物頭丈夫，分陀利能斷貪欲恚，愚癡，諸有結使及以四縛憂悲苦惱，縱逸驕慢，斗爭忿怒，自貢高等，如來世尊皆悉永斷，欺偽博弈競勝欺他，共相言訟忿惱別離，如外道師拳手秘法，諸惡結習悉斷無余。倒驕慢幢建法勝幢，能轉法輪令淚乳血海。皆悉干竭。得禪定海深無崖限，能舍內(nèi)外一切財物，無所惜著。于怨親中其心平等，佛身微妙，如融金聚舌相廣長如紅蓮華葉無有垢穢，清凈鮮潔，其腹平滿其齋右旋，猶如香奩圓光一尋，猶如電明，亦如真金，被精進鎧，以定為護。以智慧箭能射毛百之一所射皆中，壞魔軍眾勇健無畏人中、大龍人中、真濟定如意足無量無色，宣示分別八正之道，斷除愛欲害之想，誓愿堅固，志意安住，終不輕躁，如優(yōu)曇缽華，甚難可值。如來功德過于大地，及以微塵百千萬億以八正道，洗除結使，濟諸眾生，度生死河，到于彼岸，能示方所，三十二相八十種好，以自莊嚴，猶如彩盡智金剛杵，摧滅一切外道邪論，能示解脫涅妙方，得法自在不著世間，于諸入處及諸煩惱能說對治得勝辯才善，能分別一切諸法，耘除諂偽幻惑之事，布施持戒忍進定慧皆到彼岸，阿私陀仙之所，尊敬名聞十方住最后身既自覺了，開悟眾生功德，伏藏功德須彌功德大海無量名稱無量辯才，知恩報恩。贊佛已，竟禮佛而退將諸五百比丘尼，入閑靜處，舍于命籌半跏跌塵，時優(yōu)婆夷最后到比丘尼所，禮比丘尼足，舉聲號哭。即說偈言：我等有諸過，盛智聽我悔。我等終不復更得相睹見。波波提比丘尼以離欲故，心意勇悍，舉手摩優(yōu)婆夷而語之言：“汝等不應逐愛戀心，恩愛聚會必有離別。即說偈方：“佛說聚會者，必當有離別。一切有為法，間皆是無常。無?；馃肴?，澆滅于三有。愛我者極多，我愛亦不少。我今皆能舍，如此愛著等。塵死黑暗處，輪回險陰阻，親親更相戀，惡見相棄離。無常無悲愍，破壞使別離。恩愛無別離，不應求解脫。展轉相親愛，相戀轉善厚。畢竟必別離，以是因緣故。智者求解脫，都無所遺戀?！睜枙r瞿曇彌，種種因緣，贊涅已默然而住，辭佛世尊，入于涅。實不違言，欲稱言作。諸比丘尼系念在前，入于初禪，如是次第，至滅盡定逆順觀已，現(xiàn)種種神足。即說偈言：“身處于地上，引手捫日月。變身使隱沒，勇出虛空中。一身為多身，多身為一身。身放大光明，能動于大地，入地如赴水，入水如覆地。身出大光明，又復注大雨。如意神足故，能現(xiàn)如斯事。”余五百比丘尼，亦現(xiàn)如斯諸大神變，為顯如來佛法力故，悉皆現(xiàn)神涌身虛空，猶如頹云而作大雨亦如庭燎在虛空中風吹四散，身上出水身下出火，身上出火身下出水，即說偈言：“各出千火光，圍遠自莊嚴，身上出火光，下注于大雨。虛空滿諸花，猶如詹匐枝，眾花漬水上，種種現(xiàn)變已，使諸檀越等，發(fā)于歡喜心。如薪盡火滅，入無余涅般。”爾時梵天王將諸梵人釋提桓因，將六欲諸天，諸大天神，及諸尊勝龍夜義神來詣佛所，悉合掌。白佛言：“世尊！如來以離憂結，當順世間，欲使我輩為作何等，是佛世尊最后所親?！睜枙r如來，隨時所宜，各敕令作。佛告阿難：“唱語遠近，為供養(yǎng)佛，母者，悉皆來集?！睍r尊者阿難舉聲悲號而唱是言：“諸是佛弟子者，不問遠近，皆聽我語。應隨佛教，悉來集聚聽佛言教。彼之乳哺長養(yǎng)于我最后之身，主涅，如油盡燈滅，諸有信心知是弟子供養(yǎng)，佛母身速疾來集人天之中，無有女身，如是之者，能乳養(yǎng)佛身，更無如是養(yǎng)生佛者，是故諸比丘應盡來集，時方遠近諸比丘等，賣牛頭梅檀從虛空中，如鷹鵠王如日入照云遍于虛空，諸比丘尼滿于虛空，其狀亦爾。時四天王捧波波提床之四足，帝釋梵天等亦捉五百比丘尼床。爾時諸床各豎幢幡天曼陀羅華，猶如花幕，覆諸尼上，猶如禪窟豎諸幢幡，遍滿大地。天繒幡，蓋亦滿空中，色貌若干種，天雨諸花蔓亦復雨抹香煙，如云彌滿虛空天，諸樂等其音充塞，佛隨從后。舍利弗目連難陀羅目侯羅阿那律阿難等，梵王等諸天阿須羅緊那羅摩目侯羅天龍夜義圍繞佛后。爾時世尊，如行金山，在波波提比丘尼床前，五百比丘尼床次波比丘尼后，一切大地莊嚴映唏，未曾有如波波提比丘尼所作莊嚴。瞿曇彌入涅時，佛世尊法王現(xiàn)在集諸圣眾，舍利弗目連等，在佛涅般時，佛身既無舍利弗目連等，皆以盡無由是之故，其所莊嚴，無及波波提者，此床安置寬懷之處，籍諸香薪用以為籍，以此五百比丘尼等尸以置于上，以種種牛頭梅檀諸雜香等用覆尸上，復以眾多香油以澆其上。爾時尊者阿難，見諸比丘尼既然火已，悲泣懊惱。而說偈言：“如是次第者，如來亦不久，將入于寂滅，錄火焚燒林。獨一大樹在，火焰焚枝葉。勢不得久住，世間皆苦惱。演法滿三界，三界尊滅盡。無一念法者，無量劫聚集。得是勝法蜜，聲聞蜂集食。佛入于涅般，誰當與法蜜。法盡滅不久，形像塔寺盡，盡像人尚無，況有法服者。諸不離欲者，涕泣極懊惱。離欲者觀法，耶旬燒以竟。收風用起塔，令眾生供養(yǎng)?！睍r有人疑誰應起塔而修供養(yǎng)。爾時世尊，欲斷疑故，說三種人應起塔供養(yǎng)。何謂三種？佛漏盡阿羅漢、轉輪圣王、是名三種。復次憶僧功德，善能觀察，乃舍命身，猶發(fā)善心。我昔曾聞釋迦牟尼為菩薩特，作六牙白象。時王夫人于象有怨，即募遣人指示象處，語令取牙，時所遣人往至彼象所止之處，見六牙白象，猶如伊羅撥象，離諸群輩，與一象，別住一處。即說偈言：“蓮華優(yōu)缽羅，清水滿大池。如是之方所，得見于龍象。拘陳白色花，其狀如乳雪。皆同于白色，猶如大白山。有腳能行動，彼之大象王。其色猶如月，六牙從口出。照耀甚莊嚴，如白蓮 花聚。近看彼象牙，猶如白藕根。”時彼獵師，身被袈裟，掖挾弓箭，屏樹徐步，向彼象所爾時象，見彼獵師，掖扶弓箭，語象王言：“彼脫相害?！毕笸鯁栄裕骸氨朔龉橹畏?？”象答言：“身著袈裟”。象王語言：“身被袈裟，何所怖畏？”即說偈言：“如是之幢相，不害于外物。內(nèi)有慈悲心，常救護一切。是故彼人所，不應生怖畏，見者獲安隱，寂然得勝妙，如月有清涼，終不變于熱?！睜枙r象，聞是偈已，更不驚疑。時彼獵師入稠林門，伺候其便，即以毒簡明射中象王。時彼象語象王言：“爾稱袈裟，必有慈悲，云何今作如此事？”爾時象王即說偈言：“此是解脫服，煩惱心所作。遠離于慈悲，悉非衣服過。如銅真金涂陶始知離。誑惑諸凡夫，愚者謂為真。智者善分別，知是金涂銅。惡心弓箭故，是以傷害我。袈裟善寂服，乃是惡心眾。若善觀察者，袈裟恒善服?！睜枙r象甚懷忿，語象王言：“汝言大善，我不能忍。不隨爾語，欲取彼人心解肢節(jié)。菩薩象王語象言：“不治結使心則如是。汝莫恚，作如是語，不應于彼生于忿怒?！奔凑f偈言：如人鬼入心，癡狂毀罵醫(yī)。醫(yī)師治于鬼，不責病苦人。結使亦如鬼，無明所覆故。能生貪癡，但當除煩惱，何須責彼人?？辔页善刑?。名稱遍三界，滔偽諸結使。定勤精進，以滅于結使。以智錐利，斷絕彼諸使。必當令干竭，燒滅使無余。我將來必當，苦惱殘滅之。菩薩象王說是偈時，象嘿然，時諸群象咸皆來集。菩薩象王作是思惟，彼諸象等得無傷害于彼人乎？作是念已，向獵師所語：“彼獵人向我腹下，我覆護汝，彼諸象等脫加傷害。即遣諸象各家使去語獵師言：“汝所須者，今隨汝取。時彼獵師間是語已，作是思惟，如我今者，無有慈心，不如彼象涕泣啼哭。象王問言：“汝何故哭？”獵師答言：“逼惱故哭?！毕笸跽Z言：“我恐諸象傷害汝故，喚汝腹下，非我身體押于汝耶！”答言：“不也，非身押我?！庇謴驼Z言：“非此象出于惡語，觸于汝，使汝哭耶？”答言：“亦無惡言來惱于我，乃以汝今有大慈悲道德之故。我以惡心毒箭害汝，汝乃以慈心，恐畏諸象而見傷害，覆我腥下。我以此事，逼惱我心，畏故哭耳。”即說偈言：“我今以毒簡明，傷害象王身。汝以慈道德，而用傷我心，害心傷可愈，今傷汝道德，愚心瘡難復，汝德如大海，誰說能使盡。傷害汝命者，安慰慈覆護?；蛘f而言之，我形雖是人，都無慈仁德?？沼惺鞘。袆∮谛螳F，相貌如似人，作惡劇畜生，汝雖受獸身，德人中上。形相雖非人，道德乃是人。薩象王問獵師：“汝速答我，汝以何事？而來射我?！鲍C師答言：“為王所使，于汝身分少有所取，非我自心來傷害汝。”象王答言：“如有所須汝今疾取。”爾時象王，即說偈言：“汝欲有所須，張手速受之。諸發(fā)菩薩心，一切無憐惜。隨汝所須者，悉當舍與汝，須牙者與牙，恣汝拔斷取。我以濟救故，由此受是形。一切我皆舍，所須隨意取。我為利已者，速來至涅。為諸眾生故，三有中受身。為諸種智故，悲救以為因。”獵師慚恥作如是言：“為王所使來取汝牙?！毕笸醮鹧裕骸半S汝意取，勿生疑難?！鲍C師答言：“我實不能拔取汝牙，即說偈言：“汝慈心盈滿，我畏彼慈火。若拔汝牙者，我手必墜落?！睜枙r象王語獵師言：“汝若畏者，當與汝拔?！弊魇钦Z已，以鼻絞牙，牙根極深，久乃拔出。時彼象王血大流出，即說偈言：“拔牙處血出，從膊血流下。象王極福利，具白如缽豆。拘物頭花等，漬取為大聚。時彼諸花聚，白如象王身。又似大石山，白雪覆其上。譬如高山頂，赤朱流來下?！睜枙r象王，苦痛戰(zhàn)掉尚自安慰。時有一天，即說偈言：“心當堅安住，莫為愚癡悶。當觀苦惱聚，云何可濟拔，世界有死，汝當為拯拔。當持堅牢志，莫生憂惱心。天人阿修羅，闥婆夜叉，滿于虛空中，嘆說未曾有。天神作是言，昔來極希有。能為難苦事，拔牙極大苦，受痛于當今，內(nèi)心向菩提。求于最勝果，終無退轉意?！睆陀刑焐裾Z彼天言：“如此菩提，終無退轉。復說偈言：“知子拔牙苦，悲念于地獄?！睍r彼象王既拔牙已嘿然而住。爾時獵師，作是思惟，拔牙著地將無悔耶？而不施我。象王知念，安慰共語。即說偈言：“牙如拘勿頭，亦似白藕根。六牙盡施汝，諸牙中最上。施汝使安樂，小待我責心。漸使苦痛息，使我于汝所。得敬重信心，假使汝意謂。我是極惡性人，殺盜淫欺汝。偽詐不善具，聽我答汝意。汝可作眾惡，害心弓利簡。我皆忘不憶，唯憶敬眾裟。見之心敬信，施者及受者，有凈有不凈。我今是施主，悉具于清凈。待我斷理心，使果報廣大，乃當施于汝?！睜枙r象王語獵師言：“此袈裟者，是離欲幢，由我尊重敬心視之，以鼻擎牙授與獵師。即說偈言：“我今真實說，毒簡射我身。無有微恨心，加惡報于汝。是以實語因，速疾證菩提。度脫諸眾生，如是諸苦惱?！闭f是偈已，即使以牙施與獵師。以何因緣而引此喻？過去無量百千身中，常作如是難舍之施，本作誓愿欲成愿果，欲使諸有眾生所受苦，使得本道。欲使人解，自守清凈。心生信敬，是故引此方喻。復次菩薩大人為諸眾生，不惜身命。我昔曾聞雪山之中，有二鹿王各領群鹿，其數(shù)五百，于山食草。爾時波羅捺城中，鹿王名梵摩達。時彼國王到雪山中，遣人張圍，圍彼雪山。時諸鹿等盡墜圍中，無可歸依，得有脫處，乃至無有一鹿可得脫者。爾時鹿王，其色班，如雜寶填，而作是念，作何方便。使諸鹿等得免此難。復作是念，更無余計，唯直趣王，作是念已，遙詣王所。時王見，已敕其左右，慎莫傷害！聽恣使來。時彼鹿王既到王所，而作是言：“大王莫以游戲殺諸群鹿，用為歡樂，勿為此事，愿王哀愍施舍群鹿，莫令傷害。”王語鹿王：我須鹿肉食，鹿王答言：“王若須肉，我當日日奉送一鹿。王若頓殺肉必臭敗，不得停久。日取一鹿，鹿日滋多，王不乏肉?！蓖跫慈豢?。爾時菩薩鹿王，語彼鹿王提婆達多言：“我今共爾，日出一鹿，供彼王食。我于今日出送一鹿，汝于明日復送一鹿?！惫矠檠砸突ニ吐怪劣诙鄷r，復于一時提婆達多鹿王。出一鹿，懷妊垂產(chǎn)，向提婆達多求哀請命，而作是言：“我身令死不敢辭托，須待我產(chǎn)供廚不恨?！睍r彼鹿王不聽其語，汝今但至，誰當代汝？便生忿。時彼鹿既被責，作是思惟，彼之鹿王極為慈愍，我當歸請，脫免兒命。作是念已，往菩薩所，前膝跪地，向菩薩鹿王具以上事向彼鹿王。而說偈言：“我今無救護唯愿濟拔我。多有諸眾生，我今獨怖追。愿垂哀憐愍，拔濟我苦難。我更無所恃，唯來歸依汝。汝常樂利益，安樂諸眾生。我今若就死，兩命俱不全。今愿救我胎，使得一全命?！逼兴_鹿王聞此偈已，問彼鹿言：“為向汝王自陳說未？”鹿答言：我以歸向不聽我語，但見責，誰代汝者！即說偈言：“彼見呵責，無有救愍心，見敕速往彼誰有代汝者？我今歸依汝，悲愍為體者。是故應令我，使得免一命?！逼兴_鹿王語彼鹿言：“汝莫憂惱，隨汝意去，我自思惟?！睍r鹿聞已，踴躍歡喜，還詣本群。菩薩鹿王作是思惟，若遣余鹿，當作是語：“我未應去，云何遣我？”作是念已，心即開悟。而說偈言：“我今躬自當，往詣彼王廚。我于諸眾生，誓愿必當救。我若以已身，用貿(mào)蚊蟻命。能作如是者，尚有大利益，所以畜身者，正為救濟故。護得代一命，舍身猶草芥。說是偈已，即集所領諸群鹿等。我于汝等，諸有不足，聽我懺悔。我欲舍汝，以代他命，欲向王廚。爾時諸鹿聞是語已，盡各悲戀，而作是言：“愿王莫往，我等代去。”鹿王答：“王我以立誓，自當身去。若遣汝等，必生苦惱。今我歡喜，無有不悅，即說偈言：
“不離欲舍身，必當有生處。我今為救彼，舍身必轉勝。我今知此身，必當有敗壞。今為救愍故，便是法舍身。得為法因者，云何不歡喜！”爾時諸鹿種種陳喻，遂至疲極，不能令彼使有止心。時彼鹿王行詣王廚，諸鹿舉群，并提婆達多鹿群，盡逐鹿王，向波羅捺。既出林已，報謝群鹿，使還所止。唯已一身詣王廚所時彼廚典，見鹿王者，即便識之，往白于王，稱彼鹿王自來詣廚。王聞是語，身自出來，向鹿王所。王告之言：“汝鹿盡耶，云何自來？”鹿王答言：“由王護鹿倍眾多，所以來者，為一妊身鹿。欲代其命，身詣王廚。即說偈言：“意欲有所求，不是滿其心。我力所能辦，若當不為者。與木有何異，設于生死中，舍此臭穢形，當自空敗壞，不為毫厘善，此身心歸壞。舍已他得全，我為得大利?！睜枙r梵摩達王，聞是語已，身毛皆豎。即說偈言：“我是人形鹿，汝是鹿形人。具功德名人，殘惡是畜生。嗚呼有智者！嗚呼有勇猛！嗚呼能悲愍！救濟眾生者。汝作是志形，即是教示我。汝今還歸去，及諸群鹿等。莫生怖畏想，我今發(fā)誓愿。永更不復食，一切諸鹿肉?！睜枙r鹿王白王言：“王若垂矜，應自往詣，彼群鹿所，躬自安慰，施與無畏。王聞是語，身自詣林到鹿群所，施鹿無畏。即說偈言：“是我國界內(nèi)，一切詣群鹿。我以堅擁護，慎莫生恐怖。我今此林木，及以詣泉池，悉以施諸鹿，更不聽殺害。是故名此山，即名施鹿林?！碧缫舻?。鼻氣。扌卷手上臣員反。勇悍下音江，膊音搏。錐上章追反。下助術反。劇奇遂反。復次，善分別者，乃至國土廣大，諸事備足，知其苦惱，舍離而去。我昔曾聞世尊，昔為菩薩時，作大國王。貧窮乞日有來索者，一切皆與為苦厄者能作擁護，為欲利益一切眾生，智慧聰猛，又處王位時，鄰國王將諸軍眾欲來交戰(zhàn)，時菩薩王作是思惟，著五欲樂不能調(diào)心，六根難滿眾具既多，復須斷理而擁護之，為此眾具生于斗爭，愿舍此事不應斗爭。我應更修集，隨身勝法。即說偈言：“于善觀察時，智者應分別。為事不思慮，后悔無所及?！庇^察是非，必知所在。復說偈言：“欲如執(zhí)草炬，亦如眾肉揣。著欲必傷毀，害及于二世，智者應速離，國土眾具等。如此眾具等，終歸必舍棄。寧今受終苦，愿莫于后世。受上久長苦，計我今勢力，堪任摧伏彼，現(xiàn)在明證果。聲譽歡美善，后受苦傷害。雖知已有能，愿當護于彼。若當不護彼，彼必傷害身。”作是念已，逃避入林。有一老婆羅門迷失道路，到彼林間。菩薩問言：“汝以何故，來至此林？”婆羅門言：“我欲見王?！逼兴_問言：“何故見王？”婆羅門言：“我今貧困又多債負，聞王好施，故來乞索，用以償債，遠離貧苦。更無所歸，唯望王恩拯救于于?！逼兴_語言：“汝并歸去，此間無王，何所歸誠？”婆羅門間是語已，迷悶僻地。爾時菩薩既見之已，深生憐愍，作是念已，即說偈言：“我以護他故，難舍盡棄舍，我今棄舍已，當以何物與。吾今為斯人，當舍已身命?！闭f是偈已，即時扶接婆羅門起，而告之曰：“汝莫愁怖，吾當令汝得于財利?！睍r婆羅門，間是語已，心生喜悅。菩薩即時用草作索，作索已訖，與婆羅門。一切施者我身即是。而說偈言：“彼王未得我，心意終不安。汝應以此繩系縛于我肘，將至彼王所，令彼王歡喜。當施汝珍寶，金銀諸財物。汝可得大富，彼王歡喜。生者必有死，壽命會當盡。為救危厄故，雖復喪身命。智者為此死，名之為瓔珞?！睜枙r婆羅門聞是語已，甚大歡喜。即時以索縛此菩薩，將詣彼王，王既見已，向婆羅門，而說偈言：“此為是何人？身色如金山。威光甚赫弈，猶日照世間。而目極端嚴，睹者無不悅。如斯福德者，應作大施主。今日被拘執(zhí)，苦厄乃如是。我坐師子座，極為可慚恥。彼應處王位，非我之所宜。我之不調(diào)順不應處此坐?！睍r婆羅門聞是偈已，白大王言：“此是王怨。”王問婆較門誰縛此人？婆羅門言：“此實我縛。”王言“斯人，不應為汝所縛，汝為妄語。”即說偈言：“彼如大逸象，身力甚強壯。汝今體贏劣，又無兵象力，云何能縛彼？此事不可信。汝可真實說，勿作虛妄言?！睍r婆羅門具陳上事，而說偈言：“見我失所望，彼人便自縛。彼以悲愍縛，欲以救濟我。如是善丈夫，名稱遍十方。猶如然庭燎，普照于一切。不善人愚癡，滅彼使無余。庭燎熾然時，能滅令無遺。”爾時大王聞是語已，即便驚起合掌而言：“善哉！善哉！真善丈夫！汝為救他作如是事。”即說偈言：“所言大王者，號名曰羅，利益于世間，是故名羅，汝今應為王，護持于大地。唯愿今聽我懺悔諸罪咎。我實是嬰愚，輕躁無智者。汝可還為王，我舍此國去。汝能令眾生，一切得安樂。余人悉作王，遍惱諸世間?！奔戳⒈送?，還歸所止。復次，作凈福業(yè)，應設供養(yǎng)，是故應當勤修福業(yè)。我昔曾聞石室國王，名象越革奇舉國人民共設佛會，有一婦人，于窗牖中窺看世尊。爾時彼王見女端正，即解珠瓔，遣傍侍臣磅與彼婦。時王左右即白王言：“彼婦女者，是國中婦。王若愛念，直往喚取，何煩與珠！人脫怪笑?！蓖趼勈钦Z，以手掩耳，作如是言：“咄哉大惡！云何乃以此言使聞我耳？即說偈言作是誓言，設我有異心，使我成大惡。我不以染著，以珠與彼女，聽我說意故，業(yè)為自在主，最勝業(yè)者說。此無宰主作，唯是業(yè)所造。心作于宰主，善業(yè)佛所歡，如是之妙色，更無宰我主。唯是善業(yè)作，善業(yè)我應敬。惡業(yè)我應離，過去作善業(yè)。果報于今現(xiàn)，我以于珠貫，眾寶雜莊嚴。額懸多邏羅，珠貫白如雪，我為宿功德，不為著色欲。若知善惡業(yè)，云何復著色。，離遠尚不視，況當有染著。寧當饑渴死，不為非法貪。寧當入火聚，不為奸邪事。我如有愛著，今身若后身，受苦極無量?！睆痛危粲猩茦I(yè)，自然力故受好業(yè)報。雖有國王黨援之力，不如業(yè)力所獲善報，是故應當修于善業(yè)。我昔當聞憂悅伽王，于晝睡眠，有二內(nèi)官，一在頭前，一在腳底，持扇捉拂，共作論議。我等今者為王所念，為以何事？一則自稱是我業(yè)力，一則自稱我因王力，由是之故，奉給于王。時彼二人，數(shù)聞聽法，并解議論，即說偈言：“如牛厲度水，導正從亦正。人王立正法，從者亦如是?！睍r彼二人，由競理故，其聲轉高。一作是言，我依王活。第二者言，我依業(yè)力。王間是聲即便睡悟而問之言：“何故高聲？”王又聞彼二人爭理，雖復明知未我斷見，援黨已者王心不悅，即便向彼稱業(yè)力者，說偈問言：“依于我國住，自稱是業(yè)力。我今試看汝，為是誰力耶？”說是偈已，往夫人所，語夫人言：“今當遣人來到汝邊，汝好莊嚴如帝釋幢。”夫人答言：“當奉王教。”時王以浦祧漿與彼依王活者送與夫人。既遣之已，作是思惟，稱業(yè)力者，今應當悔。作如是語，作是念已，未久之間，彼業(yè)力者著好衣服，來至王邊。王見之已，甚大生怪。即說偈言：“我為自錯誤，與彼殘漿耶？為是彼業(yè)力，強奪此將去?；蚰芄灿H厚，與彼使將去。或是夫人睹，奪此與彼乎？或能我迷誤，而與于彼耶？或能彼幻我，使我錯亂乎？”說是偈已，問彼人言：“好實語我，汝恃業(yè)力，我故不遣。汝云何得？彼人白王：“以業(yè)力得。”即以事狀具向王說。此人奉使，既出門已，卒爾鼻血刃，即以此漿，與我使送。到夫人邊，得是衣嚴。”王聞是已，即說偈言：“業(yè)報如影鄉(xiāng)，亦如彼莊嚴。彼言自業(yè)力，此語信不虛。以聽法力故，言說合于理。彼稱業(yè)力者，斯言定有驗。我多于已負，彼憑業(yè)力勝，佛說業(yè)力強，此語信真實。佛為善御乘，業(yè)力為善哉！能壞王者力。十方佛世尊，亦說隨業(yè)力。汝今倚業(yè)力，用自莊嚴身，割絕于我力。”復次，雖與智者，共為仇郄，猶能利益，是故智人，雖與為仇，常應親近。我昔曾聞摩突羅國，有婆羅門聰明智慧，不信佛法，亦不親近諸比丘等，共余婆羅門，先有斗爭，以恚故，詣僧坊中，詐為妄語。作如是言：“某婆羅門，明日于舍設諸供具，當作大會，請諸比丘，欲令比丘明晨往至其家，不得飲食令彼惡名遍于世界?！睍r諸比丘于其晨朝往詣其家，語守門人：“汝家主人請我飲食，汝可往白。”時守門者，入白主人：“今者門外有諸比丘，云大家，請故來相造?！敝魅寺勔眩魇撬嘉?，何因緣故？有如是事。復作是念，彼婆羅門與我為怨，故為是事。今雖臨中城邑極大，遣人市具，供諸比丘。作是念已，即時遣人喚諸比丘入舍就坐，設種種食，而以供養(yǎng)。比丘食訖，語檀越言：“汝今小坐，比丘之法食訖應為檀越說法，汝雖不信佛法應爾?！睍r彼主人即取小床上座，前坐為說施論，戒論、生天之論，欲為不凈出世為樂，乃至為說四真諦法。此婆羅門已于過去種諸善根，即于座上見四真，得須陀洹而說偈言：“咄哉愚癡力，能害于正見。愚者不分別，寶作非寶想。我今得勝利，分別識三寶。真之間是我寶，佛法及圣眾，我已諦觀了，得閉三惡道。釋梵諸天等，所不能獲得。我今具獲得，今此婆羅門，即名為梵天，今當?shù)萌は?，解脫不死方。我今始獲得，婆羅門勝法，我本姓輪都，今是真輪都。今日使獲得，勝妙比陀法。我今得無漏，出過諸比陀。我今真實是，祠祀大福田。我當勤大祠，不能善分別?？伸舨豢伸?，從今日已去，當供天中天，多陀阿伽陀。略說而言之，今日始得利，獲得人身果，從今日已往當隨佛所教，終更不求請，其余諸天神，我今歸命禮。宿世厭惡惡根，曾修法向法。獲今果利，親近善知識。法利自然成，我或不親近。大悲弟子者，永當墜邪見。輪回三惡道，若無婆羅門，為我怨仇者，亦不得親近，如此之圣眾，，由彼忿故，令我得是法。外相似惡友，實是善知識，恩過于父母，及以諸親戚，由此婆羅門，諸僧至我家。降注于甘雨，善牙悉得生，法雨甚潤澤，漉我心埃塵，埃塵既不起，得見真實法，是故世間說，因惡得財賄，自惟得大利，即受三歸依，于彼婆羅門，大設諸肴膳。”復次，若人精誠以財布施，如華獲財業(yè)以知是事應至心施我。昔曾聞羅賓國人，夫婦共在草敷上臥于天欲明，善恩覺生。作是恩惟，此國中人無量百千皆悉修福，供養(yǎng)眾僧。我等貧窮，值此寶渚，不持少寶至后世者，我等衰苦，則為無窮。我今無福，將來苦長。作是念已，悲吟嘆息，展轉哀泣，淚墜婦臂。爾時其婦尋門夫言：“以何事故？不樂乃爾！”即說偈言：“何故極悲慘數(shù)數(shù)而嘆息。雨淚沾我臂，猶如以水澆。”爾時，其無偈答曰：“我無微末妾，可持至后世。恩惟此事已，是故自悲嘆。世有良福田，我無善種子。今身若后身，饑窮若難計。先身不種子，今世極貧窮。今若不作者，將來亦無果?！睜枙r其婦聞是已，語其夫言：“汝莫愁憂，我屬于汝，汝于我身有自在力。若賣我身，可得錢財滿汝心愿?！睜枙r其夫聞婦此言，心生歡喜，顏貌怡悅，語其婦言：“若無汝者，我不能活?！奔凑f偈言：“我身與汝身，猶如彼鴛鴦?？晒簿阗u身，得財用修福?！睜枙r夫婦二人詣長者家，作如是言：“可貸我金，一月之后，若不得者，我等二人當屬于汝。一月之后，我必不能得金相償，分為奴婢。一月之中，可供養(yǎng)諸比丘僧?！睜枙r長者，即便與金。既得金已，自相謂言：“我等可于離越寺中，供養(yǎng)眾憎?！眿D問夫言：“為用何日？”答言：“十五日。”又問：“何故，十五日？”爾時其夫，以偈答言：“世間十五日，拘毗等天王。案行于世間，是佛之所說。欲使人天知，是故十五日。”爾時夫婦二人竭力營造，至十三日，食具悉備，送置寺上。白知事人言：“唯愿大德明十五日，勿令眾僧有出外者，當受我請?！北酥氯舜鹧裕骸翱蔂?。”于十四日夫寺二人在寺中宿，自相勸喻。而說偈言：“告喻自己身，慎勿辭疲勞。汝今得自在，應當盡力作。后為他所策，作用不自在。徒受眾勞苦，無有毫厘利。”說此偈已，夫婦通夜不暫眠息，所設肴膳至明悉辦，夫語婦言：“善哉我曹！所作已辦，心愿滿足，得是好日，賣此一身，于百千身常蒙豐足。時有小國王施設飲食，復求至寺，而作是言：“愿諸僧等受我供養(yǎng)?！敝氯搜裕骸拔业戎T僧先受他請，更覓余日?！睍r彼小王殷勤啟白：“我今以眾務所逼，愿受我請?！睜枙r諸僧，嘿然無對。爾時國王，語彼夫婦言：“我今日打椎，汝所造食，當酬汝直?！睍r夫婦已聞此語，向彼國王，五體投地，而白之言：“我之夫婦窮無所有，自賣已身以設供具，竟宿造供，施設已辦。唯于今日自在供養(yǎng)，若至明日為他策使，不得自由，愿王垂矜，莫奪我日。”即說偈言：“夫婦如鴛鴦，設既已辦，愿必見憶念，明當屬他去。夫婦各異策，更無猶福期。如是自賣身，乃為修善故?！睍r彼國王具聞斯事，贊言“善哉！”即說偈言：“汝善解佛教，明了識因果。能用虛偽身，易于堅財命。汝勿懷恐怖，恣聽汝所愿。我為憐愍汝，以財償汝價。當今自苦身，終大獲利樂?！睜枙r國王，說此偈已，聽彼夫婦供養(yǎng)眾僧。即以財物，為彼夫婦酬他價。又給夫婦自營產(chǎn)業(yè)，現(xiàn)受此報，無所乏少。復次，至心持戒，乃至沒命得現(xiàn)果報。我昔曾聞難提跋提城有優(yōu)婆塞兄弟二人，并持五戒，其弟爾時卒患脅痛，氣將欲絕。時醫(yī)診之，食新殺狗肉，并使服酒，所患必除。病者白言：其狗肉者，為可于市買索食之，飲酒之事，愿舍身命終不犯戒，而服于酒。其兄見弟極為困急，買酒語弟：“舍戒服酒，以療其疾?！钡馨仔盅裕骸拔译m病急，愿舍身命，終不犯戒，而飲此酒?！奔凑f偈言：“怪哉臨命終！破我戒瓔珞。以戒莊嚴身，不煩殯葬具，人身既難得，遭值戒復難。愿舍百千命，不毀破禁戒。無量百千劫，時乃值遇戒。門舀浮世界中，人身極難得。雖復得人身，值正法倍難，時復值法寶，愚者不知取。善能分別者，此事亦復難。戒寶入我手，云何復欲奪！乃是怨憎者，非我這所親。”兄聞偈已，答其弟言：“我以親故，不為沮壞?！钡馨仔盅裕骸胺菫橛H愛，乃是殘敗?！奔凑f偈言：“我欲向勝處，毀戒令隋墜。損我乃如是，云何名親愛！我勤習戒根，乃欲見劫奪。所持五戒中，酒戒最為重。今欲強毀我，不得名為親?！毙謫柕苎裕骸霸坪我跃茷榻涓?？”弟即說偈以答兄言：“若于禁戒中，不盡心護持，便為違大悲。草頭有酒滴，尚不敢扌棠觸，以是故我知，酒是惡道因。在家修多羅，說酒之惡報。唯佛能別知，誰有能測量。佛說身口意，三業(yè)之惡行，唯酒為根本，復墜惡行中。往昔優(yōu)婆夷，以酒因緣故，遂毀余四戒，是名惡行數(shù)。復名五大施，亦是五無畏。酒為放逸根，不飲門下惡道。能復信樂心，去慳能舍財，首羅聞佛說，能復無量益。我都無異意，而欲毀犯者。略說而言之，寧舍百千命，不毀犯佛教。寧使身干枯，終不飲此酒。假設犯毀戒，壽命百千年，不如護禁戒，即時身命滅滅決定能使差，我猶故不飲，況今不定知，為差為不差，作是決定心，心生大歡喜，即獲見真諦，所患即消除?！睆痛?，若信佛語，于諸外論猶如嬰愚顛狂所說，是故勤學佛法語論。我昔曾聞有一國名釋伽羅。其王名廬頭陀摩。彼王數(shù)數(shù)詣寺聽法。時彼法師，說酒過失。爾時王難高坐，法師言：“若施他酒得狂癡者，今飲酒亦多無狂癡報。”時法師指示外道等，其王見已，善哉善哉！時有外道自相議言：彼說法者，無所知見，空詣而已。王為法師，已又不解，空稱善哉，不能開解而答此問。然此眾中，亦有大聰明勝人，何故不答王即說偈言：法師有聰辯，善能答此義。憐愍汝等故，護惜而不說?！敝T外道言：“王此為法師，橫為通道理?！蓖跹裕骸拔抑?，更有異趣。”爾時王語法師言：“向所解義，今可顯說。”法師答言：“我向以指外道者，以諸外道各生異見，有顛倒心，是故名為癡狂之人?！奔凑f偈言不必鬼入身，名為顛狂者。邪見夜義心，是為說顛狂。狂癡之過失，不知解其事。汝等有狂過，一切種智說。汝違種智語，隨逐于邪見?，F(xiàn)見于神變，彼大仙所辱。出過其禁限，顛狂先已成。云何使我說，百千種狂因。何故分別說？投澗及赴火。自墜于高嚴，舍棄于施戒。逐迷邪狂倒，不修于正行?？窕髩嫀r火。賣監(jiān)壞凈行。飲觸恒河水，是名立正行。失凈及得失，有何因義趣。賣肉眾惡集，三種神足變。除此三種變，更亦有神變。唯有二六法，離此別無我?，F(xiàn)見仙神變，更見十三法。如是顛狂事。其數(shù)乃有百?，F(xiàn)見投淵火，自墜于高巖。以此欲生天，此但是邪見。戒施善調(diào)心，即是生天因。賣監(jiān)壞善行，觸河除諸惡。賣監(jiān)有大惡，觸河有大善。如是有何義，得名為善惡。婆羅門賣肉，即墜于失法。捉刀亦失法，苦復賣于肉，滿三十六斤，敗壞婆羅門，羅差及食蜜，皆名為失法。見羅差嘗蜜，二俱成過患。賣肉成殺生，羊稻俱有命。食稻不成殺，羊稻俱應食。何故食于稻？而不食于羊？汝諸言自殺，終不得生天，墜巖投淵水，復言得生天，殺已言有罪，饣委養(yǎng)已身者，何故不得福，觀察不順理，皆是愚癡倒。以是因緣故，名汝等為狂。此即是愚癡，羅剎之樹相。是故說汝等，成說顛狂法。此即是與酒，飲酒之因果，恚是癡因，恚而黑濁，能令顏色變，以是因緣故，為瘦黑因。飲酒亦色濁，此二俱能瘦。目連見餓鬼，汝先自飲酒，亦教人飲酒，說言無罪報。是故今現(xiàn)在，已獲餓鬼身。華報已如是，果報方在后。”諸婆羅門聞是語時，多有外道，即時出家。復次，善分別敬功德不期于門族。我昔曾聞花氏城中，有二王子，逃走歸投末投羅國，時彼國中有一內(nèi)官，字拔羅婆。為附庸國王。供養(yǎng)眾僧手自行食。眾僧食已，遣人砍草上殘食，持詣宮中，向食作禮，然后乃食。余者分張與所親愛食彼殘食，能破我惡，是故先取食之。授與二王子，王子食已，心惡賤故，出外即吐。而作是言：“出家之人，種種雜姓，我等今者，食其殘食。食已吐棄，然后除過時附庸主。聞是事已，作如是言：“此二嬰愚極無所知。”即說偈言：“得此余食者，智者除過惡。彼生疑譏嫌，是名為嬰愚。佛法觀察食，外道睹悉無，沙門觀察食，能除煩惱障。余食牟尼觸，應當頂戴敬。手捉殘食已，水洗已除過?！备接怪骱笕?，更不與殘食。時左右人問言：“何故不分食與二王子？”即說偈言：“彼之不知解，沙門所食余。自恃種族故，觸之言不凈。不生歡喜心，是故我不與。不識沙門姓，不食于彼食。不識我種姓，不應食我食。沙門處處生，不如我種族。我不如沙門，復不食我食。為言無種姓，亦無有年歲。如馬無種族，內(nèi)官亦如是。內(nèi)官處處來，無有定方所。唯觀我富貴，不看我種姓。但見富貴故，便食我殘食。不食沙門食，是名為嬰愚。沙門心自在，具足七種財。不食沙門食，而食我余者。猶如超半井，不見有是處。見我有勢力，王者之所念。便食我余食，甘蔗種中生。輪頭王太子，如是種族來?？刹粍傥乙?？彼之勝智者，不取其種姓，唯取其德行。種族作諸惡。亦名為下賤。具戒有智慧，是名為尊貴。”時二王子聞此語已，而作是言：“汝示正道，即是我父。自今以今往，敬承所誨?！奔凑f偈言：“汝今說種姓，殊為非法語。因行無有定，知解無定方。語議正解了，不名為邊語。如汝之所解，即是貴種族。”復次，若欲觀察，知佛神變，親詣塔寺，供養(yǎng)佛塔。我昔曾聞阿梨車毗伽國于彼城門，有佛發(fā)爪塔。近有尼俱陀樹，邊有井水，時婆羅門而白王言：“若游行時，見于彼塔，是沙門冢破王福德。王是大地作一蓋主，宜除此塔?！睍r王信婆羅門語故，即敕臣下令速劫此塔，明日我出時，勿令復見！時彼城神與詣民眾，皆悉悲涕。時諸優(yōu)婆夷，施設供養(yǎng)。又然燈者，作如是語：“我等今者，是最后供養(yǎng)?！庇袃?yōu)婆塞抱塔悲泣，即說偈言：“我今最后抱汝之基塔足，猶如須彌倒，今日皆破傷。十刀世尊塔，于今遂破滅。我若有過失，聽我使懺悔。眾生更不見，佛之所作業(yè)。”爾時諸優(yōu)婆塞，作如是言：“我等今者可還歸家，不忍能看人壞此塔?！睍r王后自遣人持鍬欲除，往到具所，塔樹盡無。好說偈言：“嗚呼甚可怪！舉城大出聲。猶如海濤波，不見十力塔。尼拘陀及井，莫知其所在。諸婆羅門等，深心生慚怪！彼王聞是已，生于希有想。時王作是念，誰持此塔去。即自往詣塔，莫知其所在。爾時彼王，遣千余人，乘象馳馬，四散推覓，時有老母在于道傍，見彼諸人行來速疾。即問之言：“何為乃爾？”諸人答言：“推覓塔樹?！北死夏秆裕何蚁蛴诘酪娤Ｓ惺?，有塔飛空，并尼俱陀不憶其井。見諸人等，首戴天冠，頭垂華發(fā)，身著諸華，持塔而去。我見去時生希有想，指示去處。諸人聞已，具以事狀，還白于王，王聞歡喜。即說偈言：“彼塔自飛去，為向天上耶！我今心信敬。極生大歡喜，若我破此塔，當墜于地獄?！睜枙r王即向彼塔處，大設供養(yǎng)此塔。即今名日自移塔及樹井。離毗伽城三十里住。復次，佛塔有大威神，是故宜應供養(yǎng)佛塔。我昔曾聞口日工義尸羅國，彼有塔寺，波斯匿王以薪火燒之，佛復安一棖朽壞卻之。時彼國王名拘沙陀那。有一比丘求請彼王，我今為塔作棖，愿王聽取，有大樹者王莫護惜。王即語言：“除我宮內(nèi)所有樹木，余樹悉取。得王教已，諸比丘等處處求覓。于一村邊，有大池，水上有火樹，名稱首伽樹，龍所護持，近惡龍，故人無敢觸。其樹極大，若復有人取枝葉者，龍能殺之。以是之故，人無敢近。人人語言：彼有大樹。時比丘即將諸人，赍持斧器欲往斫伐。時復有人語比丘言：“此龍極惡?！北惹鹫Z言：我為佛事，不畏惡龍。時有舉事婆羅門，語比丘言：“彼龍極惡，若伐此樹多所傷害，莫斫破此樹?！逼帕_門，即說偈言：汝不聞彼賊，慳貪故作惡，而解脫一切。汝當憶此事，常應自擁護。莫為此樹故，自致于傷害。此丘復說偈言：汝為毒龍故，而自生貢高。我依人中龍，持彼亦自高。觀汝力為勝，如是我得勢。令使眾人見，我為敬佛故。今當舍身命，諸毒龍眾中。汝為作龍王，生大恭敬想。佛為柔調(diào)寂，及是眾中王，我今亦恭敬，如來婆伽婆，誰能降毒龍，而為弟子者。爾時比丘共婆羅門，各競道理，遂共斗爭。于時比丘，即伐其樹，亦無云雷變異之相。時婆羅門睹斯事已，而說偈言：先若取枝葉，云起雷霹靂。汝為所化，為死至后世。彼時婆羅門說是偈已，即便睡眠，夢見毒龍向已說偈：汝莫起恚，此名見供養(yǎng)，非為輕毀我，吾身自負塔，況樹作塔棖，而我能護惜。十方世尊塔，我當云何護。此林自生樹，而為佛塔故。如是自生樹，云何得戀惜！更有余因緣，今當說善聽。我亦無勢力，德義迦龍王，自來取此樹，我云何能護？伊羅缽龍王，及以毗沙門躬？自來至此，我有何勢力？而能拒捍彼。威德天龍等，如來現(xiàn)在世，及以滅度后，造立塔廟者。此二等無異，諸有得道者，人天及夜義，名稱偏十方。世界無倫匹，如此名聞故，塔棖懸寶鈴，其音甚和雅，遠近悉聞知。時婆羅門聞是偈故，從睡眠寤，即便出家。復次，我昔曾聞有一羌老母，背負酥工瓦在路中行，見共電摩勒樹，即食其果，食已還渴，尋時赴井，乞水欲飲，時汲水者，即便與水，以先食共電摩勒果之勢力故，謂水甜美，味如石蜜。語彼人言：“我以酥工瓦易汝工瓦水，爾時汲水人即隨其言，與一工瓦水，老母得已，負還歸家，即至其舍。先所食共電摩羅勢力已盡，取而飲之，唯有水味，更無異味。即聚親屬咸令嘗之，皆言是水，有配敗爛汁泥臭穢，而極為可惡。汝今何故？持來至此，既聞斯語，自取飲嘗，深生悔恨。我何以故？乃以好酥貿(mào)此臭水。一切眾生，凡夫之人，亦復如是。以愚無智故，以末來世，功德酥工瓦易臭穢。四顛倒工瓦謂之為好，于后乃知非是真實，深生悔恨。咄哉何為！以功德酥工瓦，貿(mào)易顛倒臭穢之水。而說偈言：咄哉我何為！以三業(yè)凈行，貿(mào)易著諸有。如以凈好酥，貿(mào)彼臭惡水。以食共電摩勒，舌倒不覺味，臭水為甘露。復次我昔曾聞有一長者婦，為姑所，走入林中，自欲刑戮。既不能得，尋時上樹以自隱身，樹下有池，影現(xiàn)水中。時有婢使擔工瓦取水，見水中影，謂為是已有。作如是言：“我今面貌端正如此，何故為他持工瓦取水！即打工瓦破還至家中。語大家言：“我今面貌端正如是，何故使我擔工瓦取水？”于時大家作如是言：此婢或為鬼魅所著，故作是事。更與一工瓦詣池取水，猶見其影，復打工瓦破，時長者婦在于樹上，見斯事已，即便微笑。婢見影笑，即自覺寤。仰而視之，見有婦女，在樹上微笑，端正女人，衣服非已。方生慚恥，以何因緣而說此喻，為于倒見愚惑之眾，譬如葡萄油香用涂頂發(fā)，愚惑不解我頂出是香。即說偈言：“未香以涂身，并熏衣瓔珞。倒惑心亦爾，謂從已身出。如彼丑陋婢，見影謂已有?！睆痛?，貓生兒，以小漸大。貓兒問母“當何所食？”母答兒言：“人自教汝?！币怪了遥[甕器間，有人見已，而相約敕酥乳肉等極好覆蓋，雞雛高舉，莫使獵食貓兒即知。雞酥乳酪，皆是我食。以何因緣說如此喻。佛成三藐三菩提道，十力具足，心愿已滿，以大悲心多所拯援。爾時世尊作如是念言：“當以何法而化度之？大悲答言：“一切眾生心行顯現(xiàn)，以他心智觀察煩惱，一切諸行，貪欲恚，愚癡之等，長夜增長。常想樂想，我想靜想，展轉相承。作如是說，不能增長無常，若空無我之法，是故如來知此事已，為眾生說諸倒見對治。如來說法，微妙甚深，難解難入謂道解說，云何而能為諸眾生說如斯法，以諸眾生有倒見想。觀察知已隨其所應，為說法要。眾生自有若干種行，是故知如來說對治法，破除顛倒，如為獵兒覆肉酥乳。復次，我昔曾聞有一國中，施設石柱，極為高大。除去梯登粗戶繩索，置彼工匠在于桂頭，何以故？彼若存治或更余處造立石柱，使勝于此。時彼石匠親族宗眷，于其夜中集聚柱旁，而語之言：“汝今云何可得下耶？”爾時石匠，多諸方便，即摘衣縷垂二縷線，至于柱下。其諸宗眷尋以粗線系彼衣縷，匠即挽取。既至，于上手捉粗線，語諸親族：“汝等今者，更可系著小粗繩索?！北酥T親族即隨其語，如是展轉，最后得系粗大繩索。爾時石匠，尋繩來下。言石柱者，喻于生死梯登。粗戶喻過去，佛已滅之。言親族者，喻聲聞眾。言衣縷者，喻過去佛，定之與慧。言衣者，喻觀欲過出味等法?？|從上下者，喻于信心。系粗縷者，喻近善友，得于多聞。細繩者多聞縷，復緣持戒縷，持戒縷懸禪定縷。禪定縷，懸智慧縷，以是粗繩堅牢系者，喻縛生死，從上來下者，喻下生死柱。以信為縷線，多聞及持戒。猶如彼粗縷，戒定為小繩，智慧為粗繩，生死柱下來。復次，我昔曾聞有一國中王司欲絕。時有王種，先入山林學道求仙，即疆將來，立以為王。從敷臥具人，索于衣服，及以飲食時，敷臥具人而白王言：“各有所典，王于今者，不應事事書隨我索。我唯知敷臥具事，洗浴衣食，悉更有人，非我所當。”以此喻可知一切諸業(yè)，如王敷臥具，人各有所典。業(yè)亦如是，各各不同。色無病財物可愛智等，諸業(yè)，各各別異。有業(yè)得無病，有業(yè)能得端正，色力如彼仙人從敷臥具人索種種物，終不可得。若生上族，不必財富，諸業(yè)受報各各差別。不以一業(yè)，得種種報，若作端正業(yè)則得端正。色力財富，應從余事索，是故智者，應當修習種種凈業(yè)，得種種報。無病色種族智能各異因，如彼仙人王責傭敷敷者。復次，我昔曾聞，有一國王多養(yǎng)好馬，會有鄰王與共斗戰(zhàn)。知此國王有好馬，故即便退散。爾時國王，作是思惟，我先養(yǎng)馬，規(guī)擬敵國，今皆退散，養(yǎng)馬何馬？當以此馬，用給人力，令馬不損，于人有益。作是念已，即敕有司，令諸馬群分布與人，常使用磨。經(jīng)歷多年，其后鄰國復來侵境，即敕取馬，共彼斗戰(zhàn)。馬用磨故，旋轉而行，不肯前進。設加杖捶，亦不肯行。眾生亦爾，若得解脫，必由于心，謂受五欲后得解脫。死敵既至，心意悉著五欲之樂，不能真進，得解脫果。即說偈言：“智慧宜調(diào)心，勿令著五欲。本不調(diào)心故，臨終生愛悉。心既不調(diào)順，云何得寂靜，心常躺五欲，迷荒不能覺。如馬不習闡，對戰(zhàn)而游行?！睆痛卧動幸粐?，身遇疾患，國中諸醫(yī)都不能治。時有良醫(yī)，從遠處來治王病病。王大歡喜，作是思惟，我今得醫(yī)力事須厚報。作是念已，微遣待臣，多赍財物，詣于彼醫(yī)所住之處。為造屋宅養(yǎng)生之具，人民田宅、象馬牛羊、奴婢業(yè)使之一切資產(chǎn)無不備具。所造既辦，王便遣醫(yī)，使還其家。時彼遠醫(yī)，見王目前交無所遣，空手遠歸，甚懷恨恨。既將至家，道逢牛羊象馬都所不識，問是誰許，并皆稱是彼醫(yī)，名是彼醫(yī)牛馬。遂到家已，見其屋舍莊厲嚴飾，床帳、氍婁毛登毛、金銀器物，其婦瓔珞、種種衣服。時醫(yī)見已，甚生驚愕，猶如天宮。問其婦言：“如此盛物，為何所得？”婦答夫言：“汝何不知，由汝為彼國王治病差故。王報汝恩。”夫聞是已，深生歡喜，作是念言：“王極有德，知恩報恩。過我本望，由我意短?！背鮼碇畷r，以無所得，情用恨然?！币源藶橛髁x體。今當說醫(yī)，喻諸善業(yè)。王無所與，喻未得現(xiàn)報。身無所得，如彼醫(yī)者，交不見物。謂無所得，心生恨恨，如彼今身修善，見未得報，心生恨，恨我無得。既得至家者，猶如舍身向于后世。見牛羊象馬群，如至中陰身，見種種好相，方作是念，由我修善，見是好報，必得生天。既至天上，喻到家中見種種盛事。方于王所，生敬重心，知是報恩極越施主得生天已，方知施戒受如此報，始知佛語誠實不虛，修少善業(yè)，獲無量報。即說偈言：“施未見報時，心意有疑悔。以為徒疲勞，終意無所得。既得生中陰，如見善相貌。如醫(yī)到家已，方生大歡喜?！?br /> 復次，魯聞有二女人，俱得共電羅果。其一女人食不留子，有一女人食果留子。其留子者，覺彼果美，于良好田，下種著中，以時溉灌，大得好果。如彼世人為善根木，多修善業(yè)，后獲果報。合子食者，亦復如人不識善業(yè)，竟不修造，無所獲得，方生悔恨。即說偈言：“如似得果食，竟不留種子。后見他食果，方生于悔恨。亦如彼女人，種子種得果。復生大歡喜。”復次，曾聞往昔有比丘名須彌羅。善能戲笑，與一國王喧嘩歡悅，稱適王意。爾時比丘，即從乞地欲立僧坊。王語比丘：“汝可疾走，不得休息，書所極處。爾許之地，悉當相與。”爾時比丘，更整衣服，即便疾走，雖復疲乏，以貪地故，猶不止住。后轉疾極，不能前進，即便臥地，宛轉而行，須臾復之，即以一杖逆擲使去，作如是言：“盡此杖處，悉是我地?！币颜f譬喻相應之義，我今當說如須彌羅為取地故，雖乏不止，佛亦如是，為欲救濟一切眾生，作是思惟：云何當令一切眾生得人天樂及以解脫，如須彌羅走不休息。佛婆伽婆亦復如是，為優(yōu)樓頻螺迦葉鴦掘摩羅，如是等人，悉令調(diào)伏。有諸眾生可化度者，如來爾時即往化度，如須彌羅，即疲乏已，即使臥地，宛轉，佛亦如是，度諸眾生，既已?？啵源岁幧碛谄帕_雙樹倚息而臥，如迦尸迦樹，斬伐其根，悉皆墜落，唯在雙樹倚身而臥，猶故不吉精選之心，度拘尸羅諸力士等，及須跋陀羅，如須彌羅為得地故，擲杖使去。佛亦如是，入涅時，為濟眾生故，碎身舍利八斛四斗，利益眾生。所碎舍利雖復微小如芥子等，所至之處，人所供養(yǎng)，與佛無異。能使眾生得于涅。即說偈言：“如來躬自度，優(yōu)樓頻螺等，眷屬及徒黨，優(yōu)伽鴦掘魔。精進禪度力，最后倚臥時，猶度諸力士，須跋陀羅等。欲為濟極故，布散諸舍利。乃至遺法滅，皆是供食我。如彼須彌羅，擲杖使來去。復次，我昔魯聞嘿義尸羅國有博羅吁羅村，有一估客，名稱伽拔吒，作僧伽藍，如今現(xiàn)在稱伽拔吒。先是長者子，居室素富，復因衰耗，遂至貧窮。其宗親眷屬盡皆輕慢，不以為人心懷憂，遂棄家去。共諸伴黨至大秦國，大得財寶，還歸本國。時諸宗親聞是事已，各設飲食、香花、伎樂，于路往迎。時稱伽拔吒身著微服，在伴前行。先以貧賤，年歲又少。后得財寶，其年轉老。諸親迎者，并皆不識而問之言：“稱伽拔吒為何所在？”尋即語言：“今猶在后”。至大伴中而復問言：“稱伽拔吒為何所在？？諸伴語言：“在前去者，即是其人。”時宗親往到其所。而語之言：“汝是稱伽拔吒，云何語我乃云在后。稱伽拔吒語諸宗親言：“稱伽拔吒非我身是，乃在伴中馳驢馱上。所以然者我身頃來，宗親輕賤。初不與語，聞有財寶，乃復見迎。由是之故，在后馱上。宗親語言：“汝道何事？不解汝語”，稱伽拔吒即答之言：“我貧窮時，共汝等語，不見酬對，見我今者多諸財寶，乃設供具來迎逆我。乃為財來，不為我身?！卑l(fā)此喻者，喻如世尊，稱伽拔吒為得財物，鄉(xiāng)曲宗眷設供來迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神諸龍王等悉來供食，非來供食，乃供食作供食功德，不供食我。雖復廣得，一切諸天人等之所供養(yǎng)，亦無增減。以觀察故，人、天何修維，夜叉、闥婆，如是等諸眾，亦廣設供養(yǎng)。佛無歡喜心，以善觀察故，是供諸功德，非為食我。如伽拔吒指示諸眷屬，稱已在后者，其喻亦如是。肉揣正作圖。革奇居宜反。門視傾彌反。鼻血刃下娘育切。診之忍反。扌棠觸上宅耕反。鍬七遙反。線思箭反。
永樂大典
卷之一萬五千九百四十八
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