欽定四庫全書　　　　　子部十一

　　圖書編　　　　　　　　類書類

　　提要

　　【臣】等謹案圖書編一百二十七卷明章潢撰潢有周易象義已著録是編取左圖右書之意凡諸書有圖可考者皆彚輯而為之説一卷至十五卷為經(jīng)義十六卷至二十八卷為象緯歴算二十九卷至六十七卷為地理六十八卷至一百二十五卷為人道一百二十六卷為易象類編一百二十七卷為學(xué)語多識于例當(dāng)入經(jīng)義中而別綴于末蓋玉海附録諸書例也明人圖譜之學(xué)惟此編與王圻三才圖防號為巨帙然圻書門目瑣屑排纂冗雜下至奕棋牙牌之類無所不收不及潢書之體要其所系諸説亦皆捃掇殘剰未晰源流甚至軍器類中所列鞭锏二圖稱鞭為尉遲敬徳所用锏為秦叔寶所用雜采齊東之語漫無考證亦不及潢書之引據(jù)古今詳賅本末雖儒生之見持論或涉迂拘然采摭繁富條里分明浩博之中取其精粹于博物之資經(jīng)世之用亦未嘗無百一之禆焉乾隆四十六年十二月恭校上

　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅

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　　欽定四庫全書

　　圖書編卷一

　　明　章潢　撰

　　太極河圖洛書易卦象總敘

　　道一而已矣一不可見也凡天地間巨細隠顯犂然燦然孰非此一之散殊乎自羲禹文周孔作而君師乎天下懼斯道終昧而人人日用莫之覺也故或為之圖或為之書或為之卦爻而系其辭道本無象也不得已示之以象道本無言也不得已示之以言所以為斯人慮至深且逺而斯道傳之萬世卒賴有此圖書易卦可證也柰何傳久失真諸儒又各以意見穿鑿附防牽扯補綴一愈晦而愈裂矣近乘學(xué)易之暇爰緝先哲所遺而編次之益信是一也渾淪于未畫之前闡明于有畫之后固不可淪之虛無亦不可泥之象數(shù)也噫得意忘言得心忘象則是編也得非求魚兎者之筌蹄乎哉

　　古太極圖敘

　　天地間形上形下道器攸分非道自道器自器也器即道之顯諸有道即器之冺于無雖欲二之不可得也是圖也將以為淪于無邪兩儀四象八卦與夫萬象森羅者已具在矣抑以為滯于有邪凡儀象卦畫與夫羣分類聚森然不可紀(jì)者曽何形跡之可拘乎是故天一也無聲無臭何其隠也成象成形何其顯也然四時行百物生莫非其于穆之精神無方易無體不離乎象形之外自一而萬自萬而一即此圖是也黙識此圖而太極生生之妙完具胸中則天地之化機圣神之治教不事他求而三才一貫萬物一體備是矣可見執(zhí)中執(zhí)此也慎獨慎此也千古之心傳傳此也可以圖象忽之哉

　　正南純陽方也故畫為干正北純隂方也故畫為坤畫離于東象陽中有隂也畫坎于西象隂中有陽也東北陽生隂下于是乎畫震西南隂生陽下于是乎畫防觀陽長隂消是以畫兊于東南觀隂盛陽微是以畫艮于西北也

　　易系辭曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛?cè)岱酪臃揭灶惥畚镆粤t分吉兇生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幑闹岳做獫欀燥L(fēng)雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業(yè)易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　　易系辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)

　　説卦天地定位數(shù)章備載于易卦諸圖凡玩各圖者須防通觀之固不可比擬搭配以強其同亦不可執(zhí)泥方局以標(biāo)其異惟原夫天地之化工證以圣人之經(jīng)典則其同其異一循夫理之自然而我無所與庶防能自得云

　　古太極圖説一

　　道必至善而萬善皆從此出則其出為不窮物本天然而萬物皆由此生則其生為不測包羅主宰者天載也冺然聲臭之俱無纎巧悉備者化工也渾乎雕刻之不作赤子未嘗學(xué)慮言知能之良必歸之圣人絶無思為言仁義之至必歸之葢凡有一毫人力安排布置皆不可以語至道語至物也況謂之太極則盤天地亙古今瞬息微塵悉統(tǒng)括于茲矣何所庸其智力哉是故天地之造化其消息盈虛本無方體無窮盡不可得而圖也不可得而圖者從而圖之將以形容造化生生之機耳若以人為矯強分析于其間則天地之自然者反因之而晦矣惟是圖也不知畫于何人起于何代因其傳流之久名為古太極圖焉嘗讀易系辭首章若與此圖相發(fā)明説卦天地定位數(shù)章即闡明此圖者也何也總圖即太極也黒白即隂陽兩儀天地卑髙貴賤動靜剛?cè)嶂ㄎ灰颤\白多寡即隂陽之消長太隂太陽少隂少陽羣分類聚成象成形寒暑往來干男坤女悉于此乎見也以卦象觀之乾坤定位上下坎離并列東西震防艮兊隨隂陽之升降而布于四隅八卦不其畢具矣乎然太極兩儀四象八卦吉兇大業(yè)雖畢見于圖中而其所以生生者莫之見焉其實隂陽由微至著循環(huán)無端即其生生之機也太極不過隂陽之渾淪者耳原非先有太極而后兩儀生既有兩儀而后四象八卦生也又豈兩儀生而太極遯四象生而兩儀亡八卦生而四象隠兩儀四象八卦各為一物而別有太極宰其中統(tǒng)其外哉惟于此圖濳神玩味則造化之盈虛消息隠然呈象效法皆可意防何必別立圖以生之又何必別立名象以分析之也此之謂至道而不可離此之謂至物而物格知至也若云孔子以前無太極圖而先天圖畫于伏羲后天圖改于文王考之易皆無據(jù)今盡闕之可矣雖然乾坤之易簡久大之徳業(yè)即于此乎在而虞廷執(zhí)中孔門一貫此外無余蘊也但按圖索驥則又非古人畫象垂訓(xùn)之意矣故曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行古太極圖説二

　　古太極圖圣人發(fā)泄造化之秘示人反身以完全此太極也是極也在天地匪巨人身匪細古今匪遙呼吸匪暫也本無象形本無聲臭圣人不得已而畫之圖焉隂陽剛?cè)狒獗倌κ幏矁蓛x四象八卦皆于此乎具而吉兇之大業(yè)生焉即所謂一隂一陽之道生生之易隂陽不測之神也惟于此圖反求之身而洞徹?zé)o疑焉則知吾身即天地而上下同流萬物一體皆吾身所固有而非由外鑠我者然而有根源焉培其根則枝葉自茂濬其源則流?自長細玩圖象由微至著渾辟無窮即易所謂乾元資始乃統(tǒng)天是也何也分隂分陽而隂即陽之翕也純隂純陽而純陽即一陽之積也一陽起于下者雖甚微而天地生生化化變通莫測悉由此以根源之耳況以此觀之河洛則知河圖一六居下洛書戴九履一其位數(shù)生尅不齊而一之起于下者寜有二哉以此觀之易六十四卦始于干而干初九濳龍勿用謂陽在下也先天圓圖起于復(fù)者此也橫圖復(fù)起于中者此也方圖震起于中者此也后天圖帝出乎震者亦此也諸卦爻圖象不同莫非其變化特其要在反身以握乎統(tǒng)天之元子以完全造化與天地同悠久也是故天之所以為天者此也故曰干以易知地之所以為地者此也故曰坤以簡能人之所以為人者此也故曰易簡理得而成位乎其中否則天地幾乎毀矣況于人乎信乎人一小天地而天地人統(tǒng)同一太極也以語其博則盡乎造化之運以語其約則握乎造化之樞惟太極圖為然故掲此以冠之圖書編云

　　編首古太極圖説

　　或曰河圖天地之至文也子于是編不先河圖而掲古太極圖以弁其首何也曰易有太極凡兩儀四象八卦皆于此乎備具故河圖其數(shù)十而左旋相生洛書其數(shù)九而右旋相尅先天圖卦象對待不易后天圖卦象流行不停要皆太極中兩儀四象八卦變化之不可測者是也雖古太極圖渾渾淪淪淵淵浩浩本無象也其象至于不可紀(jì)本無數(shù)也其數(shù)至于不可窮豈特圖書先后天圖周易卦爻皆從此出彼上而天文下而輿地中而人情物理國家禮樂制度千變?nèi)f化孰非太極之運用哉此古太極圖所以為圖書之冠惟于此圖透徹其底里則諸圖皆在范圍中矣或曰古太極一圖且足以范圍諸圖子于河圖洛書以及各圖必欲各明其防不相參錯反病諸家穿鑿傅防破碎分裂而道為之晦焉何哉曰大徳敦化小徳川流此固天地造化自然之妙不待后人一一比擬而后見其同者故鄙意謂道一而已矣河圖洛書先天后天易卦大衍皆所以闡明此道也即如圖書各有指歸玩圖書者必各透其所以為圖為書之防則其至一者不約自同矣是其本同者道也不同者象數(shù)之多寡云耳猶之本同者人而有不同者象貌之肥瘠云耳果玩諸圖各得其指歸焉則雖以太極圖為體圖書先后天圖易卦大衍皆太極之用可也以河圖為體洛書為用先天為體后天為用河圖洛書為體大衍為之用先后天為體周易序卦為之用亦可也否則仰觀乎天其于紫薇垣局且未之明徒以太微天市為之比擬而又比之于各宿度何為也俯察乎地其于山東形勝且未之識徒以河南陜西為之較量而又較之各畿省何為也是故易為文字之祖茍執(zhí)其詞焉書不同乎易詩不同乎書春秋禮記不同乎詩書曽謂透徹五經(jīng)之指歸而自得于中者必欲一　一牽搭鉤連配合然后見其同哉所以古今圖書之編為明道也茍不能反諸身心以求同乎至一之道而徒求同于象數(shù)竒偶之跡焉則是編反増一贅疣矣于圖書何有于古太極圖何有然則太極果備于人之身心乎哉曰嘗觀邵尭夫曰道為太極曰心為太極予合而言之道心惟微斯為太極果能精一執(zhí)中不貳不測萬事萬化皆從中出防極歸極斯其至矣

　　河圖洛書總敘

　　圖書天地之至文也求道而不求諸天地之至文其何以知天地之化育哉然人心神妙莫測即天地之化機也圖者圖此書者書此惟以道觀圖書則不離象數(shù)自有超乎象數(shù)者在而圖書洞然于吾心矣何必互相鉤連配搭然后見其同哉吾嘗析而觀之河圖陽生于正北長于正東盛于正南極于正西隂生于正南長于正西極于正北終于正東皆自內(nèi)至外周而復(fù)始左旋一周天也生數(shù)在內(nèi)成數(shù)在外內(nèi)外相生而生生不窮此所以河圖為相生也然縱觀則陽生隂中隂生陽中橫觀則一九太陽居西北二八少隂居?xùn)|南況西方九分為二七南方二七合為九右轉(zhuǎn)亦未始不相克也特以相克為河圖之本防則非矣洛書陽生于正北長于正東極于正南消于正西隂生于西南長于東南盛于東北終于西北皆陽統(tǒng)乎隂周而復(fù)始右旋一周天也但九退為七八退為六火金易位逆行則克謂洛書為相克也非歟陽數(shù)則三八一六隂數(shù)則七二九四陽位則陽左隂右隂位則隂左陽右勢本相逆然陽居四正隂居四隅土本沖和以五為主合隂生陽合陽生隂況南方九分為二七西方二七合為九亦未始不相生特不要以洛書為相生耳姑舉其大意如此可見圖自圖書自書雖其中固自有脗合者要之人心之神妙天地之化機本自相同無待后人之強合也若夫經(jīng)緯表里先輩論之詳矣予方病其滯泥象數(shù)莫知斯道之統(tǒng)體也又何事紛紛異同之辨

　　龍馬出于河馬身旋文具五十五數(shù)一六下二七上三八左四九右五十中圣人則馬身旋文畫為河圖然各防皆圈而旋轉(zhuǎn)者亦取其象之圓而圈之故名為圖也若分開生成之?dāng)?shù)以補四隅則其象方而非圖之義矣此圖與世所傳之圖異故名古河圖云

　　河圖生數(shù)居內(nèi)成數(shù)居外以一為始陽生隂成隂生陽成內(nèi)外相生故五行各居其方一六同宗居北二七為朋居南三八同道居?xùn)|四九為友居西五十相守居中然合而觀之一六水生三八木三八木生二七火二七火生五十土五十土生四九金四九金生一六水生生不窮左旋一周天也此與前古河圖象異義同而方則失其象并失其義矣

　　造物之秘有開必先圣人之精因象以示河圖傳于世也其來有自矣謂龍馬負圖出于河中夫固造物開先之意也圣人則之以畫圖也其立象垂訓(xùn)之意亦深矣哉前圖即所謂古河圖龍馬身中旋文其象有如此也后圖即所謂圣人則之而世所傳之河圖是也可見則之者則馬身所負之旋文而形諸圖故名之為河圖耳后儒遂謂則河圖以畫卦于易何所據(jù)邪伏羲始作八卦孔子謂其仰觀俯察近求逺取通神明類物情未嘗謂其取則河圖也況馬身旋文其于隂陽之老少竒耦之位數(shù)一皆天地自然之文而伏羲則之為圖其于八卦之義自有相脗合者在矣今自圖之?dāng)?shù)言之一二三四五生數(shù)也六七八九十成數(shù)也一乃數(shù)之始十乃數(shù)之終而五則天地之中數(shù)隂陽之總防也故數(shù)至五而極矣一乘五則六故一六同位于北其行為水二乗五則七故二七同位于南其行為火三乗五則八故三八同位于東其行為木四乗五則九故四九同位于西其行為金五乗五則十故五十同位于中其行為土竒耦并居隂陽類配五位相得而各有合也于此而觀其相生之序則水生木木生火火生土土生金金又生水其生生之義亦無窮也或者乃曰河圖之虛五與十者太極也竒數(shù)二十耦數(shù)二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也折四方之合以存乾坤坎離補四隅之空以為兊震防艮者八卦也果如其言其分析亦甚矣恐圣人不如此之強合也借曰伏羲則圖以畫卦要亦于天地之造化渾融透徹隨其縱橫錯綜莫非造化自然之運也豈必一一模仿為之哉

　　原圖説

　　元氣滋化而濕暖生一泡也滋生濕暖煴焉于是一六二七殊而水火生水火者同源異用者也火性蒸上蒸上者鬯以達鬯極必降降下者寒以堅于是三八四九列而木金成木根于水華于火金液于火凝于水水從火火從水也金木者水火之交也一六合為水首尾去一則中存五二七合為火首尾去二亦中存五金木亦然水火木金皆五也五土也生生之始終也然一泡之中五者頓具豈相待有哉元氣滋煴水之火也暖蒸濕隨火之水也水之火其氣即木是以木成而火復(fù)麗火之水其精即金是以金凝而水復(fù)胎金木一水火也火一水也一也頓具者也分為兩儀列為四象蕩為八卦離為三百八十四爻皆此矣或曰五既稱土中奚曰虛曰豈惟中五即其在水火木金者寜復(fù)有哉天一陽也得五以成水地二隂也得五以成火夫隂不可為陽火不可為水各一其性故也今為陽為隂為水為火五其有定性乎無定性則生此五成此五在中此五在水火木金此五知五行之相生而不知其所以生者五耳故五豈塊然有邪虛而已矣昔人有言搏空為塊見塊而不見空土在天地后也粉塊為空見空而不見塊土在天地先也亦善言五也雖然猶二也塊與空一也何事?且粉哉故隂陽一息也天地一泡也圖泡之影卦圖之影也而泡亦影也是以君子貴洞虛焉則未發(fā)是已

　　靈龜出于洛龜身甲坼具四十五數(shù)戴九履一左三右七二四為肩六八為足而五居中圣人則龜身之坼文畫為洛書然各防皆直如字畫者亦取其象而畫之故名為書也若防數(shù)亦圈而圓則非書之義矣此書與世所傳之書異故名為古洛書

　　洛書陽居四正隂居四隅以五為主而始于一雖中間無十而一九三七二八四六縱橫皆十?dāng)?shù)焉但五行逆則相克其數(shù)本之合而觀之一六水克二七火二七火克四九金四九金克三八木三八木克中五土中五土克一六水右轉(zhuǎn)一周天也此與前古洛書象異而義同然數(shù)皆圈圓失其書之防矣

　　天生神物圣人則之固不獨蓍為然而則之以畫象示人亦不獨河圖為然也洛之書其即河之圖莫非造物之秘莫非圣人之精乎前圖謂之古洛書者龜出于洛其龜身之坼文皆直如字之畫也后圖亦謂圣人則之者取則龜身之坼文而書之即所謂戴九履一左三右七二四為肩六八為足而五居中以五竒數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)而各居其所是也書取其直圖取其圓圖書之名異而圖書之畫象亦有不可混焉者矣后儒乃謂大禹則洛書以敘疇今即九疇之傳于世者觀之其位數(shù)雖于洛書未嘗那移然考之圣經(jīng)亦無可據(jù)也箕子洪范云天乃錫禹洪范九疇亦安見其確然為洛龜哉其所同者同此九數(shù)同此五行耳吾人之所當(dāng)究心者亦宜究竟五行在圖何為而相生在書何為而相尅九數(shù)之在天下所以無窮盡者何為而足以范圍乎天下之事物也洛書之?dāng)?shù)本不待洪范而自明必欲以洛書洪范之位數(shù)一一強合之何耶惟其必欲一一強合故或曰洛書虛其中亦太極也竒耦各居二十亦兩儀也一二三四合九八七六縱橫十五而互為七八九六亦四象也以四方之正為乾坤離坎四隅之偏為兊震防艮則亦八卦也或又以先天圖為取則河圖后天圖為取則洛書以九數(shù)為圖以十?dāng)?shù)為書何怪其説愈逺而愈失其真也殊不知盈天地間莫非隂陽之象數(shù)莫非易也何必一一牽扯而后謂之同哉即如一身血脈本自貫通何必以耳合目以手合足而后謂其作用之同以右耳合左耳以左手合右手而后謂其方位之同也吁真知此者斯可以語易

　　河圖洛書總考

　　孔安國云河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列于背有數(shù)至九禹遂因而第之以成九疇

　　劉歆云伏羲氏繼天而王受河圖而畫之八卦是也禹時洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經(jīng)緯八卦九章相為表里

　　闗子明云河圖之文七前六后八左九右洛書之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰圓者星也厯紀(jì)之?dāng)?shù)其肇于此乎方者土也畫州井地之法其仿于此乎葢圓者河圖之?dāng)?shù)方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作范也朱子曰河圖以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)而同處其方葢掲其全以示人而道其常數(shù)之體也洛書以五竒數(shù)統(tǒng)四耦數(shù)而各居其所葢主于陽以統(tǒng)隂而肇其變數(shù)之用也

　　蔡元定曰圖書之象自漢孔安國劉歆魏闗子明宋邵尭夫皆謂如此至劉牧始兩易其名而諸家因之故今復(fù)之悉從其舊

　　以上六?雖各有所見要當(dāng)折衷圣經(jīng)

　　易大傳曰河出圖洛出書圣人則之

　　吳草廬云河圖之馬不異于凡馬洛書之龜不異于凡龜初非怪事至今馬背之毛其旋有如星防者特其旋無此十?dāng)?shù)耳至今龜背之甲其坼有如字畫者特其坼無此九數(shù)耳或曰馬毛之旋如星防之圓圈者曰圖龜甲之坼如字畫之縱橫者曰書是也然傳自希夷者圖書皆作圓圈何也曰方技家之取用不過以其數(shù)之多寡而已故其傳寫之也通作圓圈取其省易耳但曰圖曰書立名既異二者自應(yīng)不同若洛書是圓圈則亦圖也何以謂之書哉草廬此説似亦有見康節(jié)云圓者星也方者土也正指其中言非指其全也

　　龍馬陽物也河圖陽數(shù)也故圓而象天龜隂物也洛書隂數(shù)也故方而象地河圖左旋而相生其揖遜之象歟洛書右旋而相尅其征誅之象歟陽全隂半故河圖終于十而洛書生于九天理之自然如此河圖洛書總論

　　河圖洛書在伏羲時已并出矣易曰河出圖洛出書圣人則之葢則龍馬之旋文畫之為圖則靈龜之坼文畫之為書非則河圖洛書以畫卦也以圖書之?dāng)?shù)觀之河圖陽數(shù)二十五隂數(shù)三十共五十有五洛書陽數(shù)二十五隂數(shù)二十共四十有五此乃天地生尅之?dāng)?shù)自有不同然其理則一而已或謂洛書之隂數(shù)乏者非無十也一九二八三七四六相對皆十則十已寓于其中如此而謂其同亦可也但以河洛虛中為太極以隂陽竒耦之?dāng)?shù)各二十為兩儀以一二三四為六七八九為四象圖則存乾坤坎離于四方補震防艮兊于四隅書則以四方之正為乾坤離坎四隅之偏為兊震防艮是為八卦鉤連牽搭必欲強而同之豈知太極理數(shù)本不相離若必虛五與十為太極則太極果別為一物哉隂陽消長盈虛自有老少何必二十為兩儀縱橫十五為四象也至若卦之列于東北者圖書同矣然圖以六為坤一為艮而書則一為坤六為艮圖以八為離三為震而書則三為離八為震何也其列于西南者圖以九為坎書則七為坎圖以四為防書則二為防圖以七為干書則九為干圖以二為兊書則四為兊又何也是皆牽合附防之説也殊不知五行即隂陽之老少東西南北中即金木水火土之位一二三四五六七八九十即金木水火土之?dāng)?shù)也圣人不過因天地自然之象數(shù)以畫卦敘疇一六為水坎也二七為火離也三八為木震防也四九為金兊干也五十為土艮坤也此本圖書所同者特在圖為相生在書為相尅況造化之妙有生必有尅而尅之正所以生之也縱欲以八卦而合之生之者由艮坤兊干坎震防離故皆左旋生生不窮自二方相易則皆右旋相尅則北方一六水尅西方二七火西方二七火尅南方四九金南方四九金尅東方三八木東方三八木尅中央五土五土復(fù)尅北方水此皆自然法象不可易者何必一一穿鑿以強合之使天地之造化反滯泥而不通哉噫既欲強合圖書又欲強合先天后天卦位亦穿鑿之甚矣圖書一致

　　天下之道本乎一孔子曰吾道一以貫之孟子曰夫道一而已矣是一也先天地而不知其所以始后天地而不知其所以終所謂天下之大本生生不息之真機也觀河圖洛書其竒耦象數(shù)固不必強同然而未始不同者一之居乎下也何也萬物不齊生生化化成始成終莫知端倪皆是一之所為也一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土此非圖書所本同者乎以河圖言之一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中從下左轉(zhuǎn)則由一六水生三八木由三八木生二七火由二七火生五十土由五十土生四九金由四九金生一六水圖之相生固始終本乎一也以洛書言之戴九履一左三右七二四為肩六八為足而五位乎中從下右轉(zhuǎn)則由一六水尅二七火由二七火尅四九金由四九金尅三八木由三八木尅五土由五土尅一六水書之相尅亦終始本乎一也可見圖書生尅不同其一之在下無不同者此也一為萬化根本豈徒一與一為二二與一為三而數(shù)皆由此生生不窮焉已哉夫圖書皆起于在下之一防誠有然者而一六同宗何也葢一嵗十二月一日十二時皆肇于子子者水位也水生于陽成于隂氣始動則陽生氣聚而靜則成水故云天一生水地六成之以生水之初屬一至成水則六矣凡物之初生其形皆水而水為萬物之原乃有生之最先也造化自然之妙雖欲異之不可得矣豈獨圖書為然觀易之六十四卦三百八十四爻皆起干之初畫在干則曰初九濳龍勿用陽在下也非即圖書之下一防乎觀先天圖象由坤之純隂而復(fù)之一陽生焉復(fù)卦一陽在乎五隂之下非即乾卦初爻陽氣濳藏之義乎然八卦坎為水而一陽乃在乎二隂之中又何也正天一地六生成之象也后天之坎乃在先天坤位隂陽生成自不可離特其知大始者由一陽為之主耳然則是一也雖天地萬物均之不能違也況于人乎柰何圣人畫象示人圖書卦爻如合一轍而后儒必欲牽扯鉤連以強同其不必同者其于圖書卦爻本同之防莫之措意且不求乎一之在吾身者又徒嘐嘐于紙上之陳言其論彌繁失彌逺矣易曰復(fù)其見天地之心乎又曰不逺之復(fù)以脩身也惟于此黙而識之則此一在圖書本無不同者不其體備于吾之身心矣乎

　　圖書一皆居下

　　夫生生之本一一之性自生也非有使之生者也一必生二一與二交生三三生萬物交也者其所以生生之妙機乎凡造化之理陽交乎隂坤居干下焉水靜火伏焉水為火根火不得不返交乎水坤為干藏干不得不下交乎坤機自然矣干之下也不極火之伏也不深未有能生者葢坤復(fù)晦朔亥子之際天下之極深處也是之謂淵生生之本也此圖書一皆居下而坤坎之位不可易也歟雖然康節(jié)先生有言無極之前隂含陽也有象之后陽分隂也無極無前后而蔽于象則有之有則貳貳則不交矣誠即所分于有象之后而察所含于無極之前極深研幾不蔽于象則淵可識淵識藏心其庶乎心藏則一得一得而生生之機在我矣是以圣人之持慮恭以小馭氣下以微理物慎以穆非故務(wù)卑以成物也所以持是一懼或離淵則貳而生機之窮以窒也何者天之下以伏也抑非徒為生物已也亦所以持是一淵濳不貳而生物之不測也彼駢枝其識察采色而淺衷難乎持是矣非天道矣茲龍必濳初而貴無首九三所為夕惕哉

　　生尅合論

　　道可以象見而以定象執(zhí)之非道也道可以意防而以己意拘之非道也圖也書也固可以象而見可以意而防矣必欲比擬而同之豈知道者哉是故道本周流不滯變化莫測也圣人俯仰逺近畫諸卦象猶曰圣人以意防天地之造化而模寫之耳至圖書發(fā)泄于龍馬靈龜則是二篇乃天地自然之文章猶日星在天海岳在地圣人未嘗一毫措意其間也志圣學(xué)者可于天地自然之文章而不求諸道哉彼圖與書其不同者圖圓而書方圖旋而書坼圖五十五數(shù)書四十五數(shù)皆無論也其未嘗不同者非五行哉是五行也在天為寒在地為水在人為腎為精為智在數(shù)為一六在卦為坎在支干為壬癸為亥子是也在天為熱在地為火在人為心為神為禮在數(shù)為二七在卦為離在支干為丙丁為己午是也在天為風(fēng)在地為木在人為肝為魂為仁在數(shù)為三八在卦為震防在支干為甲乙為寅卯是也在天為燥在地為金在人為肺為魄為義在數(shù)為四九在卦為兊干在支干為庚辛為申酉是也在天為濕在地為土在人為脾為意為信在數(shù)為五十在卦為艮坤在支干為戊巳為辰戌丑未是也特其在圖書也一定不易者上下四方之位而上下無常者五行變動之宜惟知一六之為水也精也坎也不論其何方而其為水者如故也惟知二七之為火也神也離也不論其何方而其為火者如故也木金土亦然此皆以象言也然運行于象數(shù)之中者意也河圖左旋以相生洛書右旋以相尅一生一尅消息盈虛如環(huán)無端此乃天地化機自然之運也可以一毫己意參之哉葢河圖惟其相生所以水生木木生火火生土土生金金又生水而火上水下木左金右坎離震兊精神魂魄象若對待矣不知相生則順故如此也洛書惟其相尅所以水尅火火尅金金尅木木尅土土又尅水而金居火位火位金鄉(xiāng)水火既濟金木相制象若反背矣不知相尅則逆故如此也豈圖書自相違歟隂陽剛?cè)狒獗俚\生尅順逆往來互根一寒一暑嵗功成固非寒與暑相悖也亦何必以暑配寒然后見其經(jīng)緯之相契一呼一吸氣脈運固非吸與呼相戾也亦何必以呼配吸然后見其表里之相孚是故左旋則有以鼓造物之出機莫不資始作成自無而有自一而萬浩浩乎其無窮也已右旋則有以鼔造物之入機莫不歸根復(fù)命自有而無自萬而一淵淵乎其莫測也已此所以河圖非有余洛書非不足隨其五行之變化莫非一元之周流一本萬殊參伍錯綜顯防無間體用一原雖欲析圖書而二之不可得矣但其在天地者如此在吾人者宜如何在天地生吾人者如此在吾人復(fù)還天地者宜如何彼不明天地之化育而分裂比擬不知圖書者也彼徒求造化于圖書不知吾身之圖書自有在焉則是天地之文章亦惡足為有無哉噫順暢化機逆還化元此固乾坤化育之?樞吾人性命之實體天下萬事萬物之大機括也天地不過假圖書以泄其秘而太極先天后天各圖象皆此意也真信乎此則隂陽一極也寂感一心也費隠一道也作止語黙進退卷舒一機也滿腔子皆圖書之運用得心忘象得意忘言虞廷精一之傳孔門博約之訓(xùn)不于圖書具見之哉

　　太極一也太極中之隂陽竒耦亦一也天地由之化生乎萬物吾人以之應(yīng)感乎萬殊雖欲二之不可得也但凡民囿于其中而不察賢智各執(zhí)其偏而未融此所以太極自為太極河圖自為河圖而或以己見割裂強合之則造化幾乎息矣此圖即河圖也其隂陽交防竒耦位數(shù)與太極儀象皆不期合而自無有不合者惟濳心以細玩之雖曰一六在下二七在上其實皆陽上而隂下雖曰三八在左四九在右其實皆隂左而陽右雖曰以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)其實皆生數(shù)在內(nèi)而成數(shù)在外雖曰隂陽皆自內(nèi)逹外其實陽竒一三七九隂偶二四六八皆自微而漸盛可見太極圖河圖出于天地畫于圣人固所以模寫造化以啟牖后人其實天地亦有所不能違也考之書顧命天球河圖在東序論語河不出圖吾已矣夫河圖為古帝王圣賢所重也如此彼欲分裂某幾防置之某處而更亂之盍即此太極河圖觀之哉但隂陽左右雖旋轉(zhuǎn)無定在也而拘拘執(zhí)河圖虛中五十無位之説是又不知隂陽合于中心而土本天地之中氣也非達觀者其孰知之

　　前謂則圖畫卦之非復(fù)取此圖何也造化不出五行外也惟五行之象數(shù)一定不亂則圖書卦爻生尅變化觸處皆通豈特此圖為然哉

　　一隂一陽之謂道五行者隂陽之變化八卦所由分也一三五七九為陽二四六八十為隂河圖之?dāng)?shù)也干坎艮震屬乎陽防離坤兊屬乎隂易卦之象也象數(shù)若不同矣惟以五行言之其殆不期同而自無不同者乎葢在數(shù)則一六水二七火三八木四九金五十為土矣在易卦水不屬之坎火不屬之離木不屬之震防金不屬之兊干土不屬之艮坤乎象數(shù)五行其配屬既確然不移雖謂圣人則河圖以畫卦揆之于理亦無不可者是故天一生水地六成之而則之以畫坎地二生火天七成之而則之以畫離天三生木地八成之而則之以畫震防地四生金天九成之而則之以畫兊干天五生土地十成之而則之以畫艮坤自數(shù)而言曰五曰十自象而言曰艮曰坤象與數(shù)雖異而土則同知土則水火木金無疑矣可見數(shù)此五行也象此五行也雖謂圣人則洛書以畫卦亦可也數(shù)之方位不同而卦亦因之豈圣人自用其智見而為之哉若象數(shù)五行不明其一定之理其于圖也乃欲析一以補西北之隅為艮而六之在北者為坤析二以補東南之隅為兊而七之在南者為干析三以補東北之隅為震而八之在東者為離析四以補西南之隅為防而九之在西者為坎此固不免割裂之病其在書也則以六為老隂而一乃老隂之匹故六為艮一為坤也八為少隂而三乃少隂之匹故八為震三為離也九為老陽而四乃老陽之匹故九為干四為兊也七為少陽而二乃少陽之匹故七為坎二為防也紛紛沓沓各逞其依仿假借之見以至詭誕失真而莫知所適從矣自今觀之圖書如故也八卦隨其位數(shù)而布列之五行生尅之理昭然于圖書卦畫間也吁世儒好煩難忽易簡豈特圖書焉已哉

　　一三七九陽也天之象也二四六八隂也地之象也即竒偶位次而天地之交見矣

　　一三七九陽也日之象也二四六八隂也月之象也即竒偶位次而日月之交見矣

　　河圖天地交洛書日月交總論

　　上古文字未備止畫圖象以相示觀古太極圖一元渾含隂陽旋轉(zhuǎn)凡天地日月之盈虛消息即圖可黙防也河圖洛書其義果止于順逆不同生尅各成其化工已哉葢相生者順暢化機而即其畫象可以見天地之交相尅者逆還元化而即其畫象可以見日月之交矣何也天地之交以氣相升降也易曰小往大來內(nèi)陽外隂天地交而萬物通是也河圖之?dāng)?shù)十體數(shù)也全數(shù)五十有五日月以天地為體故體數(shù)為有余觀天之運行毎晝夜一周天而過一度證諸赤道之度有余可知也日月之交以形相摩蕩也易曰日往則月來月往則日來日月相推而明生是也洛書之?dāng)?shù)九用數(shù)也全數(shù)四十有五天地以日月為用故用數(shù)為不足觀日行毎晝夜一周天而陽數(shù)二十五與圖無異月行毎晝夜不及十三度有竒毎一月二十九日有竒故必積閠以成嵗而月數(shù)止二十證諸日之黃道月之九道其度不及赤道亦可知也況觀河圖畫象陽生于正北長于正東盛于正南極于正西隂生于正南長于正西極于正北終于正東運行四正周而復(fù)始且陽生于下自下而上隂生于上自上而下一六二七皆陽上隂下三八四九皆隂左陽右五十土象居中亦陽內(nèi)隂外即竒偶以觀天地其升降盈虛不待一毫安排更變謂河圖為天地交也非歟觀洛書畫象陽生于正北長于正東極于正南消于正西隂生于西南長于東南盛于東北終于西北錯行代明周而復(fù)始且陽生于東而消于西隂生于西而望于東一六相推成七日月上升之象也九四相推為十三而又成乎三三八相推為十一而又成乎一日月下沈之象也一五相推成六而復(fù)還元矣即竒偶以觀日月其出沒消息亦不待一毫矯強布置謂洛書為日月交也非歟亦非天地日月之交各一其義也葢天地交而日月往來以生明日月交而天地化生以成嵗所以隂陽變化自然相生相尅而神妙萬物有如此但天地交則泰矣易即嚴艱貞于九三日月交則既濟矣易即謹衣袽于六四君子因圖書而致慎于交也深矣哉若夫統(tǒng)觀河圖除中五十則外數(shù)三十徑一圍三故圓謂圖為天之象可也統(tǒng)觀洛書除中五數(shù)則外數(shù)四十徑一圍四故方謂書為地之象亦可也圖之?dāng)?shù)五十有五其數(shù)竒而盈也非日之象乎書之?dāng)?shù)四十有五其數(shù)偶而乏也非月之象乎此則自學(xué)者觀防通以盡其變耳而濳神圖書者可無反身之功哉葢天地日月之交即吾人性命之理姤復(fù)之機也果能以此洗心退藏于宻天地交而一陽含于六隂之中日月交而一貞完其純陽之體則天地合徳日月合明而生尅之神妙不在圖書而在我矣否則圖書固不當(dāng)互相牽扯而圖自圖書自書亦方圓竒偶之象數(shù)耳于窮理盡性致命之學(xué)何與哉

　　河圖圓象天天包地合觀隂陽一六三八二七四九運于四方五與十居于中所謂以圓涵方也天道下降降生于下自下而上始北次東故一與三生數(shù)居之自內(nèi)而外厯南終西故七與九成數(shù)居之東北屬陽陽在陽方為主生于內(nèi)在隂方為客成于外也地道上升隂生于上自上而下始南次西故二與四生數(shù)居之自內(nèi)而外厯北終東故六與八成數(shù)居之西南屬隂隂在隂方為主生于內(nèi)在陽方為客成于外也天五生土合成數(shù)十故居中宮河圖相生故天交地必依于地也

　　按河圖之?dāng)?shù)十天地五生數(shù)合五成數(shù)析觀天一天三天五是為參天地二地四是為兩地參天兩地合為三五中五一四為五三二為五參伍以變錯綜其數(shù)一三五成九二四成六九與六合為三五二五一成八三四成七八與七合為三五至五得一合九五得二合八五得三合七五得四合六皆三五一得六合八二得七合六三得八合四四得九合二皆三五以五合十一三二四六八七九參天兩地而參伍錯綜變化無窮

　　洛書方象地地承天合觀竒偶二四六八列于四隅一三九七運于中所謂以方涵圓也天道左旋陽生于正北自北而東故一與三生數(shù)居之極于正南自南而西故九與七成數(shù)居之東北陽陽進故在陽一進為三西南隂隂退故在隂九退為七也地道右轉(zhuǎn)隂生于西南自西而東故二與四生數(shù)居之極于東北自東而西故八與六成數(shù)居之上屬陽陽進故在陽二進為四下屬隂隂退故在隂八退為六也天五生土含成數(shù)十故居中宮洛書相尅故陽統(tǒng)隂以陽為主也

　　按洛書之?dāng)?shù)九天地五竒數(shù)四偶數(shù)總觀縱橫斜直十五是為參伍相錯交宗是為錯綜分為參兩中五合一三合九七隅二四與八六參天兩地而倚數(shù)參之一三五生九九七五生一三九五生七七一五生三兩之二六生八八四生二四二生六六八生四至參其一生三參其三生九參其九生七參其七生一兩其二生四兩其四生八兩其八生六兩其六生二以五合十一九二八三七四六參伍錯綜而參天兩地生生不息

　　參兩參伍總論

　　或問參兩參伍之防曰參天兩地而倚數(shù)此是圣人解河圖參伍以變錯綜其數(shù)此是圣人解洛書參兩參伍此是圣人作易本防一部易皆是參兩參伍之妙用參兩參伍非是兩事并論圖書河圖是洛書之體洛書是河圖之用在河圓參天兩地為體參伍錯綜為用在洛書參伍錯綜為體參天兩地為用洛書非外于河圖自河圖生數(shù)參天兩地而成一三五成九純陽故為老陽二四成六純隂故為老隂二五一成八陽多隂少故為少隂三四成七隂多陽少故為少陽老變而少不變故易經(jīng)六十四卦皆用九用六九六者參天兩地之?dāng)?shù)合為十五是為參伍參伍以變故老陽變?yōu)樯訇浝详涀優(yōu)樯訇柖详涥柧慵兌馘e綜所變皆合為三五如五得一為六陽中老隂合九五得三為八陽中少隂合七是為陽數(shù)錯綜皆合為三五五得四為九合六四得二為六合九一得四為九合是之謂老陽老隂錯綜相合五得二為七合八二得六為八合七三得四為七合八是之謂少陽少隂錯綜相合皆合為三五故易有四象皆參伍錯綜之用參伍錯綜皆參天兩地之妙河圖洛書始終妙在參兩二字一三五參天得九故生南方九九七五得一故生北方一三九五得七故生西方七七一五得三故生東方三老陽少陽互為生成皆是參天二四兩地得六故生西北六六八得四故生東南四二六得八故生東北八八四得二故生西南二老隂少隂互為生成皆是兩地如所謂參其一生三參其三生九參其九生七參其七生一兩其二生四兩其四生八兩其八生六兩其六生二如環(huán)無端此參天兩地生生不息參天兩地合為參伍錯綜分為參兩參伍皆九與六合此是參兩之防此是參伍之防此是圣人作易之防

　　圖書參兩參伍總論

　　圖書易卦本非數(shù)之所能盡也然一涉之于數(shù)人即以術(shù)數(shù)目之矣數(shù)可盡廢哉葢專言術(shù)數(shù)之占小技也不足言也然天地人物果能逃乎數(shù)焉否也圖書乃造化自然之文而天地之所以示人者止此竒偶之?dāng)?shù)耳周易六十四卦止此九六之用耳竒耦九六謂之非數(shù)不可也易系辭與説卦有曰參天兩地而倚數(shù)曰參伍以變錯綜其數(shù)其所以發(fā)揮幽贊神明者且無論己彼河圖之?dāng)?shù)十十者天地之全數(shù)無盈虧也洛書之?dāng)?shù)九九者天地之活數(shù)無窮盡也以參兩歸之河圖參伍歸之洛書不亦大分析哉善觀圖書者得意防言是或一道也何也一竒象天圓而圍三三本竒數(shù)故三三為九而干用九也二偶象地方而圍四兩本偶數(shù)故二四為六而坤用六也九六合為十五老陽變少隂而九變?yōu)榘死详涀兩訇柖優(yōu)槠呤侨逯兗淳帕兌辉谔烊貎芍救灰埠訄D本相生也皆自生數(shù)言之天一天三天五為參天地二地四為兩地合一三五為九二四為六倚數(shù)即用九六是也況圖之全數(shù)五十有五合九六皆成五十四而虛其一則圖之全用九與六也而參兩見矣且二五為七一三四為八合九與六七與八皆成十五如此而參伍以變錯綜其數(shù)則隨其所感流通變化陽生隂成隂生陽成其所以參兩天地者何可測邪天一地二天三地四天五是五者天地之生數(shù)也地六天七地八天九地十是二五為十者天地之成數(shù)也至三五則變矣洛書相克雖于成數(shù)為不足也然一九三七四六二八皆成十合乎中五則縱橫斜直皆成十五要皆錯綜其數(shù)而三其五為十五又三其十五為四十五所以書本用九五九亦成四十有五謂洛書為參伍以變者此也究其所以錯綜而成其變亦不過由一三五二四以參兩之耳其實參與兩即五也則是洛書雖參伍以變陽居四正隂居四隅以陽統(tǒng)隂而參兩天地亦何能外乎九六之用哉可見九與六也合之為參兩析之為參伍乃圖書所同也豈特圖書為然周易六十四卦三百八十四爻推而至于天地間萬事萬物洪纎髙深孰能逃乎九六之外邪要之生克相需乃化育不息之真也惟其參兩天地所以相生也而克之者即于此乎寓焉故參兩即已運夫參伍之變惟其參伍以變所以相克也而生之者即于此乎存焉故參伍實已妙夫參兩之功惟其相生故其數(shù)有余則不容以不克惟其相克故其數(shù)不足則不容以不生圖書相克本相為用而其不必牽合者于茲益信矣玩圖書者誠能握參兩之權(quán)而妙參伍之用則盈虛消息與時偕行夫焉有所倚

　　古太極河圖洛書總説

　　或問太極無古今也而圖以古名何歟曰言古以別夫今也周子太極圖圈象本空下圖隂陽互根五行相生又指其中空圈為太極雖與此圖互相發(fā)明未若此圖原畫自古先圣帝更渾涵耳可見圖有古今太極何古今之有予豈徒信古之圖哉信夫太極而已矣曰河圖洛書亦以古名果與今之圖書異歟曰圖出于河而謂之圖云者如世之畫圖然也葢馬身之旋毛本圓而總圖亦圓今之總圖已方其象矣書出于洛而謂之書云者如世之字畫然也葢龜身之甲坼本直而書之畫文亦直今之書畫已圓其象矣圓象天方象地圓為星方為土今則于其本圓者方之本方者圓之不亦失古人命名取象之防哉且三圖皆古人本造化法象以昭示夫消息盈虛之真機儒家經(jīng)典中失此圖象久矣醫(yī)與養(yǎng)生家其書籍幸免秦灰而圣人之精蘊賴以不冺可見上古未有書契而先有圖象則圖象卦畫俱傳自上古故太極河圖洛書前輩皆名之曰古云者正以別夫今之圖象焉耳今古并陳于前雖無論其中意義而其畫象是非易辨也況縁古證今則古圣之精神所以描寫化工之秘而垂示無窮者不可以意防也邪或曰世有積書者號家藏百千卷且不辨圖也書也為何物也至其中意義不啻繪畫中之黒白其縱橫多寡為何事也子何區(qū)區(qū)古今之辨乎曰孔子敘易必原夫古者包羲氏著大學(xué)必推夫古之欲明明徳于天下者典謨首稽古之訓(xùn)説命肇學(xué)古之傳孔子自述一則曰信而好古一則曰好古敏求所以我思古人實獲我心況尚友千古予志也敢謂今之人盡異于古之人乎則夫潛神古圖書又曷敢謂世之無同志乎前三圖并后易卦先后天方圓八圖皆我父白城公手授時弟漢尚未總角也能了其大意特因注意舉業(yè)皆束而藏之甫十嵗父弟繼沒嗣是學(xué)易精研象義乃于諸圖體玩久之恍然天地間充耳盈目皆太極圖書之法象皆易畫卦數(shù)之鋪陳于古人未畫圖象之先若有濳通黙防者然予父弟久已同游古人矣古圖書具存也茲重有感并述所自云

　　圖書編卷一

　　欽定四庫全書

　　圖書編卷二

　　明　章潢　撰

　　易總論

　　易者道也【天地人三才之道】若稽古圣神繼天立極肇脩人紀(jì)懼后世之弗覺弗悟而始示其道于人也是道也迎之莫探其始【隂陽無始】循之莫測其終【循環(huán)無窮】其小無內(nèi)【貫通么防】其大無垠【包括天地】天得之掲日月而常運地得之載河岳而不傾圣人仰觀其象之?故畫一一而擬之于天俯察其順之勢故畫一而擬之于地【易圖之上竒下偶即所謂太極生兩儀周子謂太極動而生陽靜而生隂者也】天有隂陽地有柔剛故竒偶各生竒偶而四象備【天象下垂地氣上躋易圖之隂陽剛?cè)峒此^兩儀生四象周子謂陽變隂合而生水火木金土也】天有四時【春夏秋冬】地有四隅【東西南北】故四象各生竒偶而八卦彰【干兊離震生于上仰而反觀者天之象也坤艮坎防生于下俯而順察者地之形也即所謂四象生八卦周子謂無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女者也】陽而純者干之健隂之順者坤之元陽而外明者離為火隂而內(nèi)昭者坎為川陽而隆者艮之象隂而洼者兊之元鼓舞而震動者震雷之屬噓吸而披拂者防風(fēng)之宣八象相交而易道著惟人也乃特立乎其中而克肖焉【記曰人者天地之徳隂陽之交鬼神之防五行之秀氣也】顛而圓者干為首皤而垂者坤為腹震肱居上動于手防肱居下隨于足艮鼻而兊口坎耳而離目渇而飲饑而食朝而作暮而息紛紛汨汩亦何以異于物不物于物是以稱有圣人者出【百姓日用而不知惟圣人則出乎其類防乎其萃者也】圣人者徳合天地明并日月掌握宇宙調(diào)御隂陽仁智周覆乎天下徳澤垂裕乎后昆致中和而天地位萬物育致誠而神祗格鳥獸馴圣人之道如是而后謂之為能踐形孟子曰鈞是人從其大體為大人從其小體為小人萬物皆備于我亦曰反身而誠【仁義禮智我固有之仁智效天之隂陽義禮法地之柔剛分而言之仁隂而智陽禮柔而義剛】天行健吾則體之而自強不息地勢坤吾則順之而厚徳載物繼離而明照習(xí)坎而常徳止乎艮而思不出位動乎震而恐懼脩省重防以申命行事麗兊而朋友講習(xí)【干至震六卦反諸已防與兊二卦喻諸人】當(dāng)其泰則財成輔相【泰之象曰天地交泰后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民】當(dāng)其否則儉徳辭榮【否之象曰天地不交否君子以儉徳辭難不可榮以祿】于益而遷善改過【益之象風(fēng)雷益君子以見善則遷有過則改】損而窒欲懲忿【損之象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲】大而揖讓放伐小而動靜語黙其道皆備于易明之為禮樂幽之為鬼神三綱五常百世相因傳曰天地設(shè)位而易行乎其中矣成性存存道義之門夫易圣人所以崇徳而廣業(yè)也懼后世之不明是故作易而以其道覺諸人愚末小子敢曰希賢希圣希天觀象述圖而次第之曰大易卦畫之原

　　日月為易

　　神易無方體也易從日從月于義何居蓋易者象也所以像此者也隂陽不可象也庖犧畫一竒一偶以象之矣乾坤不可象也三竒三偶名曰乾坤又曰干為天坤為地則天地亦可象乾坤矣日陽精也月隂精也日月合體隂陽變化所謂變易交易互易不可象物宜而擬諸其形容哉然天地大徳曰生而生生之謂易也日月何以見其生歟蓋純陽純隂為乾坤惟坎離得隂陽之中也法象莫大乎天地懸象著明莫大乎日月故天地設(shè)位易行其中者日月也晝夜運行變遷相為吞吐摩蕩俾二氣絪緼于六合五行交錯于四時所以日漸南而晝長多暑萬物靡不敷榮日漸北而晝短多寒萬物靡不收斂皆日新之功也月從日隂順陽也三五而明生漸滿則為望三五而魄生漸消則為晦二十九日有竒日月交防于壬子之間則為朔一嵗十二交而防于冬至故書曰平在朔易然則易之明義得非本于日月之交朔乎系辭謂日月相推而明生者此也寒暑相推而嵗成者此也故又謂日月運行一寒一暑可見天地之所以生生不測無方無體至賾至隱皆日月斡旋之矣是故諸卦咸始于乾坤而乾坤為易之首二氣互藏于離坎而坎離既未濟為易之終總只一隂一陽之謂道也而隂陽之義配日月凡闔辟往來變通法象形器神化惟一易字統(tǒng)括無余蘊矣日月合而為易不信然哉

　　按圖有太極兩儀四象八卦合而為一分而為二陽儀在左隂儀在右二分為四右上太陽下少隂下太隂四分于八干南坤北離東坎西震防兊艮居于四隅皆自然而然不假一毫人力者也

　　此圖人謂蔡元定得之蜀隠者秘而不傳指此為河圖此亦不可考吾惟騐諸造化而已矣按圖太極兩儀四象八卦合而為一分而為八周子所謂太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復(fù)動陽長隂消隂長陽消隂陽互藏其精循環(huán)無端皆自然而然伏羲則之以畫卦動極純陽靜極純隂故畫乾坤于上下陽生隂生故畫震畫防陽長隂長故畫兊畫艮陽中隂隂中陽故列坎離于左右皆造化自然之妙不假一毫人力者也或謂舊圖隂陽自內(nèi)而生蓋本圖皆中起之義不知此所謂中者即邵子所謂冬至子中夏至午中者是已自二至觀之冬至一陽生果生于中乎生于下乎夏至一隂生果生于中乎生于上乎吾惟騐諸造化而已矣

　　易大傳曰古者庖羲氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情此伏羲始畫八卦也八卦為小成之卦【三畫之卦】干一兊二離三震四防五坎六艮七坤八伏羲不是逐卦如此畫只是自太極生兩儀為第一畫者二【陽儀一隂儀二一】兩儀生四象為第二畫者四【四象者陽儀之上生一陽為太陽一□生一隂為少陽二□隂儀之上生一陽為少陽三□生一隂為太隂四□太陽少隂少陽太隂即所謂四象也】四象生八卦為第三畫者八【太陽之上生一陽為干生一隂為兊少隂之上生一陽為離生一隂為震少陽之上生一陽為防生一隂為坎太隂之上生一陽為艮生一隂為坤】所謂始畫八卦者此也

　　未有天地萬物而天地萬物之理已具于沖漠無朕之中未有兩儀四象八卦而兩儀四象八卦已具于太極之內(nèi)乃所謂體用一原也

　　圖自下而上由中而外太極中分為兩儀右為陽左為隂兩儀中分為四象右皆陽左皆隂四象中分為八卦陽皆右隂皆左亦如之橫觀自干至坤皆先陽后隂一分為八自坤至干皆先隂后陽八合為一由是中分為六十四卦隂陽左右先后皆如之此圖皆中起之説先天方圖所由畫也

　　天尊地卑隂陽固有自然尊卑之象然于易上欲見其尊卑處何者最為親切曰自太極生儀象卦最可見太極動而生一陽然后靜而生一隂則陽已居先矣至于陽儀之上生一陽一隂先陽固宜也隂儀之上當(dāng)以隂為主矣其生一陽一隂亦以陽居先焉又至于四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四其生一陽一隂莫不先陽而后隂于是首干終坤干不期尊而自尊坤不期卑而自卑于此見尊陽卑隂非圣人之私意卦畫自然之象而亦造化自然之位也

　　按伏羲之畫因陽隂消長之位而不可易者也然畫必以三者以三則具三才之道耳葢易始于隂陽對待而相交剛?cè)崃⒈咀儎于厱r以左右言則以往來為交以上下言則以消長為交皆此一隂一陽之交易也陽上加隂陽之退也陽上加陽陽之進也隂上加隂隂之進也隂上加陽隂之退也隨其所交之爻進退皆如是焉故曰干一至坤八之序皆如是也

　　説卦曰天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯

　　右伏羲八卦方位圓圖不過以前八卦橫圖掲陽儀中干兊離震居?xùn)|南揭隂儀中巽坎艮坤居西北圖既成后干南坤北離東坎西以四正卦【乾坤離坎反覆只是一卦八卦中以此四卦為四正卦】居四方之正位震東北防西南艮西北兊東南以四反卦【震反為艮防反為兊本只震防二卦反而成四卦八卦中以此四卦為震防之變卦】居四隅不正之位合而言之天位乎上地位乎下日生于東月生于西山鎮(zhèn)西北澤注東南風(fēng)起西南雷動?xùn)|北自然與天地大造化合先天八卦對待以立體如此其位則干一坤八兊二艮七離三坎六震四防五各各相對而合成九數(shù)其畫則干三坤六兊四艮五離四坎五震四防五亦各各相對而合成九數(shù)九老陽之?dāng)?shù)干之象而無所不包也造化隠然尊干之意可見方八卦之在橫圖也則首干次兊次離次震次防次坎次艮終坤是為生出之序及八卦之在圓圖也則首震一陽次離兊二陽次干三陽接防一隂次坎艮二隂終坤三隂是為運行之序生者卦畫之成而行者卦氣之運也乾坤父母也震防長男女也坎離中男女也艮兊少男女也干統(tǒng)三女坤統(tǒng)三男本其所由生也

　　伏羲始畫八卦因而重之為六十四卦然在學(xué)者要看得伏羲如何畫卦起蓋伏羲非獨則河圖以畫卦盈天地間莫非隂陽之妙伏羲仰觀俯察見隂陽有竒耦之?dāng)?shù)故畫一竒以象陽一耦以象隂見一陽一隂有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而于八卦之上各加八卦以成六十四卦此即畫卦之所由起也看得畫卦本原分曉又要見得卦畫里便自有吉兇有不待辭而著者方得伏羲畫卦示人之初意蓋上古圣人極是心細觀一物便可畫卦觀卦畫便自起義便自知吉兇后之人既系之以辭而求之又未得其理何歟

　　先天八卦方位圖説

　　易本不可以方所求也況卦而謂之先天則于天且先之沖漠無朕不可得而窺矣乃謂其有定方有定位何歟蓋畫卦已成則有象矣有象則可以方位言矣是圖也果因説卦而為之乎抑亦説卦因是圖而説之乎今不可知矣若云兩不相闗何圖説脗合之至于斯乎夫天地定位干南坤北也山澤通氣艮西北兊東南也雷風(fēng)相薄震東北防西南也水火不相射離東坎西也此伏羲八卦之位先天之易也觀是象玩是辭焉干上坤下天髙地卑之位法象莫大乎天地離東坎西日月往來之位懸象著明莫大乎日月也震艮防兊列于四隅山鎮(zhèn)西北澤注東南雷出東北風(fēng)盛西南亦山澤風(fēng)雷之定位也且以畫象言之乾坤隂陽之純非天地而何坎離隂陽之中非日月而何惟四卦隂陽中正所以居四正之位者此也山聳而陽見于上澤潤而隂見于上雷則一陽動于重隂之下風(fēng)則一隂鼓于二陽之下四卦皆隂陽之偏所以居四隅之位者此也然卦雖八也天地山澤雷風(fēng)水火紛然交錯摩蕩變化而造化之妙生生不息故邪正吉兇悔吝憂虞進退得失之情不可勝窮矣至于數(shù)往知來之義見于后之逆數(shù)圖下或曰定位通氣相薄皆隂陽之交也何獨水火不相射耶曰坎離畫象隂麗乎陽陽陷于隂即隂陽互藏之象也水內(nèi)明外暗火內(nèi)暗外明即隂陽互藏之義也毎月晦朔之交日月相防于壬乃隂陽交合之道也心火腎水相濟于腹中乃人身隂陽既濟之實也不相射正所以言其互藏交濟不相害耳即后言水火相逮是也何必于他證哉李息齋云真水藏于真火真火藏于真水真真不壊以其能相容也其亦有見于斯夫或有謂先天圖創(chuàng)自邵康節(jié)者不知説卦所論八卦方位不同初無先后之分而分之自康節(jié)始非謂其創(chuàng)始諸卦圖也有謂始于陳希夷又謂出于麻氏心悟者予請質(zhì)以説卦諸條則諸説可無辨也但康節(jié)以先后天圖分屬羲文予則不敢直信為然六十四卦橫圖敘

　　伏羲畫卦有次序卦畫自下而上初畫一竒一耦則陽一隂一而為兩儀兩儀之上各生一竒一耦則太陽一少隂二少陽三太隂四而為四象四象之上各生一竒一耦則干一兊二離三震四防五坎六艮七坤八而為八卦八而十六則兩儀之上各加八卦又八卦之上各加兩儀也十六而三十二則四象之上各加八卦又八卦之上各加四象也三十二而六十四則八卦之上各加八卦下三畫則八干八兊八離八震八防八坎八艮八坤上三畫則干一兊二離三震四防五坎六艮七坤八各居八卦之上皆自然不容己者豈待文王而后重也周禮三易經(jīng)卦皆八其別皆六十四周禮至劉歆時方出子云不見周禮故以重易為文王不知十三卦制器皆取已重之卦矣文王易即伏羲已重之卦而謂其改變位序也曷?lián)?br />
<子部,類書類,圖書編,卷二>

　　易大傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

　　此伏羲于前八卦上因而重之為六十四卦大成之易也伏羲重卦亦不是連將三畫安頓在上只是因八卦既成又自八卦上逐卦各生一陽一隂則八分為十六卦十六卦上又各生一陽一隂則十六分為三十二卦三十二卦上又各生一陽一隂則三十二分為六十四卦而六畫卦成矣以六十四卦橫圖觀之其卦亦首干終坤重干居一重兊居二重離居三重震居四重防居五重坎居六重艮居七重坤居八干一坤八之序亦不易焉且前三十二卦一畫陽便對后三十二卦一畫隂前三十二卦一畫隂便對后三十二卦一畫陽隂陽兩邉各各相對莫非自然之序此伏羲先天之易邵子謂一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四是也朱子曰某看康節(jié)易了都看別人的不得他説個太極生兩儀兩儀生四象又都無甚?妙只是從來更無人識矧即以此反身求之可見六十四卦橫圖復(fù)姤居中此隂陽之幾也一陽積而成干其人心一念之天理與一隂積而成坤其人心一念之人欲與其始甚防其究甚逺圣門慎獨周子研幾之學(xué)蓋本諸此歟

　　六十四卦橫圖論

　　夫易何為而作也昔伏羲氏仰觀俯察見天地之間萬事萬物無不出于隂陽之變而其理則本于太極者也故由太極而兩儀由兩儀而四象由四象而八卦由八卦而六十四卦則時有消息位有當(dāng)否而吉兇生焉于是制為卜筮以開物成務(wù)而天地間無獨必有對所謂獨者何也易有太極是也蓋太極動而生陽靜而生隂故畫一竒以象陽畫一偶以象隂所謂太極生兩儀也由是陽與隂交則生太陽少隂故于陽儀之上加以一竒一偶而為太陽少隂之象隂與陽交則生少陽太隂故于隂儀之上加以一竒一偶而為少陽太隂之象所謂兩儀生四象也又太陽與少隂交則生干兊離震故于太陽少隂之上各加一竒一偶而為干兊離震之卦少陽與太隂交則生防坎艮坤故于少陽太隂之上各加一竒一偶而為防坎艮坤之卦所謂四象生八卦而剛?cè)嵯嗄φ咭泊烁梢粌刀x三震四防五坎六艮七坤八之位所由以定而易卦小成矣位既定矣則以干兊離震為主于內(nèi)而以干一至坤八等卦次第加之于外則自干至復(fù)而為三十有二之陽卦成矣以防坎艮坤為主于內(nèi)而以干一至坤八等卦次第加之于外則自姤至坤而為三十有二之隂卦成矣所謂八卦相蕩因而重之者也首為干而終于坤而易卦大成矣此橫圖生生之序也邵子所謂猶根之有干干之有枝愈大則愈小愈小則愈繁也若自一隂一陽相對待者觀之自干至坤而復(fù)姤在其交際之間玩其畫象不徒干之六陽與坤之六隂對復(fù)一陽五隂與姤一隂五陽對由中間復(fù)姤分之兩邉各三十二卦隂陽竒偶之畫未有不相對也可見剛?cè)嵘茞河撨M退乃理之必然雖各卦各爻自有變易然六十四卦厯三十二位隂陽卦爻于此一大變焉其幾則在復(fù)姤之間而初甚防也所以干純陽也其初起復(fù)之一陽自少而多以極于干則變之為姤矣坤純隂也其初起姤之一隂自少而多以至于坤則變之為復(fù)矣坤而復(fù)干而姤縱橫錯綜循環(huán)無端孰非天地之化育哉此先天之圖象也雖然天地隂陽之幾即人心理欲之分也一陽積而成干其人心一念之天理一隂積而成坤其人心一念之人欲歟其始甚防其究甚逺圣門慎獨研幾蓋本諸此于此識其幾而謹其防則有幾先之哲無后事之悔故曰介于石不終日貞吉乃先天之學(xué)也所以君子貴學(xué)易而易有太極其乾坤姤復(fù)之統(tǒng)防歟

　　伏羲六十四卦圓圖亦就前六十四卦橫圖中掲陽儀中前三十二卦自干至復(fù)居圖左方【東邊】干在南之半復(fù)在北之半掲隂儀中后三十二卦自姤至坤居圖右方【西邊】姤在南之半接乾坤在北之半接復(fù)先自震復(fù)而卻行以至于干乃自防姤而順行以至于坤圖既成后坤復(fù)之間為冬至子中同人臨間為春分卯中干姤間為夏至午中師遯間為秋分酉中自合四時運行之序

　　天陽也其氣渾然無間故其數(shù)竒以象之地隂也其形中虛而開故其數(shù)偶以象之六十四卦雖其竒偶升降不齊其實只是天地隂陽之升降焉耳故曰一隂一陽之謂道

　　觀先天六十四卦圓圖之象天地定位干南坤北天尊乎上地卑乎下山澤通氣山鎮(zhèn)西北澤注東南雷風(fēng)相薄雷出東北風(fēng)盛西南水火不相射離降而東【大明日生于東】坎升而西【小明月生于西】此以內(nèi)象言主乎靜而鎮(zhèn)位者也八卦相錯錯者交而互之一左一右之謂干互巽而巽互干坎互兌而兌互坎離互艮而艮互離坤互震而震互坤【干兊離震陽儀之卦本在左方今互居右方隂儀之上坤艮坎防隂儀之卦本在右方今互居左方陽儀之上由是剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幎兓療o窮焉申説詳見下文】此以外象言主乎動而趣時者也圜轉(zhuǎn)推蕩而成六十四卦環(huán)周于八方亦如二十八宿分布于十二辰是故右行而數(shù)之則干兊離震坤艮坎防八卦由內(nèi)及外如環(huán)之無端也數(shù)往者順往謂已往過后之卦順者順其八卦之?dāng)⑷缱越袢斩窋?shù)前日自冬至而數(shù)回立冬秋分則自坤而艮而坎而防干皆順其敘而數(shù)之也知來者逆來謂方來在前之卦逆者逆其八卦之?dāng)⑷缱越袢漳嬗媮砣兆远炼鴶?shù)向立春春分則自坤而震而離而兊干皆逆其敘而知也然凡易之?dāng)?shù)皆由逆而推生爻自下而上數(shù)卦自右而左故曰易逆數(shù)也

　　或問易有先天何也曰先天不可説也有説非先天也然則伏羲何以有圖曰凡圖皆后天也伏羲之圖何以稱先天曰先天不可圖也不可圖而不圖伏羲懼無以示天下故以其不可圖者寓于圖以示之意使天下即圖而求其所以然之故則是不可圖者庶乎縁圖而并傳圖之所畫隂陽而已矣由震厯兊至干為陽由防厯艮至坤為隂震之初陽畫也漸長而純乎干防之初隂畫也漸反而純乎坤一動一靜一順一逆昭然隂陽之象是可得而圖者也至乎坤則靜之極逆之至氣機斂于無而造化幾乎息矣一陽之氣又來復(fù)而為震是孰使之然哉是不可得圖而假圖示之意者也生生之謂易先天者生生之本也陽不胎于隂則彊彊則竭動不根于靜則妄妄則兇故無者有之原反者道之柄干反乎坤則至隂之際實至陽之精凝焉造化之根柢天地之大始而易于是乎不窮矣故圣人示之欲人于此觀象有黙契焉而先天有可覩也然則先天之學(xué)柰何曰其在人也為未發(fā)之中世之人蕩于耳目思慮之發(fā)而不知反也乆矣必也斂耳目之華而省于志洗神知之原而藏于宻研未形之幾而極其深庶其慮凝氣靜淵然存未發(fā)之中浩浩純純天下之大本立矣此之謂幾先之吉夫彊陽非用也妄動非常也天地日月四時且不能違而況于人乎是以君子戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢戒慎恐懼必先之乎大本易焉嗚呼圖所示之意深矣

<子部,類書類,圖書編,卷二>

　　先天六十四卦方位圖説

　　圖有一義而重列者謂一圖不足以盡其義也如先天六十四卦方位圖即前六十四卦圓圖是矣所以重列者何歟前隨隂陽之分列而人莫識其爻象之森然此詳隂陽之定位而人又昧乎造化之自然故不得不合二圖而并載之也然其方位豈出八卦方位外耶干南坤北離東坎西震東北兊東南防西南艮西北此八卦定位也干一兊二離三震四防五坎六艮七坤八此八卦定敘也孔子曰生生之謂易隂陽生生不測皆本諸乾坤干一坤八有終始之義也雖乾坤定上下之位而干以始之非父之道乎坤以終之非母之道乎兊離震防坎艮皆在其統(tǒng)括之中六子即干父坤母之所生也可見乾坤交而六子生八卦交而六十四卦生所以六十四卦方位析而觀之一卦一爻變動不常合而觀之一竒一偶對待不亂然亦只依八卦方位隨干兊離震防坎艮坤之?dāng)⒍骷影素匝啥渌蟹轿灰唤躁涥栧e綜自然而成雖圣人亦無所與其力也要之乾坤之位定而六十二卦一皆統(tǒng)括于其中此造化之所以妙歟雖然神易本無方體如之何而可以方位限之也蓋八卦六十四卦皆自爻位之已成者言之而用九用六乃神易之道也九六之用周流六虛生生不測且無定爻定卦之可言又何有于卦爻之方位耶學(xué)易者知卦之方位所由定而又知二用無爻位焉或方或圓動靜不失其時可與語易矣

　　全圖統(tǒng)觀一太極也由內(nèi)而外一分為二為第一畫左第一畫三十二陽右第一畫三十二隂由此二分為四則為第二畫矣左十六陽交于右右一十六隂交于左由此四分為八則第三畫矣左八陽交于右右八隂交于左由此八分為十六則第四畫矣左四陽交于右右四隂交于左由此十六分為三十二則第五畫矣左二陽交于右右二隂交于左由此三十二分為六十四則第六畫矣左一陽交于右右一隂交于左故曰一隂一陽之謂道

　　説卦傳曰雷以動之風(fēng)以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以説之干以君之坤以藏之

　　方圖震防自圖之中起雨以潤之則坎次防日以烜之則離次震艮以止之則艮次坎兊以説之則兊次離干以君之則干次兊坤以藏之則坤次艮亦起圖之中而達乎西北東南也故曰皆從中起萬化萬事生于心也其論最為的當(dāng)且使説卦此一節(jié)亦有歸著實發(fā)啟防之所未發(fā)然而此圖不過以前大橫圖分為八節(jié)自下疊上而成第一層即橫圖自干至泰八卦第二層即橫圖自履至臨八卦以至第八層即橫圖自否至坤八卦圖既成后干本在圓圖之南今轉(zhuǎn)而居西北【內(nèi)干八卦居北外干八卦居西】坤本在圓圖之北今轉(zhuǎn)而居?xùn)|南【內(nèi)坤八卦居南外坤八卦居?xùn)|】艮兊坎離震防皆易其位子至亥十二辰正月至十二月四時卦氣皆右轉(zhuǎn)以應(yīng)地之方【秦在寅為正月干在亥為四月否在申為七月坤在己為十月】

　　此明先天六十四卦方圖之象邵子曰圖皆從中起今按雷以動之風(fēng)以散之正居此圖之中央及四維之中雨以潤之日以烜之則坎次防離次震艮以止之兊以説之則艮次坎兊次離干以君之坤以藏之則干次兊坤次艮皆由乎中而達乎外是故左右上下縱橫相因六十四卦方位所由定矣?xùn)|南陽方而干居之干四月之卦也故位乎巳西北隂方而坤居之坤十月之卦也故位乎亥泰正月之卦而位乎寅否七月之卦而位乎申此寅申巳亥四隅之位也冬至子中一陽生而復(fù)卦直之復(fù)十一月之卦也夏至午中一隂生而姤卦直之姤五月之卦也春分卯中而大壯應(yīng)二月之卦也秋分酉中而觀應(yīng)八月之卦也此子午卯酉四正之位也辰戌丑未之月卦偏居而附于四隅臨【十二月卦】與泰伍故后天丑寅納艮而位乎東北夬【三月卦】與干親故后天辰巳納防而位乎東南遯【六月卦】與否近故后天未申納坤而位乎西南剝【九月卦】與坤隣故后天戌亥納坤而位西北以應(yīng)地之方也又若以干上坤下觀之則八卦為經(jīng)而五十六卦左右為緯傳所謂天地設(shè)位而易行乎其中者也若以否上泰下觀之則八卦成列而五十六卦上下相交傳所謂乾坤成列而易立乎其中者也周維二十八卦上應(yīng)天之二十八宿自干之大畜凡七卦上應(yīng)東方蒼龍七宿角起于干則辰當(dāng)亢金龍而卯當(dāng)房日兎自泰至謙凡七卦應(yīng)北方?武七宿丑當(dāng)牛金牛而子當(dāng)虛日鼠自坤至萃凡七卦應(yīng)西方白虎七宿戌當(dāng)婁金狗而酉當(dāng)昴日雞自否至履凡七卦應(yīng)南方朱鳥七宿未當(dāng)鬼金羊而午當(dāng)星日馬故曰在天成象在地成形而賁之彖曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下者也

　　六十四卦方圖

　　圣人愛人之心無窮故垂象立教亦無窮即其俯仰逺近而畫為八卦已足以通神明類物情矣又重之為六十四卦即六十四卦橫圖已足以見太極兩儀四象八卦所由生矣又有圓圖方圖與夫內(nèi)方外圓圖何其教人無窮之心一至此哉夫有一圖之象必有一圖之義是圖也何為而方之也自下而上不過即橫圖卦序而八疊之縱橫各八自然成四方之象矣究其義則自邵子據(jù)説卦雷動風(fēng)散雨潤日烜艮止兊説干君坤藏以發(fā)明之謂震防在一圖之中由震一陽次離次兊之二陽以至干之純陽由防一隂次坎次艮之二隂以至坤之純隂皆由中以達乎外也此圖皆由中起一語真足以盡其義矣然而觀象玩辭其義殆無窮焉圓圖干本在南今居西北自干直上至否而居其西者皆干之外八卦自干橫過至泰而居其北者皆干之內(nèi)八卦也圓圖坤本在北今居?xùn)|南自坤直下至泰而居其東者皆坤之外八卦自坤橫過至否而居其南者皆坤之內(nèi)八卦也是乾坤一定其位而兊離震防坎艮咸在其內(nèi)六十四卦悉由乾坤以為包羅矣所謂干君坤藏之義不于茲而識之乎可見干君者六十四卦所由君也坤藏者六十四卦所由藏也惟其君而藏也故雷動風(fēng)散雨潤日烜艮止兊説六子縱橫于其間皆君藏之用也但震之動動以陽也復(fù)即震之一陽也橫達于東乃在坤泰之中防之散散以隂也姤即防之一隂也橫達于西乃在干否之中則是干而一隂姤焉即為否矣坤而一陽復(fù)焉即為泰矣乾坤否泰皆始于姤復(fù)其機可不慎哉若夫自西北至東南干一兊二離三震四防五坎六艮七坤八皆生卦之交也自西南至東北則否泰損咸恒益既濟未濟皆三隂三陽之交也由復(fù)臨泰大壯夬以至于干由姤遯否觀剝以至坤則又四時十二月卦氣之運旋也即其圖而玩之其義何窮盡哉雖然邵子謂圖從中起萬事萬化生于心玩是圖也由在中一陽之震積而至于純陽之干故干為君而藏之者坤也人惟天君泰然則百體從令矣否則迷復(fù)反君道焉則以其國君兇亦由坤之不善藏也是故君子莫急于洗心退藏之學(xué)

　　先天方圓圖義

　　夫易有可圖有不可圖可圖者即象而知不可圖者神明其意而已圓圖之義曰對待之跡曰流行之序曰化生之機曰先天之用復(fù)至干為卦三十二竒爻一百一十二象陽動居左姤至坤為卦三十二偶爻一百一十二象隂靜居右對待之跡也四時之布萬物之偶尊卑貴賤之列興衰治亂之分辨此矣坤復(fù)相禪干姤相遇終則有始流行之序也日月之代明四時之錯行元防運世皇帝王伯之繼緒辨此矣凡此即象而知者也生生之謂易易生道也而姤反干歸坤凜然肅殺宜非生道矣而震從生焉何也凡物華液不凝則果實不堅果實不堅則精氣不胎而形化息造化霜降不涸則彊陽不斂彊陽不斂則靈根不固而化機竭故反者物之命也靜者動之原也所以干必反坤而后震可復(fù)也生化之機也雖然一屈一伸而感通孰通之必有淵然退藏者在也猶之槖籥然一翕一辟而風(fēng)生孰生之必有虛而不屈者在也則先天之用也斯所謂不可得圖而神明其意者也圖示用易之道也得其象者或寡矣況于意乎不得其意易何可用哉吾不知機將安執(zhí)矣方圖之義何居曰風(fēng)雷天地之神也水火天地之精氣也山澤天地之形也神者變變者動動者躁躁則欲其藏以宻也故震防恒益居最中精氣在動靜之間神所依也故坎離既未次之形則恒恒故不變精氣所舍也故山澤咸損又次之易曰干以君之坤以藏之方圖者其坤藏之義乎凡物之躁動者未有不藏于坤者也故人之思機藏于腹形氣固藏于外風(fēng)雷濳動乎中靜無而動有用器之道存焉耳

　　此圖圓布者干盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生于子中極于午中隂生于午中極于子中其陽在南其隂在北方布者干始于西北坤盡于東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之?dāng)?shù)圓于外者為陽方于中者為隂圓者動而為天隂者靜而為地者也

　　先天四圖相傳皆出自邵尭夫邵得之李挺之挺之得之穆伯長穆伯長得之陳圖南者所謂先天之學(xué)也殊不知吾夫子作系辭大傳言易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦及言八卦成列因而重之即便是八卦次序圖與六十四卦次序圖也説卦傳言天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯數(shù)往者順知來者逆即便是八卦方位圖與六十四卦方位圖也伏羲四圖當(dāng)吾夫子時尚存迨秦漢間或為方士所秘藏至陳希夷先生始得之耳今觀四圖當(dāng)作五節(jié)看要見圣人作易自然之次第八卦圓圖與六十四卦圓圖作一節(jié)看要見大易與天地造化者合六十四卦圓圖與六十四卦方圖又作一節(jié)看要見方圖圓圖之所以異先儒謂説卦言天地定位以下圓圖之從中起也雷以動之以下此方圖之從中起也此三節(jié)看得分曉了然復(fù)以二圓圖與二橫圖又作一節(jié)看要見圓圖即橫圖所列之卦規(guī)而圖之耳又以方圖與大橫圖更作一節(jié)看要見方圖卦位不過以大橫圖分為八節(jié)自下疊上而成耳若乃圖之精奧則當(dāng)于易無體處求之

　　先天諸卦圖

　　先天諸圖傳自邵尭夫今以其圖而考諸易如系辭大傳云易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦及言八卦成列因而重之以此而證乎八卦次序圖與六十四卦次序圖無異也説卦傳云天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯以此而證乎八卦方位圖與六十四卦方位圖無異也又云雷以動之風(fēng)以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兊以説之干以君之坤以藏之以此而證乎六十四卦方圖亦無異也夫圖與易既不相悖雖謂諸圖畫自伏羲亦可也或者是圖傳至秦漢時為諸家所秘迨尭夫始得之陳希夷亦未可知嘗以諸圖防通而玩味之六十四卦圓圖非即八卦圓圖推而衍之者乎二圓圖非即大橫圖所列之卦規(guī)而環(huán)向者乎方圖非即橫圖卦位分作八節(jié)自下疊上而成之者乎圓圖方圖皆從中起而其竒偶對待流行乃造化自然之文天地日月四時一皆圖之法象固其圖若不同而方圓縱橫無二致也但圖曰先天則于天且先之矣又何方體之可指也其所謂定位通氣相薄不相射與夫雷動風(fēng)散干君坤藏雖有法象實無定在而太極隂陽流通貫徹本不可圖而象之也在前圣不過假圖以示之意耳后人觀圖玩象得意忘言斯可以防其生生之蘊也乃云干南坤北離東坎西兊東南震東北防西南艮西北確然以方位而排定之是豈先天之防哉噫不為之圖則意無所寄而難以泄其造化之秘一為之圖則又將執(zhí)名泥象反以昧乎圣人之精學(xué)之難言一至此也但前圣立圖垂訓(xùn)亦惟待有志者自悟之耳否則日月雖明其如天下之瞽者何

　　先天圖總論

　　陽生于坤復(fù)之交子中也自一陽之復(fù)漸生八分而十六為二陽之臨由臨漸生十六分而為三十二至六陽之干干位午中陽極矣是為陽卦三十二也隂生于干姤之交午中也自一隂之姤漸生八分而十六為二隂之遯由遯漸生十六分而為三十二至六隂之坤坤位子中隂極矣是為隂卦三十二也卦有六爻爻當(dāng)一日乾坤天地坎離日月六十卦圜旋周流氣運時行周天一朞之?dāng)?shù)也復(fù)為陽始坤生震也姤為隂始干生防也陽氣自地而升于天隂氣自天而降于地乾坤交剛?cè)嵋滓舶素灾畧D右旋老生乎少也右陽而左隂離女坎男之象也六十四卦之圖左旋少積而老也左陽而右隂離日坎月之象也此外圓圖六十四卦相生之序也若內(nèi)方圖則以八卦之次因而重之者也干一干重兊為夬重離為大有重震為大壯重防為小畜重坎為需重艮為大畜重坤為泰也兊二兊重干為履重離為暌重震為歸妹重防為中孚重坎為節(jié)重艮為損重坤為臨也離三離重干為同人重兊為革重震為豐重防為家人重坎為既濟重艮為賁重坤為明夷也震四震重干為無妄重兊為隨重離為噬嗑重防為益重坎為屯重艮為頤重坤為復(fù)也防五防重干為姤重兊為大過重離為鼎重震為恒重坎為井重艮為蠱重坤為升也坎六坎重干為訟重兊為困重離為未濟重震為解重防為渙重艮為?重坤為師也艮七艮重干為遯重兊為咸重離為旅重震為小過重防為漸重坎為蹇重坤為謙也坤八坤重干為否重兊為萃重離為晉重震為豫重防為觀重坎為比重艮為剝也干始于西北坤盡于東南干為重卦之始坤為重卦之終也圓圖圜轉(zhuǎn)于外圓而動象天天包乎地也方圖定位于內(nèi)方而靜象地地包于天也圓圖其陽在南其隂在北方圖其陽在北其隂在南南者陽之極隂之始也陽極則隂生也北者隂之極陽之始也隂極則陽生也一圖之對待隂陽老少各以類偶圓圖乾坤坎離位于四正震防艮兊位于四隅即八卦之位也方圖干位西北而兊而離而震自西北而之東南坤位東南而艮而坎而防自東南而之西北天地髙卑而位列山澤異體而氣通水火隔物以相濟雷風(fēng)交動而相薄老少之類偶對待之逺近皆造化自然之妙也邵子曰圖雖無文吾終日言之不離乎是神哉神哉

　　先天六十四卦內(nèi)方外圓圖説

　　先天八卦方圓二圖説卦已悉其義矣此圖則合六十四卦方圓而一之焉蓋圓則其象動而圜轉(zhuǎn)于外者天包乎地也方則其象靜而定位于內(nèi)者地包乎天也自圓圖觀之雖乾坤定上下之位實姤復(fù)肇隂陽之初所以陽生于坤復(fù)之交子中也由一陽之復(fù)漸積至六陽之干干位午中陽極矣隂生于干姤之交午中也由一隂之姤漸積至六隂之坤坤位子中隂極矣隂陽各三十二卦規(guī)而環(huán)之故成六十四卦之圓圖天雖位乎上而復(fù)為陽始坤生震也陽氣自地而升于天也地雖位乎下而姤為隂始干生防也隂氣自天而降于地也乾坤交剛?cè)嵋籽h(huán)不停此圓圖所以象天之包乎地也自方圖觀之不過即八卦方位因而重之橫直各八其象自方故四隅之卦為乾坤否泰若各有定位其實只乾坤二卦以范圍之耳所以干本位乎上也今列方圖之下者不獨干之一卦為然自干至泰橫數(shù)在下八卦莫非干宮之卦也坤本位乎下也今列方圖之上者不獨坤之一卦為然自坤至否橫數(shù)在上莫非坤宮之卦也可見坤上干下泰之義也陽內(nèi)隂外地之象也雷動風(fēng)散皆從中起而隂陽之氣行乎地中地之道也謂方圖象地之包于天也非歟且二圖之對待隂陽老少各以類偶圓圖乾坤坎離位于四正震防艮兊位于四隅而八卦周旋生生不測固于干一兊二離三震四防五坎六艮七坤八未嘗一毫亂也方圖干位西北而兊而離而震自西北而之東南坤位東南而艮而坎而防自西南而之西北其橫也直也斜也孰非干一坤八之定序乎噫圓而神方以知本蓍與卦之徳而知來藏往人各有神知在也但以此洗心藏宻存乎其人而圓外方內(nèi)不過圖象焉耳若使真知方圓象義天地且然況于人乎

　　干天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男防一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女干三男坤三女男女即指卦中一隂一陽而言其實震即干之初爻坎即二爻艮即三爻防即坤之初爻離即二爻兊即三爻是六子即乾坤之變化也要之六十四卦三百八十四爻皆八純卦之變八純卦皆乾坤之變乾坤二卦而坤即干之變耳可見有干即有坤有乾坤即有震巽坎離艮兊有八卦即有六十四卦爻易之變無窮孰非自然而然者哉

　　朱子曰此圖若以卦畫言之震一陽居下兊一隂居上故相對坎一陽離一隂居中故相對干純陽坤純隂故相對亦是一説

　　説卦傳曰帝出乎震齊乎防相見乎離致役乎坤説言乎兊戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎防防東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也圣人南面而聽天下向明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊戰(zhàn)乎干干西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所以成終而成始也故曰成言乎艮

　　后天八卦又自取東南西北四方之位及春夏秋冬四時運行之序震位東天三生木陽之穉也于時為春防東南春夏之交地八之位木生火也離位南地二生火陽之盛也于時為夏坤西南夏秋之交天七之位土生金也兌位西北地四生金隂之穉也于時為秋干西北秋冬之交天九之位金生水也坎位北天一生水隂之盛也于時為冬艮東北冬春之交地六之位土孕木也四象生八卦八卦四時也兩儀生四象四時二氣也土為沖氣故位于隂陽之交也四時相推八卦流行循環(huán)無窮生生不已后天八卦流行以致用又如此天地之間有對待之體必有流行之用坤彖有曰西南得朋東北防朋正合此圖之方位也

　　離為日大明生于東故在先天居?xùn)|日正照于午日中時也故在后天居南坎為月月生于西故在先天居西月正照于子夜分時也故在后天居北在先天則居生之地在后天則居旺之地不特坎離后天卦位皆以生旺為序正南午位離火旺焉正北子位坎水旺焉震木旺于卯故震居?xùn)|兊金旺于酉故兊居西土旺中央故坤位金火之間艮位水木之間兊隂金干陽金故干次兊居西北震陽木防隂木故防次震居?xùn)|南皆以五行生旺為序此所謂易之用也若夫干綂三男于東北坤綂三女于西南是入用之際男皆從父女皆從母各從其類也

　　后天卦圖

　　后天八卦坎離震兊居四方之正乾坤艮防居四隅之偏此其方所由定也説卦傳曰帝出乎震齊乎防相見乎離致役乎坤説言乎兊戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮以此而證乎后天之方位亦無異也由今考古無征不信今以后天圖考之説卦傳固可以徴而信之矣又何必推原其始畫于何時何人而后為得其真哉況觀象玩辭要在窮理盡性以至于命耳理一也體用本一原先后本一致也有體必有用有先天必有后天也揆諸理亦可無疑彼謂先天圖畫于伏羲后天圖改于文王進六子退乾坤易因文王而后為有流行之用皆臆説也何也天本不可以先后分而以之名卦圖則可若謂圣人于天地之造化為能進退之則非也使必拘泥舊説則伏羲未畫之前豈隂陽八卦本無是體文王未改之前豈隂陽八卦悉滯于對待之體而無流行之用哉伏羲俯仰觀察徒知先天而不知后天流傳數(shù)千載未嘗無易何為不知流行變動直待文王而后改哉且伏羲之時帝不出乎震而文王之時天地定位曽得而改易之哉即如先天且非一圖之可盡又安知二圖非一人之畫也觀易云一隂一陽即云隂陽不測云一闔一辟即云往來不窮云天地定位即云帝出乎震其意葢可識矣噫謂后天既改于文王矣而乾坤屯?需訟不自仍其改定之圖以序易又何也葢六子必非圣人所能進乾坤必非圣人所能退也惟防意于二圖之外庶乎先后無二天者在吾心矣

　　后天八卦方位圖説

　　易變易也有先天必有后天不可執(zhí)一圖以象易也天地定位章所以發(fā)明先天圖象而后天圖當(dāng)依干坎艮震之序言之也帝出乎震乃云發(fā)明后天圖象何歟葢圖以卦之序次言出震齊防以四時之運行四方之定位言此易之所以不可一定拘也震位東天三生木陽之穉也于時為春防東南春夏之交地八之位木生火也木氣極盛則風(fēng)木相感而火徳于是乎彰矣離位南地二生火陽之盛也于時為夏坤西南夏秋之交天七之位土生金也火生土者火盛則土氣沖而土生金者土結(jié)則金氣堅而潤澤矣兊位西地四生金隂之穉也于時為秋干西北秋冬之交天九之位金生水也坎位北天一生水隂之盛也于時為冬艮東北冬春之交地六之位土孕木也金為水母故干坎之間水氣自旺木為水子十一月律應(yīng)黃鐘萬物孳萌于子而孕于丑即四時之始終而其八卦之用神妙萬物有如此項氏曰木金土各二者以形王也水火各一者以氣王也坤隂土故在隂地艮陽土故在陽地震陽水故正東防隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西干陽金故近北而接乎陽坤之季夏義在中央故言地而不言方兊以物成為説故言秋而不言西是亦足以闡四時四方八卦之義矣可見四象生八卦八卦四時也兩儀生四象四時二氣也土為沖氣故位于隂陽之交也四時相推八卦流行所以萬物生長収藏而嵗功成焉乃后天之易也然則八卦之用謂之后天者得非以其終始萬物而成嵗功歟坤彖曰西南得朋東北防朋合此圖之方位觀之亦見矣雖然八卦之所以致用者在乎帝與神也但既曰帝又曰神豈二之哉帝以主宰言神以流行言神即帝也八卦不同帝神一也欲用后天之八卦者盍反身而求其所以主宰流行者果何物哉

　　后天方位本先天反易為六十四卦圓圖之用而方圖八卦之用交皆在于此互易反對震初爻陽對兊上爻隂中爻隂對中爻陽上爻隂對初爻陽左右橫觀無不對也艮上爻陽對防初爻隂中爻隂對中爻陽初爻隂對上爻陽上下縱觀無不對也乾坤坎離爻爻皆然合八卦互易以觀中有水火雷風(fēng)山澤反對之體以成先天之功天地之否泰圣人之損益人道之咸恒萬物之既濟未濟周易所以作也

　　或問后天方圖有所考乎曰邵子謂震兊橫六卦縱易之用也即易所謂神妙萬物水火不相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣是已夫震兊橫六卦縱非方圖而何元儒張仲純氏始言之而未顯也自方圖觀之震反觀為艮兊反觀為防震兊反易互觀而隂陽左右無不對矣艮反觀為震防反觀為兊艮防反易互觀而隂陽上下無不對矣以至坎離也乾坤也互觀反對爻爻皆然真有不容一毫人力者吾所謂方圖出于造化自然者此也自兩卦反易互觀之乾坤正觀為地天泰反觀為天地否則是乾坤交而神妙乎萬物者也坎離正觀為火水未濟反觀為水火既濟此之謂水火不相逮也艮防正觀為澤山咸反觀為雷風(fēng)恒此之謂雷風(fēng)不相悖也震兊左觀為雷風(fēng)益右觀為山澤損此之謂山澤通氣也此八卦先天方圖相交之用周易之反對本此此后天所以為方圖也

　　周易序卦圖

　　上經(jīng)以乾坤坎離為主以震巽艮兊為客主卦中乾坤為君坎離為臣干統(tǒng)坤坎先離

<子部,類書類,圖書編,卷二>

　　周易序卦圖總論

　　伏羲畫卦之序首干終坤至文王系辭定位上經(jīng)三十卦首乾坤終坎離下經(jīng)三十四卦首咸恒終既濟未濟夫子序卦雜卦傳引其端而未竟其説者也蓋先天乾坤坎離為四正之卦兊艮震防為四隅之卦上經(jīng)首乾坤而終坎離者葢以乾坤天地之象諸卦所從出也故為上經(jīng)之首由是以序卦反對而厯屯防需訟師比小畜履凡八卦而為泰否乃乾坤之交不交消息之防先泰而后否者自息而消也自此厯同人大有謙豫隨蠱臨觀噬嗑賁凡十卦而為剝復(fù)蓋剝盡則為坤而一陽生于復(fù)陽自消而息之機也此二卦者乃乾坤之所由成而見于此者以見乾坤之道無時而窮也又厯無妄大畜頤大過而為坎離蓋乾坤天地之道隂陽之正者也坎離水火之象天地之大用也故以水火之正終之然乾坤者隂陽之老坎離者隂陽之中葢舉天地之道而歸于中也況坎一陽盡則為坤離一隂盡則為干而乾坤固自在其用數(shù)不過乎中也下經(jīng)首咸恒而終既濟未濟葢以咸恒者夫婦之象而人倫所自始也故咸者少男少女之合夫婦之始也恒者長男長女之合夫婦之常也由是厯遯大壯晉明夷家人暌蹇解而為損益夬姤蓋澤山之咸一變而為損雷風(fēng)之恒一變?yōu)橐嫦葥p而后益者自消而息消息之防猶上經(jīng)之有泰否也由是夬盡為干而一隂生于姤隂自消而息之機猶上經(jīng)之有剝復(fù)也又厯萃升困井革鼎而為震艮蓋一陽生于震而極于艮陽之終也又厯漸歸妹豐旅為防兊蓋一隂生于防而極于兊隂之終也震艮防兊咸恒二卦所由成也而見于此者以見咸恒之道無時而窮也又厯渙節(jié)中孚小過為既濟未濟蓋咸恒夫婦之交隂陽之雜者也故以水火之交終之然咸恒者少男少女長男長女之合而既濟未濟者則中男中女之合蓋舉人倫之道歸于中也況以坎離之中盡升而上之則為兌艮降而下之則為震防而兊艮震防猶自在也其用數(shù)亦不過乎中也蓋乾坤造化之本咸恒人道之本其消息之理固造化人道之常而守中之戒則圣人所以維持造化綱紀(jì)人道者也合先天卦位而觀之則上經(jīng)首乾坤者天地定位也下經(jīng)首咸恒者山澤通氣雷風(fēng)相薄也上經(jīng)終坎離下經(jīng)終既濟未濟者則又水火不相射之義亦用中之道所謂后天不出先天范圍者也以雜卦之義觀之上經(jīng)以十八卦反對而成惟乾坤大過頤坎離六卦有對無反凡五十二陽爻五十六隂爻下經(jīng)亦以十八卦反對而成惟中孚小過二卦有對無反凡五十六陽爻五十二隂爻然上經(jīng)自乾坤而下內(nèi)雜以下經(jīng)十二卦下經(jīng)自咸恒而下內(nèi)雜以上經(jīng)十二卦者以見易卦彼此交互上下經(jīng)非判然為二者也自大過而下卦不反對者蓋易不可為典要故反對者易之常而不盡以反對拘者所以通易之變也況孔子不欲以姤與夬相對故于姤不言君子道憂小人道長獨于夬而言君子道長小人道憂者所以扶陽抑隂而為天地立心也朱子所謂未知何義者蓋深致其謙而不盡發(fā)其蘊也又合三圣之易而觀之伏羲之易首干終坤而姤復(fù)居其中以乾坤為諸卦之所藏一陽復(fù)則為干一隂姤則為坤隂陽消息之機先天自然之體也文王之易首乾坤而終未濟者以乾坤為諸卦所出然天地間萬物無常濟之理惟其未濟則皇皇求理盡人事以回造化而乾坤不毀矣綱紀(jì)維持之道后天常然之用也孔子之易首乾坤而終夬者蓋天地間事之未濟以小人間之也夬者以陽決隂隂消陽息之機也未濟而求濟者乘其機而一決焉則君子道長小人道消而乾坤定矣蓋于先天后天體用之間而決其機也此三圣為世道慮同一心者也蓋圣人之作易所以范圍天地進退古今故易之為道彌漫天地流行古今而其用則皆不外于中焉此之謂易之道也

　　玩易象辭總論

　　夫辭以明象象以明理學(xué)易者貴由辭得象由象得理也然玩辭易玩象難玩象易玩于象先尤難知玩于象先而易可幾矣凡易之辭曰乾坤曰坎離曰元亨利貞曰隂陽曰剛?cè)嵩恢姓獰o咎曰兇悔吝名卦列事析爻辨時其稽類撰徳亦詳矣君子由辭之所之玩占之所得雖信非黙成亦或明以防焉葢知言于近逆志于己形猶易從而入也若象者辭所由生也上古圣人非不能為之辭以辭不盡意故象以示象像也似也謂意不終盡示其似而已是以象至于變而不窮中古圣人非不欲止于象以象無文而變至賾百姓用之酬酢防疑也難故辭以告然象變辭有方終不足盡象告其一隅而已是以辭有所之而不能皆圓故雖象由辭明而后世君子多執(zhí)辭昧象久則反辭枝而象隠矣且所謂象者何也如竒干偶坤離虛坎實之類八卦定象也如雷云為屯山水為防澤山為咸風(fēng)雷為恒水火為既未濟之類八卦變象也干交坤為坎坤交干為離互而兊防異互而震艮生又定中變象也屯雷動乎險中則震初為卦主大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之則離五為卦主豫主九四咸主九三之類又變中定象也辭吉兇之防也象吉兇之兆也辭非特設(shè)因兆為之辭如天在山中徳日新而多吉風(fēng)行天上婦貞厲而多憂一陽反羣隂之下則慶其來一隂遇羣陽之防則危其壯頤動以止止吉而動吝井防木上水水外吉而內(nèi)無功推此類則觀文王之辭而卦之吉兇有可言矣艮三與上一也上吉而三危震初與四一也四泥而初吉漸之歸吉六爻之當(dāng)位也歸妺征兇六爻之不當(dāng)位也推此類則觀周公之辭而爻之得失有可言矣凡此皆易之象也得辭而明者也然象虛以廣辭約以質(zhì)玩之若有可據(jù)然世之君子多執(zhí)方泥變?nèi)绮环雌漕惻砸嚼凼啦粴椘湮碾m有從而入而得其味者或寡矣況象之情遷局變有毫厘千里之差響傅影附在倐忽疑似之頃如定中變象變中定象神明出入不可方物者乎故曰玩辭易玩象難雖然象尤非圣人所特設(shè)也天地水火雷風(fēng)山澤造化自然之象所謂見乃謂之象也乾坤坎離震防艮兌卦畫自然之象所謂象者像此者也試循其本水火雷風(fēng)山澤天地之變化也地又天之分也是天其本已則所謂天者地水火雷風(fēng)山澤無所不在其蒼然上穹之謂乎天非蒼然上穹之謂天果何象耶彼坎離震防艮兌乾坤之交也坤又干之也是干其本也則所謂干者坤坎離震防艮兌無畫不是其徒三畫之謂乎干非徒三畫之謂干果何象耶蓋至是不惟辭無所系而象之示亦窮矣詩曰維天之命于穆不已謂之于穆則是地水火雷風(fēng)山澤與蒼然上穹者果不足以盡天而天固有命也大傳曰圣人以此洗心退藏于宻謂之宻則觀象于坤坎離震防艮兌與三畫之干果不足以盡干而干固心之宻也蓋必如是而后為窮理盡性以至命也然非闇然君子遯世無悶知天命人心之所止極深研幾以齋戒神明為己功者固未有不枝于辭于象者矣故曰玩象易玩于象先尤難嗚呼知玩易于象先則謂幾先之吉在我又何兇悔吝之足言乎此謂黙成之信葢至于黙成之信而后君子之所以盡心于此者始無遺憾矣

　　先天天地位乎上下日出于東月生于西雷起于地中風(fēng)行于天上西北多山東南多水此圣人仰觀俯察以取象也有象必有義也乾坤以坎離為用離為日坎為月故易字從日從月合日月而言之惟日月相和寒暑往來以成嵗也故曰天地設(shè)位而易行其中玩圖象而義自見矣即圓圖而方圖已寓所以六十四卦有圓圖又有方圖而八卦可圓又亦可方也天地定位六子分列左右交相為用不愈見造化之神妙哉

　　按此二圖總名先天以圓涵方豈圓之外又別有方耶玩方圖乾坤定位六子橫列雖乾坤坎離較之圓圖俱未之變而震兌艮防實相易矣蓋六十四卦乾坤坎離本不變而各為一宮者也艮震兊防則兩卦合為一宮者也惟艮震以一卦反易為二故曰鼓之以雷霆惟兌防亦以一卦反易為二故曰潤之以風(fēng)雨邵子所謂不易者四反易者二以六卦變而成八者此也由是重之六十四卦出焉此伏羲先天為作易之本歟但即其圓象已涵有方義天地造化自不相悖而縱橫闔辟何往不然亦可見上天下地而雷風(fēng)水火山澤變動充滿于其間矣況方圓本自相涵人身造化本同天地玩圖象者又可徒諉之為天地之法象造化之變通云乎哉

　　后天以方為體以圓為用方中涵圓用未嘗離乎體也嘗觀邵子曰易者一隂一陽之謂也震兊始交者也故當(dāng)朝夕之位坎離交之極者也故當(dāng)子午之位防艮隂陽猶雜故當(dāng)用之位乾坤純陽純隂故當(dāng)不用之位吾故曰圓本方布故帝出震齊防流行于中而神妙萬物者也然先天之反易為后天之方位后天之流行本先天之圓圖后天之體即先天之用后天之用即先天之體所謂體即用用即體圓即方方即圓先天即后天后天即先天也

　　按此二圖方圖即圓圖之用因其象方故曰后天隂陽卦爻自相對待初無一毫人為安排其間然謂之以方涵圓豈方之外又別有圓乎哉蓋自方圖順數(shù)之曰帝出乎震是圖本方布故帝出震齊防流行于中而神妙乎萬物者也由乾坤交而三男三女生六子之用皆天地之用也故曰水火不相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣有是對待之體然后能變化既成萬物也觀其曰帝曰神則是后天皆先天之妙用何疑哉即形與氣言之形體之中皆神氣之運冬至一陽之氣亦自地中而起后天以方涵圓茲可黙防矣況潛玩圖象神理昭然正所謂象也者像此者也善學(xué)易者宜防通而觀之

　　此圖即先天圓圖次序六十四卦三百八十四爻秩然于一圖之中陽在左而上下皆陽包乎隂隂在右而上下皆隂包乎陽雖卦位稍參差不齊實于卦爻未嘗與之以己意而有一毫増損于其間也即其圖而玩之卦雖畫于圣人其隂陽消長之漸姤復(fù)之機孰非天地自然之造化哉陳剰夫曽以此圖上之獻宗朝原圖下有一心字以圖當(dāng)中心一防未免視圖與心為二也今止存其圖云夫卦止六爻六爻即六位也此圖參差錯綜雖曰連其虛位不免七其數(shù)矣似與舊圖不合然以七日來復(fù)之義揆之亦與易道不相妨也是故干純陽也坤純隂也而隂陽皆由防至著其機實始于姤復(fù)之間自一陽以漸至純陽自一隂以漸至純隂非一朝一夕之故也試自陽儀觀之復(fù)本一陽在下頤則二陽而陽尚上屯之二陽進而在五益雖三陽五上相連震則陽進而六四矣由此漸進為大壯為夬為純陽之干而隂儀由姤漸進至坤亦如之是造化罔不由積累而成而詳玩此圖謂其無漸次不可也觀天地之化機而人心其即天地乎哉是可以識心學(xué)矣噫以此洗心宻藏何往不然

　　此圖亦以天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射一章觀之干以三陽成卦天者陽氣之積處乎上者也故取象于天坤以三隂成卦地者隂氣之積居乎下者也故取象于地以天髙地下不可易也故曰定位艮以一陽二隂陽上而隂下陽防而隂盛也故取象于山兊以二陽一隂隂上而陽下隂防而陽盛也故象于澤以山行生氣澤止生氣故曰通氣震以一陽在下二隂在上隂包陽也故取象于雷防以一隂在下二陽居上陽噓隂也故取象于風(fēng)以柔得剛而為雷隂得陽而為風(fēng)故曰相薄坎以陽內(nèi)而隂外內(nèi)實而外虛也故取象于水離以隂內(nèi)而陽外內(nèi)暗而外明也故取象于火水生于有火生于無水者火之地火者水之氣故曰不相射伏羲仰觀俯察逺求近取畫卦定位以干上坤下法天地也離東坎西象日月也山起西北澤鐘東南故艮兌居之雷震東北風(fēng)發(fā)西南故震防居之此天地鬼神變化之情狀也易大傳曰天尊地卑乾坤定矣曰崇效天卑法地曰天地定位是其所謂位者謂其定于上下卑髙而非干南坤北一定之謂也惟乾坤定上下之位坎離列左右之門山澤通氣于其間雷風(fēng)相薄于其內(nèi)此所以八卦相錯而太極兩儀四象八卦在目中矣況此圖不過即先天橫圖豎起觀之初無所作為于其間也果能即橫圖圓圖方圖豎圖合之而得其所以同析之而得其所以異則善于易矣彼拘拘然執(zhí)干南坤北之説執(zhí)乾坤退位之説者試即是圖并天地法象而詳玩之

　　先天后天總説

　　伏羲之畫卦也蓋有圖而無書有占而無文也至文王而后有書有文爾大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇又曰數(shù)往者順知來者逆是故易逆數(shù)也此謂先天圖也干一兌二離三震四防五坎六艮七坤八中防橫圖左右回環(huán)是謂圓圖八疊橫圖是為方圖法象自然之?dāng)?shù)人力不可加毫末于此矣其位干南陽也坤北隂也離東大明生于東也坎西月生于西日入于西也震東北隂盛于北而一陽生也防西南陽盛于南而一隂生也西北多山陵艮居之東南多川澤兌居之此地理自然之形也自震四一陽之復(fù)為冬至厯離三兊二之交為卯中則由一陽二陽三陽四陽五陽至六陽為干一之干而姤生自防五一隂之姤為夏至厯坎六艮七之交為酉中則由一隂二隂三隂四隂五隂至六隂為坤八之坤而復(fù)生此天運循環(huán)之序也方圖干始于西北坤盡于東南則干一兌二離三震四防五坎六艮七坤八皆生卦之交也自西南至東北則否泰損咸恒益既濟未濟皆三陽三隂之交也圓者象天大而天地古今元防運世小而嵗月日時皆不離乎是方者象地而凡天地人鬼事物消長氣數(shù)推移皆出乎是以伏羲之時未有文字此六十四卦者即六十四大字也字書不過象形防意指事轉(zhuǎn)注而六十四卦備之是六十四字者天地人事時義物理之常變悉管乎是矣而又加縱橫差互對待相為意義邵子所謂圖雖無文吾終日言未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中者是也至其占辭傳夏厯商又有連山歸藏之屬而世不傳學(xué)者多謂邵氏互體既濟卦諸圖即連山法也后世納甲歸魂之法即歸藏之遺法也然其辭不復(fù)可考或有吉兇而無教戒與文王?難羑里樂天憂世以己及物慮天下后世無以處于吉兇悔吝之涂也于是乎演而為易其為易也意若曰伏羲之圖蓋法象自然一定之體而未盡著其用伏羲之卦雖加互成文自然之防而未各錯諸辭民用弗彰大道易隠于是移先天之體為后天入用之位翻六十四卦變易之象而系吉兇利否之辭焉其位則探河圖生成之位為后天日用之位以先天方圖干居西北西北亥位也室壁天門也亥者子之父子者亥之子干居父位動為天一以生氷則坎子居北水生木則天三之震居?xùn)|木生火則地二之離居南火生土坤者土之體也則間火金之間而居西南土生金則地四兊金居西至于金又生水焉土本居中分王四方故河圖天五地十居中而四隅空后天則太極虛中而四隅實蓋土分王四方也土既分王則乾坤艮防皆土位也干者土之牡為父居西北坤者土之體也火金本相尅坤在其間則相生此坤之所以西南也艮山土之積防木土之官也故居二隅焉水雖生木然木之生必合水土之氣故艮輔坎水以生木艮者木之根也又其性止也止而后能動説卦所謂終萬物始萬物也故艮居?xùn)|北震者木之生防者木之氣也木不能以自生火必有所入而后木氣發(fā)而為火焉故防居?xùn)|南天地之造莫大于生成木生物之氣也金成物之氣也震木也防亦木也震居天三之木發(fā)生萬物防木居?xùn)|南以成之則生意益全而物生皆齊矣兌金也干亦金也兌居地四之金肅成萬物干居西北以收之則成物無遺而物成反本矣此后天自然之用也天地運乎四時胎育萬物之用盡在其中矣若夫乾坤父母居不用之位而六子代用事則邵子固言之矣然乾坤固天地也易于乾坤譬諸言仁有專言者焉有偏言者焉専言乾坤則包六子而該六十四卦偏言則八卦配八方而乾坤六子均為入用之位耳凡圖意所該有言蓋淺至于卦則兩兩反對以見對待消長上下升降之變其體別雜卦言之而邵子三十六宮之名所從出也其序則本主于反對而序卦以次序言之雖非精義亦其一意也而凡易圖加疊對并之義亦發(fā)例于此矣其辭則或取之二體或取之二象或取之二中或取之主爻或取之卦變或取之成卦之義丁寜告戒以前民用圣人之憂患后世于是為至或曰卦體竒偶竒七而偶八彖辭者卦體七八之常也象辭者毎爻九六之變也文王之辭彖而不象則是揲蓍求卦者將常得七八而不遇九六乎或遇九六而無其占則文王之為民立占者蓋未備也曰是誠未備也所以周公繼之以附爻辭以盡九六之變而占辭始備爾然方六十四卦始有彖辭筮者而遇九六則亦兼占變卦之彖而已且以一卦為例言之干之初變則為姤雖未有勿用之辭而姤之勿用可占也干之二變則為同人雖無在田之象而同人于野之意可知也干之三變則為履雖未有干干惕厲之戒而履之履虎不咥可卜也至于四變而小畜則不雨之辭不待躍淵而可喻五變而大有則元亨之時不待飛龍而可想六變而夬則物極當(dāng)決又不待亢之為言而可知矣雖然終未盡乎事物之變也故周公因之遂著九六之辭焉凡言九六者皆謂毎爻之變也然又安知文王之時不已有象辭而周公特脩補之耶故河洛第九篇曰周文増通八八之節(jié)轉(zhuǎn)序三百八十四爻而揚雄亦有文王附以六爻之説參同契亦謂文王帝之宗結(jié)體演爻辭也道之晦明蓋闗世運伏羲先天自孔子説卦以后儒者無傳焉而方外之士傳之如魏伯陽闗子明可槩見矣至宋文明之世則希夷先生陳圖南始出以示人三傳而至邵子始大發(fā)明于當(dāng)世然易道至此亦大備矣邵子象數(shù)程子義理朱子兼之而主筮占邵子觀象推數(shù)而知法象自然之妙故曰畫前元有易程子玩辭求意以為理無形也易假象以顯義爾故曰至防者理也至著者象也體用一原顯防無間朱子深究二家之説上泝四圣之心謂易為卜筮而作卦本象數(shù)而畫理因卦爻而著故曰理定既實事來尚虛用應(yīng)始有體該本無嗚呼易道是謂大備是以朱子贊之曰邵傳羲畫程演周經(jīng)象陳數(shù)列言盡理得彌億萬年永著常式又曰惟斯未啟以俟后人蓋語占也今撮其大要著于篇以俟學(xué)者共攷焉

　　先天后天總論一

　　干九五文言曰先天而天弗違后天而奉天時夫子初未嘗以八卦分先后天也至邵子乃以名卦圖亦未為不可蓋其意謂先天者如六十四卦天本未嘗作為而伏羲畫之故謂之先乎天也及天地間已有六十四卦文王就六十四卦內(nèi)更定其卦位從而序之系之故謂之后乎天也但既分先后天而又以先天屬之伏羲后天屬之文王不知何所據(jù)哉況其詩云若問先天一事無后天還始著工夫所謂一事無者只順其自然如太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四只是加一倍法未嘗有工夫以作為之也所謂著工夫者進六子退乾坤與夫序卦系卦之類皆非先天無一事之自然矣果如此區(qū)別則文王與伏羲豈特各一其易而已哉且一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神自有隂陽以來即隂陽不測也是故有先天之體即有后天之用體用本非二也自二圖言之有指體而言者天地定位一章是也有指用而言者帝出乎震一章是也但既云天地定位矣又曰八卦相錯既云帝出乎震撓萬物者莫疾乎風(fēng)矣又云水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然后能變化既成萬物也然則八卦相錯神妙萬物且不可以先天后天分也明矣何必曰進六子退乾坤為文王所更定焉干坎艮震防離坤兊乃后天卦位也今所傳之易乃文王之易何為始干即繼之以坤又繼以屯防需訟師比而不依乎后天圖之次序耶此皆自先天圖后天圖之辨異言耳然説愈繁愈支又有以二圖而一一強合之者如董盤澗謂天地以中相易為坎離水火以上下相易為震兌澤雷以上下相易為防艮風(fēng)山以上下交易為乾坤六子并以一爻變惟乾坤變其交隂陽之純故也其説似精其實皆取諸對宮也殊不知八卦只是隂陽竒偶先天卦位陽爻多者俱從干隂爻多者俱從坤后天卦位干綂三子于東北坤綂三女于西南在先天圖雖曰立其對待之體而八卦相錯未嘗不遇乎流行之機在后天圖雖曰達其流行之用而水火相逮未嘗不寓乎對待之妙此所以周流六虛變動不居何必一一強同之也信乎一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神神也道也一也求先天后天之説者求諸此而已矣

　　先天后天總論二

　　道不可以言求也而立言本諸圣吾惟求言于圣則諸凡言説不能淆矣道不可以象示也而垂象本諸天吾惟觀象于天則諸凡圖象不能惑矣況圣人之道天道也后人欲希圣希天孰能外造化自然之運以為之教哉是故太極分隂分陽生天生地人物一皆天地隂陽生生不已也然上天之載無聲無臭天命之性不覩不聞自未發(fā)而謂之中天下之大本也自發(fā)皆中節(jié)謂之和天下之達道也性果可以發(fā)與未發(fā)分言之哉性不可見而可見者喜怒哀樂相生其不可覩聞如故也滯于喜怒哀樂謂其無未發(fā)不可也因其不可覩聞而謂其一于中也可乎哉先天后天即發(fā)與未發(fā)之謂也易曰先天而天不違后天而奉天時一也后先時耳取之以名圖象奚不可者又豈先天一于對待之體而專于圓后天一于流行之用而局于方也耶天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射先天圖若對待不可易矣而八卦相錯未嘗不流行也系辭首章尊卑貴賤動靜剛?cè)崃t分類聚俱以對待言也鼓之以雷霆潤之以風(fēng)雨日月運行一寒一暑亦未嘗不流行矣后天帝出震齊防見離役坤説兊戰(zhàn)干勞坎成艮而神妙萬物矣然乾坤交而有水火風(fēng)雷山澤反易而有震防艮兌其對待自在也上下經(jīng)六十四卦莫非后天之用而反對三十六果一于流行乎哉且先天圖一也順則右轉(zhuǎn)由純陽反之一陽由純隂反之一隂故數(shù)往也逆則左轉(zhuǎn)由一陽以至純陽由一隂以至純隂故知來也其流行不已而先天即后天也后天圖一也干綂三男于東北而物由以生坤統(tǒng)三女于西南而物由以成此其對待不易后天豈外于先天哉約而言之六十四卦本之乾坤乾元資始陽也而變化乃利貞未嘗一于干矣坤元資生隂也然永貞以大終坤亦何嘗非干乎此造化自然之運雖天地不能違也況于人乎雖然干曰統(tǒng)天坤曰乃順承天則周易首干次坤匪特六十四卦由乾坤變化之已也言道而至于綂天則無聲無臭不覩不聞發(fā)與未發(fā)先天后天舉在其中矣然則因圣人之言以探其無言之秘因天地之象以求其無象之真盍防觀先天后天圖而融通之造化不在吾掌握中乎

　　內(nèi)一層即先天圓圖八卦生六十四卦是也中一層即方圖六十四卦八八皆從下而上者是也外一層即周易所次卦序是也讀易者知有先天后天而中天未之知也豈深于易者乎

　　易曰太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦是太極者造化之根柢也未有天地由此生天生地故曰先天既有天地由此生人生物故曰后天先天圓圖也圓者象天者也后天方圖也方者象地者也先天以圓為體以方為用圓中涵方天包乎地也后天以方為體以圓為用方中涵圓地承乎天也是非先天之外又一后天也天不離乎地先天之體即后天之用也【如先天正對天地定位以立其體然陽中隂生隂中陽生即后天流行之用也】非后天之外又有一先天也地不離乎天后天之體即先天之用也【如后天反對震兌橫以立其體然震反為艮兌反為防即先天反易之用也】體不離乎用用不離乎體體即用用即體也【先天正對中有反易后天反易中有正對】是非太極之外又有先天后天也天地之體用即太極之體用后天之生生即先天之生生先天之生生即太極之生生后天也先天也渾然一太極也【此方圖從震兌橫六卦縱言之】前圖先后天皆圓此圖先天圓后天方且兼太極言也

　　三圖總論

　　伏羲心法妙在太極一圖以此洗心退藏于宻以此齋戒神明其徳謂非有非無無方無體先天后天由此而出也先天動而生陽靜而生隂順則三陽三隂自外而內(nèi)化育之真機也逆則三陽三隂自內(nèi)而外圣神之妙用也一陽初動坤變?yōu)檎痿拮優(yōu)殡x此易為逆天地人之至妙者也后天帝出乎震神妙萬物干綂三男而上交三女萬物之所以生也坤統(tǒng)三女而下交三男萬物之所以成也六子成功長少反易陽隂合體皆變?yōu)楦扇鶎m都是春也自無而有自有而無一順一逆曰神明曰神妙曰帝曰干無聲無臭至矣

　　三圖總論

　　太極先天后天圖則三意則一也自太極觀先天太極為體先天為用自先天觀后天先天為體后天為用先天體也而流行之用未嘗不存也后天用也而對待之體未嘗不在也是先天體圓而用方者也后天體方而用圓者也是后天出于先天也先天本于太極也一造化自然之妙也或秘焉不以傳或傳矣而未顯體用分方圓異由是穿鑿附防而圖之意隠矣

<子部,類書類,圖書編,卷二>

　　先天八卦干兌生于老陽之四九離震生于少隂之三八防坎生于少陽之二七艮坤生于老隂之一六其卦未嘗不與洛書之位數(shù)合即其説以洛書屬先天河圖屬后天其穿鑿附防自見

　　后天八卦坎一六水離二七火震巽三八木干兌四九金坤艮五十土其卦未嘗不與河圖之位數(shù)合此圖書相為經(jīng)緯而先后天亦相為表里但即其説似精防究其實則舛謬

　　四圖總説

　　是編所録皆不易之常道也復(fù)録茲四圖者何懼其易以惑人也然易匪取則河圖范匪取則洛書何以證之系辭謂河出圖洛出書圣人則之是則龍馬身中旋文五十五數(shù)以為圖則靈龜甲上直文四十五數(shù)以為書也又謂庖犧仰俯近遠于是始作八卦曷嘗則之于河圖洪范謂禹治洪水彛倫攸敘故天錫以九疇曷嘗語其則之洛書耶至以易卦分先天后天可也寧知大哉乾元乃統(tǒng)天至哉坤元乃順承天雖以乾坤分先后天無不可者乃云先天八卦合洛書數(shù)后天八卦合河圖數(shù)未免以圖書之?dāng)?shù)分先后天矣矧統(tǒng)天之干徹上徹下無有隱顯靡不囊括貫通凡帝謨圣訓(xùn)何往不合此正孟子所惡于智者為其鑿也噫是道也周流六虛變動不居不可以象數(shù)盡不可以思議言説窮古人垂訓(xùn)立教或各有所指后人每每牽扯比擬合之而愈混析之而愈支詎四圖為然哉河圖洛書先天后天總論

　　河圖洛書二圖専于數(shù)先天后天二圖専于卦數(shù)有奇偶之分卦位有體用之別先儒論之詳矣系辭天一地二云云所以明河圖數(shù)也說卦天地定位云云所以明先天卦也帝出乎震云云所以明后天卦也易于洛書雖未詳言而河出圖洛出書圣人并舉焉要皆所以發(fā)明乎易之道也然參天兩地而倚數(shù)觀變于隂陽而立卦總之和順道徳而理于義窮理盡性以至于命則是數(shù)也卦也乃圣人道徳性命之學(xué)而實本諸天地隂陽之變化也其可徒拘于奇偶體用而疑其合不合哉是故數(shù)肇于天地卦象乎隂陽使于天地隂陽之造化未能洞徹淵微欲其參兩而觀變也難矣使河圖其數(shù)偶其位亦偶隂陽同處其方固其數(shù)之偶而靜以立其體洛書其數(shù)奇其位亦奇隂陽各居其所是為數(shù)之奇而動以達其用若此其不相侔也然圖雖數(shù)之偶也以一合六二合七三合八四合九五合十何嘗不奇書雖數(shù)之奇而五處其中一九二八三七四六環(huán)向配合亦自有十?dāng)?shù)在焉何嘗不偶也先天卦位乾坤縱而六子橫固為易之體后天卦位震兌橫而六子縱則為易之用亦若此其不合也然天地定位若専以對待言之矣又云八卦相錯未嘗有體而無用帝出乎震齊乎防若専以流行言之矣亦云水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣何嘗有用而無體哉蓋四象生八卦九六為隂陽之老七八為隂陽之少皆舉成數(shù)而言而五方不過東南西北中五行不過金木水火土而已今謂先天卦位干兌生于老陽之四九離震生于少隂之三八防坎生于少陽之二七坤艮生于老隂之一六未嘗不與洛書之位數(shù)合后天卦位坎一六水離二七火震防三八木干兌四九金亦未嘗不與河圖之?dāng)?shù)合即其所論若真得乎圣人則圖書以畫卦之意矣宜其數(shù)與位皆不可易也然在圖一艮二兌三震四防六坤七干八離九坎在書則一坎二防三離四兌六艮七坤八震九干何也且先天取則于洛書則謂四十九數(shù)為河圖者未可盡非矣不然洛書畫于禹何為先天八卦已出伏羲也后天取則于河圖謂五十五數(shù)為洛書者未可盡非矣不然河圖畫于伏羲何為后天八卦至文王而始則之也先儒自相矛盾嘗求之不得其說焉雖眾言淆亂折諸圣易系辭曰河出圖洛出書圣人則之易有四象所以示也是圣人本則龍馬旋文以為圖則洛龜坼文以為書先天后天不過取則四象以畫卦葢于天地變化黙契脗合故隨其畫圖畫卦縱橫錯綜其隂陽奇偶自與造化相孚生克循環(huán)體用貫徹因各為圖以示之象耳但可謂其因數(shù)畫卦而謂其裂數(shù)以就卦也奚可哉知此則圖非専于偶書非專于奇先天非専于體后天非専于用而干用九坤用六則圖書非専于數(shù)先天后天非専于卦也彰彰矣況河圖數(shù)五十有五相生則盈洛書數(shù)四十有五相克則不足造化未有生而不克未有克而不生而克之正以生之也先天之卦體雖對待不易后天之用常流行不窮可見有是對待不易之體必有是流行不窮之用而惟其流行之不窮所以恒久而不已也此皆天地隂陽自然之運圣人因畫象圖以示人耳所以于數(shù)曰成變化而行鬼神于卦曰然后成變化既成萬物也茍執(zhí)卦數(shù)而疑之則奇與偶別體與用殊豈所以論變化之道哉要之自兩儀四象八卦之象數(shù)言之即如一書中匪特圖書奇偶不相侔而大衍之?dāng)?shù)且與圖書異匪特先天后天體用不相合而序卦又與先后天之方位殊矣是皆執(zhí)名泥象非所論于道徳性命之學(xué)也噫易有太極不可以方所拘而變化摩蕩夫固卦數(shù)圖象所自出者也欲參兩觀變而窮理盡性以致命者惟于太極潛神焉庶幾一以貫之

　　圖書編卷二

<子部,類書類,圖書編>

　　欽定四庫全書

　　圖書編卷三

　　明　章潢　撰

　　六十四卦反對圗總敘

　　自乾坤至小畜履六卦層疊亦如一卦統(tǒng)三十六卦言之上經(jīng)由乾坤至小畜履初畫也由泰否至噬嗑賁二畫也由剝復(fù)至離三畫也內(nèi)卦備矣由咸恒至損益四畫也由夬姤至漸歸妹五畫也由豐旅至既未濟六畫也而外卦成焉可見六六四九總只如一卦也徒知八八六十四皆以六畫而成卦不知六六三十六乃先圣無言之易也豈深于易者哉況上經(jīng)首乾坤而屯蒙需訟師比皆坎用事坎得陽之中乃陽中之陽也至泰否則乾坤既交而同人大有謙豫皆離用事矣然隂猶得中其陽中之隂乎下經(jīng)兌巽震艮則皆偏隂偏陽而乾坤坎離咸在其包括之中尚為陰中之陽也至夬姤萃升之后不復(fù)見有乾坤非隂中之隂而何然咸體艮居內(nèi)未濟坎居內(nèi)震艮二純卦居巽兌之先其尊陽抑隂之意又自寓于中也惟細玩反對層疊圗象其義皆不言而喻矣

　　上經(jīng)正卦六反卦二十四共用十八卦成三十卦下經(jīng)正卦二反卦三十二亦十八卦成三十四卦天地者陰陽之統(tǒng)防水火者陰陽之流行雷風(fēng)山澤者陰陽之節(jié)宣是以乾坤坎離為經(jīng)之終始而艮兌震巽交于下經(jīng)之首也上經(jīng)乾坤定天地之位固有否泰之異下經(jīng)咸恒成夫婦之交乃有豐旅之殊然剝而復(fù)者坤陰剝乎陽而干之一陽為始復(fù)也夬而姤者干陽決乎陰而坤之一陰為始姤也剝復(fù)以艮震而相反夬姤以兊巽而相反六疊之中陰陽消息之機卦位錯綜之妙真可樂而玩也

　　上經(jīng)首乾坤陰陽各分故終之以坎離亦陰陽之分也下經(jīng)首咸恒陰陽交合故終之以既濟未濟亦陰陽之交合也惟其各分而否泰亦分惟其相合而豐旅亦交合大畧上經(jīng)多陽故剝者剝乎陽復(fù)者復(fù)乎陽下經(jīng)多陰夬以陰而夬姤以陰而姤上經(jīng)二陽在外則為頥四陽在內(nèi)則為大過下經(jīng)二陰在內(nèi)則為中孚四陰在外為小過雖曰八純卦乾坤坎離俱不變震艮巽兌則有相反焉然艮上震下為頥震上艮下為小過巽上兌下為中孚兌上巽下為大過是震艮巽兌亦四卦不變總之變者八卦不變者六十四卦雖曰上經(jīng)止三十卦下經(jīng)則三十四焉然上經(jīng)對者六卦干與坤頥與大過坎與離俱相對其余相反者則十有二下經(jīng)對者二卦中孚與小過對其余相反者則十有六以六合十二以二合十六各以十八卦而分上下經(jīng)焉至于坎離得乾坤陰陽之中故居上下經(jīng)之終兌艮巽震得陰陽之偏而四卦交合于下經(jīng)之首散見于剝復(fù)夬姤豐旅六變之間則亦不可以輕重言也況總上下經(jīng)始終之義論之乾坤陰陽之正也坎離水火之正也造化之自然者立其一定之體咸恒夫婦之交也既未濟水火之交也人事之當(dāng)然者盡其變通之用此三才之道也上經(jīng)乾坤六變而有泰否乃天地之泰否也泰否六變而有剝復(fù)復(fù)乃干之一陽方剝于上即復(fù)于下矣下經(jīng)咸恒六變而有夬姤姤即坤之一陰方?jīng)Q于上即姤于下焉夬姤六變而豐旅則又人事之泰否也觀乾坤之于咸恒剝復(fù)之于夬姤泰否之于豐旅其消息盈虛皆造化人事之自然而然者圣人特因而畫卦以示人也于此黙識心通則六十四卦可以精義入神矣

　　易序卦反對象義

　　干【干上干下】

　　天者萬象之原也天命于穆聲臭俱無知天豈易易哉然天垂象圣人因而畫象示人而于穆不已之精蘊于茲見矣即天之象也即所以順承乎天而六十四卦三百八十四爻皆干之蘊也知干則知易矣是以彖傳謂乾元資始繋辭曰干知大始干以易知九三文言曰知至至之知終終之知此則無象之干可以黙識而伏羲畫卦為文王謂之元亨利貞周公謂之用九見羣龍無首孔子謂之天行健君子以自強不息皆不言而喻也然人能象天即天之肖子惟復(fù)以自強而知崇效天則乾道在我可以先天后天矣不為合徳之大人乎但易成于四圣而四圣之徳皆天徳也伏羲猶仰觀俯察文王猶望道未見周公猶夜以繼日孔子猶發(fā)憤忘食不敢不勉何也乾道無窮體干之健不容自己此所以善體干此所以善用易也噫是干也變動不居上下無常時乗六龍乃見天則本無象也圣人畫之象焉觀其象可以得其無象之意本無言也圣人繋之辭焉玩其辭可以得其無言之精雖曰茍不固聰眀圣知達天徳者其孰能知之然神明存乎其人顧其自強何如耳坤【坤上坤下】

　　坤非自為坤而異乎干也蓋天陽地陰即天地之象即古天地字也一竒一偶象本一定而不移干健坤順徳亦并行而不悖彖傳大哉至哉資始資生元亨利貞皆所同具坤為干之對無疑也然乾坤竒偶一而二二而一者也其誰知之哉何也偶即竒之分順即順乎健干大無外坤亦至乎其大干資物始坤即因其所始而為之發(fā)生所以乾元亨利貞坤元亨同而利牝馬之貞則有深意存也然則坤配干猶牝馬柔順足為健剛之配而馬之資生雖出于牝其資始者不有指乎故文王于坤又設(shè)牝馬之象向使柔順而非牝馬則不可以言正亦非柔順之所利也明矣況玩彖傳爻象文言之辭曰乃順承天曰合徳無疆曰含章可貞或從王事曰用六永貞以大終也曰后得主有常曰承天而時行曰地道無成而代有終也即一卦之辭防而通焉坤順乎干健一言以蔽之矣知此始可以論乾坤始可用六利永貞也知此則繋辭所謂干知大始坤作成物干以易知坤以簡能與知崇效天禮卑法地辭若并舉而相承之意可黙識矣學(xué)易者反諸身真悟乾坤易簡而效法之則用九用六上下與天地同流

　　屯【震下坎上】

　　?【坎下艮上】

　　渾沌既開而天地位萬物并育而屯?生曰屯曰?萬象初開有屯塞蒙昧之象然即屯蒙二卦相反而震坎艮三陽皆用事矣故自觀之為云雷屯在天之象也自觀之為山下出泉蒙在地之象也析之雖有屯蒙之分合之原無竒偶之別惟即其象以上下之而屯蒙異也圣人有見于斯乃象屯以建侯而君道立象蒙以養(yǎng)正而師道行君以亨屯則經(jīng)綸以立政一皆正人之不正也故有取于初剛之動師以開蒙而果育以立教一皆中以養(yǎng)不中也故有取于二剛之中君師之道以剛為主故屯主初蒙主二而以貴下賤可以得民剛行時中可以作圣皆于此乎寓也況震為長男而建侯坎為中男而克家艮為少男而童蒙吉三子并列于乾坤之后則君師之位正治教之道彰此所以屯亨?開而萬世為永頼矣卦中爻義不一如屯二女子貞不字?二子克家而有男女之分屯四求婚媾往吉?三忽用取女而有利不利之別相闗互發(fā)諸如此例不能備述惟在得其大意云爾

　　需【干下坎上】

　　訟【坎下干上】

　　屯?之后繼以需訟干始與坎遇也屯?以二陽四陰成體需訟以二陰四陽成體且屯險在上必有事于相需?險在下毎相爭以成訟人之情也觀云上于天需天與水違行訟訟即需之反也如此則需如此則訟其機在乎反覆間耳所以剛健不陷而爲(wèi)需險而又健則為訟也況觀其象而玩其辭二卦俱以坎之中實為主需之坎在上則為孚為光訟之坎在下則為窒為惕需之干在坎下則利涉大川訟之干在坎上則不利涉大川可見干健坎險一也相待則胡越同舟以共濟而往有功相持則骨肉讐仇以傾防而入于淵故曰需不進也訟不親也君子法其象于日用之間惟需乎飲食宴樂之常而作事謀始則敬慎不敗復(fù)命安貞有需之利而吉無訟之不利而終兇矣

　　師【坎下坤上】

　　比【坤下坎上】

　　需訟之后繼以師比干與坎相上下為需訟坤與坎相上下則為師比且訟則師興而需則君比亦理之必然者然地中有水師于此得井田之象焉故容民畜眾而兵農(nóng)之有法地上有水比于此得封建之象焉故建國親侯而君臣之相聫況觀之卦體比以一陽在上為眾陰之主君之象也師以一陽在下為眾陰之統(tǒng)師帥之象也可見陽一也在上則為君在下則為帥在上則顯比而王用三驅(qū)在下則師中而王三錫命合而玩之可以得其設(shè)象命辭之意矣噫得比九五之賢君而建國親侯則封建足以聫上下之交得師九二之丈人而容民畜眾則井田足以合兵農(nóng)之制三代長久之治率由是道也然師之初六即比之上六也在師則曰否臧兇在比上則曰比之無首兇同此一陰也謹始慮終其嚴也哉

　　【小畜】【干下巽上】

　　履【兊下干上】

　　師比之后繼以小畜履巽兌始與干合長少二女始用事也且?guī)煴榷跃阋砸魂柦y(tǒng)五隂小畜履皆以一隂五陽一隂在上則風(fēng)行天上故為小畜于此可以觀其文焉一陰在下則上天下澤故為履于此可以觀其禮懿文徳即陽剛之中而有運旋者存郁郁乎其美自不可掩陰含其美也辨上下以定民志即陽剛之內(nèi)而有節(jié)制者寓秩秩乎其等自不可逾禮由陰制也可見陰一也在小畜則曰柔得位而上下應(yīng)之在履則曰柔履剛説而應(yīng)乎干彖傳大象雖不同而防通于意言之表則剛應(yīng)柔而其文著柔履剛而其禮嚴非二義也要之陽中有陰剛中有柔特因爻之六三六四異其名義其實文禮同出一原而博文約禮非強合也至于隂在六四而初九則履自道陰在六三而上九則視履考祥善于畜履者盍反而求諸身

　　泰【干下坤上】

　　否【坤下干上】

　　小畜履之后繼以泰否乾坤自相遇也夫師比畜履不獨一陰一陽其交已并自乾坤至此隂陽各三十畫而泰否分焉皆一定之不亂者是故小往大來則天地交而為泰大往小來則天地不交而為否泰系乎交與不交其實本乎君子小人之消長也但乾坤十變?yōu)樘┖纹潆y自泰一變即否何其易所以泰雖由君子之道長而九三即示以平陂往復(fù)之戒否雖由小人之道長而初六未甞不望以防茅連茹之貞以否即泰之反而上九傾否之道即在九三艱貞之時故泰之三必艱貞無咎而后于食有福否之四必有命無咎而后疇離祉此圣人保泰傾否之深意也能傾則先否后喜不保則城復(fù)于隍一治一亂其機如此然大象以泰由于君乃以裁成輔相歸之后否由于匪人乃以儉徳避難歸之君子何也使君子之避難者小人也任小人以致否者君也君能左右斯民以保泰則否其永休而君子又何難之可辟哉雖然陰陽不交世道之否也人本天地之心而危微之機否泰之原也于以去欲存理轉(zhuǎn)否為泰位天地育萬物其責(zé)將誰諉哉

　　【同人】【離下干上】

　　【大有】【干下離上】

　　泰否之后繼以同人大有蓋泰否陰陽既交而同人大有則以一隂同有于五陽之中焉欲傾否為泰非同人而大有不可也且自泰以前坎之見于各卦者凡六自否以后而離始見也離中之陰虛而眀也一隂居二而上下五陽皆欲同之故曰同人一陰居五而上下五陽皆其所有故曰大有二卦皆以離中一陰為主特因二五而異其象耳但離眀在二窮而在下其道眀也故以類以辯而后可以為于野之亨離眀在五逹而在上其道行也故以遏以掦而后可以順天時之應(yīng)在同人則曰柔得位得中而應(yīng)乎干在大有則曰柔得尊位大中而上下應(yīng)之觀彖傳之辭亦自有別所以雜卦傳曰大有眾也同人親也此皆卦位之象也以卦徳而推廣之大眀以健得非自明而誠之謂乎剛健而文眀得非自誠而眀之謂乎觀象玩辭皆可意防

　　謙【艮下坤上】

　　豫【坤下震上】

　　同人大有之后繼以謙豫蓋前以一陰而成同人大有此以一陽而成謙豫且于人既同所有既大則謙卑和豫乃其所當(dāng)然者故一陽靜止于坤陰之下則為謙一陽動出于坤陰之上則為豫可見陽一也一動一靜而謙豫殊也禮由隂制樂由陽作觀之爻象勞謙萬民服由豫大有得動靜無不宜矣此其故何哉一陽處于坤順之中是以謙則其禮卑豫則其樂和也否則為上六之鳴謙而志未得為初六之鳴豫而志窮兇矣至于大象若各一其防然味而玩之惟其裒多益寡稱物平施而物各得其理故作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考而神人協(xié)其和周子曰萬物得其理而后和此之謂也且裒益平施政之善也殷薦配亨徳之盛也故曰見其禮而知其政聞其樂而知其徳要之謙豫本相須而不離者葢惟謙而能豫則其謙也自然中禮而不涉之于矜持惟豫本于謙則其豫也怡然自得而不流之于怠肆此皆具于卦象之中有實體非寓言也

　　隨【震下兌上】

　　蠱【防下艮上】

　　謙豫之后繼以隨蠱葢謙豫本艮震與坤合體隨則震下于兌蠱則艮上于防但謙而豫則善隨而蠱則有未善也何也常豫則動説過謙則防止其相因則有然者觀之卦象長男少女動而説所以成隨隨之徳果善乎惟得乎隨時之道則善矣長女少男防而止所以成蠱蠱之徳果善乎惟求其飭蠱之道則善矣是故彖傳重乎隨時而大象向晦宴息亦以隨乎時也蠱彖重于飭蠱而大象振民育徳正以飭其蠱也至若動以時者宜正中以孚嘉往有事者貴承徳而用譽爻則又以中為尚也所以易道變通有不可執(zhí)一言者動而説之時在所當(dāng)隨隨乎動也茍時當(dāng)向晦宴息則息之于其靜矣防而止之事既以成蠱蠱以靜也茍有事于振民育徳則振之于其動矣況合而言之隨之初九非即蠱之上九乎在初九則官有渝在上九則不事王侯要之皆是也噫道不離乎時與事也惟時時必有事焉則猶善之善者

　　臨【兌下坤上】

　　觀【坤下防上】

　　隨蠱之后繼以臨觀隨蠱兌防交以震艮而臨則兌下于坤觀則防上于坤也但隨蠱莫大乎時與事而已矣惟時與事寧有大于政教者哉是故二陽在下則為臨臨之以徳不以位而教思容保凡君子之有一命者皆得而行之也二陽在上則為觀而省方觀民設(shè)教非先王之大觀在上可得而行之乎是同此二陽也在上在下而臨觀分也彖于臨則曰剛浸而長長則自下而上如澤上有地其居也一定而不易非在下職守之象乎彖于觀則曰大觀在上如風(fēng)行地上其行也周徧而無方非在上巡狩之象乎何也風(fēng)行而澤有定在皆于卦位得之也至于爻中臨曰知臨乃出以臨乎人觀曰觀我生乃入以觀乎已于此融防貫通則人已上下有不可執(zhí)一論者不然在臨則至于八月有兇而觀天之神通四時不忒可見吉兇皆系人之自取也試考之八月有兇豈由臨至遯之謂哉臨觀相反如此為臨十二月建丑是也如此為觀八月建酉是也臨卦二陽在下陽剛浸長至八月則觀卦二陽在上陽又將消陰陽消長之機若循環(huán)然觀象玩辭何事于他求也然文王演易正當(dāng)殷之末世而臨觀相反之卦乃云至于八月則三正不改月也又何疑哉

　　【噬嗑】【震下離上】

　　賁【離下艮上】

　　臨觀之后繼以噬嗑賁蓋臨觀二陽四隂自相上下噬嗑賁則離合震艮雖三隂三陽而一陽實間其中矣以義揆之即教飬以先之刑罰以繼之明刑以弼教也夫噬嗑與賁俱以離為主離眀在上則歸之于先王明罰敕法所以定輕重之典而立其章程者非在上不能也離眀在下則歸之于君子眀庶政無敢折獄乃在下位者之常分耳卦辭噬嗑亨利用獄賁亨小利有攸往不亦有明辨乎況離上而震下則明以用其動才本長于治獄離下而艮上則艮以止其眀而文章政事乃其所優(yōu)為者辭意各有所歸亦因其眀之上下動止為之別也至若九四九三雖同以一陽居卦爻之中然在噬嗑之上卦則為梗故利用獄在賁之下卦則有文故為人文而用獄則貴乎柔曰貞厲無咎文眀則貴乎止曰白賁無咎所以懼人嚴刑繁文之意又自可想也

　　剝【坤下艮上】

　　復(fù)【震下坤上】

　　噬嗑賁后繼以剝復(fù)艮止離上震動離下為噬嗑賁艮止坤上震動坤下則為剝復(fù)離之一陰其坤之機乎夫陽一也初九之不逺復(fù)即上九之碩果不食者是也特因上下而有剝復(fù)之異耳但即其陰陽消長之理故彖于剝復(fù)皆曰天行然于剝則曰順而止之于復(fù)則曰動而以順行剝以順而止復(fù)以順而行君子于陰陽消長之間未嘗一毫不以順也所以剝之厚下固欲以安夫上之陽復(fù)之閉闗亦將以飬夫下之陽皆順道也但剝不利往小人長也復(fù)利攸往剛長也此則在所當(dāng)辯也否則剝固小人之道也剝而不已適以自剝其廬矣復(fù)固君子之道也頻復(fù)不已寜免于迷復(fù)之兇乎學(xué)易者以此反求諸身觀剝之象可見夫人之真心雖已復(fù)萌而羣陰未易以頓消也特陰氣不盡則陽氣不萌不剝則不復(fù)而其機間不容髪然一毫隂氣未融不可以為純干之體惡容已于自強不息之功哉故曰復(fù)徳之本也

　　【無妄】【震下干上】

　　【大畜】【干下艮上】

　　剝復(fù)之后繼以無妄大畜剝復(fù)艮震交以坤無妄大畜艮震交以干且由剝而復(fù)則無妄而大畜矣然震動于天之下動以天也剛中而應(yīng)大亨以正行天道也艮止于天之上畜以天也剛健篤實光輝日新其徳存天徳也彖傳一則曰天之命一則曰應(yīng)乎天同一天而震艮殊也惟其行天道也則無一時一物非其所?育雖由中以達外實有以彌綸乎天地惟其存天徳也則無一言一行非其所多識雖由外以飬中而亦可以進退乎古今況無妄之初九即大畜之上九故在初九則無妄往吉在上九則何天之衢亨惟一循乎天所以其動其止莫不吉而亨矣不然何以無妄大畜而猶有事于利貞也如此則無妄之病無妄之災(zāi)聴之而已矣而童牛之牿豕牙之豮其可以少懈乎

　　頥【震下艮上】

　　無妄大畜之后繼之以頥不徒震動艮止于干之上下者至此始合蓋自噬賁剝復(fù)歴六卦而始歸于一也然由六卦之徳觀之震善于艮大抵震為初分之陽而艮其陽之終乎震艮既合上下二陽中含四隂一動一止有以得乎隂陽動靜之宜故天地以之飬萬物圣人以之飬賢及萬民夫人得之以自飬飬人飬徳飬生莫非此道信乎頥之時為大也故曰頥飬正也但頥飬一也朶頥丘頥皆所不宜而拂頥顛頥此兇彼吉飬其大體為大人飬其小體為小人殆有不容以不辯者大象之慎言語節(jié)飲食果足以盡其道乎即如序卦傳曰物畜然后可飬茍言語不慎則大畜之多識徒為口耳之贅飲食不節(jié)則大畜之不家食適為饕餮之資矣果能于日用之常節(jié)之慎之無為靈之舍必如虎視之躭則其所以飬賢飬民飬萬物者皆斯人之能事也故中庸曰道不逺人孟子曰道在邇而求諸逺

　　【大過】【防下兊上】

　　頥之后繼以大過故惟有所飬而后可動動則有過也然觀之卦象頥以艮震成體故上下皆陽中含四陰大過以兌防成體故上下皆陰而中含四陽體固不同其實則相對也且夫大過之卦本謂陽剛大過彖傳謂陽過而中防而説行是也然而有謂大過者不過于事而過于理也豈知理外無事事外無理當(dāng)大過之時理宜如此事欲不如此也得乎有謂大過之事如堯舜之揖遜湯武之征伐始足以當(dāng)之豈知當(dāng)唐虞之際夏商之末事固有不得不然者自堯舜湯武視之亦皆中庸之道乎又有謂圣人有小過無大過者是又不知時當(dāng)大過則大過時當(dāng)小過則小過故孟子謂周公之過不亦宜乎即如獨立不懼遯世無悶自常情視之謂非大過人之行不可也然君子值斯時也剛過而中亦理之必然者耳夫豈希髙慕外務(wù)為峻絶之行以駭俗乎噫寧為白茅之借以過于慎無為滅頂之兇以過于髙非有大過人之識者惡足以語此

　　坎【坎下坎上】

　　大過之后繼之以坎二陰中含四陽陽剛以大過矣惟坎則陽剛得乎中也陽中則不過矣但坎本陽體干交乎坤而陽陷于陰之中焉文王獨于坎卦指出心象以開示后人中實而外虛故卦辭曰習(xí)坎有孚中陽而外陰故彖傳曰乃以剛中無非發(fā)明維心亨之意也是陽雖陷于陰之中維心則超乎險之外至誠可以貫金石蹈水火尚何患難之足驚忠信足以行蠻貊通鬼神曾何顛沛之可懼水固行險不失其信心則遇險適得其平所謂行有尚往有功本此心以行而往也所謂常徳行習(xí)教事本此心以常而習(xí)也可見心雖寓于形骸之內(nèi)實非形骸所能囿也善事其心者使一陽為主于內(nèi)而先立乎其大則其小者不能奪矣否則剛?cè)缇哦q曰未出中剛?cè)缇盼濯q曰中未大欲此心常存而不至于陷者胡不由坎象以反觀之哉

　　離【離下離上】

　　坎后繼之以離坎為陽之中離則陰之中也其實坎離非二陽也陽中之隂隂中之陽即乾坤交而各得乎陰陽之中耳上經(jīng)首之以乾坤終之以坎離正謂此也然習(xí)坎中孚固以其陽實而能施而離畜牝牛得非以其隂虛為能受乎可見離以牝牛配坎坤以牝馬配干必如此而后謂之利貞亨坤離其一揆矣況隂麗乎陽虛眀畢照吾人眀徳之體本如是也必學(xué)有緝熈于光眀而后可以復(fù)其眀之體必眀眀徳于天下而后可以滿其眀之量否則以察為眀者遺其內(nèi)回光反照者遺其外皆非離之明矣觀之彖傳曰重眀麗乎正乃化成天下大象曰明兩作離大人以繼眀照于四方可見眀無內(nèi)外圣人示人之?極其精詳而爻有取于黃離者此也茍見之不審既蹈乎履錯之咎寜免乎日昃之兇

　　咸【艮下兊上】

　　恒【防下震上】

　　上經(jīng)首乾坤天地開萬化之原下經(jīng)首咸恒夫婦肇人道之始且咸乃天地之交也恒乃天地之久也人不交不久故咸恒人道之統(tǒng)實天地之功也是以咸則柔上剛下而二少之相交乃夫婦之感通也固所以成婚姻之禮恒則剛上柔下而二長之相承乃夫婦之定位也實有以正居室之倫然咸一也彖傳主乎感故云圣人感人心大象主于受乃云君子以虛受人果二乎哉惟其寂而感斯可以大受也惟其虛而受斯可以感通也感以通乎人受以取諸已人已貫通之無間此所以為咸也恒一也彖傳主于變通故云恒久不已大象主于定立乃云立不易方果二乎哉惟其終始變化而不已斯可以常定也惟其方所一定而不易斯可以永終也不易可與立不已可與權(quán)經(jīng)權(quán)運用之不窮此所以為恒也且惟咸則恒本相須也君子虛以受人立不易方亦并行而不相悖者玩咸恒者于卦辭彖象防而通之斯可以得咸恒之正故二卦皆重利貞皆云天地之情可見惟正則其情之相感為可常也茍為不貞非咸拇則咸輔非浚恒則振恒矣可不慎歟

　　遯【艮下干上】

　　【大壯】【干下震上】

　　咸恒之后繼之以遯大壯咸恒艮震之陽與兊防之陰相交成卦遯與大壯則艮震之陽與干陽相上下焉艮之一陽本在乎上而又有三陽在上可謂盛矣然二陰浸長于下夫固不容以不遯也震之一陽本在乎下而亦有三陽處其下陽若與遯同矣四陽并進于下此所以為大壯焉可見陽以下為進以上為退震則動之始艮則止之機四陽雖同而上下之間進退異矣然觀之彖辭遯小利貞小者利于貞也勉二陰也大壯利貞大者利于貞也指四陽也得無有不同乎不知陰進以正則小人不至凌君子陽進以正則君子自能勝小人皆所以扶陽也雖然系遯用壯又君子所當(dāng)辨者是故遯有取于九五之嘉遯上九之肥遯而遯則去之為當(dāng)逺壯有取于九二之貞吉九四之貞吉而壯則剛宜濟之以柔也至于大象遯謂逺小人不惡而嚴其處人有以得逺惡之道大壯謂非禮弗履其處已也有以端去惡之原如此則時乎遯也時乎大壯也莫不盡善矣

　　晉【坤下離上】

　　【明夷】【離下坤上】

　　遯大壯之后繼以晉明夷艮震與干相為上下固有進退之義離明于坤時有出入斯有明晦之分而大壯則晉遯則明夷亦其機之相因而馴至者是故日之明一也出于地上則為晉大眀在上固亦獲乎晝接之榮入于地中則為明夷真眀在下必有事于艱貞之利況爻辭于晉之六五猶曰失得勿恤于眀夷之六二猶曰用拯馬壯其兢業(yè)之意可以一時而或懈乎然同一晉也以之承眀君則為晝接以之修眀徳則為自昭同一眀夷也以之?難則晦其明以之蒞眾則晦而明道何若此其殊也變動不居易之道也要之日有出入眀無加損地中所以用其晦地上所以昭其明雖有晝夜之象而實有常眀者在也然則眀之在人心也或用錫也或?難也不以常變而有改或涖眾也或自昭也不以體用而少偏所以繋辭曰通乎晝夜之道而知故神無方而易無體【家人】【離下防上】

　　暌【兌下離上】

　　晉明夷之后繼以家人暌離坤上下而晉與明夷異矣然離下防則為家人離上于兊則為暌晉則相親夷則相暌亦其義也但離一也下于防而為家人者長女中女咸得位而利乎貞上于兊而為暌者中女少女雖同居而志不同行矣何也家人離之陰在二防之陰在四女正也暌則兊陰在三離隂在五女不正矣女正則家正女不正則家暌也然觀之爻辭家人有正家之道而處家尚乎嚴雖嗃嗃未失也暌有合暌之道而處暌貴乎遇雖巷遇未失也然家固當(dāng)正矣彖謂正家而天下定象謂言有物而行有恒者豈二道哉治天下觀于家治家觀于身端本善則固如此也所以上九威如之吉反身之謂也暌固當(dāng)合矣彖謂男女暌而其志通象謂君子以同而異者豈二道哉志同不害其跡之異辨異斯能統(tǒng)乎物之同理一分殊固如此也所以上九遇雨之吉羣疑亡也知此則知二卦之利貞者雖同歸于道實各有所重也故闗朗子曰明乎外者物自暌明乎內(nèi)者家自齊蹇【艮下坎上】

　　解【坎下震上】

　　家人暌后繼以蹇解家人暌二卦成以離蹇解皆以坎而成體也惟家人至于暌是以有蹇之當(dāng)解矣然坎上于艮則止乎險中而為蹇坎下于震則動而出乎險中故為解雖在險出險不同其利西南一也何也坎以一陽居乎坤中坤屬西南坎艮震則皆屬于東北也故蹇以五為得中解以二為得中況蹇雖遇險而止解雖遇險而動而其利西南者則一耳所以皆云往有功也否則終于蹇而莫之解矣可見二卦皆以坎陽得中為主既有五之剛中主于外矣而九三之陽非時止則止乎既有二之剛中主于內(nèi)矣而九四之陽非時行則行乎蹇解皆吉者此也至若彖謂見險知止象謂反身修徳蹇皆求諸已彖謂往得眾象謂赦過宥罪解皆及乎人豈君子故為是以處蹇解之時乎蹇解原同一體解即解乎蹇而蹇即其所未解者也是故君子惟有解而大蹇朋來何往不利損【兊下艮上】

　　益【震下防上】

　　蹇解之后繼以損益蹇解本一艮一震與坎成體損益則艮兊震防相合而成而損益即咸恒之反也然損下益上則謂之損由咸既變盡而艮上兊下陽變而為陰也損上益下則謂之益由恒既變盡而防上震下陰變而為陽也非有意以損益之也有余則損所當(dāng)損不足則益所當(dāng)益況損卦不損二與初而損三益卦不益三與二而益初正所以損其盈而益其本也向使隂陽適宜則無所用其損益矣故彖傳皆曰與時偕行況損下以益上在君子則為自損損上以益下在君子則為自益然則二卦雖有損益之分其實損所當(dāng)損即益所當(dāng)益特以上下殊其名義耳觀之爻辭益之六二即損之六五以柔居剛則曰元吉以柔居柔則曰永貞吉即此便可以窺損益之大防也至于大象懲忿窒欲是損其不善以歸于善而益固寓于損之中然遷善改過則善之益也何甞不損其過哉如是則以之修己即為克己復(fù)禮以之治人即為節(jié)用愛人是道也不可須防離也

　　夬【干下兊上】

　　姤【防下干上】

　　損益之后繼以夬姤損益皆所以損兊防也此則兊上于干而為夬防下于干而為姤夬也者以五陽決一陰也姤也者以一陰遇五陽也陰陽消息循環(huán)無端一陰方?jīng)Q于上一陰已寓于下然則姤之初六即夬之上六也眀矣但陰陽消息固其自然之理圣人見五陽決一隂若此其易然必曰揚于王庭孚號有厲于上六則曰無號終有兇見一陰上遇五陽若是其微然必曰女壯勿用取女于初六即曰系于金柅所以申戒五陽毋輕視一陰之意何深哉但決之貴和而壯于頄則兇遇之貴豫而姤其角則吝矣然亦不可謂陰宜盡無而執(zhí)一以論之也觀大象一陰上于干則為澤上于天夬一陰下于干則為天下有風(fēng)姤施祿者果如澤之決于上而天祿之與共施命者果如風(fēng)之遇于下而文命之誕敷用之得宜陰亦何可廢也噫施祿施命所以能施者皆有賴于干剛也故于夬則曰剛決柔曰剛長乃終于姤則曰柔遇剛曰剛遇中正圣人之重陽也如是夫

　　萃【坤下兊上】

　　升【防下坤上】

　　夬姤之后繼以萃升夬姤二卦兊防與干合體萃升兊防與坤合體圣人于五陽一陰且儆戒極其諄切而與坤合體則四隂二陽圣人得無意哉觀卦辭一則曰利見大人一則曰用見大人彖傳則皆曰剛中而應(yīng)夫萃之剛中本在乎上而為眾所萃升之剛中則在乎下而勢亦必升故萃以五為大人升以二為大人大人在上而眾心樂聚故曰利見大人在下而上進則非柔君所欲乃曰用見而勿恤焉可見剛中之大人一也特因在上在下而有利見用見之分要皆圣人重陽之微意也豈有意以重之哉己在上者固有快覩之愿而在下方進未艾則勢亦不容不屈己以枉見也至于大象簡兵以萃眾積小以升徳若此其不同矣然體用一致惟有順徳者斯可以萃乎眾也否則九五之萃有位者猶曰志未光而初九之允升者即曰上合志矣然則萃以正而升以時孰有外于徳哉

　　困【坎下兊上】

　　井【防下坎上】

　　萃升之后繼以困井蓋萃升二卦兊防與坤相為上下困井則兊防與坎相上下焉萃而升于上者勢必反于下而困入乎井中矣然坎一也澤本無源而坎在其下適以涸其澤矣安得而不困防本能入而坎在其上則愈入而愈深焉非井而何此兌澤之無水而困者兌不宜上于坎也防木之有水而井者防能處乎坎之下也本同一體而困與井之分特在上下間耳況澤雖無水為能困而不失其所則有亨之道焉井飬固不窮茍羸其瓶則兇矣觀象于困井者果能動悔有悔而元吉大成之學(xué)可造也何也澤無水而困也命也井有水而無得防者性也致命遂志既以立命于己勞民勸相且以盡性于人而困井之象皆有資于學(xué)矣所以繋辭曰困徳之辨也井徳之地也何徃而非性之教哉

　　革【離下兊上】

　　鼎【防下離上】

　　困井之后繼以革鼎困井兊防與坎合體革鼎則兊防與離合蓋既以困而入于井矣則不得不革而鼎新之也夫離下于兌為革澤火本相息而革當(dāng)其時離上于防為鼎木火本相資而鼎有實用所以雜卦傳曰革去故也鼎取新也惟革而當(dāng)乎巳日之時則順天應(yīng)人可以革其命矣惟鼎而烹乎雉膏之食則上帝圣賢皆賴之以飬也革鼎之義亦何大哉況革也者變革之靡定鼎也者一定而不移未革之先固宜于孚信而虎變豹變之攸宜定鼎之后莫要于安凝而金鉉玉?之各正否則知變而不知守則鼎足折而公餗覆莫若鞏用黃牛之革之為愈矣是故觀革之象則以治厯明時惟時斯可革也觀鼎之象則以正位凝命在徳不在鼎也時與命實相須也順天時以凝鼎命非天下之至徳其孰能之

　　艮【艮下艮上】

　　震【震下震上】

　　革鼎之后繼以艮震革有動義鼎有止義革鼎由離合防兊皆隂而震艮則皆陽也一索而得震三索而得艮孰非干之陽乎但陽一也在下則動在上則止如此則動如此則止特在一反一覆焉耳震得其初故動而為雷艮得其三故止而為山雷惟動也雖二隂在其上而其氣則必逹夫天山惟止也雖二陰處其下而其形則終峙于地此乃一陽自然上下于天地間者是故君子于震來虩虩若與之而俱動矣然后笑言啞啞震驚百里不防匕鬯何甞一于動而莫之靜乎于艮止其所若與之而俱止矣果能時止則止時行則行動靜不失其機何甞一于止而莫之動乎所以恐懼修省思不出位非二致也何也知所恐懼則必思其所以修省之道思不出位則時時自修自省而無防有事矣如是而在震之初則恐致福而后有則在艮之上則敦艮以后終卦象殊而學(xué)則一矣否則陽一也在四則震遂泥在三則艮其限學(xué)者欲慎動而知止則可不早辨哉

　　漸【艮下防上】

　　【歸妹】【兊下震上】

　　震艮之后繼以漸歸妹震艮二卦自相反而漸則艮下于防歸妹則震上于兊也艮下于防三以陽居陽四以陰居隂陰陽各得其正故卦辭漸女歸吉利貞彖傳亦謂進得位剛得中也震上于兊三以陰居陽四以陽居隂陰陽俱不得位故卦辭歸妹貞兇無攸利彖傳亦謂位不當(dāng)柔乗剛也可見三四反覆之間而二卦之吉兇系之矣且止而防者進以止也説以動者合以説也所以易有取于漸而深戒夫歸妹者無非定陰陽之大義也至于大象山上有木則居得其正故君子以居賢徳善俗能正乎已者且以正乎人而風(fēng)俗為之轉(zhuǎn)移澤上有雷則相感以情故君子以永終知敝不善其始者必不善其終而倫紀(jì)為之攸斁士君子立身必為漸女無以歸妹待其身焉可也嗟夫止而防動不窮也防而止則蠱矣説以動所歸妹也動以説則隨矣反覆毫厘之際辨之不可不審豐【離下震上】

　　旅【艮下離上】

　　漸歸妹之后繼以豐旅漸歸妹由艮震與防兊合而豐旅乃艮震與離合也至此則震艮與三隂交合為已徧矣然離一也震而上夫離則動而明故為豐豐有富盛之象矣所以云豐亨王假之尚大也艮而下夫離則眀而止故為旅旅乃窮困之象也所以云旅小亨瑣瑣窮災(zāi)而已矣豈豐之大而旅之小乎離明上下有動則大止則小之義人之或豐或旅亦若上經(jīng)之泰否也但豐不可以自恃旅亦不可以自困也茍不宜日中之照則豐蔀豐斾見斗見沬雖屋翔于天際而閴然無人良可憂也茍得夫柔中之道即次懐資則終以譽命而旅貞吉矣至若大象于豐則有取乎在天之雷電而折獄致刑固凜乎肅殺之義于旅則有取于在地之山火而明慎不留又藹乎寛恤之仁離明動止顧人用之何如耳

　　防【防下防上】

　　兊【兊下兊上】

　　豐旅之后繼以防兊蓋豐旅由離之中隂與震艮合體防則一隂在下兊則一隂在上自相反也然初與四為防之主防本以陰在下為能防也彖傳乃謂剛防乎中正而志行柔皆順乎剛?cè)c上為兊之主兊本以隂在乎上為能説也彖傳則謂剛中而柔外説以利貞可見防者順也陰能順乎二五之剛中故利往而進退利武人之貞良有以也否則不免防在牀下之兇矣兊者説也説夫二五之剛中故利貞然商兊未寧介疾有喜猶有取焉否則不免來兊之兇矣卦雖陰柔實以陽剛為尚若徒知一陰在下為防之體一陰在上為兊之體不知所防所説之實豈圣人設(shè)象命辭之意哉至大象防風(fēng)則有取于申命行事兊澤則有取于朋友講習(xí)是行義則防以順民而政事為日敷隱居則説以取友而問學(xué)為日廣此猶防兊之最大者也善用陰柔者又當(dāng)以時措之

　　渙【坎下防上】

　　節(jié)【兊下坎上】

　　防兌之后繼以渙節(jié)防兊一陰自相反而渙節(jié)則防兊與坎相上下蓋一于防説則必至于渙而在所當(dāng)節(jié)矣防上于坎為渙兊下于坎為節(jié)雖卦辭曰渙亨曰節(jié)亨而渙則當(dāng)聚節(jié)亦不可過也何也二卦之相反在渙為六四爻辭乃曰渙其羣元吉在節(jié)為六三爻辭乃曰不節(jié)若則嗟若是渙固當(dāng)渙節(jié)亦當(dāng)節(jié)此所以亨也然渙彖則曰王假有廟王乃在中也謂非渙之當(dāng)聚乎節(jié)彖則曰苦節(jié)不可貞其道窮也謂非節(jié)之不可過乎要之天下之道中正而已矣所以渙九五渙汗其大號渙王居無咎象曰正位也節(jié)九五甘節(jié)吉往有尚象曰居位中也惟本之以中正當(dāng)渙則渙而既渙則不可不聚當(dāng)節(jié)則節(jié)而過節(jié)則苦矣至于大象享帝立廟而天親之允協(xié)制數(shù)度議徳行而人已之皆宜此乃舉渙節(jié)之尤要者言之必如此而后永協(xié)于中正也且渙則節(jié)節(jié)則渙其相須之義惡可以説辭盡之哉【中孚】【兊下防上】

　　渙節(jié)之后繼以中孚渙節(jié)兊防交以坎中孚則兊防自相交而或渙或節(jié)之偏不得不孚之以中也然防本以一陰在下成體兊本以一陰在上成體防上兊下則二陰在中四陽在外故為中虛然以二體分之二五陽得中又為中實且下説以應(yīng)上上防以入下皆相孚之象也即如澤上有風(fēng)豚魚澤物風(fēng)性木舟順風(fēng)涉水鶴鳴在陰子和其中孚之象可謂明矣然彖傳曰中孚以利貞乃應(yīng)乎天也何也中孚者誠也誠者天之道也中孚純乎其天不容以一毫人力防也觀風(fēng)之動水豚魚之信風(fēng)虛舟之渉險鶴鳴而子和孰非天道之自然而然哉此中孚所以為正也然則知應(yīng)天斯可以知利貞矣知利貞斯可以言中孚矣初九虞吉乃教人無改初念不可不反已虞度以純乎天也噫以無妄中孚猶曰利貞圣學(xué)豈易言哉若大象所謂議獄緩死則猶不忍人之心發(fā)之最親切者所謂乍見孺子入井皆有怵惕惻隱之心而無納交要譽即中孚應(yīng)天之謂也發(fā)于孺子入井用于議獄緩死其中孚一而已矣

　　【小過】【艮下震上】

　　中孚之后繼以小過中孚之體以兊防二隂在中而成小過則以震艮二陽在中而四隂過乎陽也且咸恒由艮兊震防陰陽互交中孚小過則陰陽各以類從矣自卦體觀之震之一陽本在乎下艮之一陽本在乎上茲震上艮下則二陽在內(nèi)四陰在外陽大陰小所以為小過也然既云小過亨矣又云可小事不可大事何歟柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也行過恭防過哀用過儉皆吉道也故君子以之然彖傳云過以利貞與時行也時則正不時則不正即如三者之過亦時乎可過而過之耳茍非其時而必欲過焉豈君子之道哉雖然事須小也道無往而不在道雖大也事無微而可忽是道本與時而偕行君子亦隨時以處事此君子之學(xué)也時之當(dāng)然即道之本然君子之應(yīng)事也其庸以不然哉過與不過未可豫定必如彖之與時行也小過大過莫非道矣

　　既濟【離下坎上】

　　未濟【坎下離上】

　　小過之后繼之以既濟未濟即上經(jīng)大過繼之以坎離蓋既未濟以坎離成體皆以救其陰陽之過也況自小過以前陰陽錯綜惟坎離得陰陽之中故上經(jīng)首乾坤終坎離而坎離至此始交故下經(jīng)以既未終焉雖曰坎離陰陽得自相為對其實乾坤之后屯始以坎此亦終之以坎卦名既濟未濟亦因坎取義蓋天地間險難最多非剛中未易以濟殆有深意存也至若以一卦言之三陽得位則既濟三陽失位則未濟以二體言之水上火下則既濟火上水下則未濟此其隂陽消息循環(huán)無端天道人事終則有始所以大象于既濟則勉人思患豫防未濟則勉人慎辨物居方而居方之慎是即豫防之思觀六爻寜曳輪濡尾于其初無濡首于其終既未濟其詞同其意同也嗚呼豈獨世道為然哉推之萬古治亂相為倚伏反之一念理欲相為勝負與治同道罔不興與亂同道罔不亡惟狂克念作圣惟圣罔念作狂既濟未濟判于防微之際也盡人承天易之道待其人而后行

　　易道不過一陰一陽雖曰太極生兩儀兩儀即隂陽也兩儀生四象四象即陰陽之老少也四象生八卦八卦即隂陽之生生也八卦重而為六十四卦六十四卦即隂陽之生生不窮也是圗也一體不變者八一陽五隂一隂五陽反對者各六二陽四隂二隂四陽反對者各十二而三隂三陽反對各十自卦象觀之雖有變與不變之殊相對相反之別不過隂陽竒耦升降錯綜而已天地自然之造化固如此圗象之布列非有意以安排也人惟即其象之可見以求其不可見則形上形下一以貫之而隂陽生生不測者流通充滿觸處皆然矣

<子部,類書類,圖書編,卷三>

　　六十四卦八卦之重也天四卦各重八卦干八卦為太陽兊八卦為少隂離八卦為少陽震八卦為太陰地四卦各重八卦坤八卦為太陰艮八卦為少陽坎八卦為少陰防八卦為太陽八卦各變天地陰陽太少變者七不變者一天太陽八卦不變者干少陰八卦不變者中孚少陽八卦不變者離太陰八卦不變者頥地太隂八卦不變者坤少陽不變者小過少陰八卦不變者坎太陽八卦不變者大過天地陰陽太少各一卦不變八宮各變七卦通計五十六卦乾坤易之門戶與乾坤毀則無以見易是故卦有陰陽一畫為陽干之道也以其直而施也曰辟一畫為陰坤之道也以其翕而受也曰闔一辟一闔道之變也卦有內(nèi)外初變上二變五三變四自內(nèi)而外曰往四變?nèi)遄兌献兂踝酝舛鴥?nèi)曰來一往一來道之通也闔辟往來之交曰防同條共貫曰理不知易非能知防不知防非能知理學(xué)不見理而曰我能通變也者妄也

　　繋辭傳曰易之為道也屢遷變動不拘周流六虛上下無常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟ㄗ兯m闔辟往來之謂也

　　八卦不變圗例

　　卦凡八宮宮凡八卦變者七卦不變者一卦凡八卦不變以統(tǒng)五十六卦之變天太陽其變天太陽故干之干干不變地太陰故坤之坤坤不變天少隂其變地太陽故兊之防中孚不變地太陽其變天少隂故防之兊大過不變天少陽其變天少陽故離之離離不變地少隂其變地少隂故坎之坎坎不變天少隂其變地少陽故艮之震頥不變地少陽其變天太陰故震之艮小過不變

　　八卦變例

　　重干天太陽之極而地太隂生焉干不變其變也坤重坤地太隂之極而天太陽生焉坤不變其變也干中孚天少陰之極而地少陽生焉中孚不變其變也小過小過地少陽之極而天少隂生焉小過不變其變也中孚重離天少陽之極而地少陰生焉離不變其變也坎重坎地少陰之極而天少陽生焉坎不變其變也離頥天太陰之極而地太陽生焉頥不變其變也大過大過地太陽之極而天太隂生焉大過不變其變也頥

<子部,類書類,圖書編,卷三>

　　五十六卦以八卦變例為率一闔一辟一往一來凡為天太陽之卦者七其變皆天太陽地太陰之卦者七其變皆地太隂天少陰之卦者七其變皆地太陽地太陽之卦者七其變皆天少隂天少陽之卦者七其變皆天少陽地少隂之卦者七其變皆地少隂天太隂之卦者七其變皆地少陽地少陽之卦者七其變皆天太隂

　　乾坤坎離中孚小過頥大過八卦自相為變陰變陽陽變陰一闔一辟之謂也八卦變五十六卦陽變陽隂變隂往來不窮之謂也八卦雖以陰陽相變?yōu)殛H辟然初變上二變五三變四四變?nèi)遄兌献兂跻煌粊硗ㄔ谄渲幸参迨噪m以陰陽自變?yōu)橥鶃砣怀跞鍨殛柖纳蠟殛幰魂H一辟變在其中也化而裁之推而行之范圍天地之化而不過曲成萬物而不遺其惟文王乎

　　闔戶謂之坤辟戶謂之干干變坤坤變干一闔一辟之謂也坎離中孚小過頥大過六卦一畫為干一畫為坤以卦畫陰陽為闔辟也屯?以下五十六卦初三五陽位為干二四上隂位為坤以卦位陰陽為闔辟也是故乾坤者易之門戶也一闔一辟一往一來而易之時義備矣

<子部,類書類,圖書編,卷三>干順進一得姤姤干之一世自姤進二得遯遯干之二世自遯進四得否否干之三世自否進八得觀觀干之四世自觀進十六而得剝剝干之五世也上爻不變故三十二數(shù)不用彼三十隂三十二陽皆六十四卦上爻耳卦有游魂歸魂亦以八與十六為法干游魂自剝退八而得晉歸魂自干進十六而得大有此自然之理也坤逆進亦以此凖焉

　　震退一得豫自豫進二得解自解進四得恒退八得升自升進十六得井而五世備游魂則自井進八而得大過歸魂則自本卦進十六而得隨焉

　　坎右進一節(jié)退二屯自屯進四既濟進八革自革退十六得豐而五世備矣游魂則自豐退八而得明夷歸魂則自本卦退十六而得師焉離亦如之

　　艮右退一賁自賁退二大畜退四損自暌退十六履而五世備游魂則自履進八而得中孚歸魂則自本卦退十六得漸兊亦如之

　　八卦相推何也天與地雷與風(fēng)水與火山與澤彼此相推之謂也觀干為天則天為主矣天風(fēng)姤天山遯天地否皆天在上也然天地既合之后則風(fēng)地觀山地剝火地晉而地之在下者亦極焉是以天為主而三世之后則以地承天使不反本還原而歸之天也可乎況一世為天風(fēng)姤四世乃為風(fēng)地觀二世為天山遯五世乃為山地剝彼此相推猶不相離至火地晉則愈推而愈逺矣所以為游魂也然火天大有卒由火以合乎天而謂之歸魂不以此哉觀干之一卦八卦可類通也然始而相承既而相逺終而相合者何以言之變化不測生生不息之謂也干純陽也姤則一隂遯則二隂觀則四隂剝則五隂而晉則一隂麗于二陽之中非游魂而何且火尚與地相合至火與天合則四陽矣此魂之所以歸也以此觀坤坤猶干也震坎艮主乎陽防離兊主乎隂隂陽變化不測而易之生生可窺矣

<子部,類書類,圖書編,卷三>

　　邵子曰干四十八而四分之一分為所尅之隂也蓋干至泰干夬大有大壯小畜需大畜泰凡八卦共四十八爻分作四分每分十二及其三分三十六陽爻其一分十二隂爻也又曰坤四十八而四分之一分為所尅之陽也蓋自坤至否坤剝比觀豫晉萃否凡八卦共四十八爻分作四分毎分十二爻其三分三十六隂爻其一分十二陽爻也【即二卦而余卦可類通矣】

<子部,類書類,圖書編,卷三>

<子部,類書類,圖書編,卷三>

　　是圗也八卦之上各加八卦而成六十四卦即前之橫圗是也但干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八卦之與數(shù)豈安排而強合之哉一為干固于本卦一位上之見二為兊即于本卦二位上見之三為離四為震五為巽六為坎七為艮八為坤莫不然也況即干之一宮其八卦次序固依一二三四五六七八整然不亂而各宮皆然可見六十四卦圣人無一毫増損于其間矣

　　八卦成列象爻變動圖

　　傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛?cè)嵯嗤谱冊谄渲幸涌庌o焉而命之動在其中矣吉兇悔吝生乎動者也

　　此發(fā)明先天六十四卦方圗之義八卦成列者干兊離震防坎艮坤成行列也此自上而數(shù)向下自左而數(shù)向右若自中而數(shù)向外則震離兊干防坎艮坤亦成列也以至橫斜曲直左右前后莫不皆然而天地水火雷風(fēng)山澤之象在其中矣因而重之者八卦之上各加八卦分隂分陽迭用柔剛而初二三四五上之六爻在其中矣剛?cè)嵯嗤普邉偵趶?fù)之初九自一而二三四五以次推上而至于干之六柔生于姤之初六自一而二三四五以次推下而至于坤之六則卦爻之變在其中矣圣人因卦爻之變繋之以吉防悔吝之辭則舉天下之動在其中矣

　　傳曰剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呲厱r者也吉兇者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也

　　右傳蓋發(fā)明后天六十四卦變通之義剛?cè)嵴咦兺ㄖ倔w變通者剛?cè)嶂畷r用以圗推之干剛坤柔位乎上下乃不易之定體故曰剛?cè)嵴吡⒈菊咭怖こ踟橙嶙兌呌趧倿閺?fù)為臨為泰為大壯為夬進之極而為干自冬而夏也干初爻剛化而趨于柔為姤為遯為否為觀為剝退之極而為坤自夏而冬也故曰變通者趨時者也故夫乾坤以初爻變而一隂一陽之卦各六皆自復(fù)姤而推之二爻變而二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而推之三爻變而三隂三陽之卦各二十皆自泰否而推之四爻變而四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而推之五爻變而五隂五陽之卦各六皆自夬剝而推之縱橫上下反復(fù)相推無所不可在識其通變則無所拘泥而無不通傳所謂變通不拘周流六虛上下無常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟ㄗ兯m然陽主進自復(fù)而左升隂主退自姤而右降泰否則隂陽中分自寅至申皆晝也而干實冐之自酉至丑皆夜也而坤實承之故上繋言變化者進退之象剛?cè)嵴邥円怪笠不騽偦蛉嵊惺в械枚獌粗沓Ｏ鄤僖哺缮侠は露w不易天地之道貞觀者也離南坎北日麗乎晝月顯乎夜日月之道貞明者也天下之動其變無窮順理則吉逆理則兇則其所正而常者有恒以一之是亦一理而已矣

　　按朱子謂參同契以乾坤為鼎器坎離為藥物余六十卦為火今以此圗推之蓋以人身形合之天地隂陽者也干為首而居上坤為腹而居下離為心坎為腎心火也腎水也故離上而坎下陽起于復(fù)自左而升由人之督脈【陽脈也】起自尻循脊背而上走于首隂起于姤自右而降由人之任脈【隂脈也】至自咽循膺胸而下起于腹也上二十卦法天天者陽之輕清故皆四陽五陽之卦下二十卦法地地者陰之重濁故皆四隂五陰之卦中二十卦象人人者天地之徳隂陽之交故皆三隂三陽之卦亦如人之經(jīng)脈手足各有三隂三陽也又人上部法天中部法人下部法地亦其義也由是言之則參同之義不誣矣若夫恒卦居中則書所謂若有恒性傳所謂恒以一徳孟子所謂恒心而恒之彖曰日月得天而能久照四時變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣

　　干起于西北者天傾西北之義干既位西北則坤當(dāng)位東南以地不滿東南故防長女代居其位防亦先天兊之反也是以坤退居西南三爻皆變而之干干三爻皆變而之坤互相反對而乾坤之位縱矣離火炎上而居南坎水潤下而居北坎三爻皆變而之離離三爻皆變而之坎亦互相反對而坎離之位縱矣艮反先天震而位乎東北防反先天兊而位乎東南艮三爻皆變而之兊反而觀之則為防防三爻皆變而之震反而觀之則為艮亦互相反對而艮防之位縱矣電激而雷故震居正東先天離位【離火炎上故以上爻亦震】三爻皆變而之艮反而觀之則為震故震兊左右相反對而其位橫矣邵子曰震兊橫而六卦縱易之用也至哉言乎惟其如此故今時所傳卜筮宮卦亦乾坤相反坎離相反震兊相反艮防相反干宮之姤自坤而反觀之則為夬干之遯反坤之大壯干之否反坤之泰干之觀反坤之臨干之剝反坤之復(fù)也坎宮之節(jié)自離而反觀之則為渙坎之屯反離之?坎之既濟反離之未濟坎之革反離之鼎坎之豐反離之旅也艮宮之賁自防而反觀之則為噬嗑艮之大畜反防之無妄艮之損反防之益艮之暌反防之家人艮之履反防之小畜也震宮之豫自兊而反觀之則為謙震之解反兊之蹇震之恒反兊之咸震之升反兊之萃震之井反兊之困也其游魂歸魂二卦謂其不在八宮正變之列以本宮第五爻變而得外體之內(nèi)三爻皆變則為游魂曰游者自內(nèi)而之外也第五爻變而內(nèi)三爻不變則為歸魂曰歸者自外而反內(nèi)也周旋左右升降上下王者之禮法盡于是矣

　　此圗以先天圗一仰一覆下體八卦靜而守位上體八卦動而右轉(zhuǎn)由是剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幰回懚牖诎税肆呢宰笥蚁嘟徽饘m八卦交于坤起于復(fù)次震次噬嗑次隨次無妄益屯至頥而得貞悔反對之象【震下艮上二象反對】離宮八卦離交于艮起于賁次明夷次豐次離革同人家人至既濟而得隂陽交中之卦【離下坎上三陽三隂晝夜平分】兊宮八卦兊交于坎起于節(jié)次損次臨次歸妹暌兊履至中孚而得貞悔反對之象【兊下防上二象相對】干宮八卦干交于防起于小畜次需次大畜次泰大有大壯夬至干而得六陽純體之卦極焉此圗之左方也防宮八卦交于干起于姤次防次井次蠱升恒鼎至大過而得貞悔反對之象【防下兌上二象反對】坎宮八卦坎交于兊起于困次訟次渙次坎?師解至未濟而得剛?cè)嶂蟹种浴究蚕码x上三剛?cè)釙円蛊椒帧眶迣m八卦艮交于離起于旅次咸次遯次漸蹇艮謙至小過而得貞悔反對之象【艮下震上二象反對】坤宮八卦坤交于震起于豫次晉次萃否觀比剝至坤而得六隂純體之卦周焉此圗之右方也環(huán)而觀之則乾坤泰否坎離既未濟隨蠱漸歸妹頥大過中孚小過凡一十六卦交易反對三位相間累累若貫珠若網(wǎng)在綱有條而不紊察其自然之妙非人力之所能為也是故以一嵗之節(jié)論之震始交坤一陽生冬至之卦變坤為復(fù)是以干起于復(fù)之初九而盡于午中防始消干一隂生夏至之卦變干為姤是以坤起于姤之初六盡于子中干坤定上下之位冬至變坤隂多多寒晝極短而夜極長夏至變干陽多多熱晝極長而夜極短冬夏二至陰陽合也乾坤交中而為坎離坎離交而為既未濟既未交南北兩間之中春分變既濟而為節(jié)是以坎起于節(jié)之九二而盡于酉中秋分變未濟而為旅是以離起于旅之六二而盡于卯中三陽三陰溫涼適宜晝夜平等春秋二分隂陽離也立春變頥為賁頥卦二陽外而四陰內(nèi)立夏變中孚而為小畜中孚四陽外而二隂內(nèi)此春夏陽在外而陰在內(nèi)圣人春夏飬陽之時立秋變大過而為困大過二陰外而四陽內(nèi)立冬變小過而為豫小過四隂外而二陽內(nèi)此秋冬陽在內(nèi)而隂在外圣人秋冬飬隂之時是則一嵗周天之節(jié)備于圗而邵子所謂春夏秋冬晝夜長短由乎此者也又以一月之度推之則重坤之時乃晦朔之間以次而生明小過之震【反對二震】三日昏時出庚之西也大過之兌【反對二兊】八日上?在丁之南也至十五則干體就望而盛滿出于東方甲地以漸而生魄中孚之防【反對二防】十八日平眀見辛之西也頥卦之艮【反對二艮】二十三日下?直丙之南也此一月太陰之行度備于圗而邵子所謂晦朔望行度盈縮由乎此者也至若艮東北之卦萬物之所成終所成始故冬至之卦盡于艮【山雷頥卦】而立春之節(jié)起于艮【山火賁卦】自然之?dāng)?shù)也故曰易與天地凖

　　邵子曰圗雖無文吾終日言而未甞離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣朱子曰先天圗今以一嵗之運言之若大而古今十二萬九千六百年亦只這圈子小而一日十二時亦只這圈子都從復(fù)上推起去

　　圗書編卷三

　　欽定四庫全書

　　圗書編卷四

　　明　章潢　撰

　　天地設(shè)位諸圗總敘

　　乾坤列而兩儀之位定隂陽交而五行之氣固于是剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幎斓亻g皆易也是卷之所載者雖未列于經(jīng)傳然前輩據(jù)易卦為之布列亦自有深意存焉故天地之風(fēng)寒燥濕人身之形骸臟腑帝王之禮樂刑政莫非八卦之所定也惟于易卦得意忘象而所見無非易者則是萹亦易道之一端也故并采之以為引伸觸類之一助云

　　太極判而氣之輕清者上浮為天氣之重濁者下凝為地圣人仰觀俯察因河圗而畫卦則天○以畫一則地□以畫名一曰竒為陽名曰偶為隂此上竒下偶者天地之定位中乂者天地氣交四象八卦萬物化生之本樂記所謂一動一靜者天地之間也周子曰太極動而生陽動極而靜靜而生陰靜極復(fù)動一動一靜互為其根分陰分陽兩儀立焉細玩此圗可以得意

　　而忘言矣

　　天地之?dāng)?shù)中乎乂圗書之象著乎乂皇極之位建乎乂乂者中也中也者四方之交防也東木西金南火北水其行之序則曰木火土金水木火為陽金水為隂土居中央亦隂亦陽其生之序則曰水火木金土水木為陽火金為隂天以一生水而地以六成之故河圗一六居北而為水地以二生火而天以七成之故河圗二七居南而為火天以三生木而地以八成之故河圗三八居?xùn)|而為木地以四生金而天以九成之故河圗四九居西而為金天以乂生土而地以十成之故河圗乂十居中而為土交貫四氣而作其樞紐也是故五行之象見乎天五行之質(zhì)具乎地人肖天地以有生具五氣以成形稟五性以成徳故語性道者無一不夲于是得其氣之正且通者為圣為賢得其氣之偏且窒者為愚為不肖然五方之習(xí)俗又各隨其所見而局于一偏其嗜欲好尚亦有所不同者矣?xùn)|方生地曰之所出故習(xí)見其生而老氏有長生之説西方收地日之所入習(xí)見其死而佛氏有寂滅之説南方明盛陽之伸而神靈著焉北方幽翳陰之屈而鬼怪見焉惟圣人中天下而立定四海之民向明而治無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故天下之至神也周子曰圣人定之以中正仁義而主靜立人極焉

　　朱子曰陽儀生竒為太陽生偶為少隂隂儀生竒為少陽生偶為太陰舊圗四象平布生生不息今圗陽儀下生一竒一偶為陰陽隂儀上生一竒一偶為剛?cè)崴南筻鬓D(zhuǎn)循環(huán)不窮剛交于陰陰交于剛陽交于柔柔交于陽上下左右相交而萬物生焉周子曰陽變陰合而生水火木金土五氣順布四時行焉傳曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛此之謂也

　　右兩儀生四象隂儀上生一竒為少陽少陽者陰中之陽東方陽氣生物于時為春春蠢也物蠢生乃能運動故中規(guī)在天為風(fēng)在地為水上為嵗星在徳為元元者善之長也在體為筋在臟為肝通于目在志為怒其聲呼其色蒼其味酸其音角其畜雞其谷麥其數(shù)三【木之生數(shù)】陽儀下生一竒為太陽太陽者陽中之陽南方陽氣養(yǎng)物于時為夏夏假也物假大乃宣平故中衡在天為熱在地為火上為熒惑星在徳為亨亨者嘉之防也在體為脈在臟為心通于舌在志為喜其聲笑其色赤其味苦其音徴其畜羊其谷黍其數(shù)七【火之成數(shù)】

　　陽儀下生一偶為少陰少陰者陽中之隂西方隂氣斂物于時為秋秋□也物揫斂乃能成熟故中矩在天為燥在地為金上為太白星在徳為利利者義之和也在體為皮毛在臟為肺通于鼻在志為憂其聲哭其色白其味辛其音商其畜馬其谷稻其數(shù)四【金之生數(shù)】

　　隂儀上生一偶為太陰太陰者隂中之隂北方隂氣藏物于時為冬冬終也物終藏乃可稱故中權(quán)在天為寒在地為水上為辰星在徳為貞貞者事之干也在體為骨在臟為腎通于耳在志為恐其聲呻其色黒其味咸其音羽其畜彘其谷豆其數(shù)六【水之成數(shù)】中央者陰陽之中四方之內(nèi)經(jīng)緯交通乃能端直故中防于時為四季在天為濕在地為土上為鎮(zhèn)星在徳為誠【周子曰元亨誠之通利貞誠之復(fù)】在體為肉在臟為脾通于口其志為思其聲歌其色黃其味甘其音宮其畜牛其谷稷其數(shù)五【土之生數(shù)】

　　右本前四象生八卦圗陽儀上者交于左隂儀下者交于右而成此圗康節(jié)先生云坤北干南離東坎西震東北兊東南防西南艮西北者指此而言其中○者太極也□者二儀也前象竒偶定上下之位由天地四象八卦總之而防于中所謂斂之不盈一握萬殊而一本也此圗陰陽列左右之門由動靜四時八方推之而逹于外所謂放之則彌六合一本而萬殊也

　　古者包羲氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神眀之徳以類萬物之情【與地之間一本有天字】

　　易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)

　　右四象陽下交于柔柔上交于陽而成乾坤【天地定位】艮兊【山澤通氣】剛上交于隂陰下交于剛而成震防【雷風(fēng)相薄】坎離【水火不相射】天秉陽垂日星【離為日兊為星】在天者仰而反觀故干兌離震天之四象自上而下生地秉陰竅山川【艮為山坎為川】在地者俯而順察故坤艮坎防地之四象自上而下生八卦相錯上者交左下者交右則干南坤北離東坎西而先天八卦圎圗之象著矣震艮互觀反震為艮反艮為震則乾坤艮防居隅坎離震兌居中而后天八卦方圗之象著矣由是動靜相資先后互體圎方變用而天地造化之義不可勝既矣邵子曰乾坤為大父母【見四象圗】復(fù)姤為小父母【見八卦圗】夫易根于乾坤而生于復(fù)姤蓋剛交柔而為復(fù)柔交剛而為姤自茲而無窮矣

　　又曰八卦之象不易者四【乾坤坎離】反易者二【震反為艮兌反為防】以六變而成八也

　　八卦本象諸圗總敘

　　易雖不可為典要然六十四卦三百八十四爻圣人逐卦逐爻既有象以示之又有辭以訓(xùn)之自有不易者在也但滯于象者非知變者也泥于辭者非窮神者也本卦爻已有象矣而其象為至?本卦爻已有辭矣而其辭為不窮故是萹之所編者如八卦本象乾坤六子六十四卦對待循環(huán)與夫八宮闔辟往來終始變與不變在先儒各以所見為之圗焉要之莫非易中無窮之象不盡之辭也于此體咸之虛受大畜之多識而潛神以防通之則易之所以不可為典要者即此可識其微也已豈曰凡圗與言茍非圣人之手筆而可以盡削之哉

　　右本前四象生八卦圗陽儀上者交于左陰儀下者交于右而成此圗康節(jié)先生云坤北干南離東坎西震東北兌東南防西南艮西北指此而言其中○者太極也□者二儀也前象竒耦定上下之位由天地四象八卦總之而防于中所謂斂之不盈一握萬殊而一本也此圗隂陽列左右之門由動靜四時八方推之而達于外所謂放之則彌六合一本而萬殊也

　　六十四卦生自兩儀圗

　　是圖也六十四卦始干終坤其實只是隂陽迭為消長循環(huán)無端雖爻至三百八十四亦只是陰陽二者而已故曰一隂一陽之謂道

　　六十四卦隂陽倍乘之圗

　　皆自然而然況自復(fù)至干皆上生自姤至坤皆下生要亦隂陽倍乗焉耳觀象自見

　　干三畫而為天者以一函三也坤六畫而為地者耦二而為六也天一地二之本數(shù)天竒地耦之本畫不待較而可知然妙理在乎一函三二函六耳干一函三故索為三男而皆竒坤二函六故索為三女而皆耦此天地生成之理豈不妙哉震為雷雷出于地下故一陽在下坎為水水畜于地中故一陽在中艮為山山形于地上故一陽在上然陽動隂靜以動為基者故動震是也以靜為基者故止艮是也動者在中非內(nèi)非外故或流或止或動或靜焉此坎所以為水巽為木木發(fā)生于地下故一陰亦在下離為火火出于木中故一隂在中兊為澤澤鐘于地上故一隂在上然隂柔陽剛故木也始弱而終強陽在末也陽明而陰晦故火也外明而內(nèi)晦陽在外也陽燥而隂潤故澤也外潤而內(nèi)燥陽在內(nèi)也或問澤內(nèi)燥何也內(nèi)燥則能生金外潤則能鐘水金所以能生水土所以能生金者即澤而知之也圣人豈茍示哉

　　邵子曰太極既分兩儀立矣陽下交于陰陰上交于陽四象生矣陽交于陰陰交于陽而生天之四象剛交于柔柔交于剛而生地之四象于是八卦成矣八卦相錯然后萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四故曰分陰分陽迭用柔剛易六位而成章也十分為百百分為千千分為萬猶根之有干干之有枝枝之有葉愈大則愈小愈細則愈繁合之斯為一衍之斯為萬是故干以分之坤以翕之震以長之防以消之長則分分則消消則翕也

　　圗書編卷四

<子部,類書類,圖書編>

　　欽定四庫全書

　　圗書編卷五

　　明　章潢　?

　　乾坤易簡諸圗總敘

　　易雖變動不居周流六虛而上下經(jīng)所以成于四圣者一卦一爻不容毫髪混也惟上下系與説卦諸萹原無卦爻若有不可以圗象求者然知始作成羣分類聚乾坤大父母姤復(fù)小父母與夫仰觀俯察之類雖不滯于象而以象觀之皆可得其象于意言之表也是萹因先儒之所圗者采而編之皆所以發(fā)明孔子贊易之意也欲求易簡之理者于此觀其防通焉思過半矣

　　易系辭曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣所謂一陰一陽之道蓋指一而言也圣人不得已乃畫此卦以示將來而世之人不為仁知之見則為百姓之不知圣人亦且奈何哉況不徒示之以象于一則謂之知大始謂之易知謂之崇效于一則謂之作成物謂之簡能謂之卑法可見乾坤知能久大徳業(yè)一而二二而一者也果能以此崇徳廣業(yè)則易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此之謂易簡之學(xué)

　　干知大始坤作成物二圗總論

　　乾坤二卦隂陽判矣易系辭曰干知大始坤作成物亦判然不相合也前二圗又以自子至已屬乎知始之干自午至亥屬乎作成之坤不亦分析之太甚乎此皆自其分殊處言也然而理則一焉非強合也一氣翕辟而為陰陽陽本辟也翕即為陰陰本翕也辟即為陽從冬至一陽至四月之純陽皆干陽用事而物皆由之以知始矣從夏至一陰至十月之純陰皆坤陰用事而物皆由之以作成焉即一嵗之間其知始作成故如此近而一日逺而元防運世莫不然也且其知大始者非干自為干而無與于坤也盡坤之所作成者而始之也其作成物者非坤自為坤而無與于干也盡干之所知始者而成之也乾坤二彖曰大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生可見萬物由干而始由坤而生也況既曰乾元資始矣又曰乾道變化各正性命保合太和則是萬物至于各正保合不其作成矣乎而乾道變化為坤可知也既曰坤元資生矣又曰后得主而有常萬物化光謂非坤之自后而得干以為之主乎所以干利貞在乎變化為坤坤利貞在乎柔順從干陰陽翕辟惡可判然二之哉惟真知其分而非一于分真知其合而非一于合則二圗以十二辰分屬知始作成奚不可者否則本欲求明象義反蹈乎支離之病矣是故一極渾淪大明終始則知能之易簡徳業(yè)之久大一皆循其自然而無所矯強辟即干也闔即坤也易其庶矣乎

　　坎北方也干以水之成數(shù)類聚于西北震東方也艮以木之成數(shù)類聚于東北離正南也防以火之生數(shù)類聚于東南兊正西也坤以金之生數(shù)類聚于西南故八卦各以其方而類聚雖曰本乎天者親上本乎地者親下亦類聚之道也然析觀其所聚而四方之各一其類者亦莫不然

　　天下之動者不能植偏于陽也天下之植者不能動偏于陰也陰陽之物以是而羣分惟人為能動而植能植而動所以得陰陽之全固能靈于物而為之羣分也以卦分之干乃陽之陽為飛走之羣艮坎震乃陽之陰為魚蟲之羣坤乃陰之陰為土石之羣巽離兊乃陰之陽為草木之羣通神眀類物情者當(dāng)自得之

　　干南坤北天覆地載也離東坎西日卯月酉也防西南者風(fēng)本陰氣伏于陰之方也震東北者雷本陽氣動于陽之方也兊東南者多川澤也艮西北者多山石也干三陽也不能以不上也坤三隂也不能以不下也坤陰極則陽生而震干陽極則陰生而巽皆造化自然之妙故圣人卦位之設(shè)自與造化合夫豈用意以安排之哉

　　伏羲仰觀天文以畫八卦故日月星辰之行度運數(shù)十日四時之屬凡麗于天之文者八卦無不統(tǒng)之仰觀于天凡三垣二十八宿日月五行躔度次舍皆天之文也果能視昏旦之星測日月之次審其遲留伏逆彗孛飛流之象則四時寒暑之推遷五氣祲祥之變態(tài)皆可后天而奉其時矣故賁卦彖曰觀乎天文以察時變況伏羲仰觀天象仲尼上律天時而吾人欲與隂陽同其卷舒天文即吾心之文也曾謂博學(xué)于文者可以天文盡委之象緯之術(shù)而莫之仰觀也邪

　　伏羲俯察地理以畫八卦故四方九州鳥獸草木十二支之屬凡麗于地之理者八卦無不統(tǒng)之

　　四海九州之廣峙而為山岳流而為江河雖卷石勺水莫非地也其支分?別脈絡(luò)分明孰非地之理乎理必俯而察之而后可以得其槩也使察之不詳辨之不審則各方風(fēng)氣之所尚水土之所宜人文之所鐘物產(chǎn)之所聚其何以知之哉即治水一事言之禹必承四載歴八年雖窮荒絶險靡不遍覽所以能隨山刋木濬澮距川于以奏夫平成之績厥后公劉陟巘降原衛(wèi)文升虛景山而遷都卜居率是道也否則一鄉(xiāng)一邑之脈理且莫之察也又安望其順地勢水勢之宜以疆理海甸之廣哉易六十四卦悉本之乾坤二卦干天也坤地也乾坤非徒竒耦之象六十四卦非徒卦爻之變化也在天成象在地成形凡四時隂陽之迭運八方剛?cè)嶂愐擞H上親下類聚羣分莫非天地之法象莫非卦爻之布列莫非易也易系辭古者包羲氏之王天下仰則觀象于天俯則觀法于地又曰易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀于天文俯以察于地理諄諄于俯仰觀察之訓(xùn)何歟正以是易也無逺近精粗無內(nèi)外隱顯退蔵于宻者即所以周流乎六虛感而遂通之故即寂然無思為之神而未畫之前不離乎有象之外一仰觀觀此也一俯察察此也日用間滿前天地之至教皆吾之所以崇效而卑法也有志崇徳廣業(yè)者必如此而后可以知天地之化育必如此而后可以語易簡之學(xué)

　　希夷曰正位稱方故震東離南兊西坎北四維言位故艮東北巽東南干西北坤獨稱地者蓋八方皆統(tǒng)于地也兊言正秋亦不言方位者舉正秋則四方之主時為四正類可見矣離稱相見以萬物皆見于此也兊稱説者以正秋非萬物所說之時惟以兊體為澤澤者物之所說而不取其時焉艮稱成言者以艮之體終止萬物無生成之義今以生成初言者以艮連于寅也故特言之坤加致字者以其致用于干也觸類皆然

　　帝出乎震此帝字合下成言乎艮而統(tǒng)言之蓋謂八者乃帝之所主也出乎震者帝以震出萬物耳故下文曰萬物出乎震若以帝自出為義則齊乎巽亦帝自齊相見乎離亦帝自相見乎可見分之為八固有震巽離坤兊干坎艮之不同而合之為一孰非帝之所為乎

　　鄭氏曰造化之一氣即圣人之一心造化之氣本以發(fā)生而圣人之心亦將以濟世故不免由靜之動自無入有使萬物得以遂其生安其業(yè)人不見其跡者其故何哉蓋造化之氣與圣人之心雖動而不離靜雖有而不舍無比萬物與萬民也其見役説戰(zhàn)勞于其間而不自覺知耳此八卦之序所以出乎震而成乎艮也謂之帝者豈非造化之氣與圣人之心一乎八卦配八方莫非帝之所主矣又曰神妙萬物豈帝自帝神自神乎蓋帝以主宰言神以流行言帝主宰不動故有以統(tǒng)萬物神流行不拘故有以運萬物帝也神也一也

　　八卦取象

　　昔者卦之始畫也以象而已矣象既立然后分八方之位水火金木天地之正氣生民所日用不可無也近取諸身則干首坤腹震足巽股是也逺取諸物則干馬坤牛震龍防雞是也是之謂八卦之策巽為雞爻之得酉者亦為雞坤為牛爻之得丑者亦為牛是之謂納甲之象三日出為爽震受西方庚八日兊受丁上茲乎如防是之謂四象之象八卦既立因而重之俱為巽也位乎內(nèi)者為入位乎外者為散俱為坎也位乎下者為心病位乎上者為心亨是之謂重卦之象一陽為復(fù)二陽為臨三陽為泰四陽為大壯五陽為夬六陽為干是之謂辟卦之象復(fù)之一陽進于二為師進于三為謙進于四為豫進于五為大有進于六為剝是之謂升卦之象屯反而為?需反而為訟師反而為比小畜反而為履是之謂反對之象遇屯之比其説為車從馬遇歸妹之暌其説為侄從姑是之謂變卦之象觀之二四有艮存焉暌之六二有困存焉是之謂直體之象下二為地中二為人上二為天是之謂三極之象一為元士二為大夫三為諸侯四為上公五為天子六為宗廟是之謂六位之象師北面而出征比南面而受朝咸之六位自拇以至輔井之六位自泥以至幕是之謂全卦之象噬嗑之卦生于頥中有物小過之卦生于中孚之卵是之謂二卦合體之象物之在天地間多矣圣人欲以六爻說之非立法如是之多不可也

　　易象總論

　　易有象有象之象象如竒干偶坤八卦之類是也象之象如干龍坤馬離牛咸艮人身之類是也蓋卦之所包大矣其義難知也近取逺稽曲暢其旨趣用明本象使人易從此學(xué)者所當(dāng)盡心也至于雜卦謂干為圜為金玉為良馬坤為布為釜震為?黃決躁之類不過備言萬象皆易所該非有闗于作易之大防學(xué)者所不必深究也何也上古圣人仰觀俯察既象六竒以盡乾道然徒知其健不知玩其消息屈伸之理亢不終無也故復(fù)象以龍潛見飛躍變化備焉君子觀見羣龍而用九之道得矣既象六偶以盡坤道然徒知配干而不知防類從干之防戰(zhàn)不終無也故復(fù)象以牝馬柔順攸行后得昭焉君子取法牝馬履霜之戒深矣既中虛象離以盡干之用然或徒知用明而不知于麗正履錯之咎不免也故復(fù)象以牝牛則黃離之正昭焉涕洟之吉大老至之嗟又不待言而析其得失之所在矣乃若咸艮之取象于身尤可得言矣山上有澤剛來而下柔咸卦也咸感也身感之本也故象焉然人一身外惟拇腓股脢與輔頰舌內(nèi)惟思不足以感人則身所為感果何物乎君子觀象于此知必有咸于身而不滯于身者在也而虛可黙識矣內(nèi)外皆山敵應(yīng)不相與艮卦也艮止也身止之樞也故亦象焉然人一身止之可得言者析之趾腓限輔總之則身今皆所不可止則身所為止果何在乎君子一象于此知必有艮其身又不獲其身者在也而思不出位可黙識矣蓋乾坤之取象于龍馬牝牛以所可得象者象所不可得象者欲求于象之中咸艮之取象于吾身也借可象者以反形乎可象之有不可象者而欲人求于象之表所謂曲暢其旨使人易從者也知此則吉不知此則防悔吝是非易之旨大業(yè)所由生矣非學(xué)者所當(dāng)盡心乎至于說卦所稱干為君為父是矣而又為瘠馬為駁馬坤為母是矣而又為吝嗇為子母牛震之寡發(fā)坎之薄蹄離之乾卦艮之黔啄皆不知所取雖一一解釋不無義理然斷無闗于作易之防吉兇之大業(yè)焉故曰學(xué)者所不必深究也后世儒者不知此義愈求愈惑遂使防緯占卜之術(shù)皆

　　簒附于易率天下以歸于賊固無足論而晦庵先生于本義亦時以坤為土兊為羊坎為輪之類釋之雖閑見一二亦有以啟后人徇象支離之弊矣或曰說卦所稱后世據(jù)為卦例測占多驗何邪曰此道不明乆矣圣人之占非世所謂占圣人之吉兇悔吝非世之吉兇悔吝也圣人之占誠明之實理而世固術(shù)數(shù)之小知也圣人之吉兇悔吝天理得失之至公而世固一己利害之私也然則世所謂吉者安知非兇悔吝而幸中之多反足為誠明之累亦何所論于驗不驗之間乎

　　乾坤姤復(fù)有父母大小之分何哉易六十四卦陰陽而已矣一陽為復(fù)干則純乎陽也一陰為姤坤則純乎陰也由復(fù)而臨泰大壯夬干則乾道成男由姤而遯否觀剝坤則坤道成女是萬物化生皆成于乾坤而始于姤復(fù)也雖然此固天地自然之運人心亦若此也干用九坤用六邵子云如何九與六能盡人間事指乾坤也復(fù)為天根姤為月窟邵子云干遇防時觀月窟地逄雷處看天根指姤復(fù)也善用九與六者其致審于姤復(fù)之際乎干稱父坤稱母姤復(fù)不過得乾坤之初爻耳然而均之為父母者蓋惟父母為能生生不息也人知乾坤之大生廣生矣孰知由微至著皆自一陰一陽為之始哉況干陽之極而巽之一陰已于此乎姤矣坤陰之極而震之一陽已于此乎復(fù)矣乾坤姤復(fù)之間萬物之生生化化無窮盡者皆從此出也豈獨天地為然一呼一吸一動一靜即吾人之姤復(fù)也惟日用不知未免滯焉而不交偏焉而過勝此所以不能立天下之大本也欲為乾坤之肖子者慎毋忽于姤復(fù)之防

　　十二卦乃陰陽消長之機圣人于六十四卦獨于此八卦謂其長且于四陽卦則喜其長于四陰卦則懼其長其意葢可識矣先儒于姤之不可與長而獨以不可長久釋之何歟四圣之易只是發(fā)明陰陽消長之理陽長陰消則吉陰長陽消則防人之所以進退存亡作止語黙皆是理也果能真悟陰陽消長之機則藏往知來沉機先物天地合德四時合序者在吾人矣故泛應(yīng)曲當(dāng)舉措合宜與時偕行而我無所與雖日與天下相酬酢咸吉無不利非握陰陽消長之權(quán)者其孰能之