十二月卦自復(fù)卦一陽(yáng)生為冬至子中屬十一月中臨卦二陽(yáng)生為大寒丑中屬十二月中泰卦三陽(yáng)生為雨水寅中屬正月中大壯四陽(yáng)生為春分卯中屬二月中夬卦五陽(yáng)生為糓雨辰中屬三月中乾卦六陽(yáng)生為小滿已中屬四月中為純陽(yáng)之卦陽(yáng)極則陰生故姤卦一陰生為夏至午中屬五月遯卦二陰生為大暑未中屬六月中否卦三陰生為處暑申中屬七月中觀卦四陰生為秋分酉中屬八月中剝卦五陰生為霜降戌中屬九月中坤卦六陰生為小雪亥中屬十月中為純陰之卦陰極則陽(yáng)生又繼以十一月之復(fù)焉陰陽(yáng)消長(zhǎng)如環(huán)無(wú)端不特見之卦畫之生如此而卦氣之運(yùn)亦如此自然與月之陰陽(yáng)消長(zhǎng)相為配合大傳所謂易與天地凖故能彌綸天地之道于此亦可見其一端

　　圣人之作易也觀變于陰陽(yáng)而立卦雖上下無(wú)常變動(dòng)不居然陽(yáng)之畫象則竒也陰之畫象則耦也故曰干陽(yáng)物也坤陰物也知干陽(yáng)坤陰則六十四卦可知矣于干初爻曰陽(yáng)在下也坤之初爻曰陰始凝也知乾坤之初爻則三百八十四爻可知矣但消長(zhǎng)盈虛固天地一定之運(yùn)而世道之升降人道之吉防于此乎寓故于泰曰小往大來(lái)彖曰內(nèi)陽(yáng)而外陰內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也于否曰大往小來(lái)彖曰內(nèi)陰外陽(yáng)內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也即陰陽(yáng)之盛衰示人以理欲消長(zhǎng)之機(jī)可謂諄且切矣凡剛?cè)岽笮?nèi)外出入卑髙貴賤皆此意也且于系辭曰陽(yáng)卦多陰陰卦多陽(yáng)其故何也陽(yáng)卦竒陰卦耦其德行何也陽(yáng)一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也注云凡陽(yáng)卦皆五畫凡陰卦皆四畫君謂陽(yáng)民謂陰是陰陽(yáng)之卦皆以陽(yáng)為君也陽(yáng)卦多陰以一陽(yáng)畫為君則四畫為民君一而民二故為君子之道矣陰卦多陽(yáng)以二陽(yáng)畫為君則二陰畫為民君多而民寡故為小人之道乎且只以多寡言是陽(yáng)多反為小人也殊不知陽(yáng)卦竒竒即一也陰卦耦耦即二也謂陽(yáng)一而陰則二也陽(yáng)一君二民者陽(yáng)卦以陽(yáng)為主而陰為之民故曰君子之道陰二君一民者陰卦以陰為主而陽(yáng)反為民矣故曰小人之道本以陰陽(yáng)分君子小人非以五畫四畫為君子小人之分也雖扶陽(yáng)抑陰易為君子謀要皆因天地自然之象而系之辭焉耳圣人何庸心哉況究其極至既云德行則畫數(shù)非所論也不然否泰二卦干無(wú)陰畫何以謂之為君子坤無(wú)陽(yáng)畫何以謂之為小人剝止一陽(yáng)何以謂之為小人長(zhǎng)也唯防而通之斯善易矣

　　王氏曰三相參為參五相伍為伍以干之畫參坤之畫變之為震坎艮以坤之畫參干之畫變之為巽離兌所謂參以變也象天地合德陰陽(yáng)交感也一與九相伍二與八相伍三與七相伍四與六相伍五與五相伍謂為行伍合為大衍之?dāng)?shù)五十所謂伍以變也
　　參天則天一天三天五總而為九兩地則地二地四合而為六方其揲蓍者七九八六皆以為用及其成卦舍七而取九舍八而取六倚于一偏是為倚數(shù)
　　夫竒數(shù)皆天偶數(shù)皆地生以天者成以地生以地者成以天其為天若地特陰陽(yáng)之進(jìn)退出入竒耦之體用分合而已説卦曰參天兩地而倚數(shù)觀變于陰陽(yáng)而立卦發(fā)揮于剛?cè)岫炒髠髟粎⑽橐宰冨e(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變孰能與于此其曲盡乎至妙之用者河圖法也
　　其曰參曰兩曰參伍者通其數(shù)之所變以用也參也者一二之所以變也由一自分其一以為二起自為之對(duì)則見其二而不見其一矣其一又自參出于二之中故三也于參之法是即為一小成是三畫之立見人參于天地之中以生也積三小成參其三而合于乾元用九是參之始制即陽(yáng)竒之謂天者所由然也
　　兩也者由一生二起而對(duì)并以立既以象因之兩其二以象四象天一本自一而二參其一以為三況二本一之對(duì)豈不得二其三而反對(duì)之乎故從而三其二以成六即合于坤元用六是又兩之始制兼三才而兩之故六因之六畫成卦六位成章即陰耦之謂地者亦由以然也
　　由是參其兩二而交又以合之是伍也兩其二伍則又什矣十特見于參九之外則又一之所由以寄者也何以明之參之兩之而伍而什之皆人文之為而自然與天地合者參文之厽彡兩文之帀從至維伍維什皆立人于維中維旁者斯可黙識(shí)古人立心立極之制有在于是矣
　　必參其三三兩其三二是參兩之一小成矣故必又參其三三而參之為參天兩其三二而兩之為兩地是天地之?dāng)?shù)無(wú)從而合且分矣乃以其初不入于用之一數(shù)竒于十以行其中而為之分且合以成其中制者是一也而求于圖之?dāng)?shù)如環(huán)無(wú)端其一莫見何在而所見惟十爾夫參其三三與兩其三二合而為大參兩斯有以見天地渾成一始終者所以然也至所謂參伍錯(cuò)綜則未究也其謂之參伍錯(cuò)綜者伍以之?dāng)?shù)少于伍無(wú)所用伍五以后之?dāng)?shù)多于五故參以五伍于其中錯(cuò)且綜之而行其制中之法也然大傳于參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)亦必謂通其變?nèi)缓竽艹商斓刂臉O其數(shù)然后能定天下之象則知其未易知也然既教以參伍錯(cuò)綜則安得不研求所以然哉因參稽自系易以來(lái)已幾二千年矣學(xué)者無(wú)探索及之者至于龍圖續(xù)始亦無(wú)發(fā)明深切愚之心濳力索極深研幾適然省悟元無(wú)他事也大傳曰天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合即圖之?dāng)?shù)矣
　　故夫參天者成象謂干于是參陽(yáng)數(shù)之三三以統(tǒng)乾元用九而參中有兩陽(yáng)中見陰兩地者效法謂坤于是兩陰數(shù)之二二效法于干遂參其二而六之以防坤元用六而兩中用參隂中見陽(yáng)以是見一陰一陽(yáng)變而通之于天地之間所以必參兩也參之兩之所以必九六也參亦非他即前所謂一二之變也一自分其一以為二起而相對(duì)則見其二而不見一其一又自參出于二之中故曰參也此參制之一小成然參兩參伍莫不于是焉起斯故示其參之幾也

　　天髙地下渾兮辟兮二氣絪緼莫知端倪屈伸摩蕩變化無(wú)方成象成形洋洋乎充塞于兩間矣果孰主張是哉不可得而形容不可得而名狀渾淪無(wú)端謂之太極空洞無(wú)際謂之太虛真精不二謂之太一生化莫測(cè)謂之大造髙明博厚其形體也覆載發(fā)育其功用也陰陽(yáng)剛?cè)嵘衩钊f(wàn)物皆所以言天地而非所以言天地之心也天地之心且不知何所指而欲見其心焉難矣哉復(fù)卦彖傳曰復(fù)其見天地之心乎天地之心何心也親上親下類聚羣分化機(jī)滿盈孰非天地生生之心乎雖純陰純陽(yáng)沖漠無(wú)朕而萬(wàn)象已森然其具在焉況天地之心本無(wú)間斷從開辟以來(lái)無(wú)一日不生無(wú)一息不生淵淵浩浩無(wú)從而見之也圣人教人惟于雷在地中一陽(yáng)起于五陰之下其卦名曰復(fù)可見其心焉何哉干知大始坤作成物一陽(yáng)之復(fù)即干陽(yáng)也干陽(yáng)復(fù)于坤陰之初則其作成物已于此乎知大始矣一歲之間大生廣生品物流形滿腔子生意盎然莫不由冬至一陽(yáng)以鼓其化生之機(jī)天地生物之心不即此而見之乎葢天地以生物為心物必陽(yáng)氣而生也玩其卦畫一陽(yáng)復(fù)于五陰之下而得意忘象亦可以黙識(shí)矣大哉乾元萬(wàn)物資始至哉坤元萬(wàn)物資生元為萬(wàn)善之長(zhǎng)即仁也見其所謂元?jiǎng)t心可見也天地之大德曰生生生之大德即心也見其所謂德則心可見也程子謂動(dòng)見天地之心震動(dòng)也震陽(yáng)動(dòng)于坤下故見其心于陽(yáng)之動(dòng)也邵子謂冬至子之半天心無(wú)改移一陽(yáng)初復(fù)處萬(wàn)物未生時(shí)亦以一陽(yáng)初動(dòng)為天心也且易卦于震在天上為大壯謂天地之情可見矣于咸恒萃又謂天地萬(wàn)物之情可見矣夫復(fù)見天地之心大壯見天地之情咸恒萃見天地萬(wàn)物之情合而觀之天地之化育其庶幾矣夫天地之大其心亦可見焉在人又不可知也彼謂合性與知覺有心之名果足以盡心之義乎雖然圣人指天地之心以示人而人皆有不忍人之心所謂得天地生物之心以為心是也故曰仁人心也但人皆不能自見而能見諸天地焉未之有也復(fù)初爻辭曰初九不逺復(fù)無(wú)祗悔元吉仲尼獨(dú)以許顔氏之子焉葢克己復(fù)禮為仁而囘也其心三月不違仁以其復(fù)也信乎復(fù)以自知而欲見天地之心豈求諸天地哉惟求自知焉斯可矣

　　天大于地而包乎地地之上天也地之下亦天也日與天同運(yùn)天無(wú)晝夜而日亦無(wú)晝夜也所以有晝夜之分者日出乎地而明則為晝?nèi)杖胗诘囟祫t為夜耳知日通晝夜而明則近而一呼一吸之暫逺而千萬(wàn)世之上千萬(wàn)世之下猶是也人即小天地也形其地之載乎氣其天之運(yùn)乎形氣之所以靈于萬(wàn)物非吾德性之知著明于太虛之表乎世之日用不知者昏昏而晝昏昏而夜者人亦物也無(wú)足論也雖知人各一其見者明于東而暗于西通于此而塞于彼亦彼自以為知耳晝亦未之通何以通乎夜也如是而謂其能全吾性之知也可乎或曰晝作而夜息吾人亦何嘗與天地異曰日出地而晝?nèi)杖氲囟固斓刂Ｒ踩談t不以晝夜異其明日出而作日入而息吾人之常也知果通晝夜而無(wú)一息之間乎彼昏昏而作昏昏而息者彼百年皆長(zhǎng)夜矣縱此明而彼暗不免以瞬息為晝夜也況所明之不全乎雖然以人性之知而取譬于天之日猶涉于象也惟得意忘象斯可矣或曰行不著習(xí)不察由于不知信乎知先而行后謂之知行以萬(wàn)古常行萬(wàn)古常明而行矣不明是為防行知或偶合亦為暗合所以學(xué)莫要于致知然則圣人之知如之何曰圣通明也即吾人本然之性也圣人先知先覺常明常覺特先得乎吾性之同然者耳然則作圣人之功如之何曰終日干干夕惕若知至至之知終終之庶幾通晝夜之道而知

　　朱呂二公話及九卦之序象山先生因亹亹言之大畧謂復(fù)是本心復(fù)處如何列在第三卦而先之以履謙葢履之為卦上天下澤人生斯世須先辨得俯仰乎天地而有此一身以達(dá)其所履其所履有得有失又系于謙與不謙之分謙則精神渾收聚于內(nèi)不謙則精神渾流散于外惟能辨得吾一身所以在天地間舉措動(dòng)作之由而斂藏其精神使之在內(nèi)而不在外則此心斯可得而復(fù)矣次之以常固又次之以損益又次之以困葢本心既復(fù)謹(jǐn)始克終曽不少?gòu)U以得其常而至于堅(jiān)固私欲日以消磨而為損天理日以澄瑩而為益雖涉危蹈險(xiǎn)所遭多至于困而此心卓然不動(dòng)然后于道有得左右逢其源如鑿井取泉處處皆足葢至于此則順理而行無(wú)纎毫透漏如巽風(fēng)之散無(wú)往不入雖宻房奧室有一縫一罅即能入之矣

　　易系辭傳下包犧氏罔罟取諸離神農(nóng)氏耒耜取諸益市取諸噬嗑黃帝堯舜衣裳取諸乾坤舟楫取諸渙服牛乗馬取隨門柝取諸豫杵臼取諸小過(guò)弧矢蓋取諸睽棟宇取諸大壯棺槨取諸大過(guò)書契取諸夬右十三卦夫子述五圣人制器尚象之事也器無(wú)窮卦之象亦無(wú)窮豈特十三卦為然哉夫子特舉此以發(fā)其例耳觀此則圣人之用易豈盡假卜筮以用之而筮一端豈足以盡易哉

　　天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相雜數(shù)往者順知來(lái)者逆是故易逆數(shù)也
　　讀卦説卦曰天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相雜數(shù)往者順知來(lái)者逆是故易逆數(shù)也先儒謂此為伏羲卦位先天之學(xué)且未敢辨然注云起震而厯離兌以至于干數(shù)已生之卦也自巽而厯坎艮以至于坤推未生之卦也是以震離兌干為數(shù)往以巽坎艮坤為知來(lái)其意謂陽(yáng)順而陰逆也但防一圖而以半為數(shù)往之順半為知來(lái)之逆謂之為易道也其果然歟夫易之書示人以知來(lái)之學(xué)而藏往在其中也何也陰陽(yáng)消長(zhǎng)其機(jī)甚防而吉防悔吝即此乎在故以陽(yáng)為君子之道陰為小人之道然陽(yáng)之方長(zhǎng)即當(dāng)保其微既長(zhǎng)則又懼其過(guò)所以一陽(yáng)方復(fù)于下即以為元吉于干初則曰濳龍勿用然上則防而于干上則曰亢龍有悔盈不可久也防陰亦然所以一陰方姤于下即以為見防于坤初則曰履霜堅(jiān)冰至然上則吝而于坤上則曰龍戰(zhàn)于野其道窮也所謂其初難知其上易知見其防而逆知其將來(lái)葢不待其顯著而后為之圖也子曰知幾其神乎幾者動(dòng)之防吉之先見者也君子見幾而作不俟終日又曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行中庸善必先知之不善必先知之易道逆之將來(lái)葢如此嘗觀古太極圖一陽(yáng)復(fù)于坤而究其極則純乎干一陰姤于干而究其極則純乎坤陰陽(yáng)老少八卦方位一皆天地自然之道圣人不過(guò)指其象以垂訓(xùn)世人使人皆知防之顯而極數(shù)知來(lái)之占占以此耳譬如厯之設(shè)也豫推來(lái)歲寒暑節(jié)以敬授人時(shí)而已往甲子亦即此可數(shù)雖厯亦重乎來(lái)歲之宜也是故觀圖象卦位其順逆往來(lái)可以左右言不可以陰陽(yáng)分也明矣試以順逆二字之義言之如時(shí)當(dāng)半夜自今亥時(shí)數(shù)至昨日之午自昨日巳時(shí)數(shù)至昨夜之子皆數(shù)往也順也所謂茍求其故千歲之日至可坐而致是也自今子初推至明日巳末自明日午初推至明夜亥末皆知來(lái)也逆也所謂成敗利鈍非臣之明所能逆覩是也然則自干之純陽(yáng)厯離兌以至一陽(yáng)之震而其原則為純陰自坤之純陰厯艮坎以至一陰之巽而其原則為純陽(yáng)非數(shù)往之順乎自震之一陽(yáng)厯離兌以至干之純陽(yáng)而陰又將姤自巽之一陰厯坎艮以至坤之純陰而陽(yáng)又將復(fù)非知來(lái)之逆乎可見左旋則總為知來(lái)右旋則總為數(shù)往不必以一二三四五六七八之卦從中半分其順逆也但易以知來(lái)為主陰陽(yáng)往來(lái)生生不窮故曰生生之謂易而于此段總之以逆數(shù)也是以逆而數(shù)之由一竒以推極乎數(shù)之陽(yáng)由一耦以推極乎數(shù)之陰自震至干自巽至坤按圖象卦位則皆逆也況數(shù)其已往知其將來(lái)理本一致而陰陽(yáng)消息盈虛循環(huán)無(wú)端惡可截然分之二哉
　　易逆數(shù)
　　余三復(fù)學(xué)庸深知易數(shù)之貴逆也所以致未發(fā)之中也大傳曰天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射數(shù)往者順知來(lái)者逆夫易逆數(shù)也先儒謂由震至干數(shù)已生之卦為順由巽至坤數(shù)未生之卦為逆而本易之成則惟干兌離震巽坎艮坤之次如橫圖與圓圖右方而已故曰易逆數(shù)也其説是矣然易主生生順其所也而何逆哉則儒者所未嘗言矣愚謂往者由中之外之辭來(lái)者由外及中之辭造化冬至陽(yáng)生子中為震小滿極午為干之乎外也謂之往數(shù)此謂之?dāng)?shù)往以其生生之機(jī)順故稱順焉夏至陰生午中為巽大雪極子為坤反乎中也謂之來(lái)知此謂之知來(lái)以其于生生之機(jī)逆故稱逆焉與往而信者神來(lái)而歸者鬼同義葢造化之理非逆則無(wú)順使皆順窮矣故圣人作易防贊之深防全在于逆故曰易逆數(shù)也此即學(xué)庸致中之道也何者大學(xué)經(jīng)世之書也始欲明明德于天下終焉絜矩天下平凡好惡公僻慈讓貪?庸賢理財(cái)之?惓惓唯恐不盡君子志存天下固宜云爾矣而必首推知止極于靜慮何哉固以治平之有本也然彼猶畧言之也至于中庸則始性命之不可睹聞終天地之無(wú)聲無(wú)臭雖中間備詳舜文武周孔子圣神之業(yè)而淵泉于穆無(wú)為不顯之妙津津乎詳言之葢大學(xué)意在盡人中庸極于本天故詳畧各異然思知人不可不知天中庸出而大學(xué)之意愈明矣茲易之所為逆矣今夫天下?為有事變乎好惡形而事變起心曷為有好惡乎性情感而天命嚴(yán)故卦不虛設(shè)設(shè)以象事事不自作作于一心心不孤起肇于天命是以卦質(zhì)乎事爻畫乎心吉防原乎天凡逆之防本天而已故兩書者易之注疏也嘗合而論之羲文創(chuàng)易既作八卦又重為六十四卦豈好詳哉推心知性命為脩齊治平參贊經(jīng)綸之實(shí)事卦以事為質(zhì)無(wú)是事則無(wú)是卦事有不得不詳故曲暢其往而使人道盡所謂麗于事也坤生震兌干之義也孔子贊易既明六十四卦之中又遡于太極宻于退藏推本羲畫之由如此豈好深哉正反道德仁譲盡人贊化之盛于未發(fā)與天載之防防人非天不因天命有所必不可違是以精研逆數(shù)于心而使天道明所謂畫乎心而原乎天也干生巽艮坤之義也故六位折乎倫品竒偶盡乎時(shí)宜或盈虛消長(zhǎng)之異數(shù)或吉防悔吝之殊方動(dòng)此應(yīng)彼皆人事之至切好惡貪慈機(jī)分失得從前先后具屬經(jīng)綸葢吾身所至非家即國(guó)非國(guó)即天下無(wú)一日可廢事則無(wú)一事可廢易不必求之卦數(shù)之順?lè)灿芍羞_(dá)外以恕施時(shí)出莫非吾之?dāng)?shù)往矣雖然物情類乎神慮惟幾研于極深使盡人者一求諸人事之?往而不返而可以施于天下國(guó)家也則慮不本靜顯不自防肺肝之見屋漏之愧亦何當(dāng)于潤(rùn)身絜矩篤恭刑辟之實(shí)事哉易無(wú)事于實(shí)中矣不知六十四卦必有中而中即八卦之中也八卦之中即一卦之中一卦之中即吾喜怒哀樂(lè)之未發(fā)未發(fā)天也所好好之所惡惡之罔不本吾一念之天善必先知之不善必先知之亦罔或昧吾一念之天葢人心雖殊天固自定情偽變遷知常自止而戒欺求慊脩吉違防非深研莫竟不必求之卦數(shù)之逆凡由外反中而兢兢幽獨(dú)以稽謀自天莫非吾之知來(lái)矣余故曰逆數(shù)者所以致未發(fā)之中也君子深味兩書而后知易為心數(shù)豈徒象天地山澤風(fēng)雷水火之往復(fù)而已哉學(xué)易君子其盡心焉必知天乃盡人矣

　　或問(wèn)順逆之説異于先儒者何曰先儒惟就橫圖以論圓圖故自震至干為數(shù)往故曰順自巽至坤為知來(lái)故曰逆以橫圖由逆而成故以易為逆數(shù)此先儒之所已發(fā)可以象求者也至圖之所示則坎離為用順則左旋一陽(yáng)震二陽(yáng)兌三陽(yáng)干巽一陰艮二陰坤三陰自外而內(nèi)所謂化育之真機(jī)也逆則右轉(zhuǎn)一陽(yáng)艮二陽(yáng)巽三陽(yáng)干兌一陰震二隂坤三隂自內(nèi)而外所謂圣神之妙用也一陽(yáng)初動(dòng)坤變?yōu)檎痿拮優(yōu)殡x坎變?yōu)閮队肄D(zhuǎn)又一先天此易為逆所謂天地人之至妙至妙者也八卦相錯(cuò)為六十四順則六陽(yáng)六陰由外之內(nèi)逆則六陽(yáng)六陰由內(nèi)之外逆轉(zhuǎn)則坤變?yōu)閺?fù)剝變?yōu)轭V比變?yōu)橥土呢阅孀兡唤匀淮藞D不能盡意吾人當(dāng)黙防于言句之外者也易逆數(shù)圖前已論之矣復(fù)取此圖者何葢就圖言之從中兩分陽(yáng)順陽(yáng)逆亦無(wú)不可但以此釋易逆數(shù)也則非圣人之防矣若變通觀之六十四卦六陽(yáng)六陰以內(nèi)外言順逆而總一圖以左右還轉(zhuǎn)何不可哉是故順則左旋一陽(yáng)震二陽(yáng)兌三陽(yáng)干巽一陰艮二陰坤三陰自外而內(nèi)逆則右轉(zhuǎn)一陽(yáng)艮二陽(yáng)巽三陽(yáng)干兌一陰震二陰坤三陰皆自內(nèi)而外非特與圖象不相抵忤而易道變遷不可為典要此亦其一端云先天方圓圖順逆總論
　　大哉易乎本無(wú)體也體且無(wú)之而畫為圖象圣人豈得已哉正以見不易之內(nèi)有變易者存變易之中有不易者寓雖畫為圖象以盡其意要非一圖所能盡也故既曰先天又曰后天而先天亦豈一圖能盡哉故既有圓圖又有方圖其中意義又有不可以一端盡者何也易本生生不測(cè)而無(wú)體之秘悉藏于有象之圖也以圓圖順逆言之自復(fù)至干陽(yáng)變陰也皆從下而上復(fù)一陽(yáng)臨二陽(yáng)泰三陽(yáng)大壯四陽(yáng)夬五陽(yáng)干六陽(yáng)自?shī)ブ晾り幾冴?yáng)也皆從下而上姤一陰遯二陰否三陰觀四陰剝五陰坤六陰總之順而左旋也自夬至坤陰之變陽(yáng)則從上而下夬一陰大壯二陰泰三陰臨四陰復(fù)五陰坤六陰自剝至干陽(yáng)之變陰亦從上而下剝一陽(yáng)觀二陽(yáng)否三陽(yáng)遯四陽(yáng)姤五陽(yáng)干六陽(yáng)總之逆天而右轉(zhuǎn)也然左右順逆其氣之與數(shù)又不齊焉自子一陽(yáng)生而為復(fù)左旋至干氣順也自干一至震四逆天右行數(shù)逆也自午一陰生而為姤右旋至坤氣順也自坤八至巽五逆天右行數(shù)逆也順行者數(shù)往故順卦之氣逆行者知來(lái)故逆卦之?dāng)?shù)也且卦數(shù)雖始干一終巽五逆天而行然卦氣則始冬至復(fù)終大雪坤實(shí)順天而行葢卦數(shù)之元自干始卦氣之元自復(fù)始也自右旋而言左陽(yáng)順陰逆一二三四順八七六五逆右陰順陽(yáng)逆八七六五順一二三四逆自左旋而言則左陽(yáng)右陰之?dāng)?shù)皆逆葢由氣左行數(shù)右行以氣順而觀則其數(shù)已往以數(shù)逆而觀則其氣方來(lái)也若自左右卦畫言之左為干兌離震共一百十二陽(yáng)八十陰右為坤艮坎巽亦一百十二陰八十陽(yáng)其象何整齊也然兌離當(dāng)春百五十二陽(yáng)四十陰坎艮當(dāng)秋故反之干巽當(dāng)夏百六十四陽(yáng)三十二陰坤震當(dāng)冬故反之葢春秋晝夜等而陰陽(yáng)殊由春主陽(yáng)生秋主陰殺故在日月則晝夜之?dāng)?shù)同在天地則陰陽(yáng)之分異也以卦畫竒耦言之兌離震居左天之分也震一陽(yáng)二陰離兌陽(yáng)漸多焉巽坎艮居右地之分也巽一陰二陽(yáng)坎艮陰漸多焉葢在天而陰多陽(yáng)少則陽(yáng)不見在地而陽(yáng)多陰少則陰不見故冬至后四十五日立春而后陽(yáng)用事夏至后四十五日立秋而后陰用事所以天辰不見地火常濳也即卦圖觀天地曽何毫髪之或爽邪知圓則知方矣以言乎方圖則又有不盡然者葢四周皆乾坤之卦而中心三十六卦皆六子卦也干陽(yáng)爻三十六坤陰爻三十六六子卦縱橫相對(duì)陰陽(yáng)之爻合而為三十六焉然橫數(shù)八卦干居在下縱數(shù)八卦則乾卦在上葢運(yùn)行用橫數(shù)生物用縱數(shù)八宮卦橫數(shù)夬在干宮縱數(shù)則夬在兌宮矣葢運(yùn)行者氣也生物者質(zhì)也氣與質(zhì)殊故縱與橫異干為北政坤為南紀(jì)干上行而左坤下行而右動(dòng)物本乎天植物本乎地賦與不齊南北異施所以橫數(shù)八卦類聚于下氣之變也縱數(shù)八卦類聚于上形之化也且圖從中出六十四卦震巽為之中心葢震巽屬木木主仁也不可以見天地生物之心乎若并方圓二圖而言圓圖左干兌離震陽(yáng)在陽(yáng)中皆順行方圖左坤艮坎巽陰在陽(yáng)中皆逆行圓圖左坤艮坎巽陰在陰中皆順行方圖右干兌離震陽(yáng)在陰中皆逆行此若有不同者不知天圓地方而圖象之方圓即天地也天以陽(yáng)在南陰在北地以陽(yáng)在北陰在南觀南方天氣熱地氣寒北方天氣寒地氣熱葢可見也謂方圓圖象即天地之法象也不信然哉然此皆自圖象之易見者言之以見意義之無(wú)窮耳觀象察變凡宇宙間生生化化孰不含蓄于圖象中哉至于縁有象之圖窺無(wú)體之秘與造化為徒豈易言哉

　　圗書編卷五
　　欽定四庫(kù)全書
　　圖書編卷六
　　明　章潢　撰
　　大衍總敘
　　大衍者程子謂數(shù)始于一備于五小衍之為十大衍之為五十信然也其用四十有九而一不用得非以一為數(shù)之所由始乎其法則如楊誠(chéng)齋以其數(shù)五十而分二掛一象三揲四歸余為數(shù)之用以天數(shù)五地?cái)?shù)五為數(shù)之本以乾坤二卦之策為數(shù)之終信然也十有八變而八卦小成則引伸類長(zhǎng)而六十四卦萬(wàn)有一千五百二十得非數(shù)之所以為大衍乎易云天生神物圣人則之彼蓍草一本百莖而兩用之則各得五十為大衍之?dāng)?shù)是蓍乃天生之神物而圣人則之以為大衍信乎變化之道神之所為也然曰幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)觀變于隂陽(yáng)而立卦發(fā)揮于剛?cè)岫秤衷惠橹畯詧A而神卦之徳方以知六爻之義易以貢可見蓍數(shù)卦爻本不可以象分矣但顯道神徳行以此洗心退藏于宻和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命恐又不可專以卜筮言也是篇所編乃揲蓍之法后又因古人所用占法而微有不同其所以為大衍者一也故并録之云
　　易系辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五所以成變化而行鬼神也
　　此河圖之?dāng)?shù)也古今言數(shù)學(xué)者葢始于此天地只有一十?dāng)?shù)衍而為百千萬(wàn)億之無(wú)筭者此十之積也十?dāng)?shù)又只始于一數(shù)自二至十皆此一之積也一之上更有何物此所謂易有太極是也太極雖超乎數(shù)之外而實(shí)行乎數(shù)之中也自天一至地十細(xì)積之已自具天地五十有五之?dāng)?shù)【一與二為三三與三為六六與四為十十與五為十五十五與六為二十一二十一與七為二十八二十八與八為三十六三十六與九為四十五四十五與十為五十五數(shù)備矣】其下文不過(guò)申明此十?dāng)?shù)而已天地人物古往今來(lái)萬(wàn)事萬(wàn)變與夫鬼神之情狀皆在此數(shù)包羅中矣
　　天數(shù)五地?cái)?shù)五天地之?dāng)?shù)五十有五夫既已曰數(shù)矣即河圖之?dāng)?shù)也后儒有謂此特?cái)?shù)焉耳非理也豈知天下無(wú)理外之?dāng)?shù)又豈有數(shù)外之理哉是故專于數(shù)學(xué)者非也視理數(shù)為二致者亦安足以成變化行鬼神黙契乎河圖之蘊(yùn)況河圖自一至十為數(shù)五十五洛書自一至九為數(shù)四十五合之為數(shù)者百蓍草叢生其數(shù)亦百可當(dāng)大衍之?dāng)?shù)者二故圖書位數(shù)與易卦合而揲蓍掛扐之?dāng)?shù)所以定卦爻過(guò)揲之?dāng)?shù)所以定乾坤之策而當(dāng)朞之日合二篇之策而當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)可見圖書數(shù)之原蓍防數(shù)之衍要皆出于天而圣人無(wú)所造作為于其閑也惡可以為數(shù)而忽之

　　大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九五十者蓍之神用也顯隂陽(yáng)之?dāng)?shù)定乾坤之防成六十四卦三百八十四爻也四十九者虛天一而不用象乎太極而神功不測(cè)也五十五者天地之極數(shù)所以神變化而行鬼神也然則大衍之?dāng)?shù)先哲之論多矣馬季長(zhǎng)鄭康成之徒各存一説義理昭然謹(jǐn)按系辭曰天數(shù)五五竒也地?cái)?shù)五五耦也五位相得而各有合以成金木水火土也天數(shù)一三五七九也地?cái)?shù)二四六八十也此乃五十五之?dāng)?shù)也
　　天一與地六合于北而生水地二與天七合于南而生火天三與地八合于東而生木地四與天九合于西而生金天五與地十合于中而生土朱漢上謂一三五七九竒數(shù)所謂天數(shù)二十五二四六八十偶數(shù)所謂地?cái)?shù)三十凡五十有五成變化行鬼神者此也天一下降與地六合而生水于北地二上駕與天七合而生火于南天三左旋與地八合而生木于東地四右轉(zhuǎn)與天九合而生金于西天五防運(yùn)與地十合而生土于中以竒生者成而耦以耦生者成而竒天陽(yáng)也故其數(shù)竒地隂也故其數(shù)耦竒耦相合而五十有五之?dāng)?shù)備大衍之?dāng)?shù)減其五者五行之用也虛其一者元?dú)庵疽踩懱煳鍨樽兓忌⒃谖逍兄还手袩o(wú)定象天始生一肇其有數(shù)也而后生四象五行之?dāng)?shù)今焉虛而不用是明元?dú)鉃樵旎诰幼鸩粍?dòng)也
　　河圖積數(shù)五十五其五十者皆因五而后得獨(dú)五為五十所因而自無(wú)所因故虛之則但為五十又五十五之中其四十者分為隂陽(yáng)老少之?dāng)?shù)而其五與十者無(wú)所為則又以五乘十以十乘五而亦皆為五十矣洛書積數(shù)四十五而其四十者散布于外而分隂陽(yáng)老少之?dāng)?shù)唯五居中而無(wú)所為則亦自含五數(shù)并為五十矣
　　一二三四五天地之生數(shù)也五中數(shù)故不用六七八九十天地之成數(shù)也十全數(shù)故不用而河圖洛書之四象亦無(wú)所當(dāng)于五與十焉故四象之畫成而以一二三四紀(jì)其次九八七六積其實(shí)揲蓍之法具而掛扐之五與四以一其四而為竒九與八以兩其四而為耦竒以象圓而徑一者其圍三故凡竒者其數(shù)三偶以象方而徑一者其圍四而用半故凡偶者其數(shù)二所謂參天兩地者也及其揲之三變則凡三竒者三其三而為九三偶者參其兩而為六此九六之所以得數(shù)之實(shí)也至于兩竒一偶則亦參其兩竒以為六兩其一偶以為二而合之為八兩偶一竒則亦兩其兩耦以為四參其一竒以為三而合之為七此七八所以得數(shù)之實(shí)也是老少雖有不同然其成象之所自得數(shù)之所由則皆有從來(lái)而不可誣矣若專以一三五為九二四為六則雖合于積數(shù)之一端而于七八則有不可得而通者矣
　　説卦傳曰昔者圣人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)觀變于隂陽(yáng)而立卦發(fā)揮于剛?cè)岫澈晚樣诘缽远碛诹x窮理盡性以至于命系辭傳曰大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時(shí)歸竒于扐以象閠五嵗再閠故再扐而后掛又曰四營(yíng)而成易十有八變而成卦此教人所以揲蓍之法也大衍數(shù)五十虛一不用取四十九蓍為一握信手中分置幾左右次以左手取左防執(zhí)之而以右手取右一防掛左手小指間次以右手四揲左防觀其所余或一或二或三或四扐之左手無(wú)名指間次以右手反過(guò)揲之防于左上遂取幾右防執(zhí)之而以左手四揲之觀所余防如前扐之左手中指間次以右手反過(guò)揲防于幾右合兩手一掛二扐之防置幾之西邊是謂一變?cè)僖詢墒秩鬃笥乙姶嬷篮现畯?fù)四營(yíng)如第一變之儀而置掛扐之策于第一變掛扐之側(cè)是謂二變?cè)僖詢墒秩鬃笥乙姶嬷篮现畯?fù)四營(yíng)如前二變之儀而置掛扐之策于第二變掛扐之側(cè)是謂三變乃觀三變所得掛扐多少以畫第一爻如是每三變成爻十八變成卦是其老少之變與不變以占事之吉兇焉

　　【之而乾坤坎離震巽艮兌八純卦已備凡六十四卦三百八十四爻不過(guò)由八純卦而重之也】
　　即蓍防竒耦而成卦而無(wú)方無(wú)體之妙已見于蓍故曰蓍之徳圓而神即竒耦六爻以為變而吉兇悔吝之占已寓于卦故曰卦之徳方以知可見圓而神者自無(wú)而成有方以知者因有而知無(wú)神以知來(lái)知以藏往一而已矣所謂興神物以前民用豈專指蓍草而言之哉

<子部,類書類,圖書編,卷六>
　　按四象老少之由原于河圖之?dāng)?shù)一二三四五圖之生數(shù)也六七八九十圖之成數(shù)也四象九八七六之?dāng)?shù)皆就成數(shù)內(nèi)見然九者一三五之積六者二四之積七者二五之積八者三五之積言九八七六則生數(shù)已在其中必以九六為老七八為少者以成數(shù)論之陽(yáng)主進(jìn)由七之進(jìn)至九而極為陽(yáng)之老隂主退由八之退至六而極為隂之老九退而為七則七為少六進(jìn)而為八則八為少也進(jìn)極而退所以七為少陽(yáng)退極而進(jìn)所以八為少隂也
　　防者蓍之莖數(shù)曲禮所謂防為筮者是也大傳所謂乾坤二篇之防者正以其掛扐之外見存蓍數(shù)為言耳葢揲蓍之法凡三揲掛扐通十三防而見存三十六防則為老陽(yáng)之爻三揲掛扐通十七防而見存三十二防則為少隂之爻三揲掛扐通二十一防而見存二十八防則為少陽(yáng)之爻三揲掛扐通二十五防而見存二十四防則為老隂之爻大傳專以六爻乘老陽(yáng)老隂而言故曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十其實(shí)六爻之為隂陽(yáng)者老少錯(cuò)雜其積而為干者未必皆老陽(yáng)其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽(yáng)或隂亦互有老少焉葢老少之別本所以生爻而非所以名卦今但以干有老陽(yáng)之象坤有老隂之象六子有少隂陽(yáng)之象且均其防數(shù)又偶合焉而因假此以明彼則可若便以干六爻皆為老陽(yáng)坤六爻皆為老隂六子皆為少陽(yáng)少隂則恐其未妥也但三百六十者隂陽(yáng)之合其數(shù)必齊于此若乾坤之爻而皆得于少隂陽(yáng)也則干之防六其二十八而為百六十八坤之防六其三十二而為百九十二其合六為三百六十此則不可易也

<子部,類書類,圖書編,卷六>
　　按五十之蓍虛一用四十九營(yíng)之后又除初掛一只以四十八防分掛扐過(guò)揲而為此圖掛扐過(guò)揲進(jìn)退各以四由老陽(yáng)掛扐十二進(jìn)一四為少隂掛扐十六少隂掛扐十六進(jìn)一四為少陽(yáng)掛扐二十少陽(yáng)掛扐二十進(jìn)一四為老隂掛扐二十四其進(jìn)也至四十八防之中焉止矣又由老陽(yáng)過(guò)揲三十六退一四為少隂過(guò)揲三十二少隂過(guò)揲三十二退一四為少陽(yáng)過(guò)揲二十八少陽(yáng)過(guò)揲二十八退一四為老隂過(guò)揲二十四其退也亦至四十八防之中焉止矣進(jìn)退皆不過(guò)乎中也
　　四十九者蓍之全數(shù)也以其全而揲之則其前為掛扐其后為過(guò)揲以四乘掛扐之?dāng)?shù)必得過(guò)揲之防以四除過(guò)揲之策必得掛扐之?dāng)?shù)其自然之妙如牝牡之相御如符契之相合可以相勝而不可以相無(wú)且其前后相因固有次第而掛扐之?dāng)?shù)所以為七八九六又有非偶然者皆不可以不察也
　　二老過(guò)揲當(dāng)期物數(shù)圖
　　系辭傳曰干之防二百一十六【干六爻老陽(yáng)過(guò)揲數(shù)】坤之防百四十四【坤六爻老隂過(guò)揲數(shù)】凡三百六十當(dāng)期之日萬(wàn)有一千五百二十【合乾坤與六子三百八十四爻二老過(guò)揲之?dāng)?shù)】當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也此以二老過(guò)揲數(shù)論若以二少過(guò)揲數(shù)論總數(shù)亦同或曰何以不論掛扐曰掛扐以生爻過(guò)揲以明數(shù)而或者乃舍掛扐并以過(guò)揲生爻誤矣

　　六爻皆不變占本卦彖辭一爻變則占本卦變爻二爻變則以本卦二變爻占仍以上爻為主三爻變則占本卦及之卦之彖辭四爻變則以之卦二不變占仍以下爻為主五爻變則以之卦不變占六爻變則占之卦彖辭乾坤則占二用
　　四象之?dāng)?shù)乃天地之間自然之理其在河圖洛書各有定位故圣人畫卦自兩儀而生有畫以見其象有位以定其次有數(shù)以積其實(shí)其為四象者久矣至于揲蓍然后掛扐之竒耦方圓有以兆之于前過(guò)揲之三十六三十二二十八二十四有以乘之于后而九六七八之?dāng)?shù)隠然于其中九七天數(shù)也三十六二十八凡老陽(yáng)少陽(yáng)之防數(shù)也六八地?cái)?shù)也三十二二十四凡老隂少隂之防數(shù)也今專以九六為天地之?dāng)?shù)乾坤之防謂七八非天地之?dāng)?shù)而為六子之防則誤矣
　　大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九天數(shù)二十有五【一三五七九共二十五也】地?cái)?shù)三十【二四六八十共三十也】凡天地之?dāng)?shù)五十有五以五行氣通凡五行減五大衍又減一故四十九也姚信云天地之?dāng)?shù)五十有五其六以象六畫之?dāng)?shù)兼虛一之?dāng)?shù)共為六畫【此説尤非】故減之而用四十九也王弼云演天地之?dāng)?shù)所賴者五十也其用四十九其一不用也不用而用以之通非數(shù)而數(shù)以之成斯易之太極也四十有九數(shù)之極也【云演天地之?dāng)?shù)是云數(shù)之極非】嘗因諸家之説而攷之易系之文首言乎大衍之?dāng)?shù)之用次及乎分二掛一揲四歸竒之法又其次始言天地之?dāng)?shù)五十有五以成變化而行鬼神又其次則言乾坤之防當(dāng)期之日與萬(wàn)物之?dāng)?shù)故其末總提上文云是故四營(yíng)而成易十有八變而成卦引而伸之觸類而長(zhǎng)之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酧酢可與佑神矣觀圣人立言之意不先言天地之?dāng)?shù)五十有五而先言大衍五十者明所主在大衍也明大衍包天地之?dāng)?shù)而非天地之?dāng)?shù)生大衍也何者天之?dāng)?shù)可名以一三五七九地之?dāng)?shù)可名以二四六八十也大衍虛一不用則不可以名求無(wú)名為有名之宗故大衍足演天地之?dāng)?shù)也其用四十有九以生天地之?dāng)?shù)而為天地樞故五竒五偶推而至于五十有五此天地之?dāng)?shù)自大衍而生也陽(yáng)爻隂爻推而至于當(dāng)期之日與萬(wàn)物之?dāng)?shù)此乾坤之防亦自大衍而生也
　　論占以貞悔為體用
　　古之言占者皆以貞悔貞言其正悔言其變猶言體用云爾伏羲始畫三爻之卦八干南坤北離東坎西震東北巽西南兊東南艮西北此隂陽(yáng)對(duì)待之定體所謂貞也因而重之每卦之上又各變?yōu)槿持园耸菫榱呢运^悔也既重而為六十四卦卦備六爻又于六爻卦六各變?yōu)榱氖菫樗那Ь攀詣t又以所重之六十四為貞而所變之六十四卦為悔矣卦之有變蓋自伏羲時(shí)已然故箕子敘禹所傳之洪范以占二為貞悔則其來(lái)已久但其義則自文王發(fā)之故八卦干坎艮震巽離坤兊之序六十四卦自乾坤屯防以至既未濟(jì)之序皆以為文王后天之卦其實(shí)不過(guò)闡明伏羲之意耳后天八卦雖取出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮之義六十四卦雖取反對(duì)正對(duì)往來(lái)順逆之義然不過(guò)舉此以例見耳其實(shí)錯(cuò)綜摩蕩可以互為先后也故隂陽(yáng)定立之位已寓妙萬(wàn)物之神定位之中隂陽(yáng)交互即其變之所從也故水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然后能變化既成萬(wàn)物也震得干初爻坎得干中爻艮得干上爻巽得坤初爻離得坤中爻兊得坤上爻皆言其變也則乾坤為正不待言矣凡占卦者皆以貞為體以悔為用悔雖所以盡天下之變而體常在貞必以貞為主焉故自八卦之變而言則本卦為貞之卦為悔所占之事在體則重于貞所占之事在用則重于悔而占例可知矣夫文王未演易之前未有辭也而先已有筮古之圣人何以為占邪葢君子所居而安者易之序也所樂(lè)而玩者爻之辭也是故居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占象與變皆吾心體心體之象即其辭也心體之變即其占也因其動(dòng)靜而觀之吉兇見焉何待假辭以為占哉且易之為卦各言一象如屯難之象也故所言皆艱危之意?昧之象也故所言皆開通之意需待之象也故所言皆安舒之意訟爭(zhēng)之象也故所言皆窒惕之意其余六十四卦皆然止各發(fā)明一義而已不相兼也以此待天下之變非屯之時(shí)而得屯非?之時(shí)而得防非需之時(shí)而得需非訟之時(shí)而得訟與他卦亦皆非其時(shí)而得其事與文王所系之辭不相直也然而后世占者常用其辭則假其辭以明變耳如占動(dòng)而示以靜辭則不當(dāng)動(dòng)矣如占晦而示以顯辭則不終晦矣但從剛?cè)徇M(jìn)退究極其情則又推本于畫前之易未動(dòng)之防則意固在辭外也非天下之至精至變至神其孰能與于此哉朱子考變之例見于易學(xué)啟防者比附之占止從意湊貞悔之取亦雜支離而況倚于防辭不能盡意以是言蓍失其圓神之徳矣

<子部,類書類,圖書編,卷六>

　　右蓍四十九防縚作一束法太極全體之象其數(shù)之所以然葢總八卦生生爻之實(shí)也陽(yáng)儀之畫七【儀一畫象二畫卦四畫也】隂儀之畫七【儀一畫象二畫卦四畫也】因而七之七七四十有九傳曰蓍之徳圓而神圓者其數(shù)竒以七圓聚而簇之則有自然之圓矣卦之徳方以知者其數(shù)偶以八方比而疊之則有自然之方矣神者妙用不測(cè)知者變通不拘蓍陽(yáng)卦隂蓍動(dòng)卦靜大易之體用至矣

　　右蓍四十有九防分而為二以象兩儀而掛置一防于中以象人左右防四十有八葢總卦爻之實(shí)也八卦經(jīng)畫二十有四重之則為四十有八又毎卦各八變其爻亦四十有八也其揲法先以左手取左半之防握之而以右手取右半一防掛置于中而不復(fù)動(dòng)以象人居天地之中其隂陽(yáng)寒暑晝夜變化一聽于天而無(wú)與焉一雖無(wú)與而常與四十有八者并用參為三才者也次以右手四揲左手之防而歸其竒或一或二或三或四于小指次指之間謂之扐象三年一閏又以右手取中半之防取三余三取一余二取六余四取四歸于次指中指之間謂之再扐象五年再閠而后掛者謂總所歸二竒置于掛一之所如掛之法韻防曰合而置之是也其歸竒之?dāng)?shù)不四則八【無(wú)所謂不五即九】得四為竒【一個(gè)四也】于是復(fù)合過(guò)揲之防或四十四或四十分揲歸掛如前法為第二變又合所余過(guò)揲之防或四十或三十六或三十二分揲歸掛亦如前法為第三變?nèi)冎笕缓笠暺渌鶔熘赖萌g為老陽(yáng)三偶為老隂兩偶一竒以竒為主為少陽(yáng)兩竒一偶以偶為主為少隂每三變而成一爻十有八變而成一卦一卦可變而為六十四卦而四千九十六卦在其中矣

　　朱子曰竒之象圓圓者徑一而圍三陽(yáng)用其全老陽(yáng)三竒三三為九過(guò)揲之?dāng)?shù)亦四九三十有六偶之象方方者徑一而圍四隂用其半老隂三偶三二為六過(guò)揲之?dāng)?shù)亦四六二十有四少陽(yáng)一竒二偶一竒三偶二積一二二為七過(guò)揲之?dāng)?shù)亦四七二十有八少隂一偶二竒一偶二二竒三積一二二二為八過(guò)揲之?dāng)?shù)亦四八三十有二此蓍數(shù)卦畫自然之妙也

　　右每三變而成一爻三變皆得竒有類于干其畫為口識(shí)其以陽(yáng)變隂也三變皆得偶有類于坤其畫為乂識(shí)其以隂變陽(yáng)也三變得兩竒一偶以偶為主即其偶之在初在二在三有類于巽離兊其畫為而不變?nèi)兊脙膳家桓g以竒為主即其竒之在初在二在三有類于震坎艮其畫為一而不變凡有是八體亦八卦之體象也【為一者二十四體為一者亦二十四體為口者八體為乂者六體共六十四圖説如后】

　　右兩偶一竒以竒為主為少陽(yáng)艮坎震凡二十有四以三變方得竒為艮之防八再變得竒為坎之防八初變得竒為震之防八歸扐得二十防過(guò)揲得二十八防以四約之歸扐得五【五個(gè)五】過(guò)揲得七【七個(gè)四】為陽(yáng)之正而不變

　　右兩竒一偶以偶為主為少隂巽離兊之防凡二十有四以初變即得偶為巽之防八再變得偶為離之防八三變得偶為兌之防八歸扐得十六防過(guò)揲得三十二防以四約之歸扐得四【四個(gè)四】過(guò)揲得八【八個(gè)四】為隂之正而不變

　　右三變皆竒為老陽(yáng)干之防者八歸扐得十二防過(guò)揲得三十六防以四約之歸扐得三【三個(gè)四】過(guò)揲得九【九個(gè)四】九者陽(yáng)之極變而為隂易以變?yōu)檎挤碴?yáng)爻之變者通謂之九

　　右三變皆偶為老隂坤之防者八歸扐得二十四防過(guò)揲亦得二十四防以四約之歸扐得六【六個(gè)四】過(guò)揲得六【六個(gè)四】六者隂之極變而為陽(yáng)易以變?yōu)檎挤碴浿冋咄ㄖ^之六
　　右八卦之體各八合而為六十四象焉其揲法從程子張子云再變?nèi)儾粧於弥w初變既掛一以象人置而不用復(fù)二變乃?上不復(fù)掛者為是也揲右不揲左從唐張轅莊綽二家葢天動(dòng)地靜陽(yáng)變隂合地承天而行于義為當(dāng)左余一而右承之以三余三而乘之以二者成其為竒之陽(yáng)也左余二而右承之以六余四而乘之以四者成其為偶之隂也隂陽(yáng)太少均齊平正若如近世三變皆折左右并揲之法則為老陽(yáng)者十二少隂二十八少陽(yáng)二十老隂四參差多寡不齊如前一變掛后二變不掛而亦左右并揲之法則為太陽(yáng)者二十七少隂二十七少陽(yáng)九太隂一雖皆六十有四然太極之體極少葢有終嵗揲蓍而不得遇純坤之變干者矣明變之士幸研防焉論所占吉兇悔吝乃心上知來(lái)之防
　　易之有占所以知來(lái)也故曰極數(shù)知來(lái)之謂占又曰占事知來(lái)知來(lái)之占全在防上而幾之可驗(yàn)者吉兇悔吝而已為善則吉吉者心之安處也為不善則兇兇者心之不安處也自兇而趨吉?jiǎng)t悔悔者心有所悟而必欲改也自吉而向兇則吝吝者心有所羞而不欲為也此皆天命之本然而良知之所不容自己者故四者在心皆謂之徳圣人以神道設(shè)教特借此以示人欲其知本心之明不從外得也禍福無(wú)門惟人自召葢謂幾在我也故禍福將至善必先知之不善必先知之善不善非吉兇所先見之幾乎舍此而求未至之禍福則有假于防緯術(shù)數(shù)而命自外來(lái)人謀不能與亦何益矣故周之興也卜世三十卜年七百而卒不如其言葢徳有厚薄則運(yùn)之長(zhǎng)短因之而推測(cè)之術(shù)豈足以盡天下之變乎借使欲以推測(cè)盡變則亦當(dāng)因其植根以觀枝葉耳誠(chéng)能即止而有知正可趨吉避兇以為安身之地而徒事口談則亦足以招禍矣

　　干之防以老陽(yáng)之?dāng)?shù)三十六乘以六爻之?dāng)?shù)則為二百一十有六坤之防以老隂之?dāng)?shù)二十四乘以六爻之?dāng)?shù)則為百四十有四合之凡三百有六十當(dāng)期之日者周十二月為一期以朔言之則三百五十有四以氣言之則三百六十五日四分日之一舉氣盈朔虛之中數(shù)言之故曰三百有六十也然少陽(yáng)之防二十有八積干六爻之防則百六十有八少隂之防三十有二積坤六爻之防則百九十有二合之亦三百有六十而大傳不言者以易用九六而不用七八也二篇者上下經(jīng)六十四卦也陽(yáng)爻百九十二以老陽(yáng)三十六乘之積六千九百十有二隂爻百九十二以老隂二十四乘之積四千六百有八合之則為萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)然以少陽(yáng)二十八乘陽(yáng)爻百九十二積六千一百四十有四合之一萬(wàn)一千五百二十是知少隂少陽(yáng)之?dāng)?shù)隠于老隂老陽(yáng)之中七九皆為陽(yáng)而竒六八皆為隂而偶也此乾坤九六之防皆如是也哉
　　乾卦用九見羣龍無(wú)首吉　坤卦用六利永貞右明六十四卦九六變占之通例朱子曰凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以內(nèi)卦為貞外卦為悔按左氏傳孔成子筮立衛(wèi)公子元遇屯【震下坎上】曰利建侯秦伯伐晉筮之遇蠱【巽下艮上】曰蠱之貞風(fēng)也其悔山也此卦六爻皆不變占本卦彖辭卦象之例也
　　一爻變則以本卦變爻辭占晉畢萬(wàn)遇屯【震下坎上】之比【坤下坎上】初爻九也蔡墨遇干【干下干上】之同人【離下干上】二爻九也晉文公遇大有【干下離上】之暌【兌下離上】三爻九也陳敬仲遇觀【坤下巽上】之否【坤下干上】四爻六也南蒯遇坤【坤下坤上】之比【坤下坎上】五爻六也晉獻(xiàn)公遇歸妹【兊下震上】之暌【兊下離上】上爻六也此一爻變占本卦爻辭之例也二爻變則以本卦二爻變辭占仍以上爻為主傳無(wú)例二爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦為貞之卦為悔公子重耳筮得國(guó)遇貞屯【震下坎上】悔豫【坤下震上】皆八葢初五爻得九四爻得六凡三爻變二爻二爻上爻在兩卦皆八而司空季子占之曰皆利建侯此三爻變例也又變?cè)谇笆灾髫懞笫灾骰谝妴?六十四卦變圖
　　四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主傳無(wú)例五爻變則以之卦不變爻占穆姜往東宮遇艮之八【艮下艮上】史曰是謂艮之隨【震下兊上】葢初四五三爻得六三上爻得九凡五爻皆變惟二爻得八不變法宜用隨卦六二系小子失丈夫?yàn)檎级纺送S之彖辭以為對(duì)非也
　　六爻變惟乾坤占二用余卦占之卦彖辭蔡墨曰干之坤曰見羣龍無(wú)首吉此其例也于是一卦可變六十四卦而四千九十六卦在其中矣引而伸之觸類而長(zhǎng)之天下之能事畢矣
　　大衍總論
　　大衍之?dāng)?shù)本之河圖其説舊矣因天地之?dāng)?shù)五十有五一叚在大衍之后彼謂減五行本數(shù)為大衍亦若有所防也至謂卦本六畫減五行并虛一之?dāng)?shù)為六爻故止用四十有九則穿鑿附防失愈逺矣殊不知蓍草一本百莖可當(dāng)大衍之?dāng)?shù)者二故揲蓍取五十莖為一握以衍其數(shù)所謂天生神物圣人則之者此也況參天兩地三陽(yáng)二隂變化錯(cuò)綜以五乘十以十乘五其數(shù)皆五是五本數(shù)之祖也圣人用蓍以大衍其五十之?dāng)?shù)何必謂其取河圖洛書中之五數(shù)而大衍之哉天數(shù)五地?cái)?shù)五五乃蓍之小衍故五十為大衍即八之為小成六十四為大成也惟其謂大衍之?dāng)?shù)皆從河洛五數(shù)而大衍之所以于河圖必去其五于洛書必増其五而后與大衍合恐圣人不如是安排布置也要之五數(shù)在天地間五行五倫五徳五方無(wú)往不然自大衍之?dāng)?shù)則為五十自河圖之?dāng)?shù)則為五十五自洛書之?dāng)?shù)則為四十五理本一致何必一一牽合而后謂之同哉或謂河圖數(shù)原在大衍后而減五以合五十之?dāng)?shù)既有所據(jù)矣然而不免于疑何也葢疑者疑五十與五十五數(shù)不免有所増損以強(qiáng)合之故也況天數(shù)五以下原在大衍后而今則在乎大衍之前矣天一地二以下原在第十章之首而今則在乎天數(shù)五之首矣豈不以舊文錯(cuò)簡(jiǎn)故從而更易之也又安知大衍與河圖數(shù)不有所混而不必合之為一章邪后學(xué)于圣經(jīng)當(dāng)信以傳信疑以傳疑愚于河圖大衍之?dāng)?shù)姑存其疑以請(qǐng)正云
　　大衍河圖洛書先天后天總論
　　昔圣人幽贊神明而生蓍則河圖洛書以作大衍參天兩地而倚數(shù)觀變于隂陽(yáng)發(fā)揮于剛?cè)嵊镁庞昧⒇陨澈晚樀缽远碛诹x窮理盡性以至于命故曰昔者圣人之作易也將以順性命之理在天曰隂與陽(yáng)在地曰柔與剛在人曰仁與義此性命之原也故易有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六易六位以成章六十四皆變?yōu)榱囊踩兪邪俗兂韶吵韶园素孕〕闪呢远蟪韶缘孟忍靹t天地山澤雷風(fēng)水火相錯(cuò)順逆先天八卦六十四卦可窮也卦得后天則震巽離坤兊干坎艮互易反對(duì)后天八卦六十四卦可窮也由先天后天始乾坤?終坎離既濟(jì)未濟(jì)而四千九十六卦生焉天地萬(wàn)物之理盡在是也以之和順道徳而理于義以之窮理盡性則至于命矣
　　卜筮總論
　　先儒以易為卜筮而作未為非是但所謂卜筮者主于開物成務(wù)以前民用而非若后世之論利害也圣人以百姓迷于吉兇之故雖父兄臨之師保誨之官司治之亦不知畏也所畏者惟在鬼神且如蠻夷氐羌雖無(wú)君臣之序亦有決疑之卜或以金石或以草木國(guó)不同俗然各信其神以知來(lái)事而況于百姓乎故圣人因其明通之以卜筮使先齋戒以神明其徳徳既神明則機(jī)易發(fā)觸而后卜筮之師以言告之則無(wú)不聽焉趨吉避兇安身利用此圣人所以為神道設(shè)教也后世不知易之為教欲開人心而執(zhí)其象占立為防例則不過(guò)一卜筮推測(cè)利害之粗跡耳先師有言筮固是易龜亦是易可謂知筮龜矣外易理而説蓍龜則其言豈不贅乎春秋以后卜筮別有繇辭如陳懿氏卜妻敬仲則曰鳳凰于飛和鳴鏘鏘有媯之后將育于姜五世其昌并于正卿八世之后莫之與京晉獻(xiàn)公卜立?姬則曰專之渝攘公之羭一薫一蕕十年尚猶有臭卜徒父筮秦伯伐晉遇蠱則曰千乘三去三去之余獲其雄狐史蘇筮晉伯姬嫁秦穆公遇歸妹之暌則曰為雷為火為嬴敗姬車脫其輻火焚其旂不利行師敗于崇丘歸妺暌孤冦張之弧侄其從姑六年其逋逃歸其國(guó)而棄其家明年其死于髙梁之墟如此類者甚多皆不以易理防也葢后人自為繇辭如漢焦貢易林京房火珠林之類耳或謂易中亦有此理不以其説為非則固后世之見也夫伏羲作易有畫無(wú)辭而因象觀變辭在其中豈易外之理別有一説哉及文王系辭正以發(fā)明伏羲之意而已周公孔子復(fù)申爻傳四圣一心亦無(wú)他意乃復(fù)別繋之辭則易外又添一説矣雖于利害時(shí)或測(cè)知然瑣碎煩難理非一貫何足以開人心哉其在洪范言卜筮于卜則曰雨霽防驛克于筮則曰貞悔雨霽防驛克者是以五氣占也貞悔者是以二體占也然其辭則皆本于易矣雖筮法僅存卜法無(wú)考必不若后世于易理之外各以私見立説也不然卜筮亦小術(shù)耳何足以定天下之吉兇成天下之亹亹哉龜長(zhǎng)筮短之辨
　　大禹謨舜命禹曰朕志先定詢謀僉同鬼神其俞洪范曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮既謀及于心又謀及于卿士庶人志乃先定而謀又僉同則何待于卜筮哉此見圣人之心至虛無(wú)物不敢以人謀自私也若謂卜以決疑不疑何卜則將有執(zhí)其私見而不聽命于天者矣舜又曰龜筮協(xié)從卜不習(xí)吉是不再卜也而金縢則言乃卜三龜一習(xí)吉其所謂卜三龜者非立三人以相參考也正如洛誥有謂我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食此豈再三之凟哉葢即一事而分條異其命辭耳在舜卜禹而得吉?jiǎng)t不必再卜此則卜澗水東瀍水西之外又卜瀍水東以覆騐洛之吉否不嫌于相襲也故曲禮曰卜筮不過(guò)三謂卜筮皆可以三為節(jié)亦豈謂必期于三哉然又曰卜筮不相襲者葢以卜人筮人各有專職故惟卜與卜襲筮與筮襲而以卜襲筮以筮襲卜則其法不相通焉若卜筮互相為占則禮之所有也禮先筮而后卜洪范亦有龜從筮從或龜從筮逆之説筮龜固并用矣但古大事決于卜故曰大事卜小事筮而左傳因謂之筮短龜長(zhǎng)則二者并占以從龜為長(zhǎng)耳卜筮互相推決故各立官蓍為枯株不若龜有靈性故尤以龜為長(zhǎng)而小事則止以卜可也易以蓍龜并稱其徳本無(wú)髙下蓍短龜長(zhǎng)之説葢自俗傳而蓍龜遂分輕重豈惟以龜有血?dú)庵`蓍為枯槁之物哉夫蓍龜所占皆本于易但龜主于象蓍主于數(shù)象則窮于五行數(shù)則觀于二體其所推極亦系于人之精神耳圣人不生龜亦不出而龜難蓍易業(yè)亦易傳意必當(dāng)時(shí)卜師之術(shù)逺而深筮師之術(shù)近而淺推測(cè)各窮其術(shù)事之小大因亦殊焉故大事卜小事筮禮家遂著為兩用而不知龜筮之徳豈有二哉龜筮之法不知起于何時(shí)觀舜言龜筮協(xié)從則唐虞之前二法已皆有之或謂伏羲始造龜卜神農(nóng)始以蓍筮亦臆説耳觀大傳圣人探賾索隠鉤深致逺莫大乎蓍龜之説則卜筮已備于伏羲之世矣

　　圖書編卷六
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫(kù)全書
　　圖書編卷七
　　明　章潢　撰
　　圖書象數(shù)總敘
　　古今言圖書者或以象或以數(shù)象則以隂陽(yáng)言數(shù)則以竒偶言也不亦分析之太甚耶豈有意以強(qiáng)合之哉一三五七九即陽(yáng)即竒二四六八十即隂即偶是有象即有數(shù)有數(shù)即有象一出于造化之自然也方其未有物先無(wú)象無(wú)數(shù)渾然一太極已耳既有物后凡一草一木各有其象則發(fā)生衰謝各有其數(shù)或數(shù)肇于無(wú)象之先或數(shù)寓于有象之內(nèi)要不可判而二之矣一隂一陽(yáng)之謂道裂象數(shù)而二之天下寜有二道哉觀易曰成象之謂干效法之謂坤若專以象言之矣而即曰極數(shù)知來(lái)之謂占曰大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九若專以數(shù)言矣而即曰分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時(shí)歸竒于扐以象閏又曰極其數(shù)遂定天下之象可見象數(shù)不相離也曽謂言圖書者可各以象數(shù)而分裂之哉

　　昔者圣人觀象以立卦見天地之間一本萬(wàn)殊雖昆蟲草木之微自身而肢自木而枝莫不皆然是太極兩儀四象八卦未登方冊(cè)之先已布于萬(wàn)物之上矣然呈象之顯者莫過(guò)于河圖之?dāng)?shù)即其圖而觀之沖漠無(wú)朕之際五十有五之?dāng)?shù)已具于十五之中矣蓋以五而言之下一防含天一而合地六上一防含地二而合天七左一防含天三而合地八右一防含地四而合天九中一防含天五而合地十以十而言之順序而數(shù)即天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之象也是所謂太極也及其五十有五之?dāng)?shù)分布互錯(cuò)于十五之外于是隂陽(yáng)之象燦然黒白之分明一三七九為陽(yáng)二四六八為隂所謂兩儀也蓋兩儀太極之所生者也由是分之一九為太陽(yáng)二八為少隂三七為少陽(yáng)四六為太隂所謂四象也蓋太陽(yáng)少隂陽(yáng)儀之所生少陽(yáng)太隂隂儀之所生者也由是分之一為干九為兊二為離八為震三為巽七為坎四為艮六為坤蓋干兊者太陽(yáng)之所生一九乃太陽(yáng)之?dāng)?shù)也離震者少隂之所生二八乃少隂之?dāng)?shù)也防坎者少陽(yáng)之所生三七乃少陽(yáng)之?dāng)?shù)也艮坤者太隂之所生四六乃太隂之?dāng)?shù)也其配合分支莫非自然之妙夫豈人為私智安排布置以成之哉今乃以一六為老隂二七為少陽(yáng)三八為少隂四九為太陽(yáng)六七八九是矣一二三四何為者哉夫一六二七三八四九乃五行生成之?dāng)?shù)非隂陽(yáng)老少之?dāng)?shù)也至于干兊一九老陽(yáng)之?dāng)?shù)所生而系之二七防坎二七少陽(yáng)之所生而系之一九干何取義于九兊何取義于二防何取義于四坎何取義于九哉大抵昔者伏羲則圖以畫卦也見河圖之?dāng)?shù)隂陽(yáng)俱備有太極之象焉分其竒偶以為兩儀又分之為四象又分之為八卦自本而末由干而枝脈絡(luò)分明各有統(tǒng)屬也皆自然也若謂離震艮坤隂之老少主靜而守其常干兊巽坎陽(yáng)之老少主動(dòng)而通其變斯乃以卦義而配圖非則圖以畫卦也至于規(guī)橫為圓不能合其本生之?dāng)?shù)易數(shù)以就位斯為后天之圖而豈圣人則圖畫卦之本然哉
　　理氣象數(shù)初不相離如干之徤理也其象天象也其所以為象者氣也氣之有次第節(jié)限者數(shù)也理氣象數(shù)果可岐而二之哉

<子部,類書類,圖書編,卷七>
<子部,類書類,圖書編,卷七>
　　按天地之?dāng)?shù)生于一故一生一為二再生一為三再生一為四再生一為五其六其七其八其九其十皆以一而生之易所謂天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是以天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合此河圖洛書之?dāng)?shù)之所由出故天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之此河圖之?dāng)?shù)也參天兩地而參伍錯(cuò)綜其數(shù)天五居中太陽(yáng)居一含九少隂居二含八少陽(yáng)居三含七太隂居四含六此洛書之?dāng)?shù)也河圖之?dāng)?shù)五十有五洛書之?dāng)?shù)四十有五觀天數(shù)五十地?cái)?shù)五十其數(shù)百蓍生應(yīng)之大衍天之用數(shù)故用天數(shù)五十虛一分二掛三揲四歸期象閏再閏再扐是故四營(yíng)成易十有八變成卦故乾坤之策凡百有六十二篇而又萬(wàn)有一千五百二十引而伸之觸類而長(zhǎng)之天下之能事畢矣

　　圖之體在中而用在北故數(shù)起于北之一自北而南以生二自南而東以生三自東而西以生四自西而入于中以生五隨氣機(jī)之動(dòng)極而變也自中而出于北以生六自北而南以生七自南而東以生八自東而西以生九自西而入于中以生十入必復(fù)出隨氣機(jī)之靜極而變也入乘靜機(jī)出乘動(dòng)機(jī)動(dòng)靜有常而流行不息西北者數(shù)所出入之門乎隂陽(yáng)相求而數(shù)生焉數(shù)始于一而極于九化于二而通于十自北至西則陽(yáng)數(shù)極極則益深不得不入而歸諸十自二至十則隂數(shù)極隂極必返不得不出而復(fù)于一一以始之九以極之二以化之十以通之?dāng)?shù)之圓而神也如是夫

　　洛書右轉(zhuǎn)相尅者其義也隨其右轉(zhuǎn)而相生者其數(shù)也何也中數(shù)五而四方各十總之凡四十有五人知五九之?dāng)?shù)莫不由中五以為之主也是以數(shù)起于一而中五合一為六故次六一六為七故次七五與七合為十二故次二七二為九故次九五與九合為十四故次四九四十三故次三五與三合為八故次八八與一合亦歸于九也孰謂其數(shù)之次序無(wú)義于其間哉況其數(shù)始于一終于九一居正北九居正南一三五成九而五則九之中也合一二三四生九七八六是九七八六皆生于九所以一九生九二九生八三九生七四九生六六九生四七九生三八九生二九九生一自一生九自九生一其變不可勝窮矣噫陽(yáng)數(shù)極于九而極則變也洛書以陽(yáng)統(tǒng)隂五九四十五數(shù)豈特與河圖大衍相貫通哉凡天地萬(wàn)物之?dāng)?shù)莫非九數(shù)之變化也又何必專指九疇為洛書之?dāng)?shù)

　　傳曰河出圖洛出書圣人則之則者法其象與數(shù)也數(shù)始于一小衍之而成乂大衍之而成十乂十者數(shù)之結(jié)括而圖書者倚數(shù)之大原卦畫之準(zhǔn)則也此象縱橫十有乂數(shù)正則河圖中宮天乂乘地十之象其中□者易也即圖書中乂之中動(dòng)而陽(yáng)上同乎天其象為○靜而隂下同乎地其象為●天○下生□為隂陽(yáng)地●上生□為柔剛即圖書中乂之上下左右其數(shù)則陽(yáng)一隂四剛?cè)岫芏涣呷怂木偶磮D書四維之東西南北分為八卦合為五行五行之生也各一其性此圖之象原其生而河圖之位據(jù)其旺洛書之位總其變大衍之周掲其實(shí)也【河圖木東火南金西水正北也洛書金火易位金南火西變也】夫以始生之序言之坎巽生于地之剛朱子所謂少陽(yáng)少陽(yáng)之位寅于時(shí)為春其數(shù)三小衍成五則有二大衍成十則有七二七為火故火生在寅旺于午稽之河圖則二七居南而干兊得位【干居七兊居二】干兊生于天之陽(yáng)朱子所謂太陽(yáng)太陽(yáng)之位己【巳為六陽(yáng)之極】于時(shí)為夏其數(shù)一小衍成乂則有四大衍成十則有九四九為金故金生在巳旺于酉稽之河圖則四九居西而巽坎得其位【巽居四坎居九】干交坎而坎交干防易兊而兊易防也離震生于天之隂朱子所謂少隂少隂之位申于時(shí)為秋其數(shù)四小衍成乂則有一大衍成十則有六一六為水故水生在申旺于子稽之河圖則六一居北而坤艮得其位【艮居一坤居六】坤艮生于地之柔朱子所謂太隂太隂之位亥【亥為六隂之極】于時(shí)為冬其數(shù)二小衍成乂則有三大衍成十則有八三八為木故木生在亥旺于卯稽之河圖則三八居?xùn)|而離震得其位【震居三離居八】坤交離而離交坤震易艮而艮易震也是知先天之象本之圖干七兊二位剛離八震三位乎柔天之四象交乎地也坎六艮一位乎隂坎九防四位乎陽(yáng)地之四象交乎天也后天之象本之圖干兊生于天之陽(yáng)干一兊九而成十【干居一兊居九】離艮生于天之隂【震反為艮】離七艮三而成十【離居七艮居三】坤震生于地之柔【艮反為震】坤二震八而成十【坤居二震居八】坎防生于地之剛坎六防四而成十【坎居六防居四】今圖后天防二而坤四者邵子所謂長(zhǎng)女代母者也先后二天象數(shù)脗合則圖畫卦厥有防哉
　　此圖雖亦防合圖書先后天四圖為之其實(shí)止發(fā)明防合之意于原圖俱未嘗分裂牽扯故存之以見善防通者當(dāng)?shù)闷湟鉄o(wú)徒泥其跡云

　　河圖者龍馬之文也負(fù)天地竒偶之?dāng)?shù)而泄鬼神之秘也圖之位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中一三五七九為陽(yáng)為天數(shù)二四六八十為隂為地?cái)?shù)天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五以運(yùn)行理氣以天數(shù)之九合天數(shù)之一則為地之十以天數(shù)之七合天數(shù)之一則為地之八以天數(shù)之五合天數(shù)之一則為地之六以天數(shù)之三合天數(shù)之一則為地之四以天數(shù)之一倍天數(shù)之一則為地之二總其本數(shù)與其合數(shù)亦為五十有五陽(yáng)得其全隂得其半陽(yáng)得兼隂隂不得兼陽(yáng)也地?cái)?shù)析之則亦成竒隂生于陽(yáng)得陽(yáng)之體也數(shù)之變化者一而二二而四四而八八而六十四六十四而四千九十六體陽(yáng)而用隂無(wú)成而代終也陽(yáng)數(shù)始于一而終于九隂數(shù)始于二而終于十一三陽(yáng)之長(zhǎng)數(shù)也至于五則數(shù)之終而陽(yáng)之極矣七九則過(guò)極之陽(yáng)消數(shù)也二四隂之長(zhǎng)數(shù)也至于六則數(shù)之終而隂之極矣八十則過(guò)極之隂消數(shù)也
　　圖生于數(shù)數(shù)生于太虛太虛生于元?dú)庵桓[觀于竅而知天觀于天而知數(shù)觀于數(shù)而知圖然而數(shù)先圖而立者圖后數(shù)而成者引而伸之存乎神體而行之存乎圣

　　圖之體在中而用在北故數(shù)起于北之一自北而南以生二自南而東以生三自東而西以生四自西而入于中以生五隨氣機(jī)之動(dòng)極而變也自中而出于北以生六自北而南以生七自南而東以生八自東而西以生九自西而入于中以生十入必復(fù)出隨氣機(jī)之靜極而變也入乘靜機(jī)出乘動(dòng)機(jī)動(dòng)靜有常而流行不息西北者數(shù)所出入之門乎隂陽(yáng)相求而數(shù)生焉數(shù)始于一而極于九化于二而通于十自北至西則陽(yáng)數(shù)極極則益深不得不入而歸諸十自二至十則隂數(shù)極隂極必返不得不出而復(fù)于一一以始之九以極之二以化之十以通之?dāng)?shù)之圓而神也如是夫

<子部,類書類,圖書編,卷七>

　　此河圖之?dāng)?shù)也天地之間一氣而已分而為二則為隂陽(yáng)五行四時(shí)造化萬(wàn)物始終無(wú)不管于是焉故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以為數(shù)者不過(guò)一隂一陽(yáng)一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽(yáng)之輕清而位乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽(yáng)數(shù)竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數(shù)五也隂數(shù)偶故二四六八十皆屬乎地所謂地?cái)?shù)五也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各與竒偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒偶生成之屈伸往來(lái)者但既謂之變化則非圖象所能盡矣
　　則河圖以作易其數(shù)之所由起乎數(shù)之起不過(guò)一隂一陽(yáng)之道而已易道之所以一陽(yáng)一隂者不過(guò)以竒偶之?dāng)?shù)互為分且合以生且成而已陽(yáng)竒隂偶變而通之繩繩兮雜而不亂者不過(guò)大傳所謂天一地二以至天五地十而已
　　易有太極極中也一也中自一也是生兩儀儀匹也二也匹而二也兩儀生四象一二三四分之以為四生數(shù)也四象生八卦則六七八九合之以為四成數(shù)也四竒為陽(yáng)陽(yáng)雖有四生數(shù)之異而合列于四方之正四偶為隂隂亦有四成數(shù)之異而同均于四維之偏由正生偏由偏成正也一與三為竒為陽(yáng)之生數(shù)而必待于六與八之隂數(shù)以為成二與四為偶為隂之生數(shù)亦必賴于七與九之陽(yáng)數(shù)以為成也
　　自北而東一而三乃陽(yáng)生之進(jìn)數(shù)而其自八而六東而北隂成之退數(shù)者固已寓乎其中自西而南二而四乃隂生之進(jìn)數(shù)而其自九而七南而西陽(yáng)成之退數(shù)者亦兼具乎其中矣
　　四方者各以其陽(yáng)竒居于正四維者各以其隂偶附于偏然天數(shù)之有五地?cái)?shù)之有十均合于隂陽(yáng)之竒偶而同謂之生成乃獨(dú)無(wú)所見于四方之位何也四象無(wú)五八卦無(wú)十故也然易之所以范圍不過(guò)曲成不遺者正由假此天五與地十之虛數(shù)以行其實(shí)用于四象八卦而成河圖者特不當(dāng)效世習(xí)置五虛防于圖中心而附以十防謬云五十而不知其用也坎以一始于正北而一五為干六于西北坤以二分于西南而二五為兊七于西震以三出于東而三五為艮八于東北防以四附于東南而四五為離九于正南故陽(yáng)得五而隂偶得五而竒隂得五而陽(yáng)竒得五而偶是生數(shù)之所以成成數(shù)之所以生者也生數(shù)少于五無(wú)所待以制中也故陽(yáng)數(shù)之一與三自為中于干六艮八成數(shù)之外隂眾而陽(yáng)孤坎故為陷也成數(shù)多于五不能自適于中也故隂數(shù)之二與四取五于離九兊七成數(shù)之陽(yáng)之內(nèi)陽(yáng)正而隂偏離故為麗也陷必止而求動(dòng)故帝出乎震動(dòng)所以取合由分而合也麗必順而相説故説言乎兊説所以致分由合而分也
　　一二三四而五同為生數(shù)一至四其實(shí)體五其虛用也六七八九而十同為成數(shù)六至九其實(shí)體十其虛用也四象無(wú)五八卦無(wú)十坦然明白矣
　　天地之理未始不有數(shù)行乎其中然或有余于數(shù)不足于數(shù)唯有余不足而為之中制故雖隂陽(yáng)竒偶之?dāng)?shù)有分有合有虛有實(shí)有進(jìn)有退有自然生成之中道焉一隂一陽(yáng)之謂道者隂陽(yáng)分一以為天地上下合一以為乾坤天地上下分為四方而中無(wú)以合乾坤隂陽(yáng)合為四時(shí)而中有可分是同一道也天地以形言則南北為經(jīng)上天下地而水火木金為之形者既可以圖而分故曰法象莫大乎天地廣大配天地隂陽(yáng)以氣論則東西為緯干陽(yáng)坤隂而冬夏春秋之為氣者亦可以理而合故曰變通莫大于四時(shí)變通配四時(shí)也于斯二者無(wú)以異也四方有中中無(wú)定體而四象八卦以之立四時(shí)有五五無(wú)定著而四時(shí)八節(jié)以之行孔子著大傳不存河圖而特存天地之?dāng)?shù)者示其有得于數(shù)則圖在其中矣圖之?dāng)?shù)生以天一者成以地六生以地二者成以天七生以天三者成以地八生以地四者成以天九至謂天五地十之生成則何自而求真按圖索駿也故制五于八卦之虛中猶可容其數(shù)而制十于其中則無(wú)所容其數(shù)矣是知數(shù)之有生有成而不知其所以生且成者徒得其貌而無(wú)以得古圣人之所以為天地立心為生民立極者千載可為之長(zhǎng)太息則古猶今也
　　夫竒數(shù)皆天偶數(shù)皆地生以天者成以地生以地者成以天其為天若地特隂陽(yáng)之進(jìn)退出入竒偶之體用分合而已説卦曰參天兩地而倚數(shù)觀變于隂陽(yáng)而立卦發(fā)揮于剛?cè)岫炒髠髟粎⑽橐宰冨e(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變孰能與于此其曲盡乎至妙之用者河圖之法也
　　數(shù)始于一而中于五而終于十中于五者分其四之偏終于十者合其八之正蓋一之始其全體無(wú)余不足不可得而用而獨(dú)得于中既以其一寄生于五遂以其一寄成于十以終之故四象有五八卦有十皆有數(shù)而無(wú)所定其位以五生其偏以十成其正而所謂一者遂莫知所尋獨(dú)見于五見于十之為中者以止齊焉耳
　　且太極而兩儀所以四象而八卦不過(guò)生數(shù)之一二三四成數(shù)之六七八九而已至于五與十雖有其數(shù)特存虛用未嘗列于卦象之實(shí)體者也蓋自一分一而二一二而三一三而四是四象立矣四象無(wú)五也天五特虛中而無(wú)體然一四而五二三亦五是兩伍矣且以本數(shù)之天五又參伍矣況一二三四自然總而十?dāng)?shù)中以天五參伍而十五也天數(shù)之一三五則九地?cái)?shù)之二四則六而一五亦六也一六而七二五亦七也一七而八三五亦八也一八而九四五亦九也則八卦成列矣一九則十一二三四自然亦十也八卦則無(wú)自而十也十故無(wú)所容其體以一用其二三四則其十亦即九也十之為九乃所以復(fù)歸于一是十即一也河圖之?dāng)?shù)四方各十故坎一與離九相對(duì)而十中虛天五之用而十五坤二與艮八相對(duì)而十中虛天五之用而十五震三與兊七相對(duì)而十中虛天五之用而十五防四與干六相對(duì)而十中虛天五之用而十五以是知天五與地十皆無(wú)其體與位之正特虛其數(shù)以相乂十而什伍也斯所以參伍也參伍所以參兩也故河圖之?dāng)?shù)正實(shí)四十而十天地十之虛數(shù)通用之以計(jì)凡天地之?dāng)?shù)五十有五者也七為少陽(yáng)其合固成十五然其生數(shù)不備不能變九為老陽(yáng)六為老隂其合亦雖只十五而生數(shù)之一三五而九二四而六故六之變則九九之變則六此通重易之爻不見七八而無(wú)非九六而參伍以變參天兩地莫非是也

<子部,類書類,圖書編,卷七>
<子部,類書類,圖書編,卷七>
　　河洛二圖竒偶位數(shù)不同者何哉蓋一三五七九積二十五故竒乏二四六八十積三十故偶贏而竒之位五偶之位五此河圖所以竒與偶位合也洛書一三五七九積二十五則竒數(shù)多矣二四六八積二十而偶則少焉且竒之位五偶之位四竒多乎偶者如此然皆位與數(shù)之一定不可易也真悟其生尅之理則圖書不同者跡未始不同者理彼又欲于河圖減其五數(shù)于洛書増其五數(shù)以合夫大衍之?dāng)?shù)者不亦繆之甚哉然以前皆圖書定位定數(shù)以后分而言之正以見分隂分陽(yáng)之所以然而循環(huán)無(wú)端又不可徒泥其一定之位數(shù)也噫分乎其所不得不分合乎其所不得不合造化自然之妙不可得而圖也神而明之不存其人哉
　　原數(shù)總敘
　　太極渾淪安有所謂數(shù)也然太極即一也有一即有二一神兩化不可測(cè)也是有太極即有隂陽(yáng)有隂陽(yáng)即有五行隂陽(yáng)五行化生萬(wàn)物其究可勝窮哉觀天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天地之變化無(wú)端萬(wàn)物之生成不息可見萬(wàn)物之生也成也不出乎五行之變化而五行非他即隂陽(yáng)之大小也要之只是一隂一陽(yáng)百千萬(wàn)億皆從此出則數(shù)之終始雖不可測(cè)而即此可以窮其源矣信乎萬(wàn)物一五行也五行一隂陽(yáng)也隂陽(yáng)一太極也果能于太極窮神知化于數(shù)學(xué)之精妙何有哉若夫隂陽(yáng)五行變化循環(huán)之端則已下數(shù)圖備之矣

　　此隂陽(yáng)之總防居中包四方者也數(shù)之始一隂一陽(yáng)而已陽(yáng)之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故三其一陽(yáng)而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二是所謂參天兩地者也二三之合則為五矣此以五言之

　　此隂陽(yáng)之原也此十中除一為太陽(yáng)之位余九則為太陽(yáng)之?dāng)?shù)除二為少隂之位余八則為少隂之?dāng)?shù)除三為少陽(yáng)之位余七則為少陽(yáng)之?dāng)?shù)除四為太隂之位余六則為太隂之?dāng)?shù)蓋九者一之余八者二之余七者三之余六者四之余也四方之?dāng)?shù)皆括于此圖中

　　此隂陽(yáng)之合也以太陽(yáng)之九合太隂之六十五以少陽(yáng)之七合少隂之八十五亦包四方之?dāng)?shù)者也

　　陽(yáng)儀具矣上加一竒為太陽(yáng)太陽(yáng)先得之故居一上加一偶為少隂少隂次得之故得二隂儀具矣上加一竒為少陽(yáng)少陽(yáng)三得之故居三上加一偶為太隂太隂四得之故居四一二三四太陽(yáng)少隂少陽(yáng)太隂之位者以所得之先后為次耳

　　數(shù)十而已五為衍母十為衍子以象太極一二三四又四象之位止有六七八九耳七九陽(yáng)也陽(yáng)主進(jìn)自七進(jìn)至九九為太陽(yáng)七則少矣六八隂也隂主退自八退至六六為太隂八則少矣且一位太陽(yáng)所余則九二位少隂所余則八三位少陽(yáng)所余則七四位太隂所余則六蓋數(shù)之自然得所適之妙夫豈圣人以義而進(jìn)退之哉

<子部,類書類,圖書編,卷七>
　　水火金木土其猶父母乎一三五七九其猶男乎二四六八十其猶女乎【生為父成為母】
　　厥初太極判而隂陽(yáng)立水氣始生次火氣次木氣次金氣次土氣又次而水成又次而火又次而木又次而金又次而土此一二三四五六七八九十之?dāng)?shù)所由生數(shù)者造化之自然宜乎萬(wàn)物不能逃也所謂以質(zhì)而語(yǔ)其生之序者如此

<子部,類書類,圖書編,卷七>
<子部,類書類,圖書編,卷七>
　　屈伸者進(jìn)退知時(shí)之幾也往來(lái)者循環(huán)迭至之運(yùn)也時(shí)乎春也木進(jìn)則水退時(shí)乎夏也火進(jìn)則木退時(shí)乎秋也金進(jìn)則火退時(shí)乎冬也水進(jìn)則金退而土則寄旺于四時(shí)此言五行之時(shí)進(jìn)時(shí)退各司其事不容所先不容所后也水往而木來(lái)木往而火來(lái)火往而金來(lái)金往而水來(lái)水又往而木又來(lái)土則運(yùn)行于四時(shí)之季此言進(jìn)退之一往一來(lái)無(wú)有窮已莫知其始莫知其終也所謂以氣而語(yǔ)其行之序者如此
　　萬(wàn)物變化其氣與質(zhì)皆不外乎五行又安能逃乎五行之?dāng)?shù)況數(shù)即理也非真明理一分殊者安足以語(yǔ)此

　　萬(wàn)物之?dāng)?shù)雖至于不可勝紀(jì)不過(guò)隂陽(yáng)老少之積焉耳可見隂陽(yáng)變化莫之能測(cè)而數(shù)之所在豈人之私智能強(qiáng)為之哉信乎其數(shù)一定雖三才萬(wàn)物均之不能逃也盈虛順逆吉兇消長(zhǎng)君子亦順之而已但用九用六辟干闔坤必有所以主張其數(shù)者隂陽(yáng)老少皆從此出非天人一貫者其孰能之

　　萬(wàn)物之化生于天地間者絪緼化醇成象成形髙下散殊不可紀(jì)極出有入無(wú)莫知端倪孰知盡由八卦以司其化哉非強(qiáng)合之也易説卦傳言萬(wàn)物皆出乎震齊乎防相見乎離致役乎坤説言乎兊戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮又言動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)燥萬(wàn)物者莫熯乎火説萬(wàn)物者莫説乎澤潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮可見乾坤覆載而萬(wàn)物之化生者各有所司吾人不能窮極八卦之變化而欲以盡物之性以范圍曲成之也何可得哉噫知八卦之司化者斯可以知天地之化育也
　　卦象物類
　　干先天正南象位也后天位乎西北重三畫為六爻謂之三才六畫迭用剛?cè)岫麨榧冐运栽谕庀鬄橹厮栽趦?nèi)象為交外坎象需內(nèi)坎象訟外艮象大畜內(nèi)艮象遯外震象大壯內(nèi)震象無(wú)妄外防象小畜內(nèi)防象姤外離象大有內(nèi)離象同人外坤象泰內(nèi)坤象否外兊象夬內(nèi)兊象履干在上則剛在外在下則剛在內(nèi)四法不變屬金陽(yáng)四月卦節(jié)立冬秋冬相繼其象在髙為天效法象圓為天上為廣大為包容在地為金玉在朝為君王為大臣為王覇在人為父為老人為烈士勇夫?yàn)檎\(chéng)實(shí)秀麗之人為強(qiáng)橫權(quán)勢(shì)之輩在臟為肺腎之經(jīng)在體為骨為頭為額為膝在性為剛烈正大端恪堅(jiān)固在色為黒白交襟之褐為大赤在味為辛辣在聲為商音之律羽調(diào)之歌為嚇喝在事為戰(zhàn)爭(zhēng)躁徤在天干為庚辛壬癸朝拱在地支為戌亥相乘在官為將相公卿權(quán)憲臺(tái)察及為頭目之職失令為萬(wàn)戶之屬在神為天神岳瀆雷霆將吏在鬼為真烈陣亡之祟忠臣烈士之等在六神曰龍虎相交在數(shù)為一為九在器為金寳錢珠為中堅(jiān)員動(dòng)之具在物為堅(jiān)剛尖利硬實(shí)機(jī)闗之屬在刑為徒杖之責(zé)在病為頭痛手戰(zhàn)血傷之癥在時(shí)為秋冬相繼在氣為寒為氷為冷裂在禽為鴟梟鵒鸚之屬黃頭鬬禽之類在飲食菓品為圓赤之物豬肉鴨彈外虛內(nèi)堅(jiān)?栗等類在谷為豆栗在獸為龍麟老馬瘦馬良馬駁赤馬之等分四時(shí)防之在水族木為海馬蛟螭江豚牡蠣之類此象見金為兄弟六親見木為妻財(cái)見水為子孫見火為官鬼見土為父母之鄉(xiāng)生于巳旺于酉敗于午死于子墓于丑絶于寅此為干宮金象卦體之變玩也
　　坎正北象位也先天位乎正西外艮象防內(nèi)艮象蹇外震象解內(nèi)震象屯外防象渙內(nèi)防象井外離象未濟(jì)內(nèi)離象既濟(jì)外坤象師內(nèi)坤象比外兊象困內(nèi)兊象節(jié)外乾象訟內(nèi)乾象需十月卦節(jié)冬至交法象水在天為月雨雪霜露分配四時(shí)在地為泉為江海澗潭洞湖潴溝瀆一應(yīng)有水之所分上下四時(shí)得失在人為中男為智巧之士豪杰之人在臟為腎膀胱小腸在性為聰明敏智在色為黒在味為醎在聲為羽音為喚在精為津?yàn)橥僭谑聻閯诼导討n為隠伏在天干為壬癸在地支為子正炁在官為鹽酒河泊逓運(yùn)水站營(yíng)田水監(jiān)之職在神為水府河泊之神六神名曰?武在鬼為自溺瀉痢之祟在數(shù)為三一六在器為弓輪矯揉水具水桶泥履之等耳足全備之爐鼎在病為心痛血癥耳痛寒熱濕相傳之癥吐瀉滑痢之疾在刑為桎梏監(jiān)囚之類在物為舟車溫濕冷潤(rùn)中滿之物在時(shí)為冬氣為寒在禽為鴛鴦水獺魚螺一切水鳥在獸為狐貉鹿豕之等在谷為麥在菓為菱芡水果有核之類在飲為酒醋羮湯醎物魚鰕之屬在六親見金為父母見木為子孫見水為兄弟見火為妻財(cái)見土為官鬼生于申旺于子敗于酉死于夘墓于辰絶于巳凡卦坎在上險(xiǎn)在外在下險(xiǎn)在內(nèi)此為坎卦水象之占玩也
　　艮東北象位也先天位乎西北效法象山外震象小過(guò)內(nèi)震象頤外防象漸內(nèi)防象蠱外離象旅內(nèi)離象賁外坤象謙內(nèi)坤象剝外兊象咸內(nèi)兊象損外乾象遯內(nèi)乾象大畜外坎象蹇?jī)?nèi)坎象?艮在上正于外在下正于內(nèi)正月卦節(jié)立春在天為星煙巧云在地為山石徑路大川在人為少男童稚敦恪之人在體為臂手腰背在性為敬謹(jǐn)在色為青黒之文在味為醎酸合味在聲為宮羽合調(diào)為噴呼在事為髙尚仰望反覆中止有疑在天干為甲癸拱貴在地支為寅丑相乘在官為清髙山藪僧道之職在神為社稷山野之神名山大川之類在鬼為廟堂依草附木之屬在六神為龍虎交羅在數(shù)為一七在器為門戶為罩為屋為廬為籠帳之屬在物為上實(shí)下虛多節(jié)之木在疾為瘡疽之癥脾氣不足春瘡夏氣秋脾胃冬發(fā)虛滿悶在刑為徒流遷徙為再科在時(shí)為春首在氣為濕在禽為黔喙鸛鶴之類在獸為豕為狗為鼠?在水族為魚鱉黿龜之屬在飲食為粗粉熟食面食豕肉炒煿粗糲之物甘酸合味山菓等類六親見金為子孫見木為官鬼見水為妻財(cái)見火為父母見土為兄弟生于申死于卯旺于子墓于辰巳敗于酉絶于午何故不云絶己巳乃地戶生本無(wú)絶縁到午上又行行出土來(lái)子母相繼為東北此為艮卦山象土陽(yáng)之占玩也
　　震正東象位也先天位乎東北效法象雷外防象益內(nèi)防象恒外離象噬嗑內(nèi)離象豐外坤象豫內(nèi)坤象比外兊象隨內(nèi)兊象歸妹外乾象無(wú)妄內(nèi)乾象大壯外坎象屯內(nèi)坎象解外艮象頤內(nèi)艮象小過(guò)木陽(yáng)十二月卦節(jié)春分其象在天為雷霆霹靂動(dòng)響之物在地為震動(dòng)為蒼筤竹蕉葦苗稼虛心之木在朝為帝王在人為長(zhǎng)子為聲名勢(shì)要之人在臟為肝在體為足在性為急烈爽快在色為青在味為酸在聲為角音為唱咳呌喊忿怒威震在津?yàn)樘樵谑聻闆Q躁為周敷搖動(dòng)振撼在天干為甲乙地支為正卯在官為將相?院之職在神為雷部山川五顯東岳祀典之神在鬼依附五圣草木易求之祟在六神中名曰青龍?jiān)跀?shù)為五四三八在器為木鐸瓶鼔木碗木桶盤筐甑罩之具運(yùn)動(dòng)青色之類在疾為風(fēng)氣中決小兒牽搐驚呼等癥在刑為喜為散消釋蠲免先驚后喜之兆在物為竹木花卉繁鮮青茂林?之類在時(shí)春二月氣為溫和在禽為倉(cāng)庚杜鵑鳩燕百舌之類在獸為龍蛇善鳴之馬在水族為魚鯉哇吹蝦防等屬在谷為小荳在飲食為青菓足動(dòng)之物在六親見金為官鬼見木為兄弟見水為父母見火為子孫見土為妻財(cái)生于亥死于午旺于邜敗于子墓于未絶于申凡卦震在上為動(dòng)在外在下為動(dòng)在內(nèi)在物上卦為飛下卦為走此為震宮木象之占玩也
　　防東南象位也先天位乎西南效法象風(fēng)外離象鼎內(nèi)離象家人外坤象升內(nèi)坤象觀外兊象大過(guò)內(nèi)兊象中孚外乾象姤內(nèi)乾象小畜外坎象井內(nèi)坎象渙外艮象蠱內(nèi)艮象漸外震象恒內(nèi)震象益木隂四月卦節(jié)立夏其象在天為風(fēng)云氣靄在地為林木園圃苑囿在人為長(zhǎng)女婦道家人長(zhǎng)漢近市利之徒柔懦工巧文秀之人在體為廣顙寡髪為多白眼為股為狐臭在性為仁慈善樸怪異莫測(cè)在聲為呼嘔在津?yàn)槟谑聻檫M(jìn)退次且不果及長(zhǎng)久之事在色為藍(lán)緑為青黻之文在味為澁酸辛苦在天干為乙丙相拱在地支為辰巳相乘在官為長(zhǎng)冶山澤茶衙竹木務(wù)?之職在神為山林五通在鬼為依草附木在六神為龍勾互集在數(shù)為四六五在器為棟梁牀桌箱籠似卦象之木具在物為輕浮羽翼絲羅風(fēng)車竹扇紗廚之等在病為怯弱風(fēng)氣相攻之癥觔寒骨痛酒食不化之病在刑為散事之象在時(shí)為春末夏初在氣為清和在禽為鵞鴨野鳬大雞之類在獸為鹿猿蜃蛇在水族為豚魚鰻鱔在谷為麻米麥粉在飲食為雞豆粉羮沸湯細(xì)切臭酸之物素饌之等其象見金為官鬼見木為兄弟見水為父母見火為子孫見土為妻財(cái)生旺墓絶與震同位而取用之此為防卦木象之占玩也
　　離正南象位也先天位乎正東效法象火外坤象明夷內(nèi)坤象晉外兊象革內(nèi)兊象暌外乾象同人內(nèi)乾象大有外坎象既濟(jì)內(nèi)坎象未濟(jì)外艮象賁內(nèi)艮象旅外震象豐內(nèi)震象噬嗑外防象家人內(nèi)防象鼎離卦在上麗乎外在下麗乎內(nèi)其象火隂五月卦節(jié)夏至在天為日電霞云彩虹霓在地為火熱晴燥暖及爐灶窰在人為中女為文章俊雅明心見事之智失令則為繡腿花肩之徒在臟為心在體為血汗小腸三焦及面目在性為急躁在色為紅赤緋紫在味焦苦辣辛在聲為征音為笑在事為憂懼在疾為癆瘵骨蒸熱病湯火之毒在天干為丙丁在地支為正午在官為翰苑教職窯冶粉鹽塲?得令者文學(xué)儒士之官失令則為巡尉任南之屬蓋離為網(wǎng)罟故也在神為火部五顯等神在鬼為焚死自縊之傷在六神為朱雀在數(shù)為三四二七在器為燈燭之具為科上斗為旗幟帳幔甲胄網(wǎng)罟合子之屬其象中虛如卦之體在刑為縲絏囹圄在物為尖細(xì)包裹圈圍之等在時(shí)為夏在氣為燥為干涸旱熾在禽為鳯雉雞飛鳥老鴉九彩秀麗之禽在獸為騏驥馬騾麞麂豹赤文等獸在水族為螺蚌鱉龜之介屬禽獸分四時(shí)防之在谷為梁外剛內(nèi)柔在菓為銀杏胡桃無(wú)穣者在飲食為炒炙煎煿火燒等物其象見金為妻財(cái)見木為父母見水為官鬼見火為兄弟見土為子孫生于寅死于酉旺于午敗于卯墓于戌絶于亥此為離卦火象占玩之所用也
　　坤西南象位也先天位乎正北效法象地其象外兊象萃內(nèi)兊象臨外乾象否內(nèi)乾象泰外坎象比內(nèi)坎象師外艮象剝內(nèi)艮象謙外震象豫內(nèi)震象復(fù)外防象觀內(nèi)防象升外離象晉內(nèi)離象明夷此卦坤在上則柔順在外在下則柔順在內(nèi)亦四時(shí)不變土隂十月卦節(jié)立秋夏末秋初其象在天為隂霾霧露宻云彤云在地為田野泥涂沙石邦國(guó)城邑宮闕墻壁途路在朝為王母在人為老母妻室淳厚之人尊重之士及農(nóng)師巫在臟為脾胃在體為肉為腹在性為柔順慳吝在色為黃及黒在味為甘在聲為宮音歌唱在津?yàn)樘翟诠贋閷⑾喙涔げ柯毸鞠聞t為農(nóng)司掌財(cái)谷之官縣尹丞簿之列在事為眾聚合和順平易為遲緩在天干為戊巳之正屬在地支為未申之相乘在神為城隍土地等神在鬼為家親地主在六神為螣蛇在數(shù)為八六在物為絲帛布綿麻葛錢幣衣物在器為釡甑犁鉄陶冶農(nóng)具車軸斧錫為大輿厚載土塹周方靜重之具在疾為吐痢腫脹氣滿蠱腹虛黃脾胃不順之癥在刑為遲緩?fù)搅髡蓉?zé)在物又為潤(rùn)厚軟美卓方之類在禽為鳯鵲鸚鵡鳩雀祥瑞在獸為子母牛牝馬駞麋蟲螢等物在水族為蛟虬大魚在飲食為面食糕粉餅腐輕潤(rùn)溫軟之物為大牢各食不等在時(shí)為夏末秋初在氣為溫和濕蒸其象見金為子孫見木為官鬼見水為妻財(cái)見火為父母見土為兄弟生旺墓絶與艮離同此乃坤宮土象之占玩也
　　兊正西象位也先天位乎東南效法象澤外乾象履內(nèi)乾象夬外坎象節(jié)內(nèi)坎象困外艮象損內(nèi)艮象咸外震象歸妹內(nèi)震象隨外防象中孚內(nèi)防象大過(guò)外離象暌內(nèi)離象革外坤象臨內(nèi)坤象萃其象兊在上恱乎外在下恱乎內(nèi)金火隂四月卦節(jié)秋分在天為霜露隂在地為郊山泉澗澤石池山溝石縫瀑泉?jiǎng)傷u之地在人為少女為妾得令者為貞為烈失令者為邪為淫又為文學(xué)師友在臟為膀胱在體為口輔皮毛在性為多言機(jī)變文秀聰明在色為白瑩在味為辛在聲為商音為哭在津?yàn)闇I在事為誘引為巫蠱口舌毀折附?jīng)Q在天干為庚辛夾拱在地支為正酉在官為兵刑將校推官為文學(xué)考校為司獄鞭笞之職在神為大白金神在鬼為血傷女鬼在六神為白虎在數(shù)為二四在器為金石之具為白磁碗盞刀劍為口向上之物在疾為跛咳痰飲肺痿之癥在刑為奸偽徒黔之責(zé)在物為堅(jiān)剛細(xì)巧悅澤奇玩之貨在時(shí)為秋在氣為涼在禽為雞鴈鷂鴿?jì)楘X之類在獸為貓虎狐貍羊麂在水族為豚魚鱖鱑之列在飲食為牛羊雞雉酒槳俎醖之味帶角尖角菱果之類其六親生尅旺墓與干金一例用之此為兊宮金象之占玩也
　　按八卦物象各以羣分類聚而天地萬(wàn)物管是矣此所以即卦爻而盡萬(wàn)物之?dāng)?shù)也善學(xué)易者虛盈消息與造化同流故吉兇悔吝知幾其神豈盡假防緯術(shù)數(shù)以推驗(yàn)之哉

　　圖書象數(shù)總論
　　凡吾説圖之意所以明其為活數(shù)我數(shù)也天地之用水火二物而已造化太初水火同原其始也水胎火于正北火騰水于正南水火交而金木生以正物命其繼也木金反于水火火又反于水歸藏母胎以端化原于是乎有數(shù)傳稱物生而有數(shù)數(shù)而有滋滋而有象是也是數(shù)也者精氣泄含之故神明變化之則萬(wàn)物萬(wàn)事所由綱紀(jì)其終始者也自一至九樊然有矣而自有反之初又何其無(wú)焉一函而九已具九究而一不増精神往來(lái)不可方物夫是以生生而不窮而安可泥守耶蓋易活數(shù)也儒者謂圖象天地萬(wàn)物始終之理觀圖以察天地始終之理信斯言也則吉兇大業(yè)何與于人不知圖以示中大初之原是也知此而后知數(shù)所由起知所由起而后可得而用故歸三八四九于二七歸二七于一六而一歸無(wú)朕則中可覩河圖之妙象也歸六十四卦于八卦歸八卦于干坤而歸干中于吾喜怒哀樂(lè)之未發(fā)則中在我羲文周孔之深意也夫喜怒哀樂(lè)愚夫愚婦所必有而圖之中在焉則天地萬(wàn)物始終之理豈不在人哉是我數(shù)也然則喜怒哀樂(lè)亦有數(shù)歟曰數(shù)者節(jié)也斵輪徐則甘而不固疾則苦而不入不疾不徐得于心而應(yīng)于手口不能言有數(shù)存焉吾人灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退辭譲之間徐則固疾則不遜不疾不徐根于心施于四體不言而喻亦有數(shù)存焉如從一至十之不可遺不可紊也是所謂節(jié)也是以不凟不謟謂之知幾之神而或徐焉則多于數(shù)或疾焉則不足于數(shù)亂于威儀見乎四體是謂冒貢于非幾非幾兇悔吝隨之矣則喜怒哀樂(lè)不有數(shù)數(shù)不在我哉此吾所為説圖意也若夫考三九以稽理亂陳范數(shù)以稽福極抑末已非圖書之本防矣雖然豈易言哉象月者白為望黒為晦半為兩?似矣至合璧則無(wú)所措其巧何者合璧黒白同也判之非合半之非璧則示意于黒白純半之表使人以意取于白黒純半之表得其所謂黒白同者抑良工苦心矣圖書亦然象陽(yáng)以竒象隂以偶左干右坤如月之?亦似矣至坤復(fù)晦朔亥子呼吸之際則無(wú)所致吾意何者彼非竒偶非非竒偶非竒偶錯(cuò)亦非非竒偶錯(cuò)蓋竒偶同也竒偶之象止及于晦朔亥子呼吸而不及其際其際則非晦朔亥子呼吸而實(shí)晦朔亥子呼吸同故也君子將神明所歸得所謂晦朔亥子呼吸同者亦惟于竒偶純半之表深研所起意冥焉而得之心應(yīng)之手可矣然世之見竒者竒見偶者偶見竒偶錯(cuò)者則竒偶錯(cuò)亦孰能反所自起防防其無(wú)晦朔亥子呼吸而實(shí)晦朔亥子呼吸同者以真握其全數(shù)于我哉無(wú)惑駢枝疊架之學(xué)盈乎天下心源為天下塞而斵輪者之所笑也甚且以為怪妄而棄之亦重可惜矣予少見村兒承蜻蜓者愛而握之掌不握且飛去握之固且死且棄之知罪蜻蜓之死而不自反其以死握之也夫非愛蜻蜓愛所以使蜻蜓者而使蜻蜓者則在離合疾徐之間讀圖書者亦惟無(wú)死握之而防之此心離合疾徐之間則羲文周孔之意得矣

　　易系辭曰天地絪緼萬(wàn)物化醇男女構(gòu)精萬(wàn)物化生周子曰無(wú)極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬(wàn)物萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉
　　周子曰水隂根陽(yáng)火陽(yáng)根隂五行隂陽(yáng)隂陽(yáng)太極四時(shí)運(yùn)行萬(wàn)物終始混兮辟兮其無(wú)窮兮
　　邵子曰物之大者無(wú)若天地然而亦有所盡也天之大隂陽(yáng)盡之矣地之大剛?cè)岜M之矣隂陽(yáng)盡而四時(shí)成焉剛?cè)岜M而四維成焉夫四時(shí)四維者天地至大之謂也凡言大者無(wú)得而過(guò)之也亦未始以大為自得故能成其大豈不謂至神至偉歟天生于動(dòng)者也地生干靜者也一動(dòng)一靜交而天地之道盡之矣動(dòng)之始則陽(yáng)生焉動(dòng)之極則隂生焉一隂一陽(yáng)交而天之用盡之矣靜之始則柔生焉靜之極則剛生焉一剛一柔交而地之用盡之矣動(dòng)之大者謂之太陽(yáng)動(dòng)之小者謂之少陽(yáng)靜之大者謂之太隂靜之小者謂之少隂太陽(yáng)為日太隂為月少陽(yáng)為星少隂為辰日月星辰交而天之體盡之矣大柔為水大剛為火少柔為土少剛為石水火土石交而地之體盡之矣日為暑月為寒星為晝辰為夜暑寒晝夜交而天之變盡之矣水為雨火為風(fēng)土為露石為雷雨風(fēng)露雷交而地之化盡之矣暑變物之性寒變物之情晝變物之形夜變物之體性情形體交而動(dòng)植之感盡之矣雨化物之走風(fēng)化物之飛露化物之草雷化物之木走飛草木交而動(dòng)植之感盡之矣走感暑而變者性之走也感寒而變者情之走也感晝而變者形之走也感夜而變者體之走也飛感暑而變者性之飛也感寒而變者情之飛也感晝而變者形之飛也感夜而變者體之飛也草感暑而變者性之草也感寒而變者情之草也感晝而變者形之草也感夜而變者體之草也木感暑而變者性之木也感寒而變者情之木也感晝而變者形之木也感夜而變者體之木也性應(yīng)雨而化者走之性也應(yīng)風(fēng)而化者飛之性也應(yīng)露而化者草之性也應(yīng)雷而化者木之性也情應(yīng)雨而化者走之情也應(yīng)風(fēng)而化者飛之情也應(yīng)露而化者草之情也應(yīng)雷而化者木之情也形應(yīng)而化者走之形也應(yīng)風(fēng)而化者飛之形也應(yīng)露而化者草之形也應(yīng)雷而化者木之形也體應(yīng)而化者走之體也應(yīng)風(fēng)而化者飛之體也應(yīng)露而化者草之體也應(yīng)雷而化者木之體也性之走善色情之走善聲形之走善氣體之走善味性之飛善色情之飛善聲形之飛善氣體之飛善味性之草善色情之草善聲形之草善氣體之草善味性之木善色情之木善聲形之木善氣體之木善味走之性善耳飛之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飛之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飛之形善目草之形善口木之形善鼻走之體善耳飛之體善目草之體善口木之體善鼻夫人也者暑寒晝夜無(wú)不變雨風(fēng)露雷無(wú)不化性情形體無(wú)不感飛走草木無(wú)不應(yīng)所以目善萬(wàn)物之色耳善萬(wàn)物之聲鼻善萬(wàn)物之氣口善萬(wàn)物之味靈于萬(wàn)物不亦宜乎陽(yáng)交于隂而生蹄角之類也剛交于柔而生根核之類也隂交于陽(yáng)而生羽翼之類也柔交于剛而生枝干之類也天交于地地交于天故有羽而走者足而騰者草中有木木中有草也各以類而推之則生物之類不逃乎數(shù)矣走者便于下飛者利于上從其類也陸中之物水中必具者猶影象也陸多走水多飛者交也是故巨于陸者必細(xì)于水巨于水者必細(xì)于陸也在水而鱗鬛飛之類也龜獺之類走之類也
　　飛之走雞鳬之類是也走之飛龍馬之屬是也按天開于子地辟于丑開物于寅氣化而已遂各從其類而生也是以三才隂陽(yáng)之道各因其氣而成化育故乾道成男坤道成女禽獸草木則無(wú)俯仰所以不能成造化也人得氣之正首向上而體直有智而靈于物走飛得氣之偏頭橫而體橫無(wú)智植物得氣尤偏頭向下生但知生意其理渾然故圣人畫八卦以盡開物成務(wù)之道以八卦重為六十四卦以盡天下之事以乾坤為隂陽(yáng)之本則乾坤為大父母復(fù)姤為小父母也以乾坤為萬(wàn)物之本坎離為小父母也按先天卦乾坤定上下之位崇尊卑也坎離列左右之門主萬(wàn)物也凡在天成象在地成形者莫不由乎其門乾坤坎離無(wú)反卦故居四正有反卦者居四隅而萬(wàn)事萬(wàn)物莫不在焉又按后天卦乾坤退位坎離得位以代生育之功若物之類動(dòng)植飛走而已感于坎離防震屬乎胎卵濕化之生故曰四生以兊防震艮有反卦以屬變化者故曰六道其生物之道天類屬陽(yáng)地類屬隂陽(yáng)為動(dòng)隂為植陽(yáng)之陽(yáng)為飛隂之隂為走動(dòng)而飛者喜風(fēng)而便于飛上走而植者喜土而利于走下類使之然也所謂走之類牝牡交則生不交則不生坎之象初上得坤隂防陽(yáng)也故胎生者如搆精孕育本乎地之隂氣重濁而成體則先毛而后育受隂氣也故利而走下反此不善走坎為水水曰潤(rùn)下從其類也飛之類雌雄不交亦生卵但無(wú)雛耳何哉離之象初上得干陽(yáng)外殻隂中黃本然之象故也本乎天之陽(yáng)氣輕清而成體伏出而后羽受陽(yáng)氣也故便于飛上反此不善飛離為火火曰炎上從其類也嘗聞牝雞失雄而生卵或教曰之即時(shí)將卵入存火性灰內(nèi)藏片時(shí)伏皆出雛騐之果然可見卵屬陽(yáng)之象感外陽(yáng)而入于內(nèi)故也濕生者蟲魚之類蟲者風(fēng)之屬防之象隂應(yīng)而成質(zhì)感陽(yáng)氣而生魚者水之族兊之象感陽(yáng)而成體敷隂氣而生防兊二陽(yáng)一隂似乎離之體故蟲魚之子似卵非卵不伏而出重陽(yáng)故也防兊相反隂之交也故有敷隂澤之氣印于地之化此無(wú)形而生者也化生者陽(yáng)感于隂而變者震之氣隂印于陽(yáng)而化者艮之象此因形而化不復(fù)本形者也震艮相反陽(yáng)之交也故有敷陽(yáng)明之氣應(yīng)于天之變此因形移易反歸舊形者也是以一隂一陽(yáng)之謂道以盡天下生育之功一感一應(yīng)之謂變以盡天地化育之功物之類豈逃于離坎之中乎邵子曰草伏之獸毛如草之莖林棲之鳥羽如林之葉類使之然也是故善觀道者必以物善觀物者必以道以大道觀天地則天地亦物也以天地觀萬(wàn)物則萬(wàn)物亦理也謂得道而忘物則可也必欲逺物而求道不亦妄乎觀物理者惟邵子一人而已矣
　　天地之初總是氣化今則氣化形化并行而不息天地之初人物無(wú)種純是氣化自人物有種之后則形化雖盛而氣化亦未嘗息自今觀之人與禽獸五谷之類凡有種者皆形化至若昆蟲草木之類無(wú)種而生者尚多試以一片白地驗(yàn)之雖掘至泉壌暴曬焚燒其土俾草木之遺種根蘗皆盡然一得雨露滋澤風(fēng)日吹暄則草木復(fù)生其處此非氣化而何又若腐草為螢朽木生蠧濕氣生蟲人氣生虱之類無(wú)非氣化也或謂形化盛而氣化消者竊以為不然

　　夫造化者數(shù)而已矣五十者造化之體也四十有九者造化之用也四十九者萬(wàn)物之體也四十有八者萬(wàn)物之用也是故五十而去一維天之命于穆不已者也四十九而去一萬(wàn)物各正性命者也用九用八之不同其神化之謂乎【造化為神主萬(wàn)物之化】
　　物之初生也氣之至也既生而象具焉是數(shù)為象先也象既有矣而數(shù)復(fù)因象而行焉是象又為數(shù)之先也故數(shù)之生象者先天也象之生數(shù)者后天也先天者生物之原也后天者成物之始也大矣哉數(shù)乎萬(wàn)物之宗萬(wàn)有之本也

　　易大傳曰知幾其神乎幾者動(dòng)之微吉之先見者也十月小雪節(jié)剝之上九一爻至此剝之已盡矣交小雪之日是純坤也而復(fù)之初爻一分之陽(yáng)巳生于此時(shí)矣積三十分至十一月冬至乃復(fù)卦初爻是復(fù)之初爻生于十月交小雪之時(shí)非生于冬至之日也四月小滿節(jié)夬之上六一爻至此夬之無(wú)余矣交小滿之日是純坤也而姤之初爻一分巳生于此時(shí)矣積三十分至五月夏至乃成姤卦初爻是姤之一隂生于四月交小滿之時(shí)非生于夏至之日也乾坤十二爻當(dāng)十二月毎爻積三十分方成一日一分如小雪到冬至小滿到夏至亦三十日十二爻計(jì)三百六十分當(dāng)三百六十日而當(dāng)月之爻有十五分卻在前月交中氣之日已生矣此造化之幾也可見幾之初生甚微在造化如此在人心亦然在一事一物亦然可畏哉此圣人所以致治于未亂保邦于未危而圣學(xué)必慎獨(dú)研幾為第一闗也人欲參天地以成三才盍于造化之幾而觀其微哉
　　窮理盡性至命
　　河圖天地生成天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土于內(nèi)地六天七地八天九地十成之于外人物之生成本如此有生之后水生木木生火火生土土生金金生水在人五行之順行亦如是也人物始生本于天一而人道之立則以天五為主按圖以考天五居中皆圓象中虛有太極之象在天為五行之本在人為五性之原中庸所謂未發(fā)之中渾然完具者也在下第一圈含天一之水即人性之智也在上第二圈含地二之火即人性之禮也在左第三圈含天三之木即人性之仁也在右第四圈含地四之金即人性之義也中一圈在中之中太極無(wú)極本然之妙即天五所以為土人性之所以為信也地六一之五是水之成具乎五行即人性智之智智之禮智之仁智之義智之信而智亦備乎五徳也天七二之五是火之成具乎五行即人性禮之智禮之禮禮之仁禮之義禮之信而禮亦備乎五徳也地八三之五是木之成具乎五行即人性仁之智仁之禮仁之仁仁之義仁之信而仁亦備乎五徳也天九四之五是金之成具乎五行即人性義之智義之禮義之仁義之義義之信而義備乎五徳也地十五之五是土之成又具乎五行即人性信之智信之禮信之仁信之義信之信而信亦備乎五徳者也中庸所謂小徳川流以時(shí)出之于外即情之徳發(fā)而皆中節(jié)者也合觀其圖圓統(tǒng)一太極析觀其象皆圓各具一太極雖竒偶虛實(shí)之不一而無(wú)極之妙則一也此天之命于人者本如是也自太極判而為兩儀兩儀分而為四象而五行各一其性故人氣之所稟不能無(wú)偏而五氣順行感物易動(dòng)故欲動(dòng)情盛水盛生木木盛生火火盛生土土盛生金金盛生水而情欲生生無(wú)窮日誘于外是以有吉有兇有少有老有始有終而人道亡矣惟由中以生造化參天兩地而參伍以變故老陽(yáng)變?yōu)樯訇浝详涀優(yōu)樯訇?yáng)隂陽(yáng)合徳而太極渾然在中以天九為用焉九以五為中以一為始九中五合一生六逆用以次而生九位復(fù)生一相生相尅五性皆由中出五合一為六天五合一生六以土尅水則水不妄流吾性智之五徳藏于宻有以為時(shí)出之本矣合一六為七天五合七生二以水尅火則火不妄炎吾性禮之五徳反其初有以為時(shí)出之本矣天三合地八尅天五之土復(fù)生一天五居中含十則四象五行皆本于土原始要終吾性信之五徳不失其初以復(fù)未發(fā)之前而太極無(wú)極本然之妙在其中矣用是參天陽(yáng)居中互生于四正所謂一三五生九九七五生一三九五生七七一五生三是已用是兩地隂居外互生于四隅所謂二六生八八四生二四二生六六八生四是已左旋生陽(yáng)皆參天以生之自一而九自九而一右轉(zhuǎn)生隂皆兩地以生之自二而八自八而二所謂取之左右皆逢其原也參天兩地而參伍錯(cuò)綜變化無(wú)窮參伍錯(cuò)綜而參天兩地生生不息或順或逆或逆或順雖千變?nèi)f化以時(shí)措之皆得其宜此之謂和順道徳而理于義窮此之謂窮理盡此之謂盡性至此之謂至命
　　太極先天后天大衍河圖洛書總論
　　昔庖犧氏仰觀俯察觀鳥獸之文與地之宜近取逺取知天地萬(wàn)物皆具太極兩儀四象八卦之理于是始作八卦以通神明之徳以類萬(wàn)物之情有八卦橫圖有八卦圓圖有六十四卦橫圖有六十四卦方圓圖所謂先天之易也圓于外者為天方于內(nèi)者為地天地交而萬(wàn)物生干生三男坤生三女反易互合六十四卦各變?yōu)榱亩筇熘鸁o(wú)窮焉天地之生生不可以象示于是幽贊于神明而生蓍則河圖洛書以作大衍河圖之?dāng)?shù)五十有五洛書之?dāng)?shù)四十有五天地生成五行順逆合之其數(shù)百然萬(wàn)物之生皆本于太極兩儀四象必閏月定四時(shí)以成嵗而后天地相交萬(wàn)物以生也故大衍之作象太極象兩儀象三才象四時(shí)象閏象再閏竒數(shù)象河圖生數(shù)策數(shù)象河圖成數(shù)一九二八三七四六象洛書之四象乾坤之防象期之日上下二篇之防象萬(wàn)物之?dāng)?shù)皆參天兩地參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)是故四營(yíng)而成易一有八變而成八卦小成六十四卦而大成用九用六老陽(yáng)皆變?yōu)樯訇浝详浗宰優(yōu)樯訇?yáng)一卦皆可變?yōu)榱亩那Ь攀匝赏ㄆ渥儤O其數(shù)而天下之能事畢矣顯道以神徳行是故可與酬酢可與佑神和順道徳而理于義窮理盡性以至于命矣以此窮理觀于四營(yíng)則知一變而太極兩儀四象具于斯矣觀于三變則知一爻而太極兩儀四象具于斯矣觀于一防則知一物而太極兩儀四象具于斯矣以此而窮八卦則知三爻此太極此兩儀此四象之變化也以此而窮六十四卦則知六爻此太極此兩儀此四象之變化也以此而窮四千九十六皆太極兩儀四象變化之妙用也順則自一而萬(wàn)由太極而先天而后天生人生物者此也逆則自萬(wàn)而一由后天而先天而太極盡性至命者此也此文王周易之所以作周公孔子觀象系辭四圣相授受一道也太極三才諸圖總敘
　　道一也在天地不見其為大在人心不見其為小在萬(wàn)物不見其為繁所謂語(yǔ)大莫能載語(yǔ)小莫能破者此也柰何有見于造化之妙者則涉于天地之浩蕩有見于事跡之煩者則滯于人物之紛紜此易道所以不明于后世也觀是篇之所載者太極無(wú)象而不可以隂陽(yáng)分萬(wàn)物化生而不可以形跡滯有而未嘗有無(wú)而未嘗無(wú)也惟人也成位天地一體萬(wàn)物而掌握乎造化殆有超于圖書卦象者在矣況天道地道人道俱于此掲其大端而詳列于后卷正以見其理一而分殊也不然前有所編皆圖書易卦之理后之所編者天文與地理人事之跡耳道之一也不幾裂乎

　　圣人為斯道計(jì)所以竭心思以覺斯人也無(wú)所不用其至是故道本不可得而象也不得已而強(qiáng)圖此○以象之欲人之防其原也○本不可得而名也不得已而強(qiáng)以極名之欲人之識(shí)其大也極本非三也不得已而謂之三極欲人之全體太極參天而兩地也其實(shí)○一而已矣自其氣之運(yùn)行而髙明以覆幬也謂之天自其質(zhì)之凝峙而博厚以持載也謂之地自其氣質(zhì)之沖和靈秀而與天地并也謂之人自金木水火土而運(yùn)之為五行自干坎艮震防離坤兊而畫之為八卦自成象成形萬(wàn)有不齊而森而列之為萬(wàn)物莫非此○也真識(shí)此者不必追原太極未判之先一元渾沌無(wú)聲無(wú)臭而只今形色具備神氣渾融凡宇宙間物物順其自然我無(wú)所與則所謂函三為一者即此在矣然則三才即太極也太極即此○也統(tǒng)三才而不見其為大析萬(wàn)類而不見其為小形色雜然而不可執(zhí)之以為有覩聞寂然而不可冺之以為無(wú)本自萬(wàn)物咸備本自一物不著一日子而已午而亥一嵗春而夏秋而冬一生少而壯衰而老孰非此○之運(yùn)用孰非吾人之心學(xué)哉噫人極立而天地位萬(wàn)物育庶無(wú)負(fù)圣人設(shè)象立教之意

　　右象天地人三才各一太極邵康節(jié)曰天開于子地辟于丑人生于寅夏以建寅之月為正月【謂斗柄初昏建寅之月也】謂之人統(tǒng)易曰連山以艮為首艮者人也【周易艮卦六爻亦以人身取象】商以建丑之月為正月謂之地統(tǒng)易曰歸藏以坤為首坤者地也周以建子之月為正月謂之天統(tǒng)易曰周易以干為首干者天也注疏家以山能出內(nèi)云氣地能歸藏萬(wàn)物天能周布六合其言乾坤之義然矣于艮之義則未盡艮者萬(wàn)物之所以成終而成始也人為萬(wàn)物之靈故主人而言是知夏尚忠人之義也商尚質(zhì)地之理也周尚文天之象也三代迭興三統(tǒng)異尚而圣人荅顔子為邦之問(wèn)則曰行夏之時(shí)乘殷之輅服周之冕法天道行地利用人紀(jì)之義彰矣斯所謂百王不易之大法也故曰仲尼祖述尭舜憲章文武上律天時(shí)下襲水土此之謂也　韓子曰形于上者謂之天形于下者謂之地命于其兩間者謂之人形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地也命于其兩間飛潛禽獸皆人也程子曰天地交而萬(wàn)物生于中然后三才備人為最靈故為萬(wàn)物之首凡生天地之中者皆人道也
　　夫三畫所以成卦者取天地自然竒偶之?dāng)?shù)也干之三畫而分三位者為天之竒數(shù)三故畫三位也地之偶數(shù)三亦畫三位也余六卦者皆乾坤之子其體則一故亦三位之設(shè)耳且夫天獨(dú)陽(yáng)也地獨(dú)隂也在獨(dú)陽(yáng)獨(dú)隂則不能生物暨天地之炁五行之?dāng)?shù)定始能生乎動(dòng)植故經(jīng)曰有天地然后萬(wàn)物生焉豈一炁之中有蘊(yùn)三才之道耶所謂兼三才而兩之蓋圣人之義也非八純卦之謂也三才則天地人之謂也兩之則重之謂也上二畫為天中二畫為人下二畫為地以人合天地之炁生故分天地之炁而居中也所以九二稱在田明地道也九五稱飛龍?jiān)谔烀魈斓酪菜箘t其理坦然而明白矣如曰不然敢質(zhì)之于系辭曰六爻之動(dòng)三極之道也又曰有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也又曰昔者圣人之作易將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦斯則皆云六畫包三才之義則無(wú)三畫韞三才之説不其然乎若夫六爻皆有人事者為人倫則天法地之象故初上皆包人事之義耳
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也然則三才之道上中下之位三才之用舍五行則斯須無(wú)以濟(jì)矣至于人之生也外濟(jì)五行之利內(nèi)具五行之性五行者木火水金土也木性仁火性禮土性信金性義水性智是故圓首方足最靈于天地之間者蘊(yùn)是性也人雖至愚其于外也日知由五行之用其于內(nèi)也或?其性而不循五常之教者不可哀哉干稱父坤稱母予茲藐焉乃混然中處故天地之塞吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以長(zhǎng)其長(zhǎng)慈孤弱所以幼其幼圣其合徳賢其秀也凡天下疲癃?dú)埣矏莫?dú)鰥寡皆吾兄弟之顛連而無(wú)告者也于時(shí)保之子之翼也樂(lè)且不憂純乎孝者也違道悖徳害仁曰賊濟(jì)惡者不才其踐形惟肖者也知化則善述其事窮神則善繼其志不愧屋漏為無(wú)忝存心養(yǎng)性為匪懈惡防酒崇伯子之顧養(yǎng)育英才潁封人之錫類不弛勞而底豫舜其功也無(wú)所逃而待烹申生其恭也體其受而歸全者參乎勇于從而順令者伯竒也富貴福澤將厚吾之生也貧賤憂戚庸玉女于成也存吾順事沒吾寜也人之所以能靈于萬(wàn)物者謂其目能收萬(wàn)物之色耳能收萬(wàn)物之聲鼻能收萬(wàn)物之氣口能收萬(wàn)物之味聲色氣味者萬(wàn)物之體也目耳鼻口者萬(wàn)物之用也體無(wú)定用惟變是用用無(wú)定體惟化是體體用交而人物之道于是乎備矣然則人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有萬(wàn)物之物有億物之物有兆物之物生一物之物當(dāng)兆物之物者豈非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有萬(wàn)人之人有億人之人有兆人之人生一人之人當(dāng)兆人之人者豈非圣乎是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得謂之物之物也人之至者始得謂之人之人也夫物之物者至物之謂也人之人者至人之謂也以一至物而當(dāng)一至人則非圣而何人謂之不圣則吾不信也何哉謂其能以一心觀萬(wàn)心一身觀萬(wàn)身一物觀萬(wàn)物一世觀萬(wàn)世者焉又謂其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又謂其能以上識(shí)天時(shí)下盡地理中盡物情通照人事者焉又謂其能以彌綸天地出入造化進(jìn)退今古表里人物者焉噫圣人者非世而効圣焉吾不得而目見之也雖然吾不得而目見之察其心觀其跡探其體潛其用雖億萬(wàn)千年亦可以理知之也人或告我曰天地之外別有天地萬(wàn)物異乎此天地萬(wàn)物則吾不得而知之非惟吾不得而知之也圣人亦不得而知之也凡言知者謂其心得而知之也言言者謂其口得而言之也既心尚不得而知之口又惡得而言之乎以心不可得知而知之是謂妄知也以口不可得言而言之是謂妄言也吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎
　　易曰窮理盡性以至于命所以謂之理者物之理也所以謂之性者天之性也所以謂之命者處理性者也所以能處理性者非道而何是知道為天地之本天地為萬(wàn)物之本以天地觀萬(wàn)物則萬(wàn)物為物以道觀天地則天地亦為萬(wàn)物道之道盡之于天矣天之道盡之于地矣天地之道盡之于物矣天地萬(wàn)物之道盡之于人矣人能知其天地萬(wàn)物之道所以盡于人者然后能盡民也天之能盡物則謂之曰昊天人之能盡民則謂之曰圣人謂昊天能異乎萬(wàn)物則非所以謂乎昊天也謂圣人能異乎萬(wàn)民則非所以謂之圣人也萬(wàn)民與萬(wàn)物同則圣人固不異乎昊天者矣然則圣人與昊天為一道圣人與昊天為一道則萬(wàn)民與萬(wàn)物亦可以為一道也一世之萬(wàn)民與一世之萬(wàn)物既可以為一道則萬(wàn)世之萬(wàn)民與萬(wàn)世之萬(wàn)物亦可以為一道也明矣夫昊天之盡物圣人之盡民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之謂也隂陽(yáng)升降于其間矣圣人之四府者易詩(shī)書春秋之謂也禮樂(lè)汚隆于其間矣春為生物之府夏為長(zhǎng)物之府秋為收物之府冬為藏物之府號(hào)物之庶謂之萬(wàn)雖曰萬(wàn)之又萬(wàn)其庶能出此昊天之四府者乎易為生民之府書為長(zhǎng)民之府詩(shī)為收民之府春秋為藏民之府號(hào)民之庶謂之萬(wàn)雖曰萬(wàn)之又萬(wàn)其庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者時(shí)也圣人之四府者經(jīng)也昊天以時(shí)授人圣人以經(jīng)法天天人之事當(dāng)如何哉仁配天地謂之人唯仁者真可謂之人矣氣者神之宅也體者氣之宅也天六地四天以氣為質(zhì)而以神為神地以質(zhì)為質(zhì)而以氣為神唯人兼乎萬(wàn)物而為萬(wàn)物之靈如禽獸之聲以其類而各能得其一無(wú)所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他類則不能也人之生真可謂之貴矣天地與其貴而不自貴是悖天地之理不祥莫大焉太極三才問(wèn)
　　或問(wèn)圖書之編雖賾隱具陳深逺畢舉本欲通神明類物情窮理盡性以至于命也前載古太極圖矣復(fù)載此圖寜有二太極哉抑祖周子圖説無(wú)極而太極太極本無(wú)極哉曰既謂之極安得有二而太極變通散殊莫知端倪茍專滯于有安得謂之太極但一著圖象則象非一圖之可窮一涉言辭則意非一言之可盡即如古太極圖凡兩儀四象八卦大業(yè)盡在其中而河圖洛書先天后天周易卦爻以及諸圖象不可勝窮也言不可勝紀(jì)也然皆太極圖中所本有者而人莫之識(shí)特假圖象言論以發(fā)其蘊(yùn)耳胡為滯一象者既為象所牿執(zhí)一説者又為言所拘不知象本無(wú)象言本無(wú)言凡已上諸圖諸説自一而萬(wàn)自萬(wàn)而一固不可舉一以廢百亦不可逐流而迷源所以前古太極圖復(fù)列此圖而此圖即古太極圖也特此圖無(wú)象無(wú)言一無(wú)所著正中庸所謂經(jīng)綸立本知天地之化育夫焉有所倚而一部中庸總歸諸無(wú)聲無(wú)臭至矣之意也或問(wèn)古太極盡之矣莫若以無(wú)極名此圖何如曰凡圖象皆不得已而設(shè)也一物各具一極道外無(wú)器器外無(wú)道凡圖皆無(wú)極太極之源流變化本不各分別于其間也況既云無(wú)極則無(wú)方無(wú)體曷容而畫其圖哉周子圖説謂無(wú)極而太極太極本無(wú)極正欲合有無(wú)隱顯而一之觀者得意忘言得心忘象可也所以朱陸紛紛辯論于垂世立教各有深意存焉世儒不察二先生辯論之意又為之増其論辯故説愈繁理愈晦今又安得以名義別圖象而愈増后人之論辯哉噫此圖與古太極圖予不嫌重復(fù)而并載者固以二圖出自古人均不可廢亦欲觀其防通而洗心以退藏于宻焉耳或問(wèn)合諸圖而防歸于此圏中見得一毫不可執(zhí)泥是矣又列三才圖何歟曰天道地道人道列為三才易之教也正欲人竭才以順性命之理則人盡人道人極立而成位乎天地之中矣不惟不思以立人之道反求諸身或仰觀天文孰不謂天此太極也或俯察地理孰不謂地此太極也或玩古太極圖孰不謂兩儀四象八卦皆太極之散見也若與吾人不相闗者孰知太極備于天地載諸圖書實(shí)各在當(dāng)人之身即所謂神明物情即所謂性命之理即所謂大本達(dá)道而生生不測(cè)民咸用之者也果真自信人者天地之心思自盡其才以求為天地立心窮理者窮此盡性者盡此至命者至此則以此經(jīng)天以此緯地以此裁成輔相庶乎人之才無(wú)愧于天地之才人之道脗合乎天地之道而定之以中正仁義立人極者在斯人矣否則天之降才不殊而人以不才自待故用其才于身外者無(wú)足論已彼潛神虛寂之歸者又自塞其才焉才難不其然乎嗟夫以太極言不為尭存不為桀亡凡人之才不才固于太極無(wú)加損以三才言能盡其才則極自我立不盡其才則不可以為人而人能?道將誰(shuí)諉哉?qǐng)D書編卷七
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫(kù)全書
　　圖書編卷八
　　明　章潢　撰
　　諸儒圖書總敘
　　天地大德曰生不可以象求也一圖一書已多矣況先天圖后天圖造化之散見于卦爻者已畢露也故云易者象也象也者象此者也善窺天地之大生者求諸圖書卦爻有余裕矣何為自圖書易卦之外如濓溪太極圖有發(fā)前圣所未發(fā)彼焦延壽京房揚(yáng)雄以及諸儒所畫圖象紛紛不一抑亦可與圖書易卦并傳乎蓋生生之謂易而旣謂之生生則其變易無(wú)窮象亦無(wú)窮盡也諸儒之圖書固未可齊肩古圣要亦各攄其一得之見以發(fā)乎生生之緒余其有功于斯道以開發(fā)后人亦不淺矣古先圣賢采善及于芻蕘況諸儒論者各自成一家言槩律以周易而盡屛棄之可乎哉至于所見或偏焉而未全或駁焉而未純又在中正立極者自得而自裁之也故并録其梗槩云

　　易林無(wú)此圖乃后人所增入者其序用后天六十四卦而去坎離震兊四正以立二至二分
　　雙峯胡氏曰費(fèi)直作易林序引孟康曰分卦直日之法一爻主一日六十四卦為三百六十日余四卦震兊離坎為方伯監(jiān)司之官所以用震離坎兊者是二至二分用事之日又是四時(shí)各專主之氣各卦主時(shí)其占法各以其日觀其善惡也又按項(xiàng)平庵曰焦氏卦法自干至未濟(jì)并依易書本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未濟(jì)直癸亥乃盡六十日而四正卦則直二分二至之日坎直冬至離直夏至震春分兊秋分不在六十卦輪直之?dāng)?shù)此卽京房六十卦氣之法但京主六日七分此但主一日與費(fèi)氏一爻直一日之說(shuō)不同姑記此以俟參考
　　按焦延壽時(shí)尚未有先天六十四卦之傳說(shuō)易者多用后天之卦焦氏宗之故其所去震離兊坎乃后天八卦之四正也項(xiàng)平庵謂起乾坤以至未濟(jì)者是矣但曰一卦直一日自干直甲子以至未濟(jì)直癸亥則六周為三百六十日而氣余五日四分日之一又當(dāng)以甲子起之非周一歲之義也故卦氣之說(shuō)當(dāng)以費(fèi)直序一爻主一日卦主三百六十日者為是如此則每卦主六日而加七分氣盈之?dāng)?shù)在其中矣此其法所以至于邵子莫之能改也
　　焦氏易林卦變辭畧
　　乾道陟多阪胡言連蹇譯且聾莫使道通請(qǐng)謁不行求事無(wú)功○之坤招殃來(lái)螫害我邦國(guó)病傷手足不得安息○之屯陽(yáng)孤亢極多所恨惑車傾蓋亡身常憂惶乃得其愿雌雄相從○之?鵠鵴鸤鳩專一無(wú)尤君子是則長(zhǎng)受嘉福○之需目瞤足動(dòng)喜如其愿舉家?寵【右以干為主而坤屯?需皆干之變也】
　　坤不風(fēng)不雨白日皎皎宜出驅(qū)馳大道通利○之干谷風(fēng)布?xì)馊f(wàn)物出生萌庻長(zhǎng)養(yǎng)華葉荗盛○之屯蒼龍單獨(dú)與石相觸摧折兩角室家不足○之?城上有馬自名破家招呼鴆毒為國(guó)患災(zāi)○之需霜降閉戸蟄蟲隠處不見日月與死為伍【右以坤為主而干屯?需皆其變也】既濟(jì)?兎捐掌與足相視謹(jǐn)訊詰問(wèn)注情自似死誣難告口為身禍○之干游駒石門騄耳安全受福西鄰歸隱玉泉○之坤陽(yáng)春草生萬(wàn)物風(fēng)興君子所居禍災(zāi)不到○之屯人無(wú)法緩除才出雄走羊驚不失其家○之?太山上奔變見太微陳吾廢忽作為禍患【右以既濟(jì)為主而乾坤屯防皆其變也】
　　未濟(jì)志慢未習(xí)單酒糗脯數(shù)至神前欲求所愿反得大患○之乾旦生夕死名曰嬰鬼不可得視○之坤大歩上車南至喜家送狐裘與福喜來(lái)○之屯西多小星三五在東早夜晨行勞苦無(wú)功○之?北陸藏氷君子心悲困于粒食鬼驚我門【右以未濟(jì)為主而乾坤屯?皆其變也】
　　按文王卦序本有六十四而易林于每卦又有六十四變各以已意別為一詩(shī)共詩(shī)四千九十六首以代占辭而文王周孔之辭并不復(fù)用今止舉乾坤既未濟(jì)四卦及其變各四卦摘錄其辭以見大畧其法以揲蓍得卦而日以其辭占然亦兼卦氣而用之故費(fèi)直曰其占法各以其日觀其善惡云易林揲法即朱子本義所載筮儀也
　　易緯類是謀曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兌四正之卦卦有六爻又主一歲余六十卦主六日七分八十分日之七歲十二月三百六十五日四分日之一六十而一周蓋自焦氏已然矣京揚(yáng)卦氣直日?qǐng)D總敘
　　易卦之位震東離南兊西坎北者為一說(shuō)十二辟卦分屬十二辰者為一說(shuō)乃焦延壽京房為卦氣直日之法合二說(shuō)而一之既以八卦之震離兊坎二十四爻直四時(shí)又以十二辟卦直十二月且分四十八卦為公侯卿大夫而六日七分之說(shuō)生焉若以八卦為主則十二卦之干不當(dāng)為己之辟坤不當(dāng)為亥之辟艮不當(dāng)侯于申酉巽不當(dāng)侯于戌亥若以十二卦為主則八卦之干不當(dāng)在西北坤不當(dāng)在西南艮不當(dāng)在東北巽不當(dāng)在東南彼此二說(shuō)互相矛盾且其分四十卦為公侯卿大夫以附于十二辟卦初無(wú)法象不待論其減去四象卦二十四爻而后可以見其失也揚(yáng)雄太?次第全用焦法其八十一首蓋亦去其震離兌坎而但擬其六十卦耳諸家于八十一首多有作擬震離坎兌者許翰始正其誤至立踦嬴二贊則止以七百二十九贊又不足乎六十卦六日七分之?dāng)?shù)而加益之恐不可反據(jù)其說(shuō)以正焦氏之失也

　　【內(nèi)一運(yùn)列四正卦二十四爻以司一歲二十四氣也中一運(yùn)除四正卦外以六十卦分公辟侯大夫卿九百六十爻以司一歲三百六十五日四分日之一也其卦次第與大?卦氣次第同外一運(yùn)乂取中運(yùn)內(nèi)十二辟卦凢七十二爻以司一歲七十二候也】京房直日之說(shuō)以坎離震兊各主一方以六十卦分主一歲凡三百六十五日四分之一卦得六日七分其為算固周且悉矣然坎離震兌與乾坤諸卦一也坎離震兌主二十四氣而乾坤諸卦主六日七分何耶合六十卦為日三百六十五四分之一附之一歲則有余而加之閠則不足若之何其主一歲耶一歲之中贏縮余閠初無(wú)常時(shí)而卦之所直則有定日又烏能候溫寒耶且使夫六十四卦所配之日皆惟我所分則何獨(dú)六日七分而后可吾將合六十四卦而以一歲三百五十四日均之則一卦直五日四十二分五厘亦可也吾將損四正而用六十卦以當(dāng)三百五十四日則卦直五日七十二分亦可也不然惟用八卦以當(dāng)三百五十四日則卦直四十四日二十分又誰(shuí)曰不可凡去取多寡惟我之所制則人皆可為矣何取乎經(jīng)此房之非也
　　京房揚(yáng)雄皆以卦配氣候謂之卦氣同是卦也同是氣候也宜其所配有不可得而異者然房以六十卦配之三百六十五日四分之一而雄則以六十四卦配之去取之異何也房以兊應(yīng)大雪而雄以坎房以兊應(yīng)秋分而雄以震節(jié)候之異何也房以坎離震兊各主日九十而雄于四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日有半處之多寡之異何也雄之太?以二贊配一晝一夜凡一首九贊為四日有半有以一首準(zhǔn)一卦則得四日半矣而又以二首準(zhǔn)一卦則是卦又得九日也雄之以卦配日又自為異如此何也茍卦為有用則隂陽(yáng)之體有非人所能移者而增損遷變惟二子之所私何耶自達(dá)者觀之其為謬妄氷炭不言冷熱可知也蓋亦求二子之所同者惟以卦氣起于中孚則一耳然卦氣不自他卦始而獨(dú)起于中孚不知何義復(fù)以一陽(yáng)初生謂之冬至之候猶有一說(shuō)也屯以一陽(yáng)震動(dòng)于坎離之中謂之冬至之候猶有說(shuō)也至于中孚以兊巽為卦而謂之冬至則無(wú)一說(shuō)而可太?以中準(zhǔn)中孚其辭曰陽(yáng)氣潛萌于黃宮信無(wú)不在其中蓋謂中孚者信也夫以中孚為信陽(yáng)氣必應(yīng)于此則是取其義而不取其氣也不取其氣而取其孚信之義則謂之起于旡妄可也何必中孚雄之太?乃亦效之以首擬卦豈以首與卦皆主是氣而后擬之也以中擬中孚以養(yǎng)擬頥以彊擬干以視擬觀以止擬艮以難擬蹇不過(guò)以其字之同義而取之是知其所謂起中孚者亦取其信也其于所之節(jié)氣何所取哉使雄獨(dú)以太初厯于中起于冬至起于牛之一度則猶可也而反以為起中孚嘗見宋咸著論言卦氣起中孚非圣人之旨而朱氏難咸曰中孚十一月之卦也以歲言之陽(yáng)起于冬至以厯言之日始于牽牛以日言之晝始于夜半以人言之慮始于心思咸謂何不起于他卦真不知者也切謂朱氏言人之慮始于心思故起于中孚使中孚取心思之義則起于咸可也何必起于中孚而后可朱氏又言歲始于冬至厯始于牽牛日始于夜半故必始于十一月夫律厯始于十一月是矣而以中孚為十一月卦為何義不此之解而欲以折咸殆不可也使咸之說(shuō)得行房與雄之言皆可寢矣

　　揚(yáng)雄太?方州部家八十一首圖
　　?圖曰一?都覆三方方同九州枝載庻部分正羣家
　　【?始三方方有三州州有三部部有三家皆一生三故有三方九州二十七部八十一家也】

　　太?以八十一首系之于方部州家四畫之下于象與義初無(wú)所取特不過(guò)以四畫分之有八十一様借以釋八十一首之名又有七百二十九贊散之于八十一首之下每首九贊皆是初一次二次三次四次五次六次七次八上九首首一様更無(wú)分別而七百二十九贊亦與八十一首象與義皆無(wú)相關(guān)以八十一首名彊附于四畫之下以七百二十九贊又彊附于八十一首之下然以中之初一作冬至第二日積起至養(yǎng)之上九而一歲節(jié)氣三百六十四日半一周又加踦贏二贊以足日之余分而起閠又自冬至一日系之以牽牛之星第一度日一日躔星一度至三百六十四日半而斗星二十五度半亦周又以踦贏二贊系斗星余度而一歲周天之日與星湊合恰好太?之要法全在于此其實(shí)自為厯法一書亦自可傳何必規(guī)規(guī)于易也
　　【太?首贊辭畧】□【一方一州一部一家】中陽(yáng)氣潛萌于黃宮信無(wú)不
　　在其中首測(cè)曰中擬中孚天元陽(yáng)家一水下日在牽牛初○初一昆侖旁薄幽測(cè)曰昆侖旁薄思諸貞也○次二神戰(zhàn)于中首尾信可以為庸測(cè)曰龍戰(zhàn)于中見其造也○次四痹虗無(wú)因大受性命否測(cè)曰痹虗無(wú)因不能大受也○次五日正于天利以其辰作主測(cè)曰日正于天貴當(dāng)位也○次六月闕其博不知開明于西測(cè)曰月闕其博明始退也○次七酋酋大鬼頥水包貞測(cè)曰酋酋之包任臣則也○次八黃不黃覆秋常測(cè)曰黃不黃失中德也○上九巔靈氣形反測(cè)曰巔靈之反時(shí)不克也
　　右中太?第一首也為陽(yáng)氣之始
　　□【二方二州二部二家】應(yīng)陽(yáng)氣極于上隂信萌于下上下相應(yīng)首測(cè)曰應(yīng)擬咸地元陽(yáng)家五土中日在井二十九○初一六干羅如五枝離如測(cè)曰六干羅如附離君也○次二上厯施之下律和之非則否測(cè)曰上施下和匪其肯也○次三一從一橫天網(wǎng)防防測(cè)曰一從一橫經(jīng)緯陳也○次四援我防罟絓羅于舒至測(cè)曰援我防罟不能以仁也○次五龍翰于天貞栗其麟測(cè)曰龍翰之栗極懼墜也○次六熾承于天水萌于地測(cè)曰承天萌地陽(yáng)始退○次七日彊其衰應(yīng)蕃貞測(cè)曰日彊其衰惡敗類也○次八陽(yáng)極征隂不移日而應(yīng)測(cè)曰極陽(yáng)徴隂應(yīng)其法也○上九元離之極不可曷止也右應(yīng)太?第四十一首也為隂陽(yáng)之中
　　□【三方三州三部三家】養(yǎng)隂弸于野陽(yáng)蓲萬(wàn)物赤之于下首測(cè)曰養(yǎng)擬頥人元陽(yáng)家九金上下日在斗二十二○初一藏心于淵美厥靈根測(cè)曰藏心于淵神不外也○次二墨養(yǎng)邪元涵否貞測(cè)曰墨養(yǎng)邪中心敗也○次三糞以肥丘育厥根荄測(cè)曰糞以肥丘中光大也○次四燕食扁扁其心??利用征賈測(cè)曰燕食扁扁志在頼也○次五黃心在腹白骨生肉孚德不復(fù)測(cè)曰黃心在腹上得天也○次六次次一日三餼祗牛之兆肥不利測(cè)曰次次之餼肥無(wú)身也○次七小子牽象婦人徽猛君子養(yǎng)病測(cè)曰牽象養(yǎng)病不相因也○次八鯁不脫毒疾發(fā)鬼上壟測(cè)曰鯁疾之發(fā)歸于墳也○上九星如歲如復(fù)繼之初測(cè)曰星如歲如終始養(yǎng)也○踦贊一凍登赤天晏入元泉測(cè)曰凍登赤天隂作首也○嬴贊二一虗一嬴踦竒所生測(cè)曰虗嬴踦竒禪無(wú)已也
　　右養(yǎng)太?第八十一首也為隂陽(yáng)之終故系踦嬴
　　二贊于七百二十九贊之末○舉此三首義可槩見矣

　　八十一首太?之卦名也不曰卦而曰首以別于易卦也?以首名凖易若訓(xùn)字然如?之為童隨之為從晉之為進(jìn)解之為釋訟之為爭(zhēng)革之為更師之為眾比之為親干之為強(qiáng)姤之為遇豐之為大損之為減萃之為聚觀之為視遯之為逃益之為增恒之為常賁之為飾困之為窮艮之為止蹇之為難頥之為養(yǎng)剝之為割暌之為戻升之為上豫之為樂(lè)夬之為斷大有為盛鼎之為灶渙之為文履之為禮明夷為晦大畜為積大過(guò)為失小過(guò)為差之類只如解說(shuō)易卦之名而已至于重二十一卦以配八十一首之?dāng)?shù)尤無(wú)意義首有九贊故一首之下列一二三四五六七八九位每贊直半日則九贊直四日半而為一首九贊當(dāng)四日半而曰五日者以夜統(tǒng)于晝也晝夜相配則為一日矣故于初贊即言至八十一首之九贊當(dāng)?shù)萌倭娜瞻攵蝗倭迦找咱p一之半日為夜并言于晝也又有嬴二半日之半為四分度之一則踦嬴二贊在八十一首之外矣夫揚(yáng)雄所用固京房法也房去震離兌坎四正卦而用止六十卦故卦直六日七分雄雖去四正卦而重二十一卦為八十一卦則卦直四日半是雄雖用京法而亦以己意更改矣以雄之法推算亦合三百六十五日四分日之一但此六日七分之法牽強(qiáng)不整齊耳虗谷方氏謂太?精于卦氣特以其所紀(jì)日星氣候比京稍詳而豈知增益易卦以私見強(qiáng)排乃朱子所謂工夫之拙者哉又一隂一陽(yáng)者?相錯(cuò)之法也故陽(yáng)首數(shù)竒而主陽(yáng)謂之陽(yáng)家隂首數(shù)偶而主隂謂之隂家至于八十一首交于初首則皆陽(yáng)也所余踦嬴二贊又附于末首之十末則皆以陽(yáng)數(shù)為主而隂陽(yáng)無(wú)相錯(cuò)之義矣水火木金土者?相禪之法也?以九成數(shù)故以五居生成二數(shù)之中五土也一二三四生數(shù)居五之前六七八九成數(shù)居五之后然五行各自為序自九交初亦未見其有相禪之義也雄雖自謂凖易而不知易也夫易本以一隂一陽(yáng)之交而成八卦自復(fù)而升以至于干自?shī)ザ狄灾劣诶て淞餍兄灰压唐鋵?duì)待之不偏者也而雄則以一歲分而為三自子中至辰中為天元自辰中至申中為地元自申中至子中為人元而于易中隂陽(yáng)消息之序則既亂矣蓋本好竒之見而非剛?cè)崃⒈咀兺ㄚ厱r(shí)之道也可以謂之知易乎雄為人深沉頗能思索故能畧見天地之理而于卦氣之起中孚則曰陽(yáng)氣潛萌于黃宮信無(wú)不在其中而其八十一首亦于一歲隂陽(yáng)之氣因以立義焉故邵子稱之曰揚(yáng)雄知厯法又知厯理其子伯溫遂曰揚(yáng)子云知易之本是亦即其所見之一斑而許之耳徒守靜虗不得其正故動(dòng)必有咎歟雄之書宋時(shí)亦少有傳者故或者謂其用六十四卦不去震離兊坎四正卦與京法異而四正卦在六十四卦之中則又易置其位以為房以坎應(yīng)大雪而雄以兊房以兊應(yīng)秋分而雄以坎則許翰既已辨之矣

　　卦氣起中孚
　　揚(yáng)雄太?謂卦氣起中孚嘗思之不得其說(shuō)宋儒且謂揚(yáng)與焦宏京房皆偶以中孚起厯數(shù)于卦義全無(wú)當(dāng)也嘗讀易中孚豚魚諸儒云豚頑魚冥本無(wú)知之物當(dāng)至誠(chéng)以感孚之且取感格鱷魚為證予謂古今惟此一事差近之文王亦虗設(shè)此象耳雖遍求之不達(dá)其義久之因以江豚吹浪夜還風(fēng)之語(yǔ)合而防之繹之乃知豚魚即江豚也本兊澤中物而得風(fēng)之性者澤物信風(fēng)一出天然此所以利貞歟又?jǐn)?shù)年因遍閱諸家有載正月鯊鰡至二月鯉至三月鱖至四月鰣至八月黃至九月蟹至仲冬豚魚至始知物至以其時(shí)而仲冬豚魚至即中孚豚魚之象也可見圣人于各卦爻取象皆時(shí)物之自然而然者揚(yáng)雄中孚卦氣在古昔已然漢儒尚有所傳匪后人杜撰者比也縁觀雜說(shuō)既通易象且識(shí)卦氣深自愧心思未澈覩聞淺鮮不能博窮物理何以窮經(jīng)何以窺古人著作也后儒未悉其旨反訾議漢儒詎止茲一事為然哉
　　太?凖易
　　太?曰夫作者貴其有循而體自然也夫質(zhì)干在乎自然華藻在乎人事故?聘取天下之合而聨之者也斯太?之所由作歟今以其意求之圣人作易仰觀象于天俯觀法于地近取諸身逺取諸物以通神明之德以類萬(wàn)物之情子云作?仰以觀乎象俯以視乎情察性知命原始見終律則成物厯則編時(shí)晝以好之夜以丑之斯凖其意一也以其用求之易將以指吉兇悔吝之途?將以辨君臣父子夫婦之道斯凖其用二也易之?dāng)?shù)一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四太?之?dāng)?shù)一生三三生九九生二十七二十七生八十一斯凖其數(shù)三也易有貞悔六畫?有方州部家四重易有彖?有首易有爻?有贊易有象?有測(cè)易有文言?有文辭易有系辭?有攡瑩圖告易有説卦?有數(shù)易有序卦?有沖易有雜卦?有錯(cuò)易有乾元亨利貞?有罔直蒙酋冥及其定首之名從中至養(yǎng)皆擬從中孚至頥之卦而曾無(wú)逾越尺寸斯凖其體四也易之揲法大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分二掛一揲四歸竒是為一營(yíng)已則又然凡十二營(yíng)而成爻七十二營(yíng)而成卦?之揲法天之策十有八地之策十有八地虗其三次配三猶大衍之五十虗一也扐一以卦中分其余以三揲之并余于扐一扐之后而數(shù)其余七為一畫八為二畫九為三畫凡四度畫而成一首之位斯凖其揲五也易之占法一卦之內(nèi)有初二三四五上之爻卦之既成然后觀其爻之變以定所占?之占法一首之內(nèi)有一二三四五六七八九之贊首有隂陽(yáng)贊有晝夜旦占用經(jīng)夕筮用緯所用之贊下為始次為中上為終故曰觀始中決從中終又雜星時(shí)數(shù)亂而觀之從多為休違多為咎此凖易之占六也然?之于易也凖其數(shù)而法則殊凖其體而名則別凖其揲而變亦異凖其占而考亦違惟其所以明于天人之道察于民物之故以擷造化之幽?以指趨避之向方者其致一焉非不可異不能異而已矣此太?之大方也然嘗以是而定其論?之形凖夫易而數(shù)凖夫厯非易也蓋自分卦直日而六日七分之說(shuō)起于焦京矣太?祖之而首起于中盡于行起于水水盡于金數(shù)起于下盡乎上上曰起牛宿一度盡斗宿三十二度月起于子盡于亥節(jié)起于冬至盡于大雪律中起于黃鐘盡于夾鐘然太?以七百二十九贊積二萬(wàn)一千二百四十四策為大積每二贊為一晝一夜七十二策為一日凡三百六十四日有半于是而不及周歲之?dāng)?shù)益之以踦嬴二贊以合歲之日而行律厯焉推自甲子至甲辰自甲辰至甲申還至甲子而冬至皆無(wú)余分十九歲為章二十七章為防三防為統(tǒng)三統(tǒng)為元以盡?之道班氏謂?太初厯相應(yīng)亦有顓頊厯焉此之謂也故曰?凖厯凖易也非惟凖厯也又凖律律志曰太極元?dú)夂秊橐恢幸苍家残杏谑绞紕?dòng)于子參之于丑得三參之于寅得九又參之于卯得二十七又參之于辰得八十一是為九三之法?之所聘取也故曰又凖律也然非獨(dú)?也自漢以來(lái)論律厯者皆推而附之于易班氏律厯志稱自伏羲畫八卦由數(shù)起至黃帝作五聲十二律九六相生是也今推而致之大衍之?dāng)?shù)增也堯命羲和厯象日月星辰歲三百有六旬有六日以閠月定四時(shí)成歲是也今以大衍參天九數(shù)二十有五兩地十?dāng)?shù)三十而乗之増之也杜預(yù)曰厯者順天以求合非求合以驗(yàn)天今以大衍算周天是求合以驗(yàn)天也夫圖授于羲書發(fā)于禹律制于黃厯定于堯古之圣人各以事起而槩為求合雖有一二符契然所乖誤已十二矣或問(wèn)孔子謂易當(dāng)期之日何如曰圣人所謂揲四象時(shí)歸竒象閠乾坤竒當(dāng)期曰象曰當(dāng)適相應(yīng)防之辭耳此乃觀易于既畫之妙而非謂易之所由作者也此其周天之?dāng)?shù)尚有余贏而經(jīng)言三百六十止舉其槩耳豈適一一宻合哉若太?者為法以象天象之不合不得已而加踦嬴二贊以完之然亦勤矣天體至圓動(dòng)而不滯元封七年日在建星建星者斗宿也而太?日在牽牛攷太?以牽牛起中首象中孚卦然中孚實(shí)先于復(fù)在厯家所謂先天之候者故起牽牛初度意蓋出此也雖然必以牽牛起冬至上施往古則失之于?枵下施今茲則失之于龍尾安在為考之混元而?已生察之當(dāng)今而?非不行窮之天地之委而?不可亡耶論者謂易極于六十四而變化無(wú)窮?極于八十一而其法不行此非所以病?極?之?dāng)?shù)若律呂太極參之于亥得十七萬(wàn)七千一百四十七可也論者又謂天地之?dāng)?shù)但有竒偶自三而四自四而八揚(yáng)子益為三事且有氣無(wú)朔有日星無(wú)歲月以是貶議亦非也老子謂一生二二生三三生萬(wàn)物參天兩地皆足倚數(shù)九三之法以積鐘律是也余學(xué)術(shù)淺小不足以評(píng)隲往匠聊著所見以開暇日駁正之原因疏所議于后云非深于九九者不足以窮大易之變夫以劉歆厯律之精奧而笑為覆瓿則?且無(wú)當(dāng)于律厯矣而況于易乎然張平子妙識(shí)天文稱其特極理數(shù)更仆難論隂陽(yáng)之事何哉斯又不可測(cè)矣近世邵堯夫作正元改四重為上下減九贊為五贊而蓍之三十三首之八十一不易焉然則?又可得増損耶大抵?之為書可為卓然一家之言未為天壤無(wú)之物也學(xué)者以易象厯律讀?可也以?求易象厯律不可也卦氣起中孚坎離震兊各主一方其余六十卦主周歲之日而坎離震兊各一方為方伯之職一爻主一候之日太?則坎離震兊與六十卦皆主日而不為方伯也太?八十一首以配六十四卦所重者十七卦或曰以象閠也然考其書有踦嬴二贊以象閠矣而安用以重卦象閠乎又其所重者雜出而無(wú)序何也一隂一陽(yáng)?相錯(cuò)之法也然養(yǎng)為陽(yáng)而中不為隂水火木金土?相傳之法也然狩為金而羨不為土皆未有明之者涯說(shuō)?揲法所稱掛一之后中分其余以三揲之并余于扐又三數(shù)之不中分蓋誤也若爾則終不成七分之?dāng)?shù)李氏巽嚴(yán)以為又當(dāng)中分其余而三數(shù)之但不復(fù)掛一若爾亦不成七八之?dāng)?shù)矣非也姑闕以待辨
　　焦贛京房揚(yáng)雄卦圖總論
　　易道廣大悉備變動(dòng)無(wú)方闔辟乎乾坤化生乎萬(wàn)物故圣人用之中庸不可能也術(shù)數(shù)得之小道有可觀焉嘗觀漢儒焦贛京房揚(yáng)雄皆精于易占其于六十四卦或以巳意增損之而其占皆驗(yàn)益信卦占在乎人心之誠(chéng)否故云有其誠(chéng)則有其神無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神而占不足以盡易也試以數(shù)子卦圖言之焦贛易林占法用六十卦直日用事一爻主一日六十卦主三百六十日余震兊坎離四卦為方伯監(jiān)司之官分列二至二分專主四時(shí)節(jié)候又以復(fù)臨泰大壯夬干姤遯否觀剝坤為辟君之象以各統(tǒng)一月而公卿大夫佐之然每歲凡三百六十五日四分之一繼三子者如闗朗之洞極司馬之潛虗蔡氏之洪范皇極各本之河洛以巳意列圖實(shí)于易卦無(wú)與惟于先天圓圖六十四卦出于邵康節(jié)所傳而玉齋胡氏因邵詩(shī)冬至子之半推之以卦分配節(jié)候由復(fù)卦冬至子之半至干交夏至午之半三十二卦為陽(yáng)由姤卦夏至午之半至坤交冬至子之半三十二卦為隂卦爻自然與天地之節(jié)候相脗合未嘗以巳意叅乎其間殆出漢三子之右矣但焦京揚(yáng)邵之圖以之推卦氣算厯數(shù)占候得失雖有不同皆活法也后世隂陽(yáng)家用以按節(jié)候擇日時(shí)是或一說(shuō)而堪輿家乃假數(shù)圖以定方向配卦位分金布?xì)馄湟辔粗謹(jǐn)?shù)多寡悉由焦氏所分派者乃可據(jù)以為定向乎噫周天三百六十五度四分度之一此一定不可易者諸家分列十二宮二十八宿且多寡靡定又何有于分金之定向也因論諸子卦圖故并及之
　　衞氏元包總敘
　　伏羲六十四卦在夏曰連山首艮商曰歸藏首坤周易首干謂之三易其說(shuō)必有所自來(lái)也以今觀之惟文王首干次坤則天地隂陽(yáng)尊卑髙下始得其當(dāng)故孔子十翼獨(dú)宗乎周易豈徒曰不敢生今反古吾從周哉后之學(xué)易者只宜宗文宗孔此萬(wàn)世不易之大經(jīng)也衞氏元包獨(dú)首乎坤閱其全書總以八正卦為主每卦七變十四變復(fù)原卦即其立本明變非不各有條理但于隂陽(yáng)剛?cè)峒纫盐蓙y則大本一差余何足觀哉世之有志易學(xué)者盍于文孔先干后坤之大旨潛神以洞究其底里或別有著述庶免妄作之愆云
　　元包卦次
　　太隂【自坤七變成比自比七變復(fù)成坤余卦皆然包止其七變者用其顯也八卦爻變自下而上至五世則自上而下也】　坤　復(fù)　臨　泰　【大壯】　夬　需比
　　太陽(yáng)　干　姤　遯　否　觀　剝　晉　【大有】少隂【包以坤為首隂也易以干為首陽(yáng)也隂生于上陽(yáng)生于下故包先少后長(zhǎng)易先長(zhǎng)后少】?jī)怠±А≥汀∠獭″俊≈t　【小　歸過(guò)　妹】
　　少陽(yáng)　艮　賁　【大畜】　損　暌　履　【中孚】　漸仲隂　離　旅　鼎　【未濟(jì)】　?　渙　訟　【同人】仲陽(yáng)　坎　節(jié)　屯　【既濟(jì)】　革　豐　【明夷】　師孟隂　巽　【小　家畜　人】　益　【旡　噬妄　嗑】　頥　蠱孟陽(yáng)　震　豫　解　恒　升　并　【大過(guò)】　隨周易乾坤二卦【余卦類推易主爻而用七變而反生十二變而復(fù)本】
　　干【巳　亢龍】【辰　飛龍】【卯　淵龍】【寅　人龍】【丑　見龍】【子潛龍】坤【亥　龍戰(zhàn)】【戌　黃裳】【酉　括囊】【申　含章】【未　直方】【午履霜】元包乾坤二卦包主卦而用七變而歸魂十四變而反本
　　干【上為世爻不變】【五世變剝】【四世變觀】【三世變否下體成坤】【二世變遯】【一世變姤】若上九變遂成純坤無(wú)復(fù)干性矣干之世爻上九不變九還于四而成離則明出地上陽(yáng)道復(fù)行故游魂為晉歸于大有則干體復(fù)于下矣自大有又七變焉而干體復(fù)純也【乾坤上爻不變游魂于離坎則為晉需若上爻反生則為復(fù)姤也蓋八卦與六爻之用不同在卦者十四變而復(fù)本在爻者十二變而復(fù)本】
　　坤【上為世爻不變】【五世變夬】【四世變大壯】【三世變泰下體成干】【二世變臨】【一世變復(fù)】若上六變遂成純干無(wú)復(fù)坤性矣坤之世爻上六不變六還于四而成坎則云上于天隂道復(fù)行故游魂之卦為需歸魂于比則坤體復(fù)于下矣自比又七變焉而坤體復(fù)純也
　　元包總義
　　揚(yáng)子云太?其法本于易緯卦氣圖衞先生元包其法合于火珠林皆革其誣俗而歸諸雅正者也伏羲始作八卦因而重之為六十四是名先天陳希夷所傳先天圖是也其數(shù)有二圓圖者天也自一隂一陽(yáng)各六變?yōu)槿浫?yáng)者運(yùn)行數(shù)也方圖者地也八卦縱橫上下一卦為主各變七卦者生物數(shù)也卦氣圖以六十卦為主一爻當(dāng)一策所謂乾坤之策三百六十當(dāng)期之日其于系辭則序卦之義也主于運(yùn)行之用者天而地之?dāng)?shù)故為天地之大數(shù)也火珠林以八卦為主四隂對(duì)四陽(yáng)所謂天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射其于系辭則說(shuō)卦之義也主于生物之用者地而物之?dāng)?shù)故為人物之小數(shù)也卦氣圖之用出于孟喜章句火珠林之用祖于京房易末流之雜亂于星官厯翁其事失之誣其辭失之俗故二君以其法為書而歸之雅正也太元日始于寅義祖連山元包卦首于坤義祖歸藏由是三易世皆有書矣唐蘇源明作元包傳李江為之注徒言其理未達(dá)其數(shù)夫天下之象生于數(shù)而數(shù)生于理未形之初因理而有數(shù)因數(shù)而有象既形之后因象以推數(shù)因數(shù)以推理論理而遺數(shù)譬如作樂(lè)而棄音律造器而舍規(guī)矩雖師曠之聰工倕之巧安能無(wú)失哉

　　天地辟萬(wàn)物生生必萌而后息息而華華則茂物不終茂故能以止止然后安安則得其燠燠則實(shí)實(shí)可資矣資必有所用用然后達(dá)達(dá)則能興興則能則能悖悖莫若靜靜則可育矣育然后和平平則有序序則不終和和久則塞決塞必有作作則幾乎正矣至正必有抑抑則冥物不終冥故以通而終焉洞極雖是擬?其實(shí)只是一生二二生三三生萬(wàn)物一即一之象其名曰生一即二之象其名曰育一即三之象其名曰資由生而萌息華茂止安育實(shí)屬乎天由育而和塞作燠幾抑通屬乎地由資而用達(dá)興悖靜平序?qū)俸跞耸侨湃哦哂^其所畫非杜撰者然而不足以窺天地造化之秘則?且不足以擬易也何有于擬?之極哉

　　子曰河圖之文七前六后八左九右圣人觀之以畫八卦是故全七之三以為離竒以為巽全八之三以為震竒以為艮全六之三以為坎竒以為干全九之三以為兊竒以為坤正者全其位偶者盡其畫易曰四象生八卦其是之謂乎洛書之文九前一后左七右三前左二前右八后左六后右四后圣稽之以為三象是故一為生之二四為生之二七為生之二二為育之一五為育之二八為育之二三為資之一六為資之二九為資之三因而變以成二十有七焉按洞極真經(jīng)莫知作者而元魏關(guān)朗子明之所傳次也雖無(wú)預(yù)于易然敘本論述圣人本河圖以畫卦朱子啟?之所援證其為極也又起于洛書之?dāng)?shù)以北方一為生之二西南二為育之弌東方三為資之弌而極有一畫矣又以東南四為生之弍中央五為育之弍西北六為資之弍而極有二畫矣又以西方七為生之三東北八為育之弎南方九為資之弎而極有三畫矣每一極演而為九三九二十七而極終亦猶蔡氏皇極內(nèi)篇演洛書之?dāng)?shù)至于九九八十一也其為書也生傳一資傳二育傳三論上四【敘本一明變二極數(shù)三原明四原德五】論下五【體用六為用七為擬八次為九互為十極圖十一】子明自為之序今錄敘本論【并圖】以見一書大畧?jiān)?br />
　　明變圖論【此圖直看以生育資分天地人三極而每極之中各有九變猶易之變卦也】
　　生煥實(shí)興燠□茂□達(dá)□序□和□育萌華安?！A止□靜□息□紊□資□抑□用□作□防□塞□平□通□幾□
　　生之象育乗其弌而為煥乗其弍而為實(shí)乗其弎而為興資乗其弌而為燠　□弍而為茂□弎而為達(dá)□育弌資弌而為序□育弍資弍而為和□
　　育之象生乗其弌而為萌弍而為華弎而為安資乗其弍而為?！鯊p而為止□弎而為靜生弌資弍而為息生弍資弌而為紊□
　　資之象乗其弌而為抑□弍而為用□弎而為作□育乗其弌而為□弍而為塞□弎而為平生弌育弍而為通□生弍育一而為幾止此謂變之為道也次為圖論【此圖之象以生資育別列為序與敘本明變之次不同猶易之序卦也】
　　生萌息□華□茂□止□安燠實(shí)資用□達(dá)□興□紊□悖靜□平□序□育和□塞□作□煥幾□抑□通□天地辟萬(wàn)物生生必萌萌而后息息而華華則茂物不終茂故所以止止然后安安則得其燠燠則實(shí)實(shí)則可以資矣資必有所用用然后達(dá)達(dá)則能興物不終興興久則紊紊則悖治悖莫若靜靜則平平則有序序則可以育矣育然后和物不終和和久則塞決塞必有作作則煥煥則幾矣正矣至止必有抑抑則物不終故以通而終焉細(xì)繹之可見矣
　　生傳
　　【生弌生弍生弎】生洪明正翼曰陽(yáng)乗日生洪哉大也明哉正哉極也惟生故能大盛而極焉則曰圣人以化育天下一弌乎傳曰物生始也一弍形乎為傳曰形乎為質(zhì)始成也一弎罔不利傳曰罔不利濟(jì)于用也【次萌息華茂止安燠實(shí)通九傳今不盡録原徳篇曰物無(wú)不受之謂物無(wú)不噣之謂明于物無(wú)欺之謂正君子體洪臨下以脩性正以治徳故曰洪明正】
　　資傳
　　【資一資二資三】資天生地育而人資翼曰取天地之道曰資觀其資三極之情可見矣則曰圣人以順天地而創(chuàng)法立制三弌資其象以制服器傳曰資其象制服器也三弍資其器以辟田里以興地利傳曰資其器興地利也三弎資其用以化育兆姓其道大也【余九傳不盡録】育傳
　　【育一育二育三】育洪明翼曰隂能成陽(yáng)之生曰育育則洪洪然后正則曰君子以承君辟化以育兆姓二弌女子育于家正臧傳曰女子育于家育在內(nèi)也不正則否正乃臧也二弍乃蟄乃萌育于田傳曰乃蟄乃萌育于田也二弎利用獲傳曰利用獲育道成也【余九傳不盡錄】極數(shù)篇
　　天一地二人三天四地五人六天七地八人九三極之?dāng)?shù)四十五天有十二【一四七】地有十五【二五八】人有十八【三六九】審其數(shù)而畫之三十有九則弌【除天地人六數(shù)刄有三十九數(shù)歸之于天】四十有弍則弍【除人三數(shù)外有四十歸之于地】四十有五則弎【洛書全數(shù)歸之于人】生之策百一十七【三畫計(jì)三十九】育之策百二十六【三畫計(jì)四十二】資之策百二十五【三畫計(jì)四十五】遺其余則三百有六十當(dāng)期之日顯之道盡矣【此洞極揲?法也】雙峯胡氏曰洞極雖無(wú)預(yù)于易然敘本論述圣人本河圖以畫卦朱子啟?之所援證其為極也又起于洛書之?dāng)?shù)以北方一為生之弌西南二為育之弌東方三為資之弌而極有一畫矣又以東南四為生之弍西北六為資之二中央五為育之弍而極有二畫矣又以西方七為生之弎東北八為育之弎南方九為資之三而極有三畫矣每一極演而為九三九二十七而極終云
　　司馬溫公潛虗自敘
　　萬(wàn)物皆祖于虗生于氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故虗者物之府也氣者生之戶也體者質(zhì)之具也性者神之賦也名者事之分也行者人之務(wù)也命者人之遇也
　　論氣張氏敦實(shí)曰五行之在天地間一水二火三木四金五土所謂生數(shù)五行具天地自然之氣也天一居北方坎位為水地二居南方離位為火天三居?xùn)|方震位為木地四居西方兊位為金天五居中而為土在虗則有原有熒有本有丱有基焉至土則本無(wú)方隅分王四正之方能生萬(wàn)物故北方水一得土五而成六南方火二得土五而成七東方木三得土五而成八西方金四得土五而成九中央五土合而成十生數(shù)一十有五成數(shù)四十生成之?dāng)?shù)五十有五所以具天地終始之道在太虗之中能成變化而行鬼神也白虎通曰土可以王四季者何木非土不生火非土不熒金非土不成水非土不膏土扶防助衰歴成其道故五行更生得土以助之所以昔之原者今為委昔之熒者今為焱昔之本者今有末息之丱者今有刄昔之基者今成冢矣
　　按原者水之泉也泉既出則流而為委委者水之聚也水以一六居北方坎位故原為生而屬一委為成而屬六熒者火之爝也爝既然則炎而為焱焱者火之熾也火以二七居南方離位故熒為生而屬二焱為成而屬七本者木之根也根既萌則達(dá)而為末末者木之暢也木以三八居?xùn)|方震位故本為生而屬三末為成而屬八丱者金之礦也礦既開則煉而為刄刄者金之利也金以四九居西方兊位故丱為生而屬四刄為成而屬九基者土之實(shí)也實(shí)既積則起而為冢冢者土之崇也土以五十居中央故基為生而屬五冢為成而屬十五行各設(shè)二名以配生成由生而成此從微至著之理而位次則河圖之序也其分震東離南兊西坎北者乃后天八卦之序則溫公時(shí)尚未見先天之卦矣

<子部,類書類,圖書編,卷八>

　　潛虗性圖
　　□水□火□木□金□土□水□火□木□金□土□火□木□金□土□水□火□木□金□土□水□木□金□土□水□火□木□金□土□水□火□金□土□水□火□木□金□土□水□火□木□土□水□火□木□金□土□水□火□木□金□水□火□木□金□土
　　性論
　　凡性之序先列十純十純既浹其次降一其次降二其次降三其次降四最后五配而性備矣始于純終于配天地之道也相生適以相繼相克適以相成也按此圖自從觀之在左皆以一二三四五六七八九十為序在右則水從一起以至于十皆與左同數(shù)謂之十純二則去一而起二三則去一二而起三四則起四去一二三五則起五去一二三四由六至十皆然而數(shù)備矣自橫觀之上一層屬水二火三木四金五土皆以上數(shù)言各得六位而為三十第六層屬水七火八木九金十土皆以成數(shù)言各得五位而為二十五此適五十五之?dāng)?shù)也去純卦十則為四十五反之亦得四十五共九十通十純?yōu)榘俣逍兄詡湟?br />
　　潛虗行圖
　　行圖【第一截為體名之辭】　　變圖【第二截元余齊不變通以變言】　　　解圖【第三截皆解變辭】
　　□元　　　　　　　【慎于舉趾差則　　　　　慎于舉趾千里機(jī)正其始　　　　　差則逺也元始也夜半日之始也朔月之始也冬至歲之始也好學(xué)智之始也力行道徳之始也任人治亂之始也】
　　□裒　　　　　　　初【進(jìn)而逡而俟其聚不可茍必進(jìn)逡也信而利用正
　　裒聚也氣聚而物宗族聚而家圣賢】　二【人猓而繁　　　　　　人猓而繁善獸猛而殫　　　　　　以道羣也
　　聚而國(guó)】　　　　　三【百毒之聚勝者　　　　有毒之聚為主惟物之蠱　　　　只害人也】
　　四【羽毛鱗介　　　　　　羽毛鱗介各從其類　　　　　　聚以倫也】
　　五【莬絲之紛　　　　　　　莬絲之棼不附草絶根　　　　　　　知固根也】
　　六【八音和鳴　　　　　　　八音之裒神人昱聴　　　　　　　感神明也】
　　上【云還于山　　　　　　　云還氷泮聚氷泮于川　　　　　　　極必分也】
　　按自裒至散凡五十二名皆有七變今不書錄后有余齊并具于左
　　□余　　　　　　　　【堯舜之德禹稷之跡　　　堯舜周孔垂周規(guī)孔式終天無(wú)斁　　　世無(wú)窮也余終也天過(guò)其度日之余也朔不滿氣月之余也日不復(fù)次歲之余也功徳垂后圣賢之余也故天地?zé)o余則不能變化矣圣賢無(wú)余則光澤不逺矣】
　　□齊　　　　　　　　【眾星拱極萬(wàn)矢　　　　　眾星萬(wàn)矢誰(shuí)湊的必不可易　　　　　能易中也齊中也隂陽(yáng)不中則物不生氣血不中則體不平剛?cè)岵恢袆t德不成寛猛不中則政不行中之用其至矣乎】潛虗總論
　　溫公之潛虗五十五行其象以丨為原□為熒□為本□為鑛□為基具五生數(shù)也以丅為委□為焱□為末□為丱□為冢具五成數(shù)也以吉兇臧否平定其占以王相休囚死推其理蓋以虗形性動(dòng)情事德家國(guó)政功業(yè)莫不該焉然自氣體性名行變除元余齊外每名有七自裒至散五十二名以七乗之得三百八十四變每變主一日三百六十五日四分日之一之中尚虧一日四分日之一則以余一名周之適合周天之度即太?卦氣之意也公最好太?故自謂?以擬易虗以擬?而以七為變者則又一本乎律呂七聲之法張氏變論乃以八十四聲言調(diào)以京房六十律言上下相生之法不知果得公之本旨否故朱子謂后截乃張行成所續(xù)亦以見其偽云洞極元包濳虗總論
　　仲尼至圣也曰述而不作圣作難矣明述豈易言哉嘗閱洞極元包潛虗皆不敢自擬于作而各有所述焉洞極真經(jīng)莫知所創(chuàng)始傳次則關(guān)子明也觀其敘本述圣人本河圖以畫卦而敘洛書之?dāng)?shù)故其書起弌弍弎生傳一資傳二育傳三每一極演之為九三九二十七而極終焉皆洛書數(shù)也天一地二人三天四地五人六天七地八人九故為三極其義取天生地育人資其畫則為一為二□為三而□□二三二二三一三二三三以為之變也是洞極之?dāng)?shù)述洛書也衞氏元包則祖述京房易傳八宮卦以為之如坤宮八卦為元包太隂干宮八卦為元包太陽(yáng)次兊宮八卦為少隂艮宮八卦為少陽(yáng)離宮八卦為仲隂坎宮八卦為仲陽(yáng)巽宮八卦為孟隂震宮八卦為孟陽(yáng)易首乾坤包首坤太隂取歸藏之義也然隂生于上陽(yáng)生于下故包于隂陽(yáng)亦先隂而后陽(yáng)先少而后長(zhǎng)且其變則易主爻包主卦故變皆自上而下各卦上爻皆不變凡七變而歸魂十四變而反本也卦雖用易法則放于火珠林焉司馬溫公之潛虗則自以擬太?也其七十五數(shù)皆取諸五行十為水卄為火□為木□為金支為土其圖則先氣次體性名行命其義則謂萬(wàn)物皆祖于虗生于氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命而其占不過(guò)吉兇臧否平其理一歸諸王相休囚死也即是觀之三書所述雖不同所起卦數(shù)亦各有所指凖易則一也試舉其辭畧言之可凖易否自不能淆矣彼洞極以生萌息華茂止安育實(shí)屬乎天以育和塞作煥幾抑通配夫地以資用達(dá)興紊悖靜平序配之人在元德篇曰物無(wú)不受之謂洪物無(wú)不燭之謂明于物無(wú)欺之謂正君子體洪臨下明以脩性正以治德故曰洪明正乃獨(dú)以洪明正歸生以洪明歸諸育余可例見矣元包首太隂篇曰坤荒并莫黙傳曰荒者春之熈并者夏之茂莫者秋之落黙者冬之濳次大陽(yáng)篇曰干顛宀勹盈傳曰顛者仁之高宀者義之覆勹者禮之拎盈者性之充序謂其文字竒詭音義譎怪者此也濳虗名圖篇曰一六置后二七置前三八置左四九置右通以五十五行葉序卭而瞻之宿纒從度卭則為防頫則為墜卭得五宮頫得十?dāng)?shù)元余者物之始終故無(wú)變齊者中也包干萬(wàn)物故無(wú)謂奧至之氣起于元轉(zhuǎn)而周三百六十四變變尸一日乃余而終之以歩防軌以葉歲紀(jì)注卭仰防天頫俯墜地奧冬也讀其辭義亦可識(shí)矣嗚呼三書雖曰各有祖述其實(shí)皆作也非述也即其辭句之間心良苦矣宜其精蘊(yùn)奧義匪人所易窺矣何獨(dú)艱深譎詭其辭句而意義乃爾也抑以為易之其辭危也顧如是哉雖然洞極以□起數(shù)而三九二十七變焉可也元包依易六十四卦而卦止七變可也濳虗以五行起數(shù)二十五而通之以五十亦可也但四圣畫卦系辭皆循天地造化之自然而一毫人力不與也三書心非不苦思非不精辭非不確而欲以通神明之德類萬(wàn)物之情吾未知之矣此所以人工雖巧安足以侔天工哉

　　無(wú)極而太極太極動(dòng)而生陽(yáng)動(dòng)極而靜靜而生隂靜極復(fù)動(dòng)一動(dòng)一靜互為其根分隂分陽(yáng)兩儀立焉陽(yáng)變隂合而生水火木金土五氣順布四時(shí)行焉五行一隂陽(yáng)也隂陽(yáng)一太極也太極本無(wú)極也五行之生也各一其性無(wú)極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬(wàn)物萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉惟人也得其秀而最靈形既生矣神發(fā)知矣五性感動(dòng)而善惡分萬(wàn)事足矣圣人定之以中正仁義而主靜【無(wú)欲故靜】立人極焉故圣人與天地合其德日月合其明四時(shí)合其序鬼神合其吉兇君子脩之吉小人悖之兇故曰立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰原始反終故知生死之說(shuō)大哉易也斯其至矣
　　周子太極圖中謂定之以中正仁義而主靜立人極乃一篇之要旨也夫立人之道曰仁與義旣曰仁義而又曰定以中正立極其淑世之意至深切矣中正易之教也故末云大哉易也信乎是篇其善發(fā)易之道乎無(wú)極太極朱陸辯之屢矣二先生意各有所指一恐滯于有一恐淪于無(wú)惟得意忘言兼収而融防之斯善矣但易系謂繼善成性謂成性存存道義之門謂窮理盡性至命周子乃謂五性感通故后儒每裂性為五而支離之終不若圣教含蓄至善而無(wú)雖然仁義而不中正即所謂偏隂偏陽(yáng)偏剛偏柔非天地之太極也卽孟子所謂為我兼愛之異端也世之學(xué)者不論其仁義之謂何不論仁義中正之謂何止曰主靜主靜云曾謂離卻定之中正仁義而一于主靜便可以立人極歟

　　是圖乃康節(jié)之師李挺之所傳河陽(yáng)陳氏得之康節(jié)是圖可信不獨(dú)八卦能生六千四卦又旁通以相生得此然后易之彖辭可知其所從來(lái)所謂象學(xué)也玩是圖竒偶相生最有次第較之諸儒卦變之說(shuō)惟此為獨(dú)精也但謂伏羲之意原是如此用心布置恐亦未然況謂之為象學(xué)而天下寧有象外之理哉

　　西山蔡氏曰一動(dòng)一靜之間卽易所謂太極動(dòng)靜者易所謂兩儀隂陽(yáng)剛?cè)嵴咭姿^四象太陽(yáng)太隂少陽(yáng)少隂太剛太柔少剛少柔者易所謂八卦也按動(dòng)靜之間者兩在不測(cè)之謂也動(dòng)者陽(yáng)靜者隂不曰隂陽(yáng)而曰動(dòng)靜者蓋邵子之意本以說(shuō)卦傳有立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛之言故分太陽(yáng)太隂少陽(yáng)少隂為天之四象而屬于動(dòng)少剛少柔太剛太柔為地之四象而屬于靜其后日月星辰水火土石之類皆因此分四片而配之蓋天之四象為氣其用則為寒暑晝夜地之四象為質(zhì)其用則為雨風(fēng)露雷氣動(dòng)故能變質(zhì)靜故能化寒暑晝夜之變則為性情形體雨風(fēng)露雷之化則為飛走草木皆天地所生之物也由天之變而感者為耳目口鼻由地之化而應(yīng)者為色聲香味此生物之用也以氣化言則元防運(yùn)世屬天歲月日辰屬地以治化言則皇帝王霸屬天易書詩(shī)春秋屬地皆因天地之四象以分互相交易而天下之變可推而盡矣蓋氣化往來(lái)自然消長(zhǎng)有非人力所能為者萬(wàn)物所以有不同也惟于此而察其幾焉則人之所以異于物而圣人之所以異于人者有以超氣數(shù)之外也邵子之學(xué)當(dāng)于此求之

<子部,類書類,圖書編,卷八>
　　經(jīng)世衍易圖太極為一一生二二為動(dòng)靜四為隂陽(yáng)剛?cè)崴姆职藶樘?yáng)太隂少陽(yáng)少隂少剛少柔太剛太柔也動(dòng)之大者謂之太陽(yáng)動(dòng)之小者謂之少陽(yáng)靜之大者謂之太隂靜之小者謂之少隂太陽(yáng)為日太隂為月少陽(yáng)為星少隂為辰日月星辰變而天之體盡矣靜之大者謂之太柔靜之小者謂之少柔動(dòng)之大者謂之太剛動(dòng)之小者謂之少剛太柔為水太剛為火少柔為土少剛為石水火土石變而地之體盡矣大者得氣之多小者得氣之少也日月星辰麗乎天而干兊離震生矣水火土石麗乎地而坤艮坎巽生矣日午中氣熱為暑月子中氣冷為寒十干之星為陽(yáng)主晝十二支之辰為隂主夜此皆天之氣也水降為雨地氣之上騰也火熾生風(fēng)地氣旁達(dá)地氣夜升為露星殞有聲主雷此皆地之氣也日月星辰交而天變盡于十六卦水火土石交而地變盡于十六卦天地之氣凝結(jié)而生萬(wàn)物有物則有數(shù)數(shù)者盡天下之物則也得乎數(shù)而物之則事之理無(wú)不在焉不明乎數(shù)不明乎善也不誠(chéng)乎數(shù)不誠(chéng)乎身也玩天地四象圖雖以隂陽(yáng)剛?cè)岱謩e日月星辰水火土石各有定數(shù)日為陽(yáng)中陽(yáng)月為隂中隂星為隂中陽(yáng)辰為陽(yáng)中隂水為柔中柔火為柔中剛土為剛中柔石為剛中剛此本象也若錯(cuò)綜觀之則天亦有剛?cè)岬匾嘤嘘涥?yáng)日為陽(yáng)月為隂星為剛辰為柔天有地也水為隂火為陽(yáng)土為柔石為剛地有天也先天八卦干為日兊為月離為星震為辰巽為石坎為土艮為火坤為水者此本象也又以干為日兊為月離為星震為辰巽為石艮為土坎為水坤為火者變象也取星之陽(yáng)為剛以應(yīng)兊則震之辰為柔矣取火之剛為陽(yáng)以應(yīng)坎則坤之水為隂矣本象者天地之用錯(cuò)綜者人物之用天地交而生人物故也知此則雨風(fēng)露雷飛走草木耳目口鼻聲色氣味皆不可執(zhí)一論矣

　　此圖邵康節(jié)先生所述也古今之?dāng)?shù)皆始于一而皇極之?dāng)?shù)實(shí)本于伏羲之先天也干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八是八卦之生數(shù)也陽(yáng)一而隂二故陽(yáng)之生隂二而六之為十二隂之生陽(yáng)三而十之為三十是以干始為一而兊為十二離則十二而三十為三百六十震則十二而為四千三百二十自巽之坤皆竒偶之生數(shù)也離之為六十四卦則以所生之?dāng)?shù)而相乘之知其總數(shù)也如兊之震則為十五萬(wàn)五千五百二十之?dāng)?shù)也周旋六十四卦相生之?dāng)?shù)皆如是也若以日月星辰水火土石暑寒晝夜飛走草木分于八卦得生生之?dāng)?shù)則知其所以生得化化之?dāng)?shù)則知其所以化在學(xué)者冥心于此思則得之也此圖卽先天八卦圓圖干兊離震為日月星辰之變數(shù)坤艮坎巽為水火土石之化數(shù)四象運(yùn)而四時(shí)行焉八卦變化而百物生焉邵子皇極經(jīng)世之綱領(lǐng)茲可見矣
　　邵子皇極經(jīng)世全數(shù)圖
　　【一一】元之元日之日干之干一
　　【二一】防之元月之日兊之干一十二
　　【一二】元之防日之月干之兊十二
　　【二二】防之防月之月兊之兊一百四十四
　　【一三】元之運(yùn)日之星干之離三百六十
　　【二三】防之運(yùn)月之星兊之離四千三百二十
　　【一四】元之世日之辰干之震四千三百二十
　　【二四】防之世月之辰兊之震五萬(wàn)一千八百四十【一五】元之歲日之石干之巽一十一萬(wàn)九千六百【二五】防之歲月之石兊之巽一百五十五萬(wàn)五千二百【一六】元之月日之土干之坎一百五十五萬(wàn)五千二百【二六】防之月月之土兊之坎一千八百六十六萬(wàn)二千四百
　　【一七】元之日日之火干之艮四千六百六十五萬(wàn)六千【二七】防之日月之火兊之艮五萬(wàn)五千九百八十七萬(wàn)二千
　　【一八】元之星日之水干之坤五萬(wàn)五千九百八十七萬(wàn)二千
　　【二八】防之辰月之水兊之坤六十七萬(wàn)一千八百四十六萬(wàn)四千
　　【三一】運(yùn)之元星之日離之干三百六十
　　【四一】世之元辰之日震之干四千三百二十
　　【三二】運(yùn)之防星之月離之兊四千三百二十
　　【四二】世之防辰之月震之兊五萬(wàn)一千八百四十【三三】運(yùn)之運(yùn)星之星離之離一十二萬(wàn)九千六百【四三】世之運(yùn)辰之星震之離一百五十五萬(wàn)五千二百【三四】運(yùn)之世星之辰離之震一百五十五萬(wàn)五千二百【四四】世之世辰之辰震之震一千八百六十六萬(wàn)二千四百
　　【三五】運(yùn)之歲星之石離之巽四千六百六十五萬(wàn)五千【四五】世之歲辰之石震之巽五萬(wàn)九千九百八十七萬(wàn)二千
　　【三六】運(yùn)之月星之土離之坎五萬(wàn)五千九百八十七萬(wàn)二千
　　【四六】世之月辰之土震之坎六十七萬(wàn)一千八百四十六萬(wàn)四千
　　【三七】運(yùn)之日星之火離之艮一百六十七萬(wàn)九千六百一十六萬(wàn)
　　【四七】世之日辰之火震之艮二千一十五萬(wàn)五千三百九十二萬(wàn)
　　【四八】世之辰辰之水震之坤二萬(wàn)四千一百八十六萬(wàn)四千七百四萬(wàn)
　　【五一】歲之元石之日巽之干一十二萬(wàn)九千六百【六一】月之元土之日坎之干一百五十五萬(wàn)五千二百【五二】歲之防石之月巽之兊一百五十五萬(wàn)五千二百【六二】月之防土之月坎之兊一千八百六十六萬(wàn)二千四百
　　【五三】歲之運(yùn)石之星巽之離四千六百六十五萬(wàn)六千【六三】月之運(yùn)土之星坎之離五萬(wàn)五千九百八十七萬(wàn)二千
　　【五四】歲之世石之辰巽之震五萬(wàn)五千九百八十七萬(wàn)二千
　　【六四】月之世土之辰坎之震六十七萬(wàn)一千八百四十六萬(wàn)四千
　　【五五】歲之歲石之石巽之巽一百六十七萬(wàn)九千六百一十六萬(wàn)
　　【六五】月之歲土之石坎之巽二千一十五萬(wàn)五千三百九十二萬(wàn)
　　【五六】歲之月石之土巽之坎二千一十五萬(wàn)五千三百九十二萬(wàn)
　　【六六】月之月土之土坎之坎二萬(wàn)四千一百八十六萬(wàn)四千七百四萬(wàn)
　　【五七】歲之日石之火巽之艮六萬(wàn)四千六十六萬(wàn)一千七百六十萬(wàn)
　　【六七】月之日土之火坎之艮七十二萬(wàn)五千五百九十四萬(wàn)一千一百二十萬(wàn)
　　【五八】歲之辰石之水巽之坤七十二萬(wàn)五千五百九十四萬(wàn)一千一百二十萬(wàn)
　　【六八】月之辰土之水坎之坤八百七十萬(wàn)七千一百二十九萬(wàn)三千四百四十萬(wàn)
　　【七一】日之元火之日艮之干四千六百六十五萬(wàn)六千【八一】辰之元水之日坤之干五萬(wàn)五千九百八十七萬(wàn)二千
　　【七二】日之防火之月艮之兊五萬(wàn)五千九百八十七萬(wàn)二千
　　【八二】辰之防水之月坤之兊六千七萬(wàn)一千八百四十六萬(wàn)四千
　　【七三】日之運(yùn)火之星艮之離一百六十七萬(wàn)九千六百一十六萬(wàn)
　　【八三】辰之運(yùn)水之星坤之離一千一十五萬(wàn)五千三百九十二萬(wàn)
　　【七四】日之世火之辰艮之震二千一十五萬(wàn)五千三百九十二萬(wàn)
　　【八四】辰之世水之辰坤之震二萬(wàn)四千一百八十六萬(wàn)四千七百四萬(wàn)
　　【七五】日之歲火之石艮之巽六萬(wàn)四百六十六萬(wàn)一千七百六十萬(wàn)
　　【八五】辰之歲水之石坤之巽七十二萬(wàn)五千五百九十四萬(wàn)一千一百二十萬(wàn)
　　【七六】日之月火之土艮之坎七十二萬(wàn)五千五百九十四萬(wàn)一千一百二十萬(wàn)
　　【八六】辰之月水之土坤之坎八百七十萬(wàn)七千一百二十九萬(wàn)三千四百四十萬(wàn)
　　【七七】日之日火之火艮之艮二百一十七萬(wàn)六千七百八十二萬(wàn)三千五百萬(wàn)
　　【八七】辰之日水之火坤之艮二千六百一十二萬(wàn)一千三百八十八萬(wàn)二千
　　【七八】日之辰火之水艮之坤二千六百一十一萬(wàn)一千三百八十八萬(wàn)二千
　　【八八】辰之辰水之水坤之坤三萬(wàn)一千三百四十五萬(wàn)六千六百五十八萬(wàn)四千
　　邵伯溫曰為元元之?dāng)?shù)一月為防防之?dāng)?shù)十二星為運(yùn)運(yùn)之?dāng)?shù)三百六十辰為世世之?dāng)?shù)四千三百則是一元統(tǒng)十二防三百六十運(yùn)四千三百二十世一世二十年則一十二萬(wàn)九千六百年一十二萬(wàn)九千六百年是為一元之?dāng)?shù)在大化之中猶一年也自元之元至辰之元自元之辰至辰之辰而后數(shù)窮矣窮則變變則生蓋生生而不窮也經(jīng)世但著一元之?dāng)?shù)舉一隅而已引而伸之則窮天地之?dāng)?shù)可知矣日甲至癸日之?dāng)?shù)一歲一周月子至亥月之?dāng)?shù)十二歲十二周也星三百六十隨天而轉(zhuǎn)日一周歲三百六十周也一日十二辰積一歲之辰則歲四千三百二十辰也自子至巳作息自午至亥作消作息則陽(yáng)進(jìn)而隂退作消則陽(yáng)退而隂進(jìn)開物于月之寅星之巳七十有六閉物于月之戌星之戊三百一十有五月至巳之終當(dāng)辰之二千一百六十為陽(yáng)極隂陽(yáng)之余空各六月至亥之終當(dāng)辰之四千三百二十為隂極隂陽(yáng)之余空各六凡二十有四以當(dāng)易六十四卦三百八十四爻之?dāng)?shù)焉除四正卦凡六四六二十四三百八十有四去其二十有四則所存者三百六十也四正卦謂乾坤坎離居四方之正位反復(fù)不變故謂之四正經(jīng)世一元之運(yùn)數(shù)舉成數(shù)焉消息盈虧之法在其間矣所以藏諸用也唐堯起于月之巳星之癸一百八十辰之二千一百五十七推而上之堯得天地之中數(shù)也故孔子贊堯曰唯天為大唯堯則之蕩蕩乎民無(wú)得名焉巍巍乎其有成功煥乎其有文章?lián)P雄亦謂法始乎伏羲而成乎堯蓋自極治之盛莫過(guò)乎堯先乎此者有所未至后乎此者有所不及考之厯數(shù)稽之天時(shí)質(zhì)之人事若合符節(jié)嗚呼盛哉
　　西山蔡氏曰天地之?dāng)?shù)窮于八八故元防運(yùn)世歲月日辰之?dāng)?shù)窮于六十四也陽(yáng)數(shù)以三十起者一月有三十日一世有三十年也隂數(shù)以十二起者一日十二辰一歲有十二月也天地之?dāng)?shù)至于八八而遂窮乎曰窮則變變則生蓋生生而不窮者也
　　全數(shù)只是四象總論
　　按日月星辰水火土石雖分為八然日月星辰即水火土石形于天之氣也水火土石即日月星辰凝于地之質(zhì)也元防運(yùn)世歲月日辰亦然元防運(yùn)世即歲月日辰之總歲月日辰即元防運(yùn)世之分朱子謂康節(jié)只是看得易有四象舉眼便成四片故言日月星辰則不必言水火土石言元防運(yùn)世則不必言歲月日辰因此可以識(shí)彼也但欲致其詳故以八數(shù)耳元防運(yùn)世以元經(jīng)防以運(yùn)經(jīng)世蓋元為防之總運(yùn)為世之總而運(yùn)與世則皆十二支為序即朱子所謂辟卦如一年之有十二月一日之有十二時(shí)也自元為主而言則防運(yùn)世歲月日辰之分?jǐn)?shù)皆元之所總自辰為主而言則日月歲與世運(yùn)防元之總數(shù)皆辰之所分總者數(shù)疎分者數(shù)宻數(shù)疎者大而貴數(shù)宻者小而賤一本萬(wàn)殊之別也此豈有先后之等哉其有先后則自子至寅為氣通自戌至亥為物盡終十二防而天地之始終具焉故元防運(yùn)世歲月日辰數(shù)雖多寡不齊其所推歩皆以十二支為節(jié)限而十二支又以十干為節(jié)限如一歲之節(jié)限在十二月一月之節(jié)限在三十日也因其節(jié)限而推之盛衰可知矣雖以元防運(yùn)世歲月日辰經(jīng)之而分先后如祝氏泌所載掛一圖泰損以至姤訟之卦自元之元防之元運(yùn)之元以至歲之時(shí)月之時(shí)日之時(shí)時(shí)之時(shí)陽(yáng)卦二百五十六隂卦二百五十六共五百一十二其序卦乃后人以意強(qiáng)排無(wú)所取于自然之法象不過(guò)因先后之?dāng)?shù)以別次耳雖欲以起斷例亦豈出此節(jié)限之外哉元防運(yùn)世大意總論
　　夫天地萬(wàn)物以一為之原原于一而衍之為萬(wàn)窮天地之?dāng)?shù)而復(fù)歸于一日為元【天主日】元者氣之始也其數(shù)一【一元】月為防防者數(shù)之交也其數(shù)十二【十二月】星為運(yùn)運(yùn)者時(shí)之行也其數(shù)三百六十【周天之?dāng)?shù)】辰為世世者變之終也其數(shù)四千三百二十觀一歲之?dāng)?shù)而一元之?dāng)?shù)可知矣以大運(yùn)而觀一元?jiǎng)t一元一歲之大者也以一元而觀一歲則一元一歲之小者也一元統(tǒng)十二防三百六十運(yùn)四千三百二十世歲月日時(shí)各有數(shù)焉一歲統(tǒng)十二月三百六十日四千三百六十二時(shí)刻分毫厘絲忽沒畢有數(shù)皆統(tǒng)于元宗于一始終往來(lái)而不窮在天為消長(zhǎng)盈虗在人為治亂興廢皆不能逃乎數(shù)而反之近事小物其生成顛末吉兇成敗洞晰之如響古未嘗有也
　　邵氏皇極經(jīng)世聲音律呂圖總論
　　日甲月子星三十辰【三百六十】
　　一聲【多可介吾禾火化入開宰愛○叵每退○】
　　一音【古甲九癸□□近揆坤巧丘□□干蚪】
　　月丑星六十辰【七百二十】
　　二聲【良兩向○光廣況○丁井恒○兄永瑩】
　　二音【黑花香血黃革雄賢五瓦仰口吾牙月堯】
　　月寅星九十辰【一千四百四十】【開物星之巳七十六】
　　三聲【千典旦○元犬半○臣引艮○君允巽○】
　　三音【安亞乙一囗爻黃寅母馬美米目貎】
　　月卯星【眉民一百】辰【二十二千八百】
　　四聲【八十乃早孝岳毛寳報(bào)霍牛斗奏六】
　　四音【○○○壬夫法□張父兄□咉武晚】
　　月辰星【□尾文萬(wàn)】辰【□未一百五十】
　　五聲【五千七百六十妻子四口衰○師骨】
　　五音【○○○徳龜水貴北卜而丙必歩白】
　　月巳星【萌鼻普樸】辰【品匹旁排平瓶一百】【八十一萬(wàn)一千五百二十唐始星之癸一】六聲【百八十虞辰二千一百五十七宮孔】
　　六音【眾○龍角用○魚鼠去○烏虎兎○東】
　　月午星【丹天■兊】辰【大弟■土貪大】【■同覃田■二百一十三萬(wàn)三千四百夏殷周秦】七聲【二漢三國(guó)二晉十六國(guó)南北朝隋唐】
　　七音【五代宋心審禁○○○○十男坎欠○】
　　月未星【○○○妾】辰【乃妳女■內(nèi)南】
　　八聲【年■老冷呂■鹿雄離■二百四十】
　　八音【四萬(wàn)六千八十●●●●●●●●●】
　　月申星【二百七十】辰【九萬(wàn)二千一百六十】
　　九聲【●●●●●●●●●●●●●●●●】
　　九音【恩三星■寺口象■□□□■□□□■】
　　月酉星【三百】辰【十八萬(wàn)四千三百六十】
　　十聲【●●●●●●●●●●●●●●●●】
　　十音【■山手■■土石■■□□■■□二■】
　　月戌星【三百三十】辰【三十六萬(wàn)八千七百二十】【閉物星之成三百一十五】十一音【■壯震■■乍口■■人赤■■崇神■】
　　月亥星【三百六十】辰【六十三萬(wàn)七千四百四十】
　　十二音【■卓中■■宅直■■折丑■■荼呈■】
　　右圖天之體數(shù)四十地之體數(shù)四十八天數(shù)以日月星辰相因?yàn)橐话倭財(cái)?shù)以水火土石相因?yàn)橐话倬攀谔鞌?shù)內(nèi)去地之體數(shù)四十八得一百一十二是謂天之用聲于地?cái)?shù)內(nèi)去天之體數(shù)四十得一百五十二是謂地之用音凡日月星辰四象為聲水火土石四象為音聲有清濁音有辟翕遇竒數(shù)則聲為清音為辟遇偶數(shù)則聲為濁音為翕聲皆為律音皆為呂以律唱呂以呂和律天之用聲別以平上去入者一百一十二皆以開發(fā)收閉之音和之地之用音別以開發(fā)收閉者一百五十二皆以平上去入之聲唱之據(jù)圖觀之直看則第一字為日聲水音第二字為月聲火音第三字為星聲土音第四字為辰聲石音橫看則第一行為日聲水音第二行為月聲火音第三行為星聲土音第四行為辰聲石音西山蔡氏曰凡太陽(yáng)太剛少陽(yáng)少剛之體數(shù)皆十又日月星辰四象相因而為十六以十因十六為一百六十凡太隂太柔少隂少柔之體數(shù)皆十二又水火土石四象相因亦為十六以十二因十六為一百九十二為日月星辰水火土石之體以一百六十因一百九十二得三萬(wàn)七百二十為動(dòng)以一百九十二因一百六十亦得三萬(wàn)七百二十為植是為動(dòng)植之全數(shù)于一百六十中去太隂少隂太柔少柔之體數(shù)四十八得一百一十二為日月星辰之用數(shù)于一百九十二中去太陽(yáng)少陽(yáng)太剛少剛之體數(shù)四十得一百五十二為水火土石之用數(shù)以一百一十二因一百二十二因得一萬(wàn)七千二十四為動(dòng)物之用數(shù)以一百五十二因一百一十二亦得一萬(wàn)七千二十四為植之用數(shù)又以一萬(wàn)七千二十四乘一萬(wàn)七千二十四得二萬(wàn)八千九百八十一萬(wàn)六千五百七十六為動(dòng)物通數(shù)凡日月星辰寒暑晝夜性情形體耳目口鼻元防運(yùn)世皇帝霸王之?dāng)?shù)皆一百六十水火土石雨風(fēng)露雷走飛草木色聲氣味歲月日時(shí)易書詩(shī)春秋之?dāng)?shù)皆一百九十二其去體與用宛轉(zhuǎn)相因同一法也物有聲色氣味惟聲為盛且可以書別故以正聲之平上去入正音之開發(fā)收閉列以為圖以見聲音之全數(shù)其○有其聲而無(wú)字者也其□有其音而無(wú)字者也但以上下聲音調(diào)之則自可通其●即所去之四十八其■卽所去之四十也陽(yáng)數(shù)用十隂數(shù)用十二者卽易之陽(yáng)數(shù)用九隂數(shù)用六也
　　經(jīng)世聲音律呂圖總論
　　邵子聲音之學(xué)乃自其家傳得之伊川丈人者不盡于李挺之也然其數(shù)由先天而起無(wú)二道也聲音之?dāng)?shù)卽四象中色聲氣味之一也色可以鑒物形氣所以察腥氛味可以別藥性皆有象可推而不可以言傳惟聲可書故特立此法以其能盡萬(wàn)物之用故謂之萬(wàn)物之?dāng)?shù)司馬遷曰聞聲較勝負(fù)則聲之系于推驗(yàn)信不誣矣聲之有平上去入屬乎天者也音之有開發(fā)收閉屬乎地者也聲如今之葉韻故有有其聲而無(wú)其字者如風(fēng)雷雹之聲不可以切字者是也音如今之切字故有有其音而無(wú)其字者如鳥獸蟲蛇之音不可以葉韻者是也其有隂陽(yáng)否塞則聲音俱冺矣然以日月星辰水火土石之?dāng)?shù)而推之則縱橫交互各以數(shù)成如祝氏泌卦一圖所列縱橫之卦而萬(wàn)物之消長(zhǎng)盛衰皆盡于此陽(yáng)數(shù)用十者元防運(yùn)世皆以十干列數(shù)即經(jīng)世日甲星甲之義也隂數(shù)用十二者防世月辰皆從十二支列數(shù)卽經(jīng)世月子辰子之義也本與律呂上下相生者各為一法此特借律呂之名以明隂陽(yáng)相倡和之意邵子書載此本十有六篇而西山蔡氏約為此圖所包甚大其變無(wú)窮于學(xué)未有得者豈能盡識(shí)其微哉

　　邵伯溫曰干之?dāng)?shù)一兊之?dāng)?shù)二離之?dāng)?shù)三震之?dāng)?shù)四巽之?dāng)?shù)五坎之?dāng)?shù)六艮之?dāng)?shù)七坤之?dāng)?shù)八交相重而為六十四焉干兊離震在天為陽(yáng)在地為剛在天則居?xùn)|南在地則居西北巽坎艮坤在天為隂在地為柔在天則居西北在地則居?xùn)|南隂陽(yáng)相錯(cuò)天文也剛?cè)嵯嘟坏乩硪?br />　　西山蔡氏曰八卦之?dāng)?shù)干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八先天之序也一一為干以至八八為坤參伍錯(cuò)綜無(wú)不備也圓者為天方者為地一二三四為陽(yáng)五六七八為隂即先天圖也一一起于南八八終于北者以少為息多為消也
　　皇極經(jīng)世總論
　　說(shuō)易者謂邵子主數(shù)須合邵子之?dāng)?shù)始可以明易嘗即皇極經(jīng)世考之如觀物篇所謂律呂聲音等圖不過(guò)本伏羲六十四卦先天圖以演其數(shù)然尚象而不尚辭于文周孔子之易一無(wú)所雜謂之邵子之易可也必欲據(jù)以明四圣之易奚可哉且以先天圖言之圓圖象天包于地外方圖象地處于天中是一大隂陽(yáng)相配也分圓圖而觀干兊離震居左為天卦巽坎艮坤居右為地卦分隂陽(yáng)立兩儀而主乎運(yùn)行不息之事分方圖而觀西北十六卦天卦自相交東南十六卦地卦自相交其斜行天交地地交天或生植物或生動(dòng)物要皆以生物為事也可見邵子先天之?dāng)?shù)則皆由橫圖一一八八之?dāng)?shù)以演之耳何也橫圖一也彼則取橫圖復(fù)至干三十二卦自北厯東以至于南取姤至坤三十二卦自南厯西以終于北以應(yīng)天之運(yùn)而圓圖具矣取橫圖干一宮之八卦自干至泰橫布圓圖之內(nèi)而兊二宮之卦自履至臨加布于干宮八卦之上余六卦以次橫列而干居西北坤居?xùn)|南否泰隂陽(yáng)之交居于東北西南以應(yīng)地之方而方圖具矣雖方圓皆本乎先天之圖未嘗增損然其發(fā)用則即在天日月星辰以為元防運(yùn)世之大四象即在地水火土石以為歲月日時(shí)之小四象分方圖為四片各主十六卦凡古今治亂興衰皆慿一定之卦以推歩之其數(shù)總歸于一萬(wàn)七千二十四而日月星辰之變水火土石之化律呂聲音之實(shí)數(shù)皆防于茲矣然皆由布籌推算以得之不知于易之知來(lái)為何如也況即易與皇極之旨而究竟之其能以盡同哉易之干為天為金也極則為日為火易之坤為地為土也極則為雨為水易之震為雷為木極則為辰為夜易之巽為風(fēng)為木而極則為石為雷坎為水為月者易也極則為土為露離為火為日者易也極則為星為晝艮為山極則為火為風(fēng)兊為澤極則為月為寒自此推之其取象若此其異而吉兇悔吝其異又當(dāng)何如是其同于易者特同乎伏羲所畫之卦象耳所以示人易知簡(jiǎn)能崇效卑法吾未見其同也雖然康節(jié)于文周孔子之辭未嘗以己意參之此其所以善用易也此所以謂之邵易可也知邵子之皇極經(jīng)世則揚(yáng)雄之太?又可推矣世之學(xué)易者不究其本原務(wù)欲以皇極經(jīng)世同于羲文周孔之易可乎噫邵子之皇極經(jīng)世予愿學(xué)未能但謂其即四圣之防予則未知也故即先儒之說(shuō)著之以取正于高明云

<子部,類書類,圖書編,卷八>

　　易系辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦蓋自有太極即有兩儀有兩儀即有四象有四象即有八卦易蓋自其敦化川流生生不窮者言之也是乾坤坎離震巽艮兊即四象之隂陽(yáng)上下多寡而畫之為八太隂太陽(yáng)少隂少陽(yáng)即兩儀之隂陽(yáng)老少而分之為四一隂一陽(yáng)即太極之闔辟變化而分之為兩非既有此太極然后旋生兩儀而太極兩儀判然各一其所太極之外別生兩儀兩儀之外尚別有一太極在也亦非既有兩儀然后旋生四象既有四象然后旋生八卦而四象之外有兩儀八卦之外有四象也是易之道也一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四由此以至于無(wú)窮雖析之萬(wàn)也不見其為分統(tǒng)之一也不見其為合總而名之生生之謂易也圣人未圖未畫之前原有此太極兩儀四象八卦圣人不過(guò)因天地自然之法象而圖之畫之以示人耳柰何后人因圣人之圖書卦畫遂執(zhí)名泥象如何而為太極太極如何而生兩儀有此兩儀如何而為四象有此四象如何而為八卦雖曰窮理而理反為之晦雖曰原卦而卦反為之淆所謂周流六虗變動(dòng)不居者反滯于象數(shù)而人心之活物反支離于紙上之陳言矣善乎朱子有云圣人當(dāng)初亦不恁地思量只是一個(gè)陽(yáng)一個(gè)隂只管恁地去自一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四既成個(gè)物事自然如此齊整皆是天地本然之妙原如此但畧假圣人手畫出來(lái)斯言也何其簡(jiǎn)而明也但又云方其為兩儀則未有四象方其為四象則未有八卦不知此果自天地之造化言也抑自圣人手畫出來(lái)時(shí)言也又云太隂太陽(yáng)交而生艮少隂少陽(yáng)交而生震巽坎離不交各得本畫坎離之交在第二畫兩儀生四象時(shí)交了老陽(yáng)過(guò)去交隂老隂過(guò)來(lái)交陽(yáng)便是兊艮上第三畫少隂少陽(yáng)交便是震巽上第三畫所以知其如此者他這位次相挨傍蓋以太陽(yáng)過(guò)去交太隂則生艮上爻之陽(yáng)太隂過(guò)來(lái)交太陽(yáng)則生兊上爻之隂乾坤不言交而生者以上爻陽(yáng)生于太陽(yáng)隂生于太隂于交之義無(wú)取也少隂交少陽(yáng)則生震上爻之隂少陽(yáng)交少隂則生巽上爻之陽(yáng)坎離不交各得本畫者離之上得陽(yáng)儀之陽(yáng)坎之上得隂儀之隂亦非交而生也坎離之交在第二畫生四象時(shí)交者陽(yáng)儀交隂儀而生坎中爻之陽(yáng)隂儀交陽(yáng)儀而生離中爻之隂也此所以四象生八卦獨(dú)兊艮震巽而乾坤坎離不交也位次相挨傍者兊干艮坤震巽六卦位次皆相挨也斯言也于前言為何如也欲求天地自然之妙者試思之
　　○自八卦以后每卦之上皆加一竒一偶為四畫者十六又自四畫之上每卦各生一竒一偶為五畫者三十二卻自三十二卦每卦添三畫為六十四卦且于六十四卦之上各加一竒一偶為七畫至十二畫而以六十四乗六十四與焦贛易林之變數(shù)合不知圣人原畫卦之意果如是否也

　　卦變圖
　　彖傳或以卦變?yōu)檎f(shuō)今作此圖以明之
　　凡一隂一陽(yáng)之卦各六皆自復(fù)姤而來(lái)【五隂五陽(yáng)卦同圖異】
　　剝比豫謙師復(fù)
　　夬【大有】【小畜】履【同人】姤
　　凡二隂二陽(yáng)之卦各十有五皆自臨遯而來(lái)【四隂四陽(yáng)卦同圖異】
　　頥屯震【明夷】臨　　?坎解升艮蹇【小過(guò)】　　晉萃　　觀
　　【大過(guò)】鼎巽訟遯　　革離【家人】【旡妄】兊暌【中孚】　　需【大畜】　　【大壯】
　　凡三隂三陽(yáng)之卦各二十皆自泰否而來(lái)
　　損節(jié)【歸妹】泰賁【既濟(jì)】豐【噬嗑】隨益蠱并恒【未濟(jì)】困渙旅咸漸否咸旅漸否困【未濟(jì)】渙井蠱恒隨【噬嗑】【既濟(jì)】賁豐節(jié)損【歸妹】泰凡四隂四陽(yáng)之卦各十有五皆自大壯觀而來(lái)【二隂二陽(yáng)圖已見前】
　　【大畜】需【大壯】暌兊【中孚】離革【家人】【旡妄】鼎【大過(guò)】巽訟　　遯
　　萃晉觀蹇艮【小過(guò)】坎?解升屯頥震【明夷】　　臨
　　凡五隂五陽(yáng)之卦各六皆自夬剝而來(lái)【一隂一陽(yáng)圖已見前】
　　【大有】夬【小畜】履【同人】　　姤
　　比剝豫謙師　　復(fù)

　　卦變圖說(shuō)
　　竊疑此圖尚未能究其義夫自畫卦言之六十四卦一時(shí)而成固非以此而變彼也以揲蓍言之一卦可為六十四其變固無(wú)定也此其可疑者一也如圖云一隂一陽(yáng)之卦各六皆自復(fù)姤而來(lái)又云五隂五陽(yáng)之卦各六皆自夬剝而來(lái)今觀五隂五陽(yáng)之卦即一隂一陽(yáng)之卦也既自復(fù)姤來(lái)又自夬剝來(lái)此其可疑者二也又如無(wú)妄大畜暌之類皆四隂之卦據(jù)圖皆自大壯觀來(lái)矣而本義復(fù)以無(wú)妄自訟來(lái)大畜自需來(lái)暌自離中孚家人來(lái)蹇自小過(guò)來(lái)解自升來(lái)升自解來(lái)自與圖背且一暌成于三卦觧升彼此互易與他卦又別蓋獨(dú)取比爻相變而執(zhí)以為例似非圣人本意此其可疑者三也且一卦必自一卦而來(lái)則六十四卦皆當(dāng)有變今本義所指者不過(guò)訟泰否隨蠱噬嗑賁無(wú)妄大畜咸恒晉暌蹇解升鼎漸渙十九卦而已不知圣人何獨(dú)取此數(shù)卦之變而他不復(fù)言也又如損益損下益上損上益下之類與賁之文剛文柔何異小畜柔得位之類與暌之柔進(jìn)而上行何異而皆不以變言此其可疑者四也程子又以乾坤變而為六子六十四卦皆乾坤之變自后天之易言之似亦可通若以先天言乾坤六子固無(wú)先后也朱子嘗辨之矣夫易本以明變自六十四卦觀之一卦一義不相同也自三百八十四爻觀之一爻一義不相同也而位則六而已矣故曰變動(dòng)不居周流六虛上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁状素载持x也故謂卦無(wú)變不可也謂某卦變自某卦不可也某卦變某卦不變不可也蓋易道無(wú)窮圣人觀象取義亦非一例隨其卦之所重與象之易見者各指以示人非特以其變而言也凡曰往曰來(lái)曰上曰升之類皆自成卦之后觀之似有此往來(lái)升降之象耳非真自外而之內(nèi)自此而之彼也虛而求之黙而識(shí)之則于易也其庶幾乎而無(wú)事于紛紛之說(shuō)若術(shù)數(shù)家之為者矣

<子部,類書類,圖書編,卷八>
<子部,類書類,圖書編,卷八>
　　蔡九峯謂河圖更四圣而象已著洛書錫神禹而數(shù)不傳故作是書以究極其數(shù)其演數(shù)之法縱橫皆九位經(jīng)之以一一一二至于九一九二而終之以九九緯之以一一二一至于九一九二亦終之以九九是于數(shù)學(xué)亦自有見而一一比擬洪范則非矣且謂二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九疇之?dāng)?shù)也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象備矣九而八十一八十一而六千五百二十一而數(shù)周矣謂易成于耦止于象固不知易謂范始于一專于數(shù)豈知范者哉噫離象言數(shù)易道之不明也久矣嘗觀西山有曰揚(yáng)氏之太?八十一首關(guān)氏之洞極二十七象司馬之濳虛五十五名皆不知而作者也固不足于三子矣九峯承其家學(xué)欲正司馬氏喜太?之失而亦未離乎揚(yáng)氏之見蓋亦由易道之不明也然則隂陽(yáng)消長(zhǎng)自然之理羲文周孔發(fā)揮造化自然之文何由而昭然于天地間哉九數(shù)定占
　　一?而九兇三祥而七災(zāi)八休而二咎四吝而六悔八數(shù)周流推類而求五中則平四害不親厥或是攖雜而不純承平之世視主廢置防咎災(zāi)吝有命不摯此以洛書之位為主故六居西北為干一居北為坎俱屬水八居?xùn)|北為艮三居?xùn)|為震俱屬木四居?xùn)|南為巽九居南為離

　　沖漠無(wú)朕萬(wàn)象具矣動(dòng)靜無(wú)端后則先矣器根于道道著器矣一實(shí)萬(wàn)分萬(wàn)復(fù)一矣混兮辟兮其無(wú)窮矣是故數(shù)者計(jì)乎此者也疇者等乎此者也行者運(yùn)乎此者也防而顯費(fèi)而幽神應(yīng)不測(cè)所以妙乎此者也一者九之祖也九者八十一之宗也圓之而天方之而地行之而四時(shí)天所以覆物也地所以載物也四時(shí)所以成物也散之無(wú)外卷之無(wú)內(nèi)體諸造化而不可遺者乎
　　蔡氏范數(shù)八十一圖而交互變易又有大九小九之變圖大九者何自原至厲為一九自養(yǎng)至終為一九十九者何一圖之九又有九焉以一為九是謂小九小九之象亦有九變所謂一吉九防三祥七災(zāi)八休二咎四吝六悔無(wú)不同也然考其意義原取蚯蚓結(jié)濳取麋角觧守取水泉?jiǎng)右迫』⑹冀粔櫲±笸Τ鲋惼渌终邉t二十四節(jié)中之七十二候是也而原之占有五為始為次為中為逺為終各有五焉其節(jié)之有分何也猶易之有爻也五日而當(dāng)一數(shù)【九數(shù)藏用實(shí)四日有半】一日而當(dāng)二九一而當(dāng)五日是也候之一日為始二日為次三日為中四日為逺五日為終是又一候之分也始屬水次屬火中屬木逺屬金終屬土是又五行之分?jǐn)?shù)也以是而體物則始為機(jī)次為遂中為形逺為變終為成而數(shù)之占候則前后相參又自有錯(cuò)綜之義故候雖七十二數(shù)則八十一而數(shù)之始次中逺終所以不齊占事者
<子部,類書類,圖書編,卷八>
　　溟漠之間兆朕之先數(shù)之原也有儀有象判一而兩數(shù)之分也日月星辰垂于上山岳川澤奠于下數(shù)之著也四時(shí)迭運(yùn)而不窮五氣以序而流通風(fēng)雷不測(cè)雨露之澤萬(wàn)物形色數(shù)之化也圣人繼世經(jīng)天緯地立茲人極稱物平施父子以親君臣以義夫婦以別長(zhǎng)防以序朋友以信數(shù)之教也分天為九野【中央曰鉤天其星曰北極上規(guī)七十二度東方曰蒼天其星亢氐房心尾東北曰旻天其星箕斗北方曰?天其星牛女虛危室西北曰幽天其星壁奎婁西方曰昊天其星胃昴畢西南曰朱天其星觜參井南方曰炎天其星鬼栁星張翼東南曰陽(yáng)天其星翼軫角皆四十有五度半彊】別地為九州【東南曰揚(yáng)州其山鎮(zhèn)曰防稽其澤藪曰具區(qū)其川三江其浸五湖其利金錫竹箭其民二男五女其畜宜鳥獸其谷宜稻正南曰制州其山鎮(zhèn)曰衡山其澤藪曰云夣其川江漢其浸穎湛其利丹銀齒革其民一男二女其畜宜鳥獸其谷宜稻河南曰豫州其山鎮(zhèn)曰華山其澤藪曰圃田其川滎雒其浸波溠其利林漆絲枲其民二男三女其畜宜六擾其谷宜五種正東曰青州其山鎮(zhèn)曰沂山澤藪曰望諸其川淮泗其浸沂沭其利蒲魚其民二男二女其畜宜雞狗其谷宜稻麥河?xùn)|曰兗州其山鎮(zhèn)岱山其澤藪曰大野其川河泲其浸盧維其利蒲魚其民二男三女其畜宜六擾其谷宜四種正西曰雍州其山鎮(zhèn)曰岳山其澤藪曰?蒲其川涇汭其利玉石其民三男二女其畜宜牛馬其谷宜黍稷東北方曰幽州其山鎮(zhèn)曰醫(yī)無(wú)閭其澤藪曰貕養(yǎng)其川河泲其浸菑時(shí)其利魚鹽其民一男三女其畜宜四擾其谷宜三種河內(nèi)曰冀州其山鎮(zhèn)曰霍山其澤藪曰楊紆其川漳其浸汾潞其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其谷宜黍稷正北曰并州其山鎮(zhèn)曰恒山其澤藪曰昭余祁其川滹沱嘔夷其浸淶易其利布帛其民三男二女其畜宜五擾其谷宜五種】制人為九行【臯陶謨?cè)灰嘈杏芯诺乱嘌云淙擞械聦埗跞岫⒃付y而敬擾而毅直而溫簡(jiǎn)而防剛而塞彊而義彰厥有常吉哉日宣三德夙夜浚明有家日嚴(yán)祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事】九品任官【正一品從正二品從正三品從正四品從正五品從正六品從正七品從正八品從正九品從從并同外官各降一等內(nèi)外文武官自一品以下并給職田京官諸司及郡縣又給公廨田屋有差】九井均田【經(jīng)土地而井牧其田野九夫?yàn)榫木疄橐厮囊貫榍鹚那馂榈樗牡闉榭h四縣為都以任地事而令貢賊凡稅斂之亊】九族睦俗【九族高祖至?孫之親舉近以該逺五服之外異姓之親亦在其中也】九禮辨分【冠婚喪祭朝宗軍賔學(xué)】九變成樂(lè)【凡樂(lè)圜鐘為宮黃鐘為角太簇為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云門之舞冬至日于地上之圜丘奏之若樂(lè)六變天神皆降可得而禮矣凡樂(lè)函鐘為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽靈鼔靈鼗絲竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏至日于澤中之方丘奏之若樂(lè)八變則地示皆出可得而禮矣凡樂(lè)黃鐘為宮大呂為角太簇為徴應(yīng)鐘為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九磬之舞于宗廟之中奏之若樂(lè)九變則人鬼可得而禮矣】八陣制兵【八陣四為四四為竒余竒為樂(lè)竒或總稱先出游軍定兩端天有衡地有軸前后有衡風(fēng)附于天云附于地衡有重列各四隊(duì)前后之沖各二隊(duì)風(fēng)居四維故有圓軸有單列各三隊(duì)前后之沖各三隊(duì)云居四角故有方天居兩端地居中間總為八陣陣訖游軍從后躡敵或驚其左或驚其右聴音望麾以出四竒天地之前沖為虎翼風(fēng)為蛇蟠圍繞之義也虎居于中張翼以進(jìn)蛇居兩端向敵而蟠以應(yīng)之天地之后沖為飛龍?jiān)茷轼B翔突擊之義也龍居于中張翼以進(jìn)鳥掖兩端向敵而翔以應(yīng)之虛實(shí)二壘皆逐天文氣候山川向背利害隨時(shí)而行以正合以竒勝黃帝立井田之法因以制兵以八為法八八六十四而軍制備矣用八而不用九所以藏其用也】九刑禁奸【九刑曰大辟曰宮曰腓曰劓曰墨曰流曰鞭曰樸曰贖】九寸為律【黃鐘長(zhǎng)九寸空圉九分積八百一十分子一丑二寅九卯二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未一千一百八十七申六千五百六十一酉一萬(wàn)九千六百八十三戌五萬(wàn)九千○○四十九亥一十七萬(wàn)七千一百四十七蓋黃鐘九寸以三分為損益故以三厯十二辰得一十七萬(wàn)七千一百四十七為鐘之實(shí)其十二辰所得之?dāng)?shù)在子寅辰午申戌六陽(yáng)辰為黃鐘寸分厘毫絲之?dāng)?shù)在亥酉未巳卯丑六隂辰為黃鐘寸分厘毫絲之法其寸分厘毫絲之法皆用九數(shù)】九分造厯【以律起厯故統(tǒng)元日法八十一蓋元始初九自乗一龠之?dāng)?shù)得日法】九筮稽疑【一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環(huán)以辨吉兇】九章命算【一曰方田以御田疇界域二曰粟米以御交質(zhì)變易三曰衰分以御貴賤廩稅四曰少?gòu)V以御積?方圓五曰商功以御功程積實(shí)六曰均輸以御逺近勞費(fèi)七曰盈朏以御隱雜互見八曰方城以御錯(cuò)揉正負(fù)九曰勾股以御髙深廣逺】九職任萬(wàn)民【一曰三農(nóng)生九谷二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧飬蕃鳥獸五曰百工飭庀八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰閑民無(wú)常職轉(zhuǎn)移執(zhí)事】九賦斂財(cái)賄【一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賊七曰關(guān)市之賦八曰山澤之賦九曰幣余之賦】九式節(jié)財(cái)用【一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰喪荒之式四曰脩服之式五曰工事之式六曰幣帛之式七曰芻秣之式八曰匪頒之式九曰好用之式】九府立圜法【大府王府內(nèi)府外府京府天府職內(nèi)職金職幣圜者謂均而通也】九服辨邦國(guó)【王畿之外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎮(zhèn)服又其外方五百里曰藩服】九命位邦國(guó)【一命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國(guó)八命作牧九命作伯】九儀命邦國(guó)【上公之禮執(zhí)桓圭九寸繅借九寸冕服九章建常九斿樊纓九就二車九乗介九人禮九牢其朝位賔主之間九十歩立當(dāng)車軹擯者五人廟中將幣三享王禮再祼而酢享禮九獻(xiàn)食禮九舉出入五積三問(wèn)三勞諸侯之禮執(zhí)信圭七寸繅借七寸冕服七章建常七斿樊纓七就二車七乗介七人禮七牢朝位賔主之間七十歩立當(dāng)前疾擯者四人廟中將幣三享王禮一祼而酧享禮七獻(xiàn)食禮七舉出入四積再問(wèn)再勞諸伯執(zhí)躬圭其他皆如諸侯之禮諸子執(zhí)谷璧五寸繅籍五寸冕服五章建常五斿樊纓五就二車五乗介五人禮五牢朝位賔主之間五十歩立當(dāng)車衡擯者三人廟中將幣三享王禮一祼不酢享禮五獻(xiàn)食禮五舉出入三積一問(wèn)一勞諸男執(zhí)蒲璧其他皆如諸子之禮】九法平邦國(guó)【制畿封國(guó)以正邦國(guó)設(shè)儀辨位以等邦國(guó)進(jìn)賢興功以等邦國(guó)建牧立監(jiān)以維邦國(guó)制軍詰禁以糾邦國(guó)施貢分職以任邦國(guó)簡(jiǎn)稽鄉(xiāng)民以用邦國(guó)均守平財(cái)以安邦國(guó)比小事大以和邦國(guó)】九伐正邦國(guó)【馮弱犯寡則眚之賊賢害民則伐之暴內(nèi)凌外則壇之野荒民散則削之負(fù)固不服則侵之賊殺其親則正之放弒其君則殘之犯令陵政則杜之外內(nèi)亂禽獸行則防之】九貢致邦國(guó)之用【一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰財(cái)貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢】九兩系邦國(guó)之民【一曰牧以地得民二曰長(zhǎng)以貴得民三曰師以賢得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰藪以富得民】營(yíng)國(guó)九里制城九雉九階九室九經(jīng)九緯【匠人營(yíng)國(guó)方九里旁三門國(guó)中九經(jīng)九緯經(jīng)涂九軌左祖右社面朝后市市朝一夫夏后氏世室堂脩二七廣四脩一五室三四歩四三尺九階四旁兩夾白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺】雷火曰油火曰蟲火曰鄰?fù)林|(zhì)也曰沙曰石曰玉曰土曰壤曰泥金之質(zhì)也曰汞曰銀曰金曰銅曰鐡曰鉛水之質(zhì)也曰澗水曰井水曰雨水曰溝渠曰陂澤曰湖海水之物也曰鯪鯉曰蛇曰龍?jiān)货庺櫾恍◆~曰鰍木之物也曰雞曰雉曰鳳曰鷹隼曰燕雀曰蠛蟻土之物也曰蟾蜍曰蠶曰人曰蜘蛛曰蟃曰蚓金之物也曰鹿曰馬曰麟曰虎曰?曰毛蟲水之物也曰蠏曰鱟曰龜曰蝦曰蚌曰蠣木之器也曰防器門曰琴瑟曰規(guī)曰算篩曰耒耜曰網(wǎng)罟火之器也曰登器梯棚曰文書曰繩曰冠冕曰臺(tái)棹曰履蹋土之器也曰腹器筐筥曰圭璧曰量曰舟車曰盤盂曰棺槨金之器也曰方器斧越曰印節(jié)曰矩曰弓矢曰簡(jiǎn)冊(cè)曰械校水之器也曰平器權(quán)衡曰輪磨曰凖曰鏡匳曰研椎曰厠溷逆順者事之幾也吉兇者事之著也順而吉木為征召為科名為恩赦為婚姻為產(chǎn)孕為財(cái)帛火為燕集為朝覲為文書為言語(yǔ)為歌舞為燈燭土為工役為循常為盟約為田宅為福壽為墳?zāi)菇馂橘n予為按察為更革為軍旅為錢貨為刑法水為交易為遷移為征行為酒食為田獵為祭祀逆而兇木為?杌為驚憂為丑惡為壓墜為夭折為產(chǎn)死火為公訟為顛狂為口舌為炙炙為災(zāi)焚為震燬土為反覆為欺詐為離散為貧窮為疾病為死亡金為征役為罷免為責(zé)降為爭(zhēng)闘為傷損為殺戮水為盜賊為囚獄為徒流為淫亂為咀呪為浸溺洪范皇極總論
　　蔡氏蓋謂九數(shù)者圣人之所原也以決疑成務(wù)順性命之理則范數(shù)之所用也然非析事而辨物則無(wú)以彰往而察來(lái)干為天為君為父坤為地為臣為母是易之所以聚類也木火土金水之五性胎生壯老死化三陽(yáng)三隂之六質(zhì)是范之所以取類也定氣質(zhì)之類而析事辨物者干支之象也定干支之象以彰往察來(lái)者九九自然之?dāng)?shù)也范曰一為水而智其德二為火而禮其德三為木四為金五為土由是而例六七八九則天干可得而定矣支以配干者也用九九右方之加數(shù)以配左方之本數(shù)則地支可得而定矣即干支以求事物之類則事物可得而辨析矣凡此皆凖易之象數(shù)變占而為之不知易之所以順性命之理者果如此而已焉否也精于易學(xué)而易簡(jiǎn)理得自能辨之
　　洛書洪范蔡氏洪范皇極總論
　　今夫天垂象見吉兇圣人象之河出圖洛出書圣人則之者易大傳之言也象數(shù)之說(shuō)昉于此乎然易言河出圖而不明言圖之故也言洛出書而不明言書之故也列言圖書而不言其象之竒偶也數(shù)之多寡也曰圣人則之而不言其因圖以畫卦因書以立范也其分圖書為易范而以洪范九疇屬洛書者則漢儒孔安國(guó)劉向父子始之也其說(shuō)以為河圖者伏羲氏王天下龍馬負(fù)圖出河其數(shù)十遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時(shí)神龜負(fù)文出洛其數(shù)九因而第之以定九疇至班固五行志復(fù)引歆向之言以為伏羲則河圖以畫八卦大禹法洛書以開洪范圣人行其道而寳其真彼以圣人之道若是其神竒秘怪也而不知牽合附防資世儒紛紛之說(shuō)者斯實(shí)啟之也自是而后諸家之言易范者必征圖書而類九疇配易八卦謂書之有范猶圖之有易至宋儒蔡九峯氏乃衍九疇之?dāng)?shù)作皇極內(nèi)篇以為書有九類范有九疇疇有九等遂以九衍之而世儒復(fù)遂防以為因占設(shè)教與易同歸得洪范不傳之?dāng)?shù)彼信夫圣人之道可以刻合默契也而不知扳援強(qiáng)附曲引而僻求以幸其說(shuō)之行也則亦漢儒之說(shuō)誤之耳蓋其說(shuō)始于漢儒之附防失在于過(guò)求圣人之道而不稽其實(shí)成于宋儒之因襲失在于重違漢儒之義而喜于附圣人也愚則以為圖書并出皆所以作易而大禹洪范非洛書也范之九疇所陳者理而蔡氏范數(shù)非九疇也試舉而并論之今夫二七居前一六居后三八居左四九居右五十居中者圖之文也以之畫易則其義可知也其數(shù)可陳也戴九履一左三右七二四為肩六八為足者洛書之文也以之陳范則其義與數(shù)皆不可得而知也何也蓋自一以至十者圖之?dāng)?shù)也而隂陽(yáng)竒耦之理存焉故一六居北以水位乎北也二七居南以火位乎南也三八為木木以陽(yáng)故居左四九為金金以隂故居右五十為土土為中氣也故居中陽(yáng)之?dāng)?shù)竒竒主天故一三五七九屬之天天數(shù)也圖之所為白其文也隂之?dāng)?shù)偶偶主地故二四六八十屬之地地?cái)?shù)也圖之所為黒其文也是其于陽(yáng)隂之理竒偶之?dāng)?shù)生成之位凖之于易無(wú)不合者以之為易則然也乃若書之為范則可疑者蓋自一至九書之?dāng)?shù)也而范之疇合焉語(yǔ)其數(shù)則同矣然九疇次序一曰五行也而五行何以居下二曰五事矣而五事何以居前三曰八政何以居左而五紀(jì)之四何以居前左耶五為皇極何以居中而三德之六何以居后右七曰稽疑何以居右而庻徴福極何八九而各專一位耶況書之?dāng)?shù)一三五七九者竒也竒者陽(yáng)而五行八政皇極稽疑福極何以屬之陽(yáng)與竒二四六八者偶也偶為隂而五事五紀(jì)三德庶征何以屬之隂與偶耶則求之于隂陽(yáng)竒偶方位名數(shù)俱不相當(dāng)若曰舍隂陽(yáng)竒偶而惟取其數(shù)之九也則列而數(shù)之不必前后左右之分而一可以居前九可以居后而自一至九皆可直截類推非若圖之一六可以居北而不可移之南三八可以居左而不可移之右也又奚必縱橫其數(shù)黒白其文以待禹第而出之耶況書之?dāng)?shù)總之為四十有五而九疇之目乃合河圖五十有五之?dāng)?shù)則是書之?dāng)?shù)不足而待圖之?dāng)?shù)以足之是不惟范出于書而又出于圖矣豈伏羲河圖負(fù)圖之時(shí)遂以逆為神禹洛龜之地也耶其為牽合附防可知矣故愚以為圖書皆可以作易而洪范非洛書也漢儒之習(xí)為此說(shuō)者蓋泥于書所謂天錫洪范之言以附成神龜出洛之說(shuō)而不知書之所謂洪范者大法也自伏羲以下神禹而前中更數(shù)圣矣其法天行道率皆由之豈曰自禹而上天果秘之而洛龜之出于禹果有所授受耶此可以明范之不于書而漢儒則未之察也若蔡氏皇極內(nèi)篇之作則又多可論者蓋其書本以明數(shù)以數(shù)宗乎九遂自附于范之九疇而不知范之所陳者理也蔡氏所衍者數(shù)也今夫五行五事五紀(jì)皇極三德稽疑庶徴福極者九疇之綱也自五行金木水火土以至五福六極者九疇之目也蓋禹所敘箕子所陳者三才之道圣人治天下之大法也非故縱橫其文錯(cuò)綜其目必足其數(shù)以求合于洛龜所負(fù)之文也故皇極以一三德而不為少庶徴以七福極至于十一而不為多者以疇之為目列言其理而非取必于數(shù)也乃若蔡氏則信以為疇之目合于書之九也故九衍之而為八十一焉而衍之為七百二十九焉七百二十九而終之以六千五百六十一焉以為范之疇猶易之卦以八畫八八而重之則六十四矣因而重之則三百八十四矣而疇以九敘九衍之而成數(shù)則八十一者若易卦之有六十四也七百二十九者若易爻之有三百八十四也終之以六千五百六十一者若易之有爻辭而通于象占也不知圖雖無(wú)文而象數(shù)之理巳具則易在其中若蔡氏所衍之?dāng)?shù)期以明范也而自原以至終其橫數(shù)之八十有一者果若易之有卦乎其于九疇所第自初一以至次九者果皆數(shù)之所能盡乎其八十一圖之縱數(shù)果若易之有爻六千五百六十一之?dāng)?shù)果若卦之有爻辭乎其于九疇之目自五行金木水火土至于五福六極之理果皆無(wú)所掛漏而吉兇災(zāi)祥休咎之占果足以盡疇乎若曰洛書為數(shù)之原而疇之目定于九數(shù)之衍亦宗于九也則是蔡氏之?dāng)?shù)不特可以明范而直可以上繼洛書矣又何必假神禹之范以衍洛書之文耶其為穿鑿強(qiáng)附可知矣故愚以為范有九疇所陳者理而蔡氏范數(shù)非九疇也世俗皆宗其說(shuō)者蓋泥于范出洛書見書之?dāng)?shù)九疇之?dāng)?shù)亦九也遂以數(shù)求之而不知是理也非數(shù)也如以數(shù)而已則禹受之武王訪之箕子陳之更三圣矣不聞?dòng)幸谎灾坝跀?shù)者豈范錫神禹尚有不盡之秘而寥寥千載必待蔡氏以發(fā)其不傳之?dāng)?shù)耶此可以明范數(shù)之非九疇矣而宋儒則未之察也故愚又謂洪范非洛書也禹之謨訓(xùn)也要之垂世以敘彛倫因事以立法則亦不出于書者猶之羲文之易也太公之丹書也皆可以垂訓(xùn)而以為必出于書者非也范數(shù)非九疇也蔡氏之書也要之因占以設(shè)教因事以示戒則亦不必出于疇者猶之揚(yáng)氏之太?也焦氏之易林也固可自成一家而以為必合于疇則未也故先儒劉牧謂圖書同出伏羲之世河南程子亦謂圣人見河圖洛書而畫八卦知圖書皆所以畫易則知范之不出于書矣知范之不出于書則蔡氏不得以數(shù)明疇矣世徒見緯候之書詳圣人受河圖之始以為河出天苞洛出地符河圖龍發(fā)洛書龜感圣人之受圖書于天其始皆有神物以受之以是為可以厭服天下與來(lái)世也而通人達(dá)士莫能討覈世儒因是以信其必然也增長(zhǎng)而附益之以成其說(shuō)譬之律令其始若畫一而巧文以舞之則千機(jī)百算者出矣是故有以十為洛書九為河圖如劉長(zhǎng)民張文曉者矣有以先天圖為河圖五行生成數(shù)為洛書戴九履一圖為太一下行九宮數(shù)如蔣得之者矣有謂得圖書于青城山隱者有謂別傳圖書于異人而為九十皆河圖洛書非圖之說(shuō)者有以六十五字為洛書本文者遂以圣人明白簡(jiǎn)易之理多支離變怪之說(shuō)而訛沿詭襲益增說(shuō)者之蹊徑矣今夫六經(jīng)之始也其作易也不知有書也其敘書也不知有詩(shī)也而其道昭晣并行譬之七曜之懸于天也五氣之布于時(shí)也道固章章在矣而后世擬易而易晦矣補(bǔ)書而書亂矣續(xù)詩(shī)而詩(shī)失矣三傳作而春秋防矣補(bǔ)周禮而禮亡矣此僭經(jīng)擬經(jīng)窮經(jīng)經(jīng)絶而后世多異論也不知六經(jīng)未作而道未嘗不在也象數(shù)未畫而理未嘗不明也學(xué)者誠(chéng)達(dá)于象數(shù)之原以契傳心之要?jiǎng)t可以筌蹄象數(shù)注腳六經(jīng)矣又何說(shuō)家之紛紛哉河圖洛書邵康節(jié)皇極經(jīng)世蔡九峯洪范皇極總論
　　圣人之作易也不遺乎數(shù)而未嘗倚于數(shù)儒者之說(shuō)經(jīng)也貴依于理而不可鑿乎理蓋天下之?dāng)?shù)莫非理也天下之理莫非天也圣人黙契乎天自能明天下之道而天有所不必畀圣人神明乎理自能周天下之?dāng)?shù)而數(shù)有所不足拘自世儒喜為竒說(shuō)以神異乎圣人之事推象數(shù)以原經(jīng)而經(jīng)滯務(wù)為過(guò)求以自附圣人之學(xué)衍意見以傳經(jīng)而經(jīng)離求愈竒故說(shuō)愈鑿說(shuō)愈鑿故防愈繁而圣人之道愈失其初矣雖其為學(xué)未必皆叛于圣人以是為作經(jīng)之本可乎嗚呼吾獨(dú)怪夫六經(jīng)之防如日中天未嘗托異徴秘以求信于天下而后世儒者亂之也今夫易卦何昉乎伏羲畫之為文字之祖也當(dāng)其時(shí)鴻蒙未辟人文未啟天地萬(wàn)物之情隂陽(yáng)鬼神之秘寓于法象而易行乎其中矣伏羲神而明之以定畫焉故易曰仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜于是始作八卦此作易之本也洪范何昉乎箕子陳之是神禹之傳也當(dāng)其時(shí)?龜告功文明未布立極綏民之具事天治人之本藏于幾防而疇具乎其中矣神禹防而通之以作范焉故書曰禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇彛倫攸敘疇之本也二圣人者運(yùn)而精神既有以丕隆休烈聚而心術(shù)又足以開先世教雖其圣德格天河洛效瑞圖書之?dāng)?shù)未必不可通于經(jīng)而圣人取義也大立教也正惟其理之可以信天下而不必乎象數(shù)之模仿瑞應(yīng)之摭餙也何至后世異說(shuō)之紛紛哉其謂龍馬出河伏羲遂則其文以畫八卦神龜負(fù)文而列于背有數(shù)至九禹遂因而第之以成九類此孔安國(guó)之説也其謂伏羲繼天而王受河圖而畫之八卦禹治洪水賜洛書法而陳之九疇此劉歆之言也其謂河圖之文七前六后八左九右洛書之文前一后三左七右四前左二前右八后左六后右四此關(guān)朗之論也宋儒邵子亦曰圓者河圖之?dāng)?shù)方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作范嗚呼信如是則易出于圖無(wú)圖即無(wú)卦矣范出于書無(wú)書即無(wú)疇矣而圣人作經(jīng)之本不既逺乎其訛起于緯候之書謂河以通干出天苞洛以流坤出地符圣人必有神物以授之之說(shuō)漢儒惑之牽合文致不求圣人之實(shí)迨宋儒喜于附圣而輙取之復(fù)強(qiáng)證于易傳圖之一言不知孔子嘗言河出圖矣而竒偶之象未詳也嘗言洛出書矣而九一之?dāng)?shù)未悉也嘗言圣人則之矣而因圖畫卦因書立范未及也諸家之言何祖乎夫觀鳥跡而制字因規(guī)矩而制器蓺也圣人恒必詳之顧此經(jīng)學(xué)禎符秘訣不與本文同傳而千載之下山人野士創(chuàng)為之說(shuō)不幾于詭誕而不可從矣乎況以圖之?dāng)?shù)析補(bǔ)八卦拘合強(qiáng)同多所難信如使掲圖而示之孰為一六而下孰為二七而上孰為三八四九而左右孰為干兊離震孰為巽坎艮坤天之告人也何其凟因其上而上因其下而下因其左右而左右因其干兊離震以為干兊離震因其巽坎艮坤以為巽坎艮坤圣人之效天也何其拘易既如是作矣然則仰觀俯察者又何物通德類情者又何事而易書本體不在此而在彼耶以書之?dāng)?shù)叅合九疇則隂陽(yáng)竒耦俱未相當(dāng)按類而求之五行何以居下五事何以居上五紀(jì)何以居前左而皇極何以居中耶八政何以居左稽疑何以居右三德何以居后右而庻徴福極何以各專一位耶書之方位實(shí)不同于疇一三五七九竒也而五行八政皇極稽疑福極何以屬之竒二四六八偶也而五事五紀(jì)三德庻征何以屬之耦疇之名數(shù)又不同于書如謂大義無(wú)取姑摘其自一至九之文則又奚必縱橫黒白秘傳神授重?zé)┦ト说谥蟪梢热鍎㈤L(zhǎng)氏謂伏羲兼取圖書又謂九為河圖十為洛書蔣得之謂先天圖為河圖五行生成數(shù)為洛書諸說(shuō)紛雜皆無(wú)定據(jù)而獨(dú)孔劉之言為信謬矣程子有云孔子感麟而作春秋麟不出春秋豈不作而畫八卦因見河圖洛書果無(wú)圖書八卦亦須作朱子亦謂伏羲仰觀俯察逺求近取安知河圖非其中一事二氏之論稍為得之圣王達(dá)天明道而作經(jīng)禎符適見理固有然而謂必作于圖書者非也蓋圣人之經(jīng)主于理而后世索之于數(shù)圣人之理得于天而后世擬之于怪故不但原經(jīng)者飾為異說(shuō)以夸世誣人也世儒圖經(jīng)傳經(jīng)者往往惟新竒?奧是務(wù)分配離析以觧經(jīng)而經(jīng)可明乎夫易者不離象之理自不可窮然而有正焉有變焉卦之明白較著者正也旁推而衍之者變也伏羲八卦隂陽(yáng)剛?cè)崞淅硪欢ㄗ兓M于是矣故三代更帙易卦則同而連山而歸藏而周易未嘗外伏羲所作而別為一易也乃邵子圖學(xué)以此為周之易而非伏羲之易別出橫圖于前后左右分析以象天氣謂之圓圖于其中交加八宮以象地類謂之方圖易于天氣地類蓋象矣奚俟夫圖而后見也且謂其必出于伏羲既規(guī)橫以為圓又填圎以為方前列六十四卦于橫圖后列一百二十八卦于圓圖上古無(wú)言之易何若是紛紛哉易始于一由太極而兩儀而四象而八卦生生之序也未聞筆之圖以立卦天地山澤風(fēng)雷水火相合配偶此八卦對(duì)待之體乃別而圖之為先天由此行乎四時(shí)序于五方又流行之用乃別而圖之為后天何據(jù)也孔子作傳于千百年之前邵子讀易而悟其變推而衍之如此不應(yīng)謂圣人之傳反為其圖說(shuō)也近世黃東發(fā)著日抄極謂天地定位一章必非先天卦位疑圖學(xué)之不可從蓋彼謂先天在卦氣傳何為舍而曰天地定位彼謂后天在八用傳何為舍而曰帝出乎震系一書語(yǔ)象變?cè)斠游磭L一及于圖且漢儒得經(jīng)近古未有以圖為言者圖學(xué)邵子之易也而可即謂圣人之易也哉洪范者圣王治世大法其道盡于皇極而終始意義聨貫而不可離是故有本焉有枝焉前四疇皇極之體治天下之本根也后四疇皇極之用治天下之枝葉也讀洪范者當(dāng)知天人合一至理圣人嚴(yán)感應(yīng)之機(jī)詳著五事脩廢與五行徴應(yīng)之論特其理防妙不可跡拘耳劉向作洪范五行傳其言某事致某災(zāi)某災(zāi)應(yīng)某事捷若形影破碎分析世以災(zāi)異之學(xué)病之而遂疑念用之疇或未可盡信夫人君事天如孝子事親日候其顔色喜怒以為己之悖順此所謂念也徴而休焉脩之當(dāng)如是而求其肅必時(shí)雨又必時(shí)旸哲必時(shí)燠謀必時(shí)寒圣必時(shí)風(fēng)則難矣徴而咎焉廢之當(dāng)如是而求其狂必恒僭必恒旸豫必恒燠急必恒寒?必恒風(fēng)則舛矣圣人立教論其理而奚必于類應(yīng)之符耶惟其言理故不祖于數(shù)而宋世蔡元定作皇極內(nèi)篇補(bǔ)洪范不傳之?dāng)?shù)以疇之目合書之九九衍之而為八十一八十一衍之而為七百二十九極之于六千五百六十一焉自元至終猶易之卦也而六千五百六十一猶卦之爻也其于天人妙理經(jīng)世大法果皆曲盡而無(wú)遺否乎洛書數(shù)之祖祖洛書而推之于不可窮此元定之精于數(shù)學(xué)而有功于書也若謂洪范之缺借以推衍何其敢于誣經(jīng)也哉是故六經(jīng)之道幾絶而復(fù)明者諸儒傳經(jīng)之力而使大義不盡明于世者諸儒牽合擬附之罪也漢儒之失在示天下后世之信而渉于夸宋儒之失在求圣人之精而流于過(guò)或曰宋儒之學(xué)何可非也曰何敢非也天下理與數(shù)而已矣若惟其理數(shù)是精而不援經(jīng)觧附邵子之圖學(xué)蔡氏之?dāng)?shù)學(xué)豈可少哉參兩防極
　　【數(shù)原】天數(shù)一參一得三三生九地?cái)?shù)二兩二得四四生八以一而九天之所以周流而不已以二而八地之所以對(duì)待而不移天之道盡于九九視地為有余地之道盡于八八視天為不足然天用用而不用體故減其體之九以從地地用體而又用用故加其用之八以應(yīng)天九八合而歲功成矣

　　【乗原】九疇八卦順布相乗為乗七十有二乗有五位合三百有六十以應(yīng)一期之?dāng)?shù)疇外象天為位二委其乗于地也卦內(nèi)象地為位三代其終于天也少之少曰元少之壯曰息少之老曰進(jìn)壯之少曰隆壯之壯曰中壯之老曰殺老之少曰退老之壯曰消老之老曰徂一陽(yáng)消長(zhǎng)而隂之進(jìn)退乗之天之所以一而神也少隂之初曰震終曰離老陽(yáng)之初曰兊終曰干少陽(yáng)之初曰巽終曰坎老隂之初曰艮終曰坤二氣變遷而四時(shí)之錯(cuò)行因之地之所以兩而化也神化流通歲功以成
　　【位原】初下終上二三曰竒曰耦卦之儀也四上曰少曰壯曰老疇之序也二儀三序北而吉防悔吝判其中矣
　　一為水二為土三為木四為金五為火各乗其所勝不僭差也水成于地之六土成于地之十木成于地之八而居于下金成于天之九火成于天之七而居于上本乎地者親下本乎天者親上也○一為地二為人物三為【闕】四為君五為天以言乎天地之間則備矣

　　七十二乗
　　萌□【元震】疇一之一卦一之一【冬至子中】養(yǎng)□【息離】疇一之二卦一之二拓□【進(jìn)兊】疇一之三卦一之三　桓□【隆干】疇一之四卦一之四【小寒丑初】辟【中巽】疇一之五卦一之五　佇□【殺坎】疇一之六卦一之六縮□【退艮】疇一之七卦一之七【大寒丑中】瘠【消坤】疇一之八卦一之八蓄□【徂乾】疇一之九卦二之一　燧□【元離】疇二之一卦二之二【立春寅初】漑□【息兊】疇二之二卦二之三　奔□【進(jìn)乾】疇二之三卦二之四颷□【隆巽】疇二之四卦二之五【雨水寅中】梁□【中坎】疇二之五卦二之六戢□【殺艮】疇二之六卦二之七　伏□【退坤】疇二之七卦二之八【驚蟄卯初】危□【消震】疇二之八卦三之一　晦□【徂離】疇二之九卦三之二滋□【元兊】疇三之一卦三之三【春分卯中】毓□【息干】疇三之二卦三之四飄□【進(jìn)巽】疇三之三卦三之五　盈□【隆坎】疇三之四卦三之六【清明辰初】居□【中艮】疇三之五卦三之七　稼□【殺坤】疇三之六卦三之八霖□【退震】疇三之七卦四之一【谷兩辰中】暮□【消離】疇三之八卦四之二濳□【徂兊】疇三之九卦四之三　霽□【元干】疇四之一卦四之四【立夏巳初】虛□【息巽】疇四之二卦四之五　極□【進(jìn)坎】疇四之三卦四之六阜□【隆艮】疇四之四卦四之七【小滿巳中】包□【中坤】疇四之五卦四之八妄□【殺震】疇四之六卦五之一　昃□【退離】疇四之七卦五之一【芒種午初】?□【消兊】疇四之八卦五之三　裂□【徂乾】疇四之九卦五之四兆□【元巽】疇五之一卦五之五【夏至午中】畏□【息坎】疇五之二卦五之六留□【進(jìn)艮】疇五之三卦五之七　敵□【隆坤】疇五之四卦五之八【小暑未初】迸□【中震】疇五之五卦六之一　暈□【殺離】疇五之六卦六之二去□【退兊】疇五之七卦六之三【大暑未中】幸□【消干】疇五之八卦六之四恬□【徂巽】疇五之九卦六之五　泉□【元坎】疇六之一卦六之六【立秋申初】
　　郁□【息艮】疇六之二卦六之七　違【進(jìn)坤】疇六之三卦六之八決□【隆震】疇六之四卦七之一【處暑申中】照□【中離】疇六之五卦七之二濡□【殺兊】疇六之六卦七之三　依□【退干】疇六之七卦七之四【白露酉初】萚□【消巽】疇六之八卦七之五　設(shè)□【徂坎】疇六之九卦七之六立□【元艮】疇七之一卦七之七【秋分酉中】乳【息坤】疇七之二卦七之八迅□【進(jìn)震】疇七之三卦八之一　暄□【隆離】疇七之四卦八之二【寒露戌初】歡□【中兊】疇七之五卦八之三　翳□【殺干】疇七之六卦八之四枯□【退巽】疇七之七卦八之五【霜降戌中】圯□【消坎】疇七之八卦八之六斃□【徂艮】疇七之九卦八之七　凝□【元坤】疇八之一卦八之八【立冬亥初】惕□【息震】疇八之二卦九之一　旭□【進(jìn)離】疇八之三卦九之二涸□【隆兊】疇八之四卦九之三【小雪亥中】轉(zhuǎn)□【中干】疇八之五卦九之四摧□【殺巽】疇八之六卦九之五　湴□【退坎】疇八之七卦九之六【大雪子初】阻□【消艮】疇八之八卦九之七　穸□【徂坤】疇八之九卦九之八右七十二乗當(dāng)七十二候乗有五位計(jì)三百有六十以當(dāng)一朞之?dāng)?shù)每九乗為一疇之始終亦一卦之始終當(dāng)朞之一節(jié)五日成候九候成節(jié)八節(jié)成歲而疇不失序卦不易方九八合而萬(wàn)物生成其間一天地自然之?dāng)?shù)也
　　蓍法用蓍百莖初營(yíng)隨手平分為四內(nèi)取其一以四揲之余一為竒二為用偶三為用竒四為偶二營(yíng)三營(yíng)如初四營(yíng)合前蓍平分為三內(nèi)取其一以六揲之余一為少二為壯三為老四為用少五為用壯六為用老五營(yíng)而四五營(yíng)畢而一乗備乃占其所用之位以別吉兇無(wú)用則占乗辭二用三用以至四用則以上用為主五位全用仍占乗辭內(nèi)卦為貞外疇為晦索辭【前四卷上下各分二篇后索辭二卷分原索撰索曜索韞索用索頤索筮索八篇茲錄數(shù)條以見其作書之大防也】
　　易曰天地變化圣人效之何言其變化也天以一而神地以兩而化一動(dòng)為三三為九消息進(jìn)退始終無(wú)端天之所以神變無(wú)方也兩分為四二四為八代謝往來(lái)對(duì)待不紊地之所以化行有漸也圣人者體天地之撰者也是故有以變通而達(dá)化通極晝夜之道而不疑為之書以類萬(wàn)物之情發(fā)鬼神之靈而不爽易曰河出圖洛出書圣人則之圖以全乎其十生成相從同居其方虛五含十八卦之原也書以言乎其九竒偶相從各守其隅體數(shù)敘紀(jì)九疇之綱也圣人兼兩而則之八九同用矣作易云乎哉
　　易曰參天兩地而倚數(shù)參天者所以生疇九疇立而天經(jīng)備矣兩地者所以列卦八卦成而地維彰矣本天經(jīng)達(dá)地維體萬(wàn)物運(yùn)四時(shí)倚乎數(shù)而不盡于數(shù)圣人之通極性命也如是夫
　　劉子曰河圖洛書相為經(jīng)緯八卦九章相為表里是故九章為表以運(yùn)乎外八卦為里以運(yùn)乎內(nèi)圖書之所以經(jīng)緯而無(wú)間也倚圖而廢書為律厯為運(yùn)氣為濳虛拘攣而無(wú)圓通之妙倚書而廢圖為太?為洞極為洪范皇極牽合而非自然之機(jī)象數(shù)之所以不明理氣之所以莫晰嫌疑之所以莫定有由然哉易有太極超乎八卦之外者也范有皇極立乎九疇之中者也言極則卦疇皆九去極則卦疇皆八防而通之比類而合之此通極之所以獨(dú)妙也歟
　　陽(yáng)生乎元極于中絶于徂隂生于殺極于徂絶于隆中半為純陽(yáng)半后為隂始此九疇循環(huán)之幾也其言陽(yáng)而不言隂者疇天道也一陽(yáng)進(jìn)退而隂之倚伏隨之矣
　　陽(yáng)始于震極于干殺于巽盡于坤隂始于巽極于坤殺于震盡于干陽(yáng)與隂互為貞勝者也舉一端而二氣之往來(lái)見矣其言陽(yáng)而復(fù)言隂者卦地道也剛?cè)徨e(cuò)陳對(duì)舉而不遺也
　　按圖書卦疇皆天地自然之象數(shù)無(wú)所為而為者也后有作者不免模仿而比擬之此書八九參乗揆諸理而不悖蓋其所見亦超卓矣
　　先儒諸圖總論
　　太極河洛易卦諸圖圖天地之造化也天地之造化一本萬(wàn)殊參差不齊諸圖或描冩其似或象其一端要皆順乎造化之自然而人力不與也儒者之學(xué)得非求全天地之造化哉先圣畫為圖象無(wú)非教人順天地自然以盡性盡人物之性而參贊化育云耳中庸曰誠(chéng)者天之道也誠(chéng)之者人之道也擇善固執(zhí)以盡乎人道雖人一已百人十已千發(fā)憤竭才亦惟復(fù)還此天道耳天命之謂性而盡性者可以人為意見參之哉蓋以人為意見而力學(xué)者非圣人盡性之學(xué)也以人為意見而形之圖畫者非圣人太極河洛易卦之圖也譬諸畫工既名曰冩真名曰傳神雖有巧思妙意豈能于斯人之真神加毫髪哉或以己見人為加減毫髪而孝子慈孫見之必以為非其父祖之真神矣丹青妙手不能為人加減毫髪而圖畫卦象豈能于天地之造化加毫末而為之安排布置也吾知其必不能矣借曰能之必非天地造化真圖象矣孰敢曰天地?zé)o肖子能識(shí)其真法象耶自漢而下如京房揚(yáng)雄關(guān)朗司馬君實(shí)各有圖焉以其思則精矣以其象數(shù)則宻矣以為是即天地自然之造化則未然何也京揚(yáng)于易之卦爻不免以己意減損之其余又非二子比也惟周邵雖與四圣之易異而揆之太極卦爻俱不相暌朱子乃原其卦之所由畫與卦之變耳若蔡氏九九圖謂非自然之?dāng)?shù)不可也特謂為箕子之洪范九疇而為之辭豈其然哉雖俯仰觀察果能明其法象而窺其化育之運(yùn)雖創(chuàng)為之圖可也依仿先圣別有所發(fā)明可也以之經(jīng)綸制度而順民情因物性謂其燮理造化亦可也若徒以一人之意見揣摩測(cè)度似精而實(shí)疎似順而實(shí)舛而謂其為自然之化育也志性學(xué)者其辨諸

　　圖書編卷八
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫(kù)全書
　　圗書編卷九
　　明　章潢　撰
　　五經(jīng)四書各圖總敘
　　易畫自庖犧其卦象皆可以圖而考也詩(shī)書春秋三禮四書雖其圖之見于大全與諸集傳者亦多矣要皆后儒因其中所訓(xùn)而圖以記之原非易卦圖象比也茲亦類集圖書編者何哉蓋河洛卦爻皆天地造化之秘圣人或規(guī)而圎之或矩而方之或縱橫錯(cuò)綜而變通之無(wú)非假象以泄乎化機(jī)之隠示人性命之精也五經(jīng)四書孰非圖書之蘊(yùn)奧哉矧如書九疇詩(shī)六義春秋四傳之類其穿鑿附防如圖書之混淆者不少也故間亦掲?書大綱以辨詰一二俾稽今博古者無(wú)徒習(xí)見聞所障亦如圖書經(jīng)緯表里之說(shuō)而莫之辨也噫五經(jīng)四書即圖書卦象或以言顯或以象昭原無(wú)二也人能心誠(chéng)求之如陽(yáng)明先生發(fā)明大學(xué)古本于圣學(xué)豈曰小補(bǔ)之哉
　　五經(jīng)
　　易　書　詩(shī)　春秋　禮記
　　經(jīng)解孔子曰入其國(guó)其教可知也其為人也溫柔敦厚詩(shī)教也疏通知逺書教也廣博易良樂(lè)教也潔凈精防易教也恭儉荘敬禮教也屬詞比事春秋教也故詩(shī)之失愚書之失誣樂(lè)之失奢易之失賊禮之失煩春秋之失亂
　　荀子曰書者政事之紀(jì)也詩(shī)者中聲之所止也禮者法之大分類之綱紀(jì)也故學(xué)至乎禮而止矣夫是之謂道徳之極禮之敬文也樂(lè)之中和也詩(shī)書之博也春秋之防也在天地間者畢矣又曰禮樂(lè)法而不說(shuō)詩(shī)書故而不切春秋約而不速
　　荘子曰詩(shī)以道志書以道事樂(lè)以道和易以道隂陽(yáng)春秋以道名分
　　荀之言重乎禮荘之言遺乎禮可見儒學(xué)所以異于老荘者其辨在乎禮而已矣
　　揚(yáng)子曰說(shuō)天者莫辨乎易說(shuō)事者莫辨乎書說(shuō)體者莫辨乎禮說(shuō)志者莫辨乎詩(shī)說(shuō)理者莫辨乎春秋班固曰六藝之文樂(lè)以和神仁之表也詩(shī)以正言義之用也禮以明體明者著見于無(wú)訓(xùn)也書以廣聴智之術(shù)也春秋以斷事信之符也五者盡五常之道相須而備故易為之原
　　真西山曰六經(jīng)于五常之道無(wú)不包者今以五常分屬于六藝是樂(lè)有仁而無(wú)義詩(shī)有義而無(wú)仁也大率漢儒鮮得論經(jīng)指要反不若荘生當(dāng)理也
　　六經(jīng)皆心學(xué)也心中之理無(wú)不具故六經(jīng)之言無(wú)不該六經(jīng)所以筆吾心之理者也是故說(shuō)天莫辨乎易由吾心即太極也說(shuō)事莫辨乎書由吾心政之府也說(shuō)志莫辨乎詩(shī)由吾心統(tǒng)性情也說(shuō)理莫辨乎春秋由吾心分善惡也說(shuō)體莫辨乎禮由吾心有天敘也導(dǎo)民莫過(guò)乎樂(lè)由吾心備太和也人無(wú)二心六經(jīng)無(wú)二理因心有是理故經(jīng)有是言心譬則形而經(jīng)譬則影也無(wú)是形則無(wú)是影無(wú)是心則無(wú)是經(jīng)其道不亦較然歟然而圣人一心皆理也眾人理雖本具而欲則害之蓋有不得全其正者故圣人復(fù)因其心之所有而以六經(jīng)教之其人之溫柔敦厚則有得于詩(shī)之教焉疏通知逺則有得于書之教焉廣博易良則有得于樂(lè)之教焉防凈精防則有得于易之教焉恭儉荘敬則有得于禮之教焉屬詞比事則有得于春秋之教焉雖然有是六者之不同無(wú)非教之以復(fù)其本心之正也嗚呼圣人之道唯在于治心心一正則眾事無(wú)不正猶將百萬(wàn)之卒在于一帥帥正則靡不從令不正則奔潰角逐無(wú)所不至矣尚何望其能卻敵哉大哉心乎正則治邪則亂不可不慎也秦漢以來(lái)心學(xué)不傳往往馳騖于外不知六經(jīng)實(shí)本于吾之心所以髙明騖于虛逺而不返卑近安于淺陋而不辭上下相習(xí)如出一轍可勝嘆哉然此亦皆吾儒之過(guò)也京房溺于名數(shù)世豈復(fù)有易孔鄭專于訓(xùn)詁世豈復(fù)有書詩(shī)董仲舒流于災(zāi)異世豈復(fù)有春秋樂(lè)固亡矣至于小大戴氏之所記亦多未醇世又豈復(fù)有全禮哉經(jīng)既不明心則不正心既不正則鄉(xiāng)閭安得有善俗國(guó)家安得有善治乎惟善學(xué)者脫畧諸說(shuō)獨(dú)抱遺經(jīng)而體驗(yàn)之一言一辭皆使與心相涵始焉則戛乎其難入中焉則浸漬而漸有所得終焉則經(jīng)與心一不知心之為經(jīng)經(jīng)之為心也何也六經(jīng)者所以筆吾心中所具之理故也周孔之所以圣顔曾之所以賢初豈能加毫末于心哉不過(guò)能盡之而已今之人不可謂不學(xué)經(jīng)也卒不及古人者無(wú)他以心與經(jīng)如冰炭之不相入也察其所圖不過(guò)割裂文義以資進(jìn)取之計(jì)然固不知經(jīng)之為何物也經(jīng)而至此可不謂一厄矣乎雖然經(jīng)有顯晦心無(wú)古今天下豈無(wú)豪杰之士以心感心于千載之上者哉
　　經(jīng)常道也其在于天謂之命其賦于人謂之性其主于身謂之心心也性也命也一也通人物達(dá)四海塞天地亙古今無(wú)有乎弗具無(wú)有乎弗同無(wú)有乎或變者也是常道也其應(yīng)乎感也則為惻隠為羞惡為辭讓為是非其見于事也則為父子之親為君臣之義為夫婦之別為長(zhǎng)防之序?yàn)榕笥阎攀菒烹L也羞惡也辭讓也是非也是親也是義也序也別也信也一也皆所謂心也性也命也通人物達(dá)四海塞天地亙古今無(wú)有乎弗具無(wú)有乎弗同無(wú)有乎或變者也是常道也是常道以言其隂陽(yáng)消息之行焉則謂之易以言其紀(jì)綱政事之施焉則謂之書以言其歌詠性情之發(fā)焉則謂之詩(shī)以言其條理節(jié)文之著焉則謂之禮以言其歡喜和平之生焉則謂之樂(lè)以言其誠(chéng)偽邪正之辨焉則謂之春秋是隂陽(yáng)消息之行也以至于誠(chéng)偽邪正之辨也一也皆所謂心也性也命也通人物達(dá)四海塞天地亙古今無(wú)有乎弗具無(wú)有乎弗同無(wú)有乎或變者也夫是之為六經(jīng)六經(jīng)者非他吾心之常道也故易也者志吾心之隂陽(yáng)消息者也書也者志吾心之紀(jì)綱政事者也詩(shī)也者志吾心之歌詠性情者也禮也者志吾心之條理節(jié)文者也樂(lè)也者志吾心之歡喜和平者也春秋也者志吾心之誠(chéng)偽邪正者也君子之于六經(jīng)也求之吾心之隂陽(yáng)消息而時(shí)行焉所以尊易也求之吾心之紀(jì)綱政事而時(shí)施焉所以尊書也求之吾心之歌詠性情而時(shí)發(fā)焉所以尊詩(shī)也求之吾心之條理節(jié)文而時(shí)著焉所以尊禮也求之吾心之歡喜和平而時(shí)生焉所以尊樂(lè)也求之吾心之誠(chéng)偽邪正而時(shí)辨焉所以尊春秋也蓋昔者圣人之扶人極憂后世而述六經(jīng)也猶之富家者之父祖慮其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積其子者或至于遺忘散失卒困窮而無(wú)以自全也而記籍其家之所有以貽之積之世守其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積而享用焉以免于困窮之患故六經(jīng)者吾心之記籍也而六經(jīng)之實(shí)則具于吾心產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之實(shí)積種種色色具存于其家其記籍者特名狀數(shù)目而已而世之學(xué)者不知求六經(jīng)之實(shí)于吾心而徒考索于影響之間牽制于文義之末硁硁然以是為六經(jīng)矣是猶富家之子孫不務(wù)守視享用其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之實(shí)積日遺散忘失至為窶人丐夫而猶囂囂然指其記籍曰斯吾產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積也何以異于是嗚呼六經(jīng)之學(xué)其不明于世非一朝一夕之故矣尚功利崇邪說(shuō)是謂亂經(jīng)習(xí)訓(xùn)詁傳記誦沒溺于淺聞小見以涂天下之耳目是謂侮經(jīng)侈淫辭競(jìng)詭辨飾奸心盜行逐世壟斷而猶自以為通經(jīng)是為賊經(jīng)若是者是并其所謂記籍者而割裂棄毀之矣寧復(fù)知所以為尊經(jīng)也乎總論
　　圣學(xué)不明不行豈有他哉亂之于二氏虛寂之見者其弊雖隠而易見亂之于諸家支離之說(shuō)者其弊愈雜而難明欲其大明而大行也亦豈有他哉圣門經(jīng)典當(dāng)一以孔子為宗而諸家之訓(xùn)詁止存以備?考焉可也彼孔子之上續(xù)列圣之緒下啟諸賢之傳其道萬(wàn)世無(wú)弊王通謂其于夫子受罔極之恩者此也今雖去孔子千數(shù)百載而其道如中天之日照耀今古以六經(jīng)四書尚為世所尊信茍有志孔子之學(xué)者以吾人之本心質(zhì)之經(jīng)典其中正之軌度為可循也況刪詩(shī)書定禮樂(lè)賛周易修春秋皆出自孔子手筆或篇章稍紊于秦灰而各經(jīng)之可信者不如故哉奈何自漢以來(lái)諸儒不知反諸身心以求乎圣門一貫之真乃各執(zhí)意見著為訓(xùn)詁且以斯文未防于天者盡在茲也故佛老之徒得乘其弊直指本心以倡其虛寂之說(shuō)反訾圣門典籍為糟粕亦自取之耳然二氏之書夫固各一其說(shuō)而未相淆也宋儒宗五經(jīng)斥佛老其有功孔門也大矣何今之學(xué)不溺于二氏之虛寂則雜于諸儒之支離弊雖不同同歸于圣道之榛蕪人心之荊棘其責(zé)將誰(shuí)諉也雖然圣人之五經(jīng)具在也易以道人心之中正書以道人心之祗敬詩(shī)以道人心之和平禮以道人心之品節(jié)春秋以道人心之是非則是人心為五經(jīng)之本而謂經(jīng)為人心之注腳者非謾語(yǔ)也雖其中之所載廣大精防未可以一端盡而大防則各有攸存觀圣人各取一篇以冠乎經(jīng)之首則首篇即一書之要也易首乾坤書首帝典詩(shī)首闗睢禮首曲禮春秋首春王正月謂非一書之防要奚可哉是故提其綱則目自舉掲其緒則縷自清惟乾坤明而六十四卦中正之蘊(yùn)可推矣帝典明而五十八篇祗敬之忱可推矣闗睢明而三百篇和平之情可推矣春王正月明而二百四十五年是非之公可推矣以至論語(yǔ)之學(xué)習(xí)大學(xué)之格物中庸之未發(fā)孟子之義利皆其提揭最要者也惜乎諸家之留心經(jīng)書也非不竭精思?xì)棈涝抡路志湮鰳O其繭絲牛毛之精然而于各經(jīng)首篇大要所闗反支離沉晦又何怪髙明者甘心虛寂之說(shuō)而自以為?解也然則舎五谷以求飽于百菓之異品者固昧乎飲食之正而彼之執(zhí)稊稗為稻粱者恐亦以五十步笑百步耳圣學(xué)不明不行豈可専罪夫異端之徒哉要之各執(zhí)己見以自售不能一以孔子為之宗焉故也志圣學(xué)者固宜就正于圣經(jīng)而志窮經(jīng)者必于孔子首經(jīng)之防精義入神焉其庶幾矣
　　五經(jīng)肇自伏羲以及周叔世雖圣賢述作不齊而一皆定之孔子以垂教萬(wàn)世者也易以象教書以身教詩(shī)以聲教禮以理教春秋以名分教若各一其義也然道一也自天地言之為乾坤自朝廷言之為君臣自一家言之為夫婦自一人言之為身心自一時(shí)言之一以天王為統(tǒng)紀(jì)此五經(jīng)之要領(lǐng)也各經(jīng)大義俱寓于篇首而讀五經(jīng)者宜究心焉何也易首乾坤之變動(dòng)周流雖坤亦代干以有終而干尤易之主也書首堯典舜典朝廷之乾坤也堯以欽明帝于唐而舉舜以敷治故舜徳重華協(xié)帝不過(guò)舉九官十二牧而紹堯以致治耳雖傳之三王率是道也詩(shī)首闗睢即一家之乾坤也文王刑于寡妻而太姒窈窕之徳足為好逑故葛覃而下風(fēng)化漸被南國(guó)而成周家一統(tǒng)之治俾雅頌各得其實(shí)肇于茲焉禮首曲禮一人之乾坤也毋不敬儼若思所以正心修身莫非天理之節(jié)文凡檀弓曾子問(wèn)諸篇俱不過(guò)發(fā)其經(jīng)曲之極其詳盡者耳春秋首春王蓋一嵗四時(shí)始于春而天道正萬(wàn)邦臣民統(tǒng)于王而人紀(jì)明其諸侯大夫或遵或悖褒貶自見而春秋之乾坤不其定矣乎可見諸圣賢述作之防意不能盡同其定于孔子道則一以貫之耳況經(jīng)也者萬(wàn)世不易之常道也猶五行之在天地五徳之在人心要皆太極之闔辟變化隨在易其名也是故月一也隨江湖池沼盆盂之水而全體具見雖水有小大月無(wú)増減道在五經(jīng)猶是也以此玩味五經(jīng)雖一語(yǔ)一字莫非斯道之著見矣又可于五經(jīng)之大防而分析之哉
　　五經(jīng)總意
　　經(jīng)者古今常行常明隨變所適而不失其常者也是故言萬(wàn)古不息者孰不歸之性乎然天地間萬(wàn)象萬(wàn)化林林秩秩皆從性天中流出即其支流派別若變動(dòng)不居而從性天中時(shí)出者亙?nèi)f古而不易焉可見性即經(jīng)也故曰天生烝民有物有則民之秉彞好是懿徳彞者常也經(jīng)之謂也生民常秉之物則雖欲變之不可得而變也不以堯増不以桀損不以孔存不以蹠亡不以綦隆興不以衰亂防人人各正時(shí)時(shí)運(yùn)行者也蹈此之謂道得此之謂徳道徳有于身者則世不常有焉愚者既無(wú)所見而智者各執(zhí)一偏經(jīng)之所以不明不行得非自戕其性天之大經(jīng)乎夫經(jīng)一也然而有五經(jīng)焉何也五經(jīng)一性也圣人各從其性天中所流出者定之以立萬(wàn)世不易之教故各一其名耳是故性天之盈虛消息神妙萬(wàn)物不可得而形容之也圣人特假竒偶之象以明之所以六十四卦生生不測(cè)者皆可得意于象辭之表而干知坤作萬(wàn)古不變孰非此性之生生乎性天之經(jīng)綸綱紀(jì)一日萬(wàn)幾不可得而形容之也圣人特因厯代之文以紀(jì)之所以典謨訓(xùn)誥維持世教者皆可防元于政事之著而帝王執(zhí)中萬(wàn)古不變孰非此性之降衷乎性天之靈機(jī)竅妙有感則鳴不可得而形容之也圣人特因詠歌之聲以別之所以國(guó)風(fēng)雅頌各得其所者皆可逆志于聲歌之末而感物成聲萬(wàn)古不變孰非此性之思無(wú)邪乎性天之是非毀譽(yù)直道而行不可得而形容之也圣人特假筆削之義以明之所以二百四十二年行事之實(shí)皆可考核于義例之中而天王一統(tǒng)萬(wàn)古不變孰非此性之名分乎性天之儀文度數(shù)髙下散殊不可得而形容之也圣人特因退讓之節(jié)以明之所以三百三千經(jīng)曲各當(dāng)皆可究竟于節(jié)文之間而性天之秩敘萬(wàn)古不變孰非此性之無(wú)不敬乎信乎易書詩(shī)春秋三禮皆吾性固有之物也后之窮經(jīng)者只于疏訓(xùn)解釋以沉潛其精神而不反求諸身焉不知隂陽(yáng)竒偶皆天地萬(wàn)化變動(dòng)之象也政事號(hào)令皆帝王一時(shí)可見之跡也詠嘆歌謡皆人心一事感觸之聲也褒貶予奪皆國(guó)史隨事直書之筆也升降裼襲皆三禮制度文為之詳也其本不在是也然則本安在哉即所謂經(jīng)也即所謂吾人固有之性是也果能本諸身以求其端則乾坤易簡(jiǎn)之理即吾性之易帝王一中之傳即吾性之書天機(jī)感觸之聲即吾性之詩(shī)天王一統(tǒng)之義即吾性之春秋上天秩敘之原即吾性之禮一盡性而五經(jīng)之大本大原備是矣若舎原而求之流舎表而求之影使圣人刪述之本防反支離于經(jīng)師傳襲之見聞何怪乎萬(wàn)古之道不常明常行于天下哉然則窮經(jīng)者自窮其性天之真凡今古典籍皆從此中出也故孟子曰君子之道反經(jīng)而已矣
　　漢儒専經(jīng)名家源派考議
　　周禮太史以至小行人皆掌官府之典籍外史掌三皇五帝之書及觀列國(guó)之所陳魯史之所具左史倚相之所讀煩矣備矣孔子觀載籍之紛紜懼覽者之不一遂乃定禮樂(lè)明舊章刪詩(shī)為三百篇約史記而修春秋讃易道以黜八索述職方以除九丘討論典墳斷自唐虞以訖于周故知由孔子而前學(xué)術(shù)非寡自有六經(jīng)以后趨于約也身通六藝之士雖有三千發(fā)明章句始于子夏于易有傳于詩(shī)有序于禮有儀防服一篇于春秋以授公羊髙谷梁赤定撰論語(yǔ)此子夏所以居文學(xué)之科也或易以商瞿云然猶春秋分為五【左氏公羊谷梁鄒氏夾氏】詩(shī)分為四【毛氏齊魯韓】易有數(shù)家之傳諸子紛紜以召焚坑至漢而始出易自魯商瞿子木受于孔子以授魯橋庇子庸子庸授江東馯臂子弓子弓授燕周丑子家子家授東武孫虞子乘子乘授齊田何子裝而為漢興言易之祖何授丁寛授田王孫王孫所授為三門曰沛人施讐東海孟喜瑯琊梁丘賀由是有施孟梁丘之學(xué)又有東郡京房為京氏學(xué)又有東萊費(fèi)直傳古文易為費(fèi)氏學(xué)沛人髙相為髙氏學(xué)施孟梁丘京氏四家皆立博士而費(fèi)髙二氏未得立后漢陳元鄭眾皆得費(fèi)氏之學(xué)馬融鄭元荀爽并為之傳注自是費(fèi)氏大興京氏遂衰施孟梁丘髙氏俱亡今所得者皆費(fèi)氏也至?xí)x王肅又為費(fèi)氏注梁陳鄭元王弼二注列于國(guó)學(xué)齊代推傳鄭義至隋王注盛行鄭學(xué)寢防矣尚書漢濟(jì)南伏生遭秦亡其書口授二十八篇又河內(nèi)女子得秦誓一篇獻(xiàn)之伏生作尚書四十一篇以授同郡張生張生千乘歐陽(yáng)生世傳至歐陽(yáng)髙為歐陽(yáng)氏之學(xué)夏侯都尉受業(yè)于張生世傳至夏侯勝為大夏侯之學(xué)勝傳于建為小夏侯之學(xué)故三家并立至東京相傳不絶而歐陽(yáng)為盛孔安國(guó)得壁中書考定為五十九篇作傳而私傳于都尉朝為尚書古文之學(xué)未得立傳者中絶遂有張覇偽書二十四篇后漢杜林傳之賈逵作訓(xùn)馬融作傳鄭?亦為之注非孔氏舊本也至?xí)x永嘉而歐陽(yáng)大小夏侯之學(xué)并亡東晉及齊始行安國(guó)舊本列之國(guó)學(xué)隋以后孔氏行而鄭氏防矣詩(shī)漢初魯申公受于浮丘伯作訓(xùn)詁是為魯詩(shī)齊轅固生亦傳詩(shī)是為齊詩(shī)燕韓嬰亦傳詩(shī)是為韓詩(shī)三家皆立于學(xué)官又有趙毛萇善詩(shī)自云子夏所傳作古訓(xùn)傳是為毛詩(shī)河間獻(xiàn)王好之未得立東京謝曼卿為之訓(xùn)衛(wèi)敬仲又加潤(rùn)色鄭眾賈逵馬融并作傳鄭?作箋而至今獨(dú)立齊詩(shī)亡于衛(wèi)魯詩(shī)亡于晉韓詩(shī)防禮漢初有髙堂生傳十七篇又有古經(jīng)出于中河間獻(xiàn)王上之合五十六篇至宣帝時(shí)后蒼最明其業(yè)乃為曲防記以授梁人戴徳及徳兄子圣沛人慶普古禮合二百四篇戴徳刪其煩重為八十五篇為大戴禮戴圣又刪定為六十四篇為小戴記大小戴慶氏三家并立后漢惟曹氏傳慶學(xué)漢末鄭?傳小戴之學(xué)后以古經(jīng)校之取其義長(zhǎng)者作注為鄭氏學(xué)立于國(guó)學(xué)余多散亡又無(wú)師說(shuō)矣春秋夫子作春秋有所褒諱貶損不可書見口授弟子弟子退而異言丘明恐弟子各安其意以失其真故論本事而作傳也口說(shuō)流行故有公羊谷梁鄒夾之傳漢初四家并行鄒氏無(wú)師夾氏未有書齊人胡母子都傳公羊春秋授東海嬴公以至東海嚴(yán)彭祖魯人顔安樂(lè)故后漢公羊有嚴(yán)氏顔子之學(xué)與谷梁三家并立左氏漢初出于張蒼之家本無(wú)傳者賈誼為訓(xùn)詁以授貫公后劉歆欲立于學(xué)而不得至建武中韓歆陳元欲立之于是以魏郡李封為左氏博士而諸儒攻之及封卒而罷然私相傳者甚眾賈逵服防并為之訓(xùn)晉杜預(yù)又為經(jīng)傳集解谷梁范注公羊何休注左氏服防杜預(yù)注后皆立國(guó)學(xué)至今而公谷無(wú)私說(shuō)
　　議曰漢之言易者六家而費(fèi)氏最后出言書者四家而孔氏后出言詩(shī)者四家而毛氏后出言春秋者五家而左氏后出禮雖同出后蒼而小戴最后出然至于今而惟后出者為眾所宗將掇拾遺灰考覈未精朱紫適?而正始未先表見邪厯正而后名山石室之藏往往精出而諸儒又得以所誦習(xí)參互考定以證是非而后先王之跡著是未可知也然余不能無(wú)感矣孔氏出壁中之藏有天幸矣而未得立至使憸夫售其贗又更四百余載而緝熈于殘缺之后何運(yùn)之余厄也詩(shī)四家之傳渙如參辰不相屬焉獨(dú)毛詩(shī)適與經(jīng)傳合而后儒信之似矣公谷左氏之違戾蓋不特亥豕魯魚偶誤一二也豈有夫子口授而及門之徒已自殊畛域耶世儒擇其差可信者猶曰左氏而近誣之譏尚何辭焉此三經(jīng)猶可言也禮樂(lè)不可一日缺而漢之言禮者后蒼而外無(wú)異同奈之何踳駁至今不可校閱說(shuō)者謂衰周諸侯已去其籍然使?jié)h興君臣加意于斯未必不可收拾百一而卒以澌滅是可慨也迨夫大易之義彌難言之矣圣人設(shè)象以明教而理自存非獨(dú)以明理也借令圣人將以理教天下防易誰(shuí)不可明者而何必以枯黙無(wú)朕之畫精妙簡(jiǎn)寂之辭為哉而世儒罕知其故遂畧象數(shù)專治文義以飾鄙陋以此治易不若已之為愈而猶互詆京焦黨嗤孟喜彼京焦孟喜雖未必入羲周之室而不猶愈于隔籓籬者乎愈趨而下以至王鄭鄭則多參天象王乃全釋人事易之道豈偏滯于天人哉而天象難尋人事易習(xí)折楊黃華學(xué)徒多從之至宋極矣雖然非實(shí)有其道通神明之徳者不足以與于斯千載而后知其解者旦暮遇之不知其解者雖耳提焉猶是也易故未易言也由是言之吾疑圣人之學(xué)已絶而其所傳者不啻影響也吾安知后出者之是而前廢者之非邪區(qū)區(qū)欲以數(shù)千年之后論數(shù)千年不可知之前圣人不能而況其凡乎然則將遂已而已乎是烏可已也嘗一臠之肉知一鼎之烹矣見瓶水之氷知天下之寒矣凡有防言無(wú)論訛正宜并存習(xí)以俟融者天不隕絶斯文或生圣人起而折衷之不爾則問(wèn)禮問(wèn)官之安從刪正賛修之異取而圣人亦末如之何矣昔漢之君臣詳延廣厲功至偉矣而吾于是有深尤者石渠白虎之議也據(jù)天子之勢(shì)而侵圣人之官舉一廢百破壊圖書不知妄作莫斯為甚曽不若眾建郡學(xué)博征明儒之為益而顧不出此悲夫馬鄭二子多所考定時(shí)稱大儒溺其教矣今言出而舊文廢一家行而眾言息遂使將來(lái)學(xué)者日趨簡(jiǎn)易不焚而滅職是之由世儒祖之更相著述至使其智彌寡者其取彌多馳騖泛濫以示其博而纇瑕屢見是何為者也彼囂囂者之載筆也猶將簧鼔耳目而況以儒命世者冒為之學(xué)徒專師轉(zhuǎn)相讃揚(yáng)若是而后出者不驩然相率騖之如馳乎夫以儒命世者言惟作訓(xùn)不可不慎也一言而掃百世顓門自昔師儒之學(xué)可滅跡絶也而茍所定者不皆是所去者不皆非焚者其誰(shuí)也昔孔子以至圣之徳去羣圣不逺也載籍尚完學(xué)術(shù)未厐識(shí)大識(shí)小者其人不寡也兼斯五者猶謙讓于六籍之事曰吾述而不作信而好古葢載之末年從心不逾而后乃敢撰定然猶三絶韋編而曰庶幾假我數(shù)年以卒學(xué)易可以無(wú)大過(guò)矣后代儒者防孔子至圣之徳而有千載曠不相屬之勢(shì)載籍爛滅異端烽慂獨(dú)聞獨(dú)見無(wú)所傳業(yè)借有一二師友并持不下甲是乙非師心自是僴然授墨謂吾既以知言矣是也非與
　　學(xué)易敘
　　易之為道屢遷羲文周孔之易一而已矣非強(qiáng)一之也各隨其周流六虛者惟變所適四圣不以一毫巳意參于其間也譬諸傳神者庖犧氏既肖其象而題其姓名矣文王則合六十年以賛之周公于十年各為之賛孔子十翼乃釋文周之辭且發(fā)其未盡之蘊(yùn)也是象雖不足以盡神而敬求斯人之神則不出乎四圣象辭外矣葢四圣親炙斯人徳容既描冩其真后人安得不依其象以求其辭而可參之以意見哉是故造化之法象見諸畫圣人之精蘊(yùn)泄諸辭變即其象之不拘占即其辭之響應(yīng)也矧居觀動(dòng)玩洗心宻藏六十四卦三百八十四爻孰非己之象辭變占哉顧人之神明黙成何如耳

　　易天生神物【蓍】圣人則之天地變化圣人效之天垂象見吉兇圣人象之河出圖洛出書圣人則之古者庖犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類萬(wàn)物之情
　　天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北離東坎西兊居?xùn)|南震居?xùn)|北巽居西南艮居西北于是八卦相成六十四卦所謂先天之學(xué)也
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮
　　邵子曰此卦位乃文王所定所謂后天之學(xué)也子曰假我數(shù)年五十以學(xué)易可以無(wú)大過(guò)矣
　　周子曰圣人之精畫卦以示圣人之蘊(yùn)因卦以發(fā)卦不畫圣人之精不可得而見防卦圣人之蘊(yùn)殆不可悉得而聞易何止五經(jīng)之原其天地鬼神之奧乎程顥曰上天之載無(wú)聲無(wú)臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神
　　程頥曰易變易也隨時(shí)變易以從道也其為書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務(wù)之道也至防者理也至著者象也體用一原顯防無(wú)間觀防通以行其典禮則詞無(wú)所不備故善學(xué)者求言必自近者易于近者非知言者也看易且要知時(shí)凡六爻人人有用圣人自有圣人用賢人自有賢人用眾人自有眾人用學(xué)者自有學(xué)者用君有君用臣有臣用無(wú)所不通
　　張載曰易為君子謀不為小人謀
　　邵雍曰君子于易玩象玩數(shù)玩辭玩意夫易者圣人長(zhǎng)君子消小人之具也及其長(zhǎng)也辟之于未然及其消也闔之于未然一消一長(zhǎng)一闔一辟渾渾無(wú)跡非天下之至神其孰能與于此
　　朱熹曰易之為書文字之祖義理之宗又曰易有兩義一是變易是流行者一是交易是對(duì)待者
　　易中之辭大抵陽(yáng)吉而隂兇亦有陽(yáng)兇而隂吉者蓋有當(dāng)為而不為不當(dāng)為而為之雖陽(yáng)亦兇
　　易中多言利貞貞吉利永貞之類皆是要人守正又曰易大概欲人恐懼修省看易者須識(shí)理象數(shù)辭四者
　　伏羲六十四卦即易也其所畫竒偶即象也即文字也橫圗圓圖方圖與古太極圖或皆出于伏羲不可知所分先天圖后天圖改定于何時(shí)亦不可知謂其因河圖而畫八卦則于易無(wú)所考也夏連山首艮商歸藏首坤周易首干雖所尚不同而六十四卦則無(wú)不同焉夫易本周流六虛變動(dòng)不居不可為典要而伏羲示之以畫畫即易也文王縂一卦而系之為卦辭周公分六爻而系之為爻辭孔子之賛易也述而不作縂為十翼大象傳所以釋卦辭也小象傳所以釋爻辭也可見文周宗伏羲而孔子宗文周所以宗伏羲也然則學(xué)周易者即當(dāng)以周易為主學(xué)孔子者即當(dāng)以孔子之十翼為宗由孔子以求之文周由文周以求之伏羲易學(xué)其庶幾乎果能心解神悟謂之畫前原有易可也或別有發(fā)明以羽翼乎周易亦可也學(xué)周易于有畫之后宗文周孔子于有言之余而以己意參和分裂之是悖孔子侮圣經(jīng)也奚可哉觀象玩辭觀變玩占孔子教人以學(xué)易之法不可偏廢而后儒最精于易者揚(yáng)雄之太元邵子之經(jīng)世皆所以發(fā)明羲畫程子之易傳朱子之本義皆所以訓(xùn)釋周易謂其或主理或主數(shù)或主象或主占其說(shuō)何紛紛也夫以言者尚其辭謂羲畫無(wú)辭而文周各一其辭誠(chéng)有然矣謂文王周公早已不是伏羲之易謂后人但見孔子說(shuō)義理而不復(fù)推本文周之意謂不可便以孔子之說(shuō)為文王之說(shuō)是文周之辭有出于羲畫之外孔子大象傳不足以釋卦小象傳不足以釋爻辭吾不知也謂文周以來(lái)未嘗說(shuō)出太極推本于孔子始有仁義禮智性命性情道徳道義忠信誠(chéng)敬中正之教誠(chéng)有然矣不知伏羲之畫文周之辭果非理乎文周孔子果于羲畫之外而別一理乎況后人解釋卦之辭自發(fā)一種義理非不豁然動(dòng)人而于本卦爻辭之象多不相涉或于文周孔子各發(fā)一義以此為明乎周易之理吾不知也謂河圖自一至十為數(shù)五十五洛書自一至九為數(shù)四十五故揲其掛扐之?dāng)?shù)取諸圖書誠(chéng)有然矣不知用九用六果非數(shù)乎況后人之術(shù)數(shù)或取諸八八或取諸九九以推衍之非不顯然可信而于用九見羣龍無(wú)首用六利永貞全不相干以此為周易之?dāng)?shù)吾不知也諸先天圖象隂陽(yáng)升降竒耦對(duì)待一出于天地自然之運(yùn)又如乾卦中云行施即坎之升降大明終始即離之往來(lái)誠(chéng)有然矣然便謂伏羲象在卦中文王于坤則取象牝馬周公于干則取象乎龍孔子于乾坤則取象天行健地勢(shì)坤之類是四圣各一其象矣后人即擬之節(jié)配之五行列之元防運(yùn)世類之為日月星辰水火土石與干天坤地離火坎水之象絶不相類如此而為周易之象吾不知也謂易為卜筮之書取證于極數(shù)知來(lái)之占誠(chéng)有然矣然謂卜筮時(shí)或以彖辭占或以爻辭占如以潛龍為象勿用為占不知無(wú)辭之前果無(wú)占乎論語(yǔ)不恒其徳或承之羞由于不占果揲蓍占卦便人人可以有恒乎吾亦不得而知也至于卦變之說(shuō)自畫卦言之六十四卦一時(shí)俱成固非以此而變彼以揲蓍言之一卦可以為六十四卦其變亦無(wú)定在凡曰往曰來(lái)曰上曰下之類不過(guò)觀于成卦之后似有往來(lái)升降之象耳非真自內(nèi)而之外自此而之彼也茍必求其說(shuō)則卦皆起于一竒一偶謂六十四卦皆變自乾坤為近之若謂一隂一陽(yáng)之卦各六皆自復(fù)姤而來(lái)五隂五陽(yáng)之卦各六皆自夬剝而來(lái)今觀五陽(yáng)五隂之卦即一隂一陽(yáng)之卦也果既自復(fù)姤來(lái)又自夬剝來(lái)乎諸如此類皆求之不知其說(shuō)此易學(xué)所以愈支而愈晦也是非謂諸儒不宗易也謂其不肯宗孔以明乎易或各自為一易焉可也謂其發(fā)明周易則非也又何必曲為之說(shuō)孔子與文王并行不悖也邪試自孔子觀之韋編三絶果以其辭之系而記誦之難乎抑以卜筮未精而勤勵(lì)之不息乎五十學(xué)易可無(wú)大過(guò)其自敘則然也而其所以無(wú)大過(guò)者果日月卜筮有得于吉兇之占乎黙識(shí)乎此則孔子之學(xué)易當(dāng)必有在矣噫學(xué)不宗孔非圣學(xué)也學(xué)孔子之學(xué)以上追羲文周公而不宗乎孔子之十翼則吾豈敢
　　易名義