◎　張志和

　　志和字子同，婺州金華人。始名龜齡，擢明經(jīng)，以策干肅宗，特見(jiàn)賞重。待詔翰林，授金吾衛(wèi)錄事參軍，賜今名。後以親老不仕，居江湖，自稱(chēng)煙波釣叟，

　　　　◇　??　　造化之初，九天相競(jìng)。風(fēng)之飄《風(fēng)冒》然曰：「《虎風(fēng)》々乎之[B272]々乎而，颼颼乎之[QM50]々乎而。扇鴻蒙而么[QN52]?夭?，鼓《谷皋》《谷牢》而悲咤《風(fēng)?》《風(fēng)高》。蹶石拔木，蹙浪奔濤，其孰能大乎吾之大乎而？」?之氣騰然曰：「翕乎忽乎之滅沒(méi)乎者，氵逢氵孛煙カ之蓊郁乎者，蒙乎昧乎之昏，晦乎者，??《黑?》ホ之ЩЪ乎者。翳海，吞山，遏日漫天，其孰能大乎吾之大平者？」雷之聲填然曰：「謀轟轟乎轢轢，忽犖犖乎??。?殷輪奔乎轂乎些，炊電?延列缺砉霆驚劈歷乎些。若獨(dú)不聞乎洪濤震鼓，猛獸唬怒，彼碌碌者莫吾之與巨，其孰能大乎吾之大乎些？」海之濤奔然曰：「浩乎汗乎之澶漫乎且，澎乎，湃乎之滂沛乎且，何鯤鵬頒鰓臭翼之聲邪乎且。翻鰲蕩鯨，崩壺倒瀛，其孰能大乎吾之大乎且？」火之?烈然曰：「烘乎?冬乎之煥爛乎焉，翕乎煜乎之煽炫乎焉?！渡跞摺?矣灼爍，ピ?赫????，涸澤ㄡ山，熾日薰天，其孰能大乎吾之大乎焉？日之?照然曰：「煌煌乎陽(yáng)陽(yáng)乎歟，晶晶乎熒熒乎歟。杲杲??，炎炎赫赫，光天照地，流金礫石，其孰能大乎吾之大乎歟？」地之震殷然曰：「坤乎侖乎之?央圯磅礴之乎之。崔乎嵬乎之坳確碌刂之乎之。浸海流河而有常，奔山走陵而無(wú)疆，其孰能大乎吾之大乎之？」天之鳴{穴弘}然曰：「乾乎圓乎之愨乎只，穹乎崇乎之廓乎只。昊恢恢之顛顛，?蒼蒼之元元。包水旋風(fēng)，藎地環(huán)空，其孰能大乎吾之大乎只？」空之寥《宮殳》然曰：「豁乎?乎之曠宕乎哉，虛乎無(wú)乎之漭浪平哉。蒙洞茫唐，青冥蒼茫，廓兮而{宀康}{宀良}，包天裹地，誕陰育陽(yáng)，其孰能大乎吾之大乎哉？」

　　既而九天各自競(jìng)能，風(fēng)之飄曰：「孰有大乎吾曹之大矣？」空應(yīng)之曰：「吾聞太上之言，道名之大，可詣而問(wèn)焉?！轨妒窃仆Ｆ錃猓L(fēng)息其飄，日罷其耀，海弭其濤，地復(fù)其震，火滅其?，天靜其鳴，空喪其寥。於是乎俾雷之迸，入道之境，聲者讓響，形者讓影。不有不無(wú)，不動(dòng)不靜，九大觀之，各慚而還。遂相讓為無(wú)為之邑，相與成無(wú)為之域，以終乎塵劫之極而已焉欹。道之形也虛，道之影也無(wú)，道之聲也初，道之響也如。昔之為狀乎：廓然其虛者空也，莫然其無(wú)者滅也，永然其初者遠(yuǎn)也，靜然其如者定也。字之曰遺遐明默、愨博元圓者，何也？遺以盡其失，遐以邈其遙，明以照其光，默以湛其寂，愨以堅(jiān)其固，博以大其廣，元以神其妙，圓以規(guī)其周。故曰德者得也，得乎不得，不得乎得，斯之謂乎。得其德者何也？文宣得之而無(wú)我，老氏得之而未孩。南華得之，獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖睨於萬(wàn)物。噫！沖虛得之，泠然御風(fēng)，顏回得之，同於大通。然則大寥得之無(wú)終始？已矣夫！延吾思之不能竟也，將何以窮有物之既乎？

　　?夜者燭腹也，橐體者篋軀也，戴芥者負(fù)垢也，苗蜩者根蟬也，晴星者眩華也。燭腹之蟲(chóng)循乎墻，篋軀之蟲(chóng)出乎隙，負(fù)垢之蟲(chóng)游乎業(yè)，根蟬之蟲(chóng)植乎土。篋軀哂乎燭腹曰：「子之自謂養(yǎng)生之固者也，燭乎腹，燭乎夜，見(jiàn)乎險(xiǎn)阻，審乎取舍。然而世人相有炫明之患，怪乎物，亡乎身，未若吾之晦跡之逍遙也?！关?fù)垢哂乎篋軀曰：「子之自謂養(yǎng)生之固者也，橐乎體，篋乎軀，進(jìn)則外乎首而行，恐則內(nèi)乎元而靜。然而出入有首鼠之患，怪乎物，亡乎身，未若吾之藎形之逍遙也，根蟬哂於負(fù)垢曰：」子之自謂養(yǎng)生之固者也，蓁然芥，孽然垢，徐然步，物之不疑子之動(dòng)也。糞然形，物之不疑于之生也。然而慮風(fēng)火有驚恐之患，未若吾之瘞體之逍遙也。之?dāng)?shù)蟲(chóng)者，各以能之相哂也。於是眩華聞之，哂乎根蟬曰：「子之自謂養(yǎng)生之固者也，藏乎口，匿乎目，虛乎心，實(shí)乎腹。根乎足，潤(rùn)水土於外而不行；苗乎脊，受風(fēng)日於外而屢長(zhǎng)，無(wú)羈《麗妥》《昔隹》之嫌者矣。然而累乎質(zhì)，礙乎有，茍遇掘鑿之患，怪乎物，亡乎身，未若吾之瞥然之逍遙也?！垢s曰：「吾稟乎造化之奇，妙乎古今之名，藏口匿目，虛心實(shí)腹。之?dāng)?shù)蟲(chóng)者，其於衛(wèi)生，莫吾如也。向吾聞子之聲，昧子之形，獎(jiǎng)子之有，自何而生？眩華曰：「吾生乎目之眩，長(zhǎng)乎視之亂。其徐也，聯(lián)若星之貫；其疾也，紛若華之散。取之而不得，舍之而不克，謂無(wú)而有，謂有而無(wú)。其來(lái)也，修見(jiàn)乎造化；其去也，寂歸乎太虛。能游乎不物之域者，方睹乎吾之逍遙墟域，同乎於圓也方也，於方也圓也。故曰至圓無(wú)圓而能方，至方無(wú)方而能圓。孰能圓乎方者曰太圓，孰能方乎圓者曰太方。故太方有言曰，『昔吾方子之圓，而子弗知吾之方?！惶珗A曰，『曩吾圓爾之方，而爾不知吾之圓。』若然者何也？其有以哉。是故規(guī)乎虛者，虛之不知其圓也；矩乎空者，空之不知其方也。然則游心乎太寂之鄉(xiāng)，令規(guī)矩?zé)o措其巧者，其惟太圓之與太方乎？」　　　　◇　濤之靈

　　荷水為珠，其圓也非規(guī)，而不可方者，離乎著也。燼火為輪，其常也非環(huán)，而不可斷者，疾乎連也。背日噴乎水，成虹霓之狀，而不可直者，齊乎影也。汲江釀乎酒，應(yīng)波濤之涌，而不可停者，均乎氣也。片雨滴海合滄溟，而不可殊者，得其一也。寂心歸空同太虛，而不可分者，會(huì)其天也。日月有合璧之元，死生有循環(huán)之端，定合璧之元者，知薄蝕之交有時(shí)；達(dá)循環(huán)之端者，知死生之會(huì)有期。是故月之掩日而光昏，月度而日耀；日之對(duì)月而明奪，違封而月朗。是故死之換生而魂化，死過(guò)而生來(lái)；生之忘死而識(shí)空，生忘而死見(jiàn)。然則月之明，由日之照者也；死之見(jiàn)，由生之知者也。非照而月之不明矣，非知而死之不見(jiàn)矣。且薄蝕之交，不能傷日月之體；死生之會(huì)，不能變至人之神。體不傷，故日月無(wú)薄蝕之憂；神不變，故至人無(wú)死生之恐者矣。有之非未無(wú)也，無(wú)之非未有也，且未無(wú)之有而不有，未有之無(wú)而不無(wú)，斯有無(wú)之至也。故今有之忽無(wú)，非昔無(wú)之未有；今無(wú)之忽有，非昔有之未無(wú)者，異乎時(shí)也。若夫無(wú)彼無(wú)有，連既往之無(wú)有而不殊；無(wú)此有無(wú)，合將來(lái)之有無(wú)而不異者，同乎時(shí)也。異乎時(shí)者，待以為必然，會(huì)有不然之者也。同乎時(shí)者，代以為不然，會(huì)有必然之者也。影之問(wèn)乎光曰：「吾昧乎體之陰，君昭乎質(zhì)之陽(yáng)。君之初，吾之馀；君之中，吾之窮；君之沒(méi)，吾之滅；君之清，吾之明。何君之好無(wú)恒，俾吾之令無(wú)常與？」光之答乎影曰：「子在空而無(wú)，在實(shí)而有，在翼而飛，在足而走，在鉤而曲，在弦而直。子之近乎燭，出子體之外；子之遠(yuǎn)乎鏡，入吾質(zhì)之內(nèi)。子之自無(wú)恒，豈吾之獨(dú)常歟？雖然，子之同，抑吾之可通，吾怪吾之尤者，雖吾亦不知之。何哉？吾遇陽(yáng)燧之抱，倒乎子之面；吾羅?遭之蝕，曲乎子之背。吾將問(wèn)諸造化，窮理盡性，而不知者，命也夫？」影笑之曰：「君第收光，吾將滅影。有之與無(wú)，由君之與，吾何背何正，妄推造化之命哉?！?br />
　　默之來(lái)也，默曰一，寂能一之。默曰二，寂能二之。默之一也無(wú)，寂之一也有。默之二也，無(wú)有，寂之二也有無(wú)。一之一也，不離乎二；二之二也，不離乎一。然則知寂之不一，明默之不二者，斯為之顛倒一矣。夫真一者，無(wú)一無(wú)二，無(wú)寂無(wú)默無(wú)是四者，又無(wú)其無(wú)，斯謂之真無(wú)矣。夫能游乎真無(wú)之域者，然後謁乎真一之容者焉。夫游乎真無(wú)之域，謁乎真一之容者，乃見(jiàn)乎諸無(wú)矣。寂於是謂默曰：「若夫諸無(wú)者，人莫能名焉，吾強(qiáng)為之名者，曰太無(wú)之寰。夫太無(wú)之寰者，人無(wú)能謚焉，吾強(qiáng)為之謚者，子能聽(tīng)之乎？」曰：「能」。寂於是乎端容節(jié)氣，湛然不語(yǔ)，久之而兩忘。默之悟曰：「向也吾聞其名矣，又見(jiàn)其無(wú)也；今也吾聞其謚矣，未見(jiàn)其無(wú)也。斯之謂之太無(wú)之謚耶？」寂之覺(jué)曰：「適吾與子為微談，而子果聞諸，子可謂明微矣?！棺阅€也，而寂為之絕談?！　　颉⊥跗酢　∑踝肿羟?。

　　　　◇　桔槔賦

　　智者濟(jì)時(shí)以設(shè)功，強(qiáng)名之曰桔槔。何樸斬之太簡(jiǎn)，俾役力兮不勞。作固兮為我之身，臨深兮是我之理。若虞機(jī)張，如鳥(niǎo)斯企。山有木，因工見(jiàn)汲引之能；巽乎水，自我成潤(rùn)物之美。不瓶而上出，何抱甕之勤止。執(zhí)虛趨下，雖自屈於勞形；持滿因高，終見(jiàn)伸於知已。鄭圃之側(cè)，潘園之旁，溝塍綺錯(cuò)，畝畝相望。帶嘉蔬兮映芳草，背古岸兮面垂揚(yáng)。欲建標(biāo)以取別，能舉直而自強(qiáng)。若垂竿兮匪釣，象?火兮無(wú)光。不忘機(jī)以棄俗，乃習(xí)坎而為常。隨用舍而俯仰，應(yīng)淺深而短長(zhǎng)。重泉之水兮不滯，九畹之蘭兮益芳。雖欲絕學(xué)以棄智，其若得存而失亡。歌曰：大道隱兮世人薄，無(wú)為守拙空寂寞。老輔之道可行，何恥見(jiàn)機(jī)而作。　　◎　盧賈

　　賈，乾元三年兵部侍郎。

　　　　◇　請(qǐng)仿古舉士奏　　臣讀唐史，見(jiàn)薛登上疏云：「古之取士，實(shí)異於今。先觀名行之原，考其鄉(xiāng)曲之譽(yù)，崇禮讓以厲已，取名節(jié)以標(biāo)言，以敦樸為先最，以雕文為後科，故人從禮讓之風(fēng)，士去輕浮之行，希進(jìn)者必修貞確不拔之操，行難進(jìn)易退這規(guī)。」臣因覽前書(shū)，睹茲舊事，望於圣代。復(fù)用此言，則有才者皆務(wù)造修，無(wú)行者不宜推擇。

　　◎　李遵　　遵，太祖景帝七世孫。天寶十四載由執(zhí)金吾為彭原郡守，肅宗即位，拜工部侍郎，領(lǐng)宗正卿，封鄭伯。乾元二年進(jìn)封公，加特進(jìn)工部尚書(shū)。坐賄下獄，由太子少傅貶袁州刺史。寶應(yīng)二年拜鴻臚，又貶永州司馬。大歷二年卒。

　　　　◇　奏限官職田狀

　　中外官職田者苗子，準(zhǔn)令依租分法并入新人，水陸四十一月一日已後上者，子并入官，草準(zhǔn)式當(dāng)司官分其類(lèi)遷改，人乃有一年之中數(shù)處合得者。按令云：職分陸田限三月三十日已前，水田限四月三十日，夏田限九月三十日，已後上者入前人，已前上者入後人，即是各以耕種時(shí)在職者為主。此職既闕，本是公田，耕耘收刈，已皆畢功，新人方來(lái)，何理領(lǐng)受？請(qǐng)自今後水陸田并限六月三十日，宿麥限十二月三十日，春麥限三月三十日，已前上者入新，已後上者并草并入官。若其年已得前任苗子，草粟稻麥并不重受，亦入官。

　　◎　陸羽

　　羽字鴻漸，一名疾，字季疵，復(fù)州竟陵人。不知所生，或言有僧得之水濱，畜之。既長(zhǎng)，以《易》自筮，得蹇之漸曰：「鴻漸於陸，其羽可用為儀?！鼓艘躁憺槭?，名而字之。師教以旁行書(shū)，不肯學(xué)，亡去為優(yōu)人。天寶中?，吏署為伶師，太守李齊物異之，授以書(shū)，遂廬火門(mén)山。上元初更隱苕溪，自稱(chēng)桑苧翁。詔拜太子文學(xué)，徙太常寺太祝，不應(yīng)職，貞元末卒。羽嗜茶，著《茶經(jīng)》三篇，鬻茶者至陶羽形為茶神祀之?！　　　　蟆∮位凵剿掠洝　』凵焦湃A山也。顧歡《吳地記》云：「華山在吳城西北一百里」。釋寶唱《名僧傳》云：「沙門(mén)僧顯，宋元徽中過(guò)江，住京師彌陀寺，後入?yún)?，憩華山精舍?！谷A山上有方池，池中生千葉蓮花，服之羽化。老子《枕中記》所謂吳西神山是也。山東峰當(dāng)周秦閑，大產(chǎn)鉛錫，至漢興，錫方殫，故創(chuàng)無(wú)錫縣，屬會(huì)稽。後漢有樵客，山下得銘云：「有錫兵，天下?tīng)?zhēng)；無(wú)錫寧，天下清；有錫?，天下弊；無(wú)錫義，天下濟(jì)?！棺怨馕渲列㈨樦?，錫果竭，順帝更為無(wú)錫縣，屬吳郡。故東山為之錫山，此則錫山這岑?也。

　　南朝多以北方山川郡邑之名，松創(chuàng)其地，又以此山為歷山，以擬帝舜所耕者。其山有九隴，俗謂之九龍山，或?斗龍山。九龍者，言山隴之形，若蒼虬縹螭之合沓然。斗龍者，相傳云隋大業(yè)末，山上有龍斗六十日，因而名之。凡聯(lián)峰沓嶂之中，有柯山、華陂、古洞陽(yáng)、觀秦始皇塢?？律秸?，吳子仲雍五世孫柯相所治也。華陂者，齊孝子華寶所筑也。古洞陽(yáng)觀下有洞穴，潛通包山，其觀以梁天監(jiān)年置，隋大業(yè)年廢。秦始皇塢者，村墅之異名，昔始皇東巡會(huì)稽，望氣者以金陵太湖之閑有天子氣，故掘而厭之。梁大同中，有青蓮花育於此山，因以古華山精舍為慧山寺，在無(wú)錫縣西七里，宋司徒古長(zhǎng)史湛茂之家此山下，故南平王鑠有贈(zèng)答之詩(shī)，江淹、劉孝標(biāo)、周文信并游焉。寺前有曲水亭，一名憩亭，一名歇馬這權(quán)備士庶投息之所。其水九曲，?以文石え甓，ち淪潺?，濯氵敕移日。寺中有方池一，名千葉蓮花池，一名纟盧塘，一名浣沼，歲集山姬野婦，漂紗滌縷，其渺皓之色，彼耶溪鏡湖不類(lèi)也。池上有大同殿，以梁大同年置，因名之。從大同殿直上，至望湖閣，東北九里有上湖，一名射貴湖。一名芙蓉湖，南控長(zhǎng)洲，東泊江陰，北淹晉陵，周?chē)蝗f(wàn)五千三百頃，蒼蒼渺渺，迫於軒戶。閣西有黃公澗，昔楚考烈王之時(shí)封春申君黃歇於吳之故墟，即此也。其祠宇享以醪酒，樂(lè)以鼓舞，禪流道伴，不勝滓噪，遷於山東南林墅之中。夫江南山淺土薄，不自流水，而此山泉源滂注崖谷下，溉田十馀頃。此山又當(dāng)太湖之西北隅，縈竦四十馀里，惟中峰有叢篁灌木，馀盡古石嵌?而已。凡煙嵐所集，發(fā)於蘿薜，今石山橫亙，濃翠可掬，昔周柱史伯陽(yáng)謂之神山，豈虛言哉！傷其至靈，無(wú)當(dāng)世這名；惜其至異，為訛俗所棄。無(wú)當(dāng)世之名，以其楝宇不完也，為訛俗所棄，必其聞見(jiàn)不遠(yuǎn)也。且如吳西之虎邱，丹徒之鶴林，錢(qián)塘之天竺，以其臺(tái)殿樓榭，崇崇でで，車(chē)輿氵存至，是有嘉名。不然，何以與此山為儔列耶？若以鶴林望江，天竺觀海，虎邱平眺，郡國(guó)以為雄，則曷若茲山絕頂，下瞰五湖，彼大雷小雷洞庭諸山，以掌睨可矣。向若引修廊，開(kāi)邃宇，飛詹眺檻，凌煙架日，則江淮之地，著名之寺，斯為最也。此山亦猶人之秉至行，負(fù)淳德，無(wú)冠裳鐘鼎，為邇俗所不侈，宜矣。夫德行者源也，冠裳鐘鼎者流也，茍無(wú)其源，流將安發(fā)？予敦其源，亦伺其流，希他日之營(yíng)立，為後世之洪注云。

　　　　◇　論徐顏二家書(shū)

　　徐吏部不授右軍筆法，而體裁似右軍；顏太保授右軍筆法，而點(diǎn)畫(huà)不似。何也？有博識(shí)君子曰：「蓋以徐得右軍皮膚眼鼻也，所以似之；顏得右軍筋骨心肺也，所以不似?！埂　　　　蟆￡懳膶W(xué)自傳

　　陸子名羽，字鴻漸，不知何許人也。或云字羽名鴻漸，未知孰是？有仲宣孟陽(yáng)之貌陋，相如子云之口吃，而為人才辯篤信，褊躁多自用意，朋友規(guī)諫，豁然不惑。凡與人宴處，意有所適，不言而去，人或疑之，謂生多?。及與人為信，雖水雪千里，虎狼當(dāng)?shù)?，而不愆也。上元初，結(jié)廬於苕溪之濱，閉關(guān)對(duì)書(shū)，不雜非類(lèi)，名僧高士，談宴永日。常扁舟往來(lái)山寺，隨身惟紗巾藤鞋短褐犢鼻，往往獨(dú)行野中。誦佛經(jīng)，吟古詩(shī)，杖擊林木，手弄流水，夷猶徘徊，自曙達(dá)暮，至日黑興盡，號(hào)泣而歸。故楚人相謂，陸子蓋今之接輿也。始三歲?露，育乎竟陵大師積公之禪院。自幼學(xué)屬文，積公示以佛書(shū)出世之業(yè)。子答曰：「終鮮兄弟，無(wú)復(fù)後嗣，染衣削發(fā)，號(hào)為釋氏，使儒者聞之，得稱(chēng)為孝乎，羽將授孔圣之文可乎？」公曰：「善哉子為孝，殊不知西方染削之道，其名大矣?！构珗?zhí)釋典不屈，子執(zhí)儒典不屈，公因矯憐無(wú)愛(ài)，歷試賤務(wù)。掃寺地，潔僧廁，踐泥污墻，負(fù)瓦施屋，牧牛一百二十蹄。竟陵西湖無(wú)紙，學(xué)書(shū)以竹畫(huà)牛背為字，他日問(wèn)字於學(xué)者，得張衡《南都賦》，不識(shí)其字，但於牧所仿青衿小兒，危坐展卷，口動(dòng)而已。公知之，恐漸漬外典，去道日曠，又束於寺中，令其翦榛莽，以門(mén)人之伯主焉?；驎r(shí)心記文字，懵然若有所遺，灰心木立，過(guò)日不作，主者以為慵惰鞭之。因嘆歲月往矣，恐不知其書(shū)，嗚咽不自勝。主者以為蓄怒，又鞭其背，折其楚乃釋。因倦所役，舍主者而去，卷衣詣伶黨，著《謔談》三篇。以身為伶正，弄木人假吏藏珠之戲。公追之曰：「念爾道喪，惜哉！吾本師有言，我弟子十二時(shí)中，許一時(shí)外學(xué)，令降伏外道也。以我門(mén)人眾多，今從爾所欲，可緝學(xué)工書(shū)?！固鞂氈?，郢人?於滄浪道，邑吏召子為伶正之師。時(shí)河南尹李公齊物出守見(jiàn)異，捉手拊背，親授詩(shī)集，於是漢沔之俗亦異焉。後負(fù)書(shū)於火門(mén)山鄒夫子別墅，屬禮部郎中崔公國(guó)輔出守竟陵郡，與之游處凡三年，贈(zèng)白驢烏、幫牛一頭，文槐書(shū)函一枚。白驢、幫牛襄陽(yáng)太守李忄登見(jiàn)遺，文槐函故盧黃門(mén)侍郎所與，此物皆已之所惜也。宜野人乘蓄，故特以相贈(zèng)。洎至德初，秦人過(guò)江，子亦過(guò)江，與吳興釋皎然為緇素忘年之交。少好屬文，多所諷諭。見(jiàn)人為善，若已有之；見(jiàn)人不善，若已羞之?？嘌阅娑?，無(wú)所回避，由是俗人多忌之。自祿山亂中原，為《四悲詩(shī)》，劉展窺江淮，作《天之未明賦》，皆見(jiàn)感激當(dāng)時(shí)，行哭涕泗。著《君臣契》三卷，《源解》三十卷，《江表四姓譜》八卷，《南北人物志》，十卷，《吳興歷官記》三卷，《湖州刺史記》一卷，《茶經(jīng)》三卷，《占》夢(mèng)上中下三卷，并貯於褐布囊。上元辛丑歲，子陽(yáng)秋二十有九。

　　　　◇　僧懷素傳

　　懷素疏放，不拘細(xì)行，萬(wàn)緣皆繆，心自得之。於是馀酒以養(yǎng)性，草書(shū)以暢志，時(shí)酒酣興發(fā)，遇寺壁里墻，衣裳器皿，磨不書(shū)之。貧無(wú)紙可書(shū)，嘗於故里種芭蕉萬(wàn)馀株，以供揮灑。書(shū)不足，乃漆一盤(pán)書(shū)之，又漆一方板，書(shū)至再三，盤(pán)板皆（闕一字）懷素伯祖，惠融禪師者也，先時(shí)學(xué)歐陽(yáng)詢書(shū)，世莫能辨，至是鄉(xiāng)中呼為大錢(qián)師小錢(qián)。吏部韋尚書(shū)陟見(jiàn)而賞之曰：「此沙門(mén)札翰，當(dāng)振宇宙大名」。懷素心悟曰：「夫?qū)W無(wú)師授，如不由戶而出?！鼓藥熃穑I一字）兵曹錢(qián)唐鄔彤，授茯筆法。鄔亦劉氏之出，與懷素為群從中表兄弟，至中夕而謂懷素曰：「草書(shū)古勢(shì)多矣，惟太宗以獻(xiàn)之書(shū)如凌冬枯樹(shù)，寒寂勁硬，不置枝葉。張旭長(zhǎng)史又嘗私謂彤曰：『孤蓬自振，驚沙從飛』。余師而為書(shū)，故得奇怪，凡草圣盡於此。」懷素不復(fù)應(yīng)對(duì)，但連叫數(shù)十聲曰：「得之矣！」經(jīng)歲馀，辭之去。彤曰：「萬(wàn)里之別，無(wú)以為贈(zèng)，吾有一寶，割而相與?！瓜葧r(shí)人傳彤有右軍惡溪小王騷勞三帖，擬此書(shū)課，以一本相付。及臨路，草書(shū)豎牽似古釵腳，勉旃。至晚歲，顏太師真卿以懷素為同學(xué)鄔兵曹弟子，問(wèn)這曰：「夫草書(shū)於師授之外，須自得之。張長(zhǎng)史睹孤蓬驚沙之外，見(jiàn)公孫大娘劍器舞，始得低昂回翔之狀，款知鄔兵曹有之乎？」懷素對(duì)曰：「似古釵腳，為草書(shū)豎牽之極。」顏公於是倘佯而笑，經(jīng)數(shù)月不言其書(shū)。懷素又辭之去，顏公曰：「師豎牽學(xué)古釵腳，何如屋漏痕素抱顏公腳唱賊？」久之，顏公徐問(wèn)之曰：「師亦有自得之乎？」對(duì)曰：「貧道觀夏云多奇峰輒嘗師之。夏?困風(fēng)變化，乃無(wú)常勢(shì)，又無(wú)壁折之路，一一自然。」顏公曰：「噫！草圣之淵妙，代不絕人，可謂聞所未聞之旨也?！?br />
　　陸羽曰：「徐吏部不授右軍筆法，而體裁似右軍；顏太保授右軍筆法，而點(diǎn)畫(huà)不似。何也？」有博識(shí)君子曰：「蓋以徐得右軍皮膚眼鼻也，所以似之；顏得右軍筋骨心肺也，所以不似也?！?br />
　　◎　王冰

　　冰，寶應(yīng)中官京兆府參軍金部員外郎。

　　　　◇　黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)序

　　夫釋縛脫艱，全真導(dǎo)氣，拯黎元於仁壽，濟(jì)羸劣以獲安者，非三圣道，則不能致之矣?？装矅?guó)序《尚書(shū)》曰：「伏羲、神農(nóng)、黃帝之書(shū)，謂之三墳，言大道也?！拱喙獭稘h書(shū)·藝文志》曰：「《黃帝內(nèi)經(jīng)》十八卷?！埂端貑?wèn)》即其經(jīng)之九卷也，兼《靈樞》九卷，乃共數(shù)焉。雖復(fù)年移代革，而授學(xué)猶存，懼非其人，而時(shí)有所隱。故第七一卷，師氏藏之，今之奉行，惟八卷耳。然而其文簡(jiǎn)，其意博，共理奧，其趣深。天地之象分，陰陽(yáng)之候列，變化之由表，死生之兆彰。不謀而遐邇自同，勿約而幽明斯契?；溲杂嗅?，驗(yàn)之事不忒，誠(chéng)可謂至道之宗，養(yǎng)生之始矣。假若天機(jī)迅發(fā)，妙識(shí)元通，蕆謀雖屬乎生知，標(biāo)格亦資乎詁訓(xùn)，未嘗有行不由徑，出不由戶者也。然刻意研精，探微索隱，或識(shí)契真要，則目牛無(wú)全，故動(dòng)則有成，猶鬼神幽贊，而命世奇杰，時(shí)時(shí)閑出焉。則周有秦公，漢有淳于公，魏有張公華公，皆得斯妙道者也。咸日新其用，大濟(jì)?人，華葉遞榮，聲實(shí)相副，蓋教之著矣，亦天之假也。冰弱齡慕道，夙好養(yǎng)生，幸遇真經(jīng)，式為龜鏡。而世本紕繆，篇目重疊，前後不倫，文義懸隔，施行不易，披會(huì)亦難，歲月既淹，襲以成弊?；蛞黄爻?，而別立二名，或兩論并吞，而都為一目：或問(wèn)答未已，別樹(shù)篇題；或脫簡(jiǎn)不書(shū)，而云世闕。重合經(jīng)而冠針?lè)?，并方宜而?篇，隔虛實(shí)而為逆從，合經(jīng)絡(luò)而為論要，節(jié)皮部為經(jīng)絡(luò)，退至道以先針，諸如此流，不可勝數(shù)。且將升岱岳。非逕奚為？欲詣扶桑，無(wú)舟莫適。乃精勤博訪，而并有其人，歷十二年，方臻理要，詢謀得失，深遂夙心。時(shí)於先生郭子齋堂受得先師張公秘本，文字昭晰義理環(huán)周，一以參詳，群疑冰釋。恐散於末學(xué)，絕彼師資，因而撰注，用傳不朽。兼舊藏之卷，合八十一篇二十四卷，勒成一部，冀乎究尾明首，尋注會(huì)經(jīng)，開(kāi)發(fā)童蒙，宣揚(yáng)至理而已。其中簡(jiǎn)脫文斷，義不相接者，搜法語(yǔ)經(jīng)論所有，遷移以補(bǔ)其處。篇目墜缺，指事不明者，量其意趣，加字以昭其義。篇論吞并，義不相涉，闕漏名目者，區(qū)分事類(lèi)，別目以冠其首。君臣請(qǐng)問(wèn)，禮義乖失者，考校尊卑，增益以光其意。錯(cuò)簡(jiǎn)碎文，前後重疊者，詳其指趣，削去繁雜，以存其要。辭理秘密，難粗論述者，別撰元珠，以陳其道。凡所加字，皆朱書(shū)其文，使今古必分，字不雜糅，庶厥昭彰圣旨，敷暢元言，有如列宿高懸，奎張不亂，深泉凈瀅，鱗介咸分，君臣無(wú)夭枉之期，夷夏有延齡之望。俾工徒勿誤，學(xué)者惟明，至道流行，徽音標(biāo)累屬，干載之後，方知大圣之慈惠無(wú)窮。時(shí)大唐寶應(yīng)元年歲次壬寅序。

　　　　◇　素問(wèn)六氣元珠密語(yǔ)序　　余少精吾道，苦志文儒，三冬不倦，於寒窗，九夏豈辭於炎暑。後值則天理位，忠良多見(jiàn)被害，遂乃退志休儒，繼日優(yōu)游，棲心至道。每思大數(shù)，憂短景以無(wú)依；欲究真詮，慮流年而不久。故乃專(zhuān)心問(wèn)道，執(zhí)志求賢，得遇元珠子，乃師事之爾。即數(shù)年間，未敢詢太元至妙之門(mén)，以漸窮淵源方言妙旨授余曰：「百年間可授一人也，不得其志逑這者，勿妄泄矣。」余即遇元珠子與我啟萌，故自號(hào)啟元子也，謂啟問(wèn)於元珠子也。今則直書(shū)一本，計(jì)十卷，共目曰《元珠密語(yǔ)》，乃元珠子密而口授之言也。今余於百年間不逢志求之士，亦不敢隱沒(méi)圣人之言，遂書(shū)五本，每本一十卷，頭尾篇類(lèi)同義，藏於五岳深洞中，先饗山神，後乃藏之?？轴崛酥厩笾?，可以遇之，如得遇者，可以珍重之，寶愛(ài)之，勿妄傳之，不得其人，不可輕授之爾，此元珠子授余之深誡也。此十卷書(shū)，可以見(jiàn)天之令，運(yùn)之化，地產(chǎn)之物，將來(lái)之災(zāi)害，可以預(yù)見(jiàn)之。《素問(wèn)》中隱奧之言，可以直而申之，可以修養(yǎng)五內(nèi)，資益群生有伐強(qiáng)補(bǔ)弱之門(mén)，有?邪全正之法。故圣人云：「天生天殺，道之理也?！谷裟芫科湓橹x，見(jiàn)天之生，可以延生；見(jiàn)天之殺，可以逃殺。《陰符經(jīng)》曰：「觀天之道，執(zhí)天之行盡矣。」此者使人能順天之五行六氣者，可盡天年一百二十歲矣，其有夭亡者，蓋自五行六氣遞相罰夭也。故祖師言，六氣之道，本天之機(jī)，其來(lái)可見(jiàn)，其往可追。可以著之玉板，藏之金匱；傳之非人，殃墮九祖爾。

　　◎　劉?

　　?，錄宗時(shí)人。

　　　　◇　取士先德行而後才藝疏

　　國(guó)家以禮部為孝秀之門(mén)，考文章於甲乙，故天下響應(yīng)，驅(qū)馳於才藝，不務(wù)於德行。夫德行者，可以化人成俗；才藝者，可以約法立名。致有朝登科甲，而夕陷刑辟，制法守度，使之然也，陛下焉得不改而張之？至如日誦萬(wàn)言，何關(guān)理體；文成七步，未足化人。昔子張學(xué)于祿，仲尼曰：「言寡尤行寡悔，祿在其中矣。」又曰：「行有馀力，則以學(xué)文?！菇裆崞浔径淠?。況古之作文，必諧《風(fēng)》、《雅》，今之末學(xué)，不近典謨。勞心於草木之閑，極筆於煙?之際，以此成俗，斯大謬也。昔之采詩(shī)，以觀風(fēng)俗。詠《卷耳》則忠臣喜，誦《蓼莪》而孝子悲，溫良敦厚，詩(shī)教也，豈主於淫文哉？夫人之愛(ài)名，如水之就下，上有所好，下必甚焉。陛下若以德行為先，才藝為末，必敦德勵(lì)行，以佇甲科；存舒俊才，沒(méi)而不齒；陳實(shí)長(zhǎng)者，拔而用之。則多士雷奔，四方風(fēng)動(dòng)。風(fēng)動(dòng)於下，圣理於上，豈有不變者歟？