正文

卷三十九

全晉文 作者:(清)嚴(yán)可均 輯


  ◎ 劉?

  ?字子真,平原高唐人。魏時(shí)為郡計(jì)吏,除河南尹丞,遷尚書郎廷尉正,歷吏部郎;參文帝相國軍事,封循陽子。晉受禪,進(jìn)爵為伯,累遷少府。咸寧中為太常,轉(zhuǎn)尚書,行鎮(zhèn)南軍司,免。泰康中為大司農(nóng),免。後為國子祭酒散騎常侍。元康初進(jìn)爵為侯,累遷太子太保,加侍中、特進(jìn)、右光祿大夫開府儀同三司,領(lǐng)冀州都督,永康初代張華為司空,遷太保。太安初轉(zhuǎn)太傅。永興初代成都王穎為太尉,尋遜位。懷帝時(shí)復(fù)為太尉,告老。永嘉四年卒,年九十一,謚曰元。有《春秋條例》二十卷,集二卷。

    ◇ 崇讓論

  古者圣王之化天下,所以貴讓者,欲以出賢才,息爭(zhēng)競(jìng)也。夫人情莫不欲己之賢也。故勸令讓賢以自明賢,豈假讓不賢哉!故讓道興,賢能之人不求而自出矣,至公之舉自立矣,百官之副亦豫具矣。一官缺,擇眾官所讓最多者而用之,審之道也。在朝之士相讓于上,草廬之人咸皆化之,推賢讓能之風(fēng)從此生矣。為一國所讓,則一國士也;天下所共推,則天下士也。推讓之風(fēng)行,則賢與不肖灼然殊矣。此道之行,在上者無所用其心,因成清議,隨之而已。故曰:蕩蕩乎堯之為君,莫之能名。言天下自安矣,不見堯所以化之,故不能名也。又曰:舜禹之有天下而不與焉,無為而化者其舜也歟。賢人相讓于朝,大才之人恒在大官,小人不爭(zhēng)于野,天下無事矣。以賢才化無事,至道興矣。已仰其成,復(fù)何與焉!故可以歌《南風(fēng)》之詩,彈五弦之琴也。成此功者非有他,崇讓之所致耳??鬃釉唬耗芤远Y讓為國乎,則不難也。

  在朝之人不務(wù)相讓久矣,天下化之。自魏代以來,登進(jìn)辟命之士,及在職之吏,臨見授敘,雖自辭不能,終莫肯讓有勝己者。夫推讓之風(fēng)息,爭(zhēng)競(jìng)之心生??鬃釉唬荷吓d讓則下不爭(zhēng),明讓不興下必爭(zhēng)也。推讓之道興,則賢能之人日見推舉;爭(zhēng)競(jìng)之心生,則賢能之人日見謗毀。夫爭(zhēng)者之欲自先,甚惡能者之先,不能無毀也。故孔墨不能免世之謗己,況不及孔墨者乎!議者僉然言,世少高名之才,朝廷不有大才之人可以為大官者。山澤人小官吏亦復(fù)云,朝廷之士雖有大官名德,皆不及往時(shí)人也。余以為此二言,皆失之矣。非時(shí)獨(dú)乏賢也,時(shí)不貴讓。一人有先眾之譽(yù),毀必隨之,名不得成,使之然也。雖令稷契復(fù)存,亦不復(fù)能全其名矣。能否混雜,優(yōu)劣不分,士無素定之價(jià),官職有缺,主選之吏不知所用,但案官次而舉之。同才之人先用者,非勢(shì)家之子,則必為有勢(shì)者之所念也。非能獨(dú)賢,因其先用之資,而復(fù)遷之無已。遷之無已,不勝其任之病發(fā)矣。觀在官之人,政績(jī)無聞,自非勢(shì)家之子,率多因資次而進(jìn)也。

  向令天下貴讓,士必由于見讓而後名成,名成而官乃得用之。諸名行不立之人,在官無政績(jī)之稱,讓之者必矣,官無因得而用之也。所以見用不息者,由讓道廢,因資用人之有失久矣。故自漢魏以來,時(shí)開大舉,令眾官各舉所知,唯才所任,不限階次,如此者甚數(shù)矣。其所舉必有當(dāng)者,不聞時(shí)有擢用,不知何誰最賢故也。所舉必有不當(dāng),而罪不加,不知何誰最不肖也。所以不可得知,由當(dāng)時(shí)之人莫肯相推,賢愚之名不別,令其如此,舉者知在上者察不能審,故敢漫舉而進(jìn)之?;蚺e所賢,因及所念,一頓而至,人數(shù)猥多,各言所舉者賢;加之高狀,相似如一,難得而分矣。參錯(cuò)相亂,真?zhèn)瓮?,更?fù)由此而甚。雖舉者不能盡忠之罪,亦由上開,聽察之路濫,令其爾也。昔齊王好聽竽聲,必令三百人合吹而後聽之,廩以數(shù)人之俸。南郭先生不知吹竽者也,以三百人合吹可以容其不知,因請(qǐng)為王吹竽,虛食數(shù)人之俸。嗣王覺而改之,難彰先王之過。乃下令曰:「吾之好聞竽聲有甚于先王,欲一一列而聽之。」先生于此逃矣。推賢之風(fēng)不立,濫舉之法不改,則南郭先生之徒盈于朝矣。才高守道之士日退,馳走有勢(shì)之門日多矣。雖國有典刑,弗能禁矣。

  夫讓道不興之弊,非徒賢人在下位,不得時(shí)進(jìn)也。國之良臣荷重任者,亦將以漸受罪退矣。何以知其然也?孔子以為顏氏之子不貳過耳,明非圣人皆有過矣。寵貴之地欲之者多矣,惡賢能者塞其路,其過而毀之者亦多矣。夫謗毀之生,非徒空設(shè),必因人之微過而甚之者也。毀謗之言數(shù)聞,在上者雖欲弗納,不能不杖所聞,因事之來而微察之也,無以,其驗(yàn)至矣。得其驗(yàn),安得不理其罪?若知而縱之,王之威日衰,令之不行自此始矣。知而皆理之,受罪退者稍多,大臣有不自固之心。夫賢才不進(jìn),貴臣日疏,此有國者之深憂也。《詩》曰:「受祿不讓,至于巳斯亡?!共蛔屩藨n亡不暇,而望其益國朝,不亦難乎!

  竊以為改此俗甚易耳。何以知之?夫一時(shí)在官之人,雖雜有凡猥之才,其中賢明者亦多矣,豈可謂皆不知讓賢為貴邪!直以其時(shí)皆不讓,習(xí)以成俗,故遂不為耳。人臣初除,皆通表上聞,名之謝章,所由來尚矣。原謝章之本意,欲進(jìn)賢能以謝國恩也。昔舜以禹為司空,禹拜稽首,讓于稷契及咎繇。使益為虞官,讓于朱虎、熊、羆。使伯夷典三禮,讓于夔、龍。唐虞之時(shí),眾官初除,莫不皆讓也。謝章之義,蓋取于此?!稌酚浿撸杂朗雷鲃t。季世所用,不賢不能讓賢,虛謝見用之恩而已。相承不變,習(xí)俗之失也?! 》驍⒂弥俚猛ㄕ卤碚?,其讓賢推能乃通,其不能有所讓徒費(fèi)簡(jiǎn)紙者,皆絕不通。人臣初除,各思推賢能而讓之矣,讓之文付主者掌之。三司有缺,擇三司所讓最多者而用之。此為一公缺,三公已豫選之矣。且主選之吏,不必任公而選三公,不如令三公自共選一公為詳也。四征缺,擇四征所讓最多者而用之,此為一征缺,四征已豫選之矣,必詳于停缺而令主者選四征也。尚書缺,擇尚書所讓最多者而用之,此為八尚書共選一尚書,詳于臨缺令主者選八尚書也??な厝保瑩癖娍に屪疃嗾叨弥?,詳于任主者令選百郡守也。

  夫以眾官百郡之讓,與主者共相比,不可同歲而論也。雖復(fù)令三府參舉官,本不委以舉選之任,各不能以根其心也。其所用心者裁之不二三,但令主者案官次而舉之,不用精也。賢愚皆讓,百姓耳目盡為國耳目。夫人情爭(zhēng)則欲毀己所不知,讓則競(jìng)推于勝己。故世爭(zhēng)則毀譽(yù)交錯(cuò),優(yōu)劣不分,難得而讓也。時(shí)讓則賢智顯出,能否之美歷歷相次,不可得而亂也。當(dāng)此時(shí)也,能退身修己者,讓之者多矣。雖欲守貧賤,不可得也。馳騖進(jìn)趣而欲人見讓,猶卻行而求前也。夫如此,愚智咸知進(jìn)身求通,非修之于己則無由進(jìn)矣。游外求者,于此相隨而歸矣。浮聲虛論,不禁而自息矣。人人無所用其心,任眾人之議,而天下自化矣。不言之化行,巍巍之美于此著矣。讓可以致此,豈可不務(wù)之哉!

  《春秋傳》曰:范宣子之讓,其下皆讓。樂?雖汰,弗敢違也。晉國以平,數(shù)世賴之?!股鲜乐玻由心芏屍湎?,小人力農(nóng)以事其上,上下有禮,讒匿遠(yuǎn)黜,由不爭(zhēng)也。及其亂也。國家之弊,恒必由之。篤論了了如此。在朝君子典選大官,能不以人廢言,舉而行之,各以讓賢舉能為先務(wù),則群才猥出,能否殊別,蓋世之功,莫大于此。(《晉書·劉?傳》,又《群書治要》二十九引《晉書》;《通典》十六。)

  ◎ 劉智

  智字子房,?弟。仕魏為中書黃門吏部郎,出為潁川太守,入為秘書監(jiān),領(lǐng)南陽王師。晉受禪,加散騎常侍,遷侍中、尚書、太常。太康末卒,謚曰成。有《喪服釋疑論》二十卷。

    ◇ 王昌前母服議  禮為常事制,不為非常設(shè)也。亡父母不知其死生者,不著于禮。生平不相見,去其加隆,以期為斷。(《晉書·禮志中》。案:王昌事詳前竟陵王?文。)

    ◇ 論天

  凡含天地之氣而生者,人其最貴而有靈智者也。是以動(dòng)作云為,皆應(yīng)天地之象。古先圣王,觀靈曜,造算數(shù),準(zhǔn)辰極,制渾儀,原性理,考徵祥,贊其幽義,而作歷術(shù)焉。渾儀象天之圓體,以含地方,輪轉(zhuǎn)周匝,有二端,中其可見者,極星是也。謂之行極,在南者在地下不見,故古人不名。陰陽對(duì)合,為群生父母。精象在下,五星具于上,共成天地之功也,則日月為政,五星為緯,天以七紀(jì),七曜是也。行極不過,為眾星之君。命政指授,以斗建時(shí),斗有七星,與曜同精,而有節(jié)氣于下者也。晦朔分于東西,消息辨于南北,取以定四方。天地配合,方氣有常;天以七紀(jì),方修其政。故方有七宿,二十八星是也。于是天有常度,日月成象,眾星有宮分,方物有體類,在朝象官,在野象物,在人象事,理自然也。眾星定位,七曜錯(cuò)行,盈縮有期節(jié),故歷數(shù)立焉。日,太陽也。施溫萬物生,施光則陰以明,眾所稟為倡先者也,君尊之象也。月,太陰也。稟照于陽,虧盈隨時(shí),有所稟受,臣卑之道也。五星象五常,托四時(shí),成五事。舊說,日譬猶火也月譬猶水也?;饎t施光,水則含景,故月光生于日,當(dāng)日則明,光盈近日則明滅,然則月之清象在前矣,又曰:當(dāng)其沖月食者,陰性毀損,不受光也。君臣不等強(qiáng),日月不等明,陰在于上,不自抑損,陽必侵之,望在交度,其應(yīng)必食。故《詩》云:「彼月而食,則維其常。道勢(shì)然也。侵甚則既,臣之象也。日尊,君象也。月卑,臣象也?;匏分畷?huì)交則同道,同道則形相蔽。天道前為尊。臣由臣道,雖度相值,月不掩日,卑下尊也;不由臣道,月掩日體,卑陵尊也。是故太平之時(shí),交而不食,尊卑道順。

  或問云:「顓頊時(shí)造渾儀。其說云黃帝為蓋天,以蓋天象笠,極在其中,日月以遠(yuǎn)近為晦明;渾儀以天裹地,地載于氣,天以回轉(zhuǎn),而日月出入以為晦明,二說誰其得之?」

  劉智曰:「蓋天之論謬矣。以春秋二分,日出卯入酉,若天象車蓋,極在其中,日月星辰,回遠(yuǎn)藏明。二分之時(shí),當(dāng)晝短夜長(zhǎng),今以漏刻數(shù)之,則晝夜分等,以日出入效之,則出卯入酉,此蓋天之說不通之驗(yàn)也。然此二器,皆古之取制,但傳說義者失其用耳。昔者圣王治歷明時(shí),作圓蓋以圖列宿,極在于中,用之以見天象,未可正昏明,分晝夜,故作渾儀焉。象天體,亦以極為中,而朱規(guī)為赤游,周環(huán)去極九十一度有奇。考日所行,冬夏去極,遠(yuǎn)近不同,故復(fù)晝?yōu)辄S道,夏至去極近,冬至去極遠(yuǎn),二分之際,交于赤道。二道有表里,以定宿度之進(jìn)退,為術(shù)乃密。至漢順帝時(shí),南陽張衡考定進(jìn)退,靈帝時(shí),太山劉洪步月遲疾。自此之後,天驗(yàn)愈詳,自司馬遷、劉向、劉歆、楊雄、賈逵、張衡、蔡氏、劉洪、鄭玄,此九君者,不但于算步皆博索沈綜,才思宏遠(yuǎn),而不合論渾蓋之用,明定日行四時(shí)之道,雖或精考,雅有取得,亦或出入,失其本旨。人之不同,處意各異,道之難盡,致于斯矣?!?br />
  或問曰:「古歷論月食,或云陰損,則不受明,或云暗虛,暗虛所在,值月則月食,值星則星亡,今子不從,何也?」劉智曰:「言暗虛者,以為當(dāng)日之沖,地體之蔭,日光不至,謂之暗虛。幾光之所照,光體小于所蔽,則大于本質(zhì)。今日以千里之徑,而地體蔽之,則暗虛之蔭將過半。夫星亡月毀,豈但交會(huì)之間而已哉,由此言之,陰不受明,近得之矣?!褂謫栐唬骸溉羧缢?,必有大蔭,日在月沖,何由有明?」劉智曰:「夫陰含陽而明,不待陽光明照之也。陰陽相應(yīng),清者受光,寒者受溫,無門而通,雖遠(yuǎn)相應(yīng),是故觸石而次出者,水氣之通也。相響而相及,無違不至,無隔能塞者。至清之質(zhì),承陽之光。以天之圓,面向相背,測(cè)立不同,光魄之理也。陰陽相承,彼隆此衰。是故日月有爭(zhēng)明。日微則晝?cè)乱?,若但以形光相照,無相引受之氣,則當(dāng)陽隆乃陽明隆,陽衰則陰明衰,二者之異,無由生矣。」(《開元占經(jīng)》一)

    ◇ 喪服釋疑論

  「亡其親者,不知其死生則不敢服,然則終身不祭乎?」智曰:「唯疑其生,故不敢服也;必疑死焉,可不祭乎!古之死者必告于廟。今亡其親,必告其先廟,使咸知之。求之三年,若不得也,則又告之。告之者,欲令其生也。則隨而?之,其後疑,祭必告,令知其疑,不受他鬼,死者終歸饗也。祝辭以告疑,則遠(yuǎn)廟不遷矣。憑靈之心,加崇于尊,此孝子之情也。(《通典》五十一)

  凡屈不得服者,皆有心喪之禮。小功以下不稅服,乃無心喪耳。(《通典》八十一。)

  嬰兒無知,然于其父母之喪,則以?抱之。其馀親,八歲則制服矣。七歲曰悼,過此有罪,則入于刑;可刑必致之于禮,故在下殤之年,為之制服。案:《小功章》昆弟之殤,服昆之下殤,是以下殤之年則行服也。(《通典》八十一。)

  問者曰:「禮孫為祖後三年者,以其當(dāng)正統(tǒng)也。庶子之長(zhǎng)孫,既不繼曾高祖,此孫為庶祖承重三年不?」答曰:「繼祖者,不唯謂大宗也。案:《喪服傳》與《小記》皆云:『庶子不為長(zhǎng)子三年,不繼祖與禰也。」兩舉之者,明父之重長(zhǎng)子,以其當(dāng)為禰後也。其所繼者,于父則禰,于子則祖也。父以己當(dāng)繼祖,故重其服,則孫為祖後者,不得輕也。然則孫為祖後,皆三年矣。且甲,眾子也,生乙。乙生景而乙先卒,景為長(zhǎng)子孫而後甲。甲亡,景為甲三年。則甲是庶子,無嫡可傳,若不三年,則景為乙之嫡子,而闕父卒為祖後之義也。(《通典》八十八)

  或問曰:「若祖父先卒,父自為之三年,己為之服周矣。而父卒祖母後卒,當(dāng)服三年不乎?」劉智答云:「嫡孫服祖三年,誠以父卒則己不敢不以子道盡孝于祖,為是服三年也。謂之受重于祖者,父卒則祖當(dāng)為己服周,此則受重也。己雖不得受重于祖,然祖母今當(dāng)服己周,己不得不為祖母三年也。《小記》曰:『祖父卒而後為祖母後者三年?!惶貫榇税l(fā)也?!梗ā锻ǖ洹钒耸牛?br />
  「高曾祖母與祖母俱存,其卑者先亡,則當(dāng)厭屈不?昔魯穆姜在而成公夫人薨,《春秋》書曰『葬我小君齊姜』。舊說云,妻隨夫而成尊,姑不厭婦,婦人不主祭,已承先君之正體,無疑于服重也?!梗ā锻ǖ洹钒耸牛?br />
  雖為父後,猶為嫁母齊?,訖葬卒哭乃除,逾月乃祭。案:譙周云「父卒母嫁,非父所絕,為之服周可也。」(《通典》九十四)

  或問曰:「《喪服傳》云:『妾之無子,妾子無母,父命為母子,是名慈母。』今一妾自有子,一子以無母,父命為母子,當(dāng)如慈母服齊?三年不?」答曰:「父有兩妾,一妾無子,一妾有二子,分其一子令為無子妾作子,不敢違父命也。而不得終為子之道。」案譙周《集圖》云:「《喪服》齊?三年條曰:『慈母如母,』父在為慈母,則條不見。今文載所說,慈于貴妾,父在齊?周;慈于賤妾,父在大功九月。古文鄭氏說,此主大夫士之妾子,父命為母子者也。大夫之妾子,以父在為母大功,士之妾子為母周矣。其大夫降爵一等,士無爵降例也,父卒皆伸。案:《經(jīng)》,「大夫之妾子,父在為其母大功」,不別貴賤。自非祖嫡,大夫以爵降一等,故妾之子從父例,降母一等。為大夫妾雖有貴者,不得體君,何得不為爵降。凡此之類,今文說不如古也。」(《通典》九十四)  親母出,則服繼母之黨。繼母既卒,則不服也。(《通典》九十五)

  案《禮小記》云:「生不及祖父母、諸父、昆弟,而父稅喪,子則否?!怪且詾樯幌嗉啊6南嗪?,必有誤字?!咐サ堋瓜噙B之語,易用為衍。至親并代,不得以不相見而無相服之恩也。若令生不相及者稅服,則父雖已除,後生者不得追服也。凡不服者不服,則父雖稅,其子孫無緣服也。以此推之,「弟」衍字可知也。(《通典》九十八)

  問云:「案:《喪服小記》『慈母之父母無服』,」孫宜無服慈祖母矣。又曰:「慈母與妾母不代祭,」孫不祭慈祖母,何服之有?」智曰:「《禮》,為親母黨服,為繼母之黨不服。不妨孫服繼祖母也?!抖Y》,孫為祖後如子。所言妾母不代祭者,據(jù)奉之者身終則止耳。豈有妾子先亡孫持喪事而終喪便不祭也?」(《通典》九十八)

  問云:「遇亂離析,計(jì)父母之年,已過百年,可終卒矣,而不得音問,計(jì)同邑里同年,于其死日,便制喪服。或以為終身,或不許者,如何?智答曰:父母生死未定,則兇服不宜在身,繼祀為重。然則言不宜制服必繼代祀者,吾以為得之矣。凡服喪而無哀容,得以不孝議之。處厭降不得服其親,而哀情至者,吾得以孝篤稱之?!梗ā锻ǖ洹肪攀耍?br />
  問曰:「今有狂癡之子,不識(shí)菽麥,又能行步,起止了無人道,年過二十而死者,或以為禮無廢疾之降殺,父當(dāng)正服服之邪?以為殤之不服,為無所知邪?此疾甚于殤,非禮服所加也。禮之所不及,以其從例所知故也,不宜服矣。此二者將焉從?」智答曰:「無服之殤,至愛過于成人,以其于生性自然未成,因斯而不服,以漸至于成人,順乎其理者也。至于廢疾,多感外物而得之,父母養(yǎng)之,或不盡理而使之然,仁人痛深,不忍不服。故禮不為作降殺,不得同殤例也?!梗ā锻ǖ洹芬话僖唬?br />
  問曰:「昆弟骨肉以罪惡徒流死者,諸侯有服不?」智答曰:「凡以罪惡徒者,絕之;國君于兄弟有罪者,亦絕也。舊說,諸侯于兄弟有吊服,服??。此不服,則無??,素服而已,不吊臨其喪也。諸侯之身,體先君,奉祭祀,是以不得盡其情于所絕耳,然則不為父後者,則服之矣?!埂锻ǖ洹芬话僖?br />
  問者曰:「久而不葬,喪主不除。若其父遠(yuǎn)征,軍敗死于戰(zhàn)場(chǎng),亡失骸骨,無所葬,其服如何?」智云:「此《禮》文所不及也。以理推之,凡禮使為主者不除,不謂眾子獨(dú)可無哀,誠以既變,人情必殺,喪雖在殯,不為主者可以無服。然則為主者之服,可以哀獨(dú)多也。以喪柩在,不可無兇事之主故也。今無所葬,是無尸柩也。兇服無施,則為後者宜與眾子同除矣。訖葬而變者,喪之大事畢也。若無尸柩,則不宜有葬變,寒暑一同,正服之終也。是以除首?而練冠也。亡失親之骸骨,孝子之情所欲崇也??闪钜蛑芫毮朔兯?。雖無故事,而制之所安也?!?/div>

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