◎　武帝（六）　　　　◇　答蕭穎胄書(shū)　　今坐甲十萬(wàn)，糧用自竭，況所藉義心，一時(shí)驍發(fā)，事事相接，猶恐疑怠，若頓兵十旬，必生悔吝，童兒立異，便大事不成。今太白出西方，仗義而動(dòng)，天時(shí)人謀，有何不利，處分已定，安可中息？昔武王伐紂，行逆太歲，復(fù)須待年月乎？（□□□□□□案：張溥本有《武帝手書(shū)喻袁昂》一篇，見(jiàn)《梁書(shū)·袁昂傳》，又見(jiàn)《南史》二十六，今據(jù)《江革傳》編入江革文。）

　　　　◇　與何胤書(shū)

　　想恒清豫，縱情林壑，致足歡也。既內(nèi)絕心戰(zhàn)，外勞物役，以道養(yǎng)和，履候無(wú)爽，若邪擅美東區(qū)，山川相屬，前世嘉賞，是為樂(lè)土。仆推遷簿官，自東徂西，悟言素對(duì)，用成睽闋，傾首東顧，曷日無(wú)懷，疇昔歡遇，曳裙儒肆，實(shí)欲臥游千載，畋漁百氏，一行為吏，此事遂乖。屬以世道威夷，仍離屯故，投袂數(shù)千，克黜釁禍，思得矚卷諮款，寓情古昔，夫豈不懷，事與愿謝。君清襟素托，棲寄不近，中居人世，殆同隱淪，既俯拾青組，又脫屣朱黻，但理存用舍，義貴隨時(shí)，往識(shí)禍萌，實(shí)為先覺(jué)，超然獨(dú)善，有識(shí)欽嗟。今者為邦，貧賤咸恥，好仁由己，幸無(wú)凝滯，比別具白，此未盡言，今遣候承音息，矯首還翰，慰其引領(lǐng)。（《梁書(shū)·何胤傳》，高祖霸府建，引胤為軍謀祭酒，與書(shū)。）　　　　◇　與諸王及吳平侯景書(shū)稱(chēng)周舍

　　弟舍立議引武王周公故事，皆曰汝從之。（《南史》□□□□□□）　　　　◇　手書(shū)與蕭寶夤（天監(jiān)五年）

　　謝齊建安王寶夤亡兄長(zhǎng)沙宣武王，昔投漢中，值北寇華陽(yáng)，地絕一隅，內(nèi)無(wú)素畜，外絕繼援，守危疏勒，計(jì)逾田單，卒能全土破敵，以弱為強(qiáng)，使至之日，君臣動(dòng)色，左右相賀，齊明帝每念此功，未嘗不輟箸咨嗟。及至張永崔慧景事，大將覆軍於外，小將懷貳於內(nèi)，事危累卵，勢(shì)過(guò)綴旒。亡兄忠勇奮發(fā)，旋師大峴，重圍累日，一鼓魚(yú)潰，克定慧景，功逾桓文。亡弟衛(wèi)尉，兄弟戮力，盡心內(nèi)外，大勛不報(bào)，翻罹荼酷，百口幽執(zhí)，禍害相尋。朕於齊明帝，外有龕敵之力，內(nèi)盡帷幄之誠(chéng)，日自三省，曾無(wú)寸咎，遠(yuǎn)身邊外，亦復(fù)不免，遂遣劉山陽(yáng)輕舟西上，來(lái)見(jiàn)掩襲，時(shí)危事迫，勢(shì)不得已，所以誓眾樊鄧，會(huì)逾孟津，本欲翦除梅蟲(chóng)兒茹法珍等，以雪冤酷，拔濟(jì)親屬，反身素里，屬?gòu)堭?、王珍?guó)，已建大事，寶?至、子晉，屢動(dòng)危機(jī)，迫樂(lè)推之心，應(yīng)上天之命，事不獲已，豈其始愿？所以自有天下，絕棄房室，斷除滋味，正欲使四海見(jiàn)其本心耳。勿謂今日之位，是為可重。朕之視此，曾不如一芥，雖復(fù)崆峒之蹤難追，汾陽(yáng)之志何遠(yuǎn)，而今立此堰，卿當(dāng)未達(dá)本意。朕於昆蟲(chóng)，猶不欲殺，亦何急爭(zhēng)無(wú)用之地，戰(zhàn)蒼生之命也。正為李繼伯在壽陽(yáng)，侵犯邊境，歲月滋甚。或攻小城小戍?；蚵右淮逡焕铮粜∠喑甏?，終無(wú)寧日，邊邑爭(zhēng)桑，吳楚連禍，所以每抑鎮(zhèn)戍，不與校計(jì)，繼伯既得如此，濫竊彌多，今修此堰，止欲以報(bào)繼伯侵盜之役，既非大舉，所以不復(fù)文移北土。卿幼有倜儻之心，早懷縱橫之氣，往日卿於石頭舉事，雖不克捷，亦丈夫也。今止河洛，真其時(shí)矣。雖然，為卿計(jì)者，莫若行率此眾，襲據(jù)彭城，別當(dāng)遣軍，以相應(yīng)援，得捷之後，便遣卿兄子屏侍，送卿國(guó)廟，并卿室家，及諸侄從。若方欲還北，更設(shè)奇計(jì)，恐機(jī)事一差，難復(fù)重集，勿為韓信，受困野雞。（《魏書(shū)·蕭寶夤傳》）　　　　◇　答陶弘景書(shū)（四首）　　近二卷欲少留，差不為異，紙卷是出裝書(shū)，既須見(jiàn)前所以付耳，無(wú)正可取備於此。及欲更須細(xì)書(shū)，如論箴例，逸少跡無(wú)甚極細(xì)書(shū)，樂(lè)毅論乃微粗健，恐非真跡。太師箴小復(fù)方媚，筆力過(guò)嫩，書(shū)體乖異，二者已經(jīng)至鑒，其外便無(wú)可付也。（《道藏》本《陶隱居集》又見(jiàn)《道藏》龍字上《茅山志》一）

　　又省別疏云，故當(dāng)宜微以著賞，此既勝事，雖風(fēng)訓(xùn)非嫌云云。然非所習(xí)，聊試略言。夫運(yùn)筆邪則無(wú)芒角，執(zhí)手寬則書(shū)緩弱，點(diǎn)?敝短則法擁腫，點(diǎn)?敝長(zhǎng)則法離澌，畫(huà)促則字橫，畫(huà)疏則形慢，拘則乏勢(shì)，放又少則，純骨無(wú)媚，純?nèi)鉄o(wú)力，少墨浮澀，多墨笨鈍，比并皆然，任意所之，自然之理也。若抑揚(yáng)得所，趣舍無(wú)違，值筆連斷，觸勢(shì)峰郁，揚(yáng)波折節(jié)，中規(guī)合矩，分間下注，濃纖有方，肥瘦相和，骨力相稱(chēng)，婉婉曖曖，視之不足，棱棱凜凜，常有生氣，適眼合心，便為甲科，眾家可識(shí)，亦當(dāng)復(fù)貫串耳，六義可工，亦當(dāng)復(fù)由習(xí)耳，一聞能持，一見(jiàn)能記，且古且今，不無(wú)其人。大抵為論，終歸是習(xí)，程邈所以能變書(shū)體，為之舊也。張芝所以能善書(shū)工，學(xué)之積也。既舊既積，方可以肆其談。吾少來(lái)乃至不嘗畫(huà)甲子，無(wú)論於篇紙，老而言之，亦復(fù)何謂，正足見(jiàn)嗤於當(dāng)今，貽笑於後代，遂有獨(dú)冠之言，覽之背熱，隱真於是乎累真矣，此直一藝之工，非吾所謂勝事，此道心之塵，非吾所謂無(wú)欲也。（《道藏》本《陶隱居集》，又略見(jiàn)《御覽》七百七十八。案又見(jiàn)《茅山志》一。）

　　省區(qū)別諸書(shū)，良有精賞，所異同所可，未知悉可否耳。給事黃門(mén)二紙為任?書(shū)，觀所送?書(shū)，諸字相附，近二紙?書(shū)，體解雜，便當(dāng)非?書(shū)，復(fù)當(dāng)以點(diǎn)畫(huà)波撇，論極諸家之致，此亦非可倉(cāng)卒運(yùn)於毫紙，且保拙守中也。許任二跡并摹者，并付反。（《道藏》本《陶隱居集》。案又見(jiàn)《茅山志》一。）　　鍾書(shū)乃有一卷，傳以為真。意謂悉是摹學(xué)，多不足論，有兩三行許，似摹微得鍾體。逸少學(xué)鍾的可知，近有二十許首，此外字細(xì)畫(huà)短，多是鍾法。今欲令人帖裝，未便得付，來(lái)月有竟者，當(dāng)遣送也。（同上。案又見(jiàn)《道藏》翔上《華陽(yáng)隱居內(nèi)傳》中）

　　　　◇　答陶弘景書(shū)

　　知欲徙卜，想諮請(qǐng)幽勝，謀及蓍龜，但遷徙之日，為當(dāng)使人，為當(dāng)使鬼，猶躡?喬因地，其不滅也。（同上。案又見(jiàn)《道藏》翔上《華陽(yáng)隱居內(nèi)傳》中）

　　　　◇　答陶弘景進(jìn)周氏冥通記書(shū)

　　省疏，并見(jiàn)周氏遺跡，真言顯然，符驗(yàn)前誥，二三明白，益為奇特，四卷今留之，見(jiàn)淵文并具一二，唯增降嘆。（同上。案又見(jiàn)《道藏》翔下《周氏冥通記》一）

　　　　◇　與某書(shū)

　　數(shù)朝腳氣轉(zhuǎn)動(dòng)不得，多有憂(yōu)懸情也。二謝處委曲復(fù)當(dāng)有情，故舊數(shù)有書(shū)問(wèn)否？可復(fù)有興也。知何時(shí)再言話(huà)報(bào)之。（《淳化閣帖》一）

　　眾軍行人最今封如別曹，郢州近遣樊士真領(lǐng)三百人，猶在漁湖，其應(yīng)用行合，應(yīng)有四千人，故指白，蕭衍疏。（《淳化閣帖》一）

　　　　◇　報(bào)侯景書(shū)（三首）　　大夫出境，尚有所專(zhuān)，況始創(chuàng)奇謀，將建大業(yè)，理須適事而行，隨方以應(yīng)，卿誠(chéng)心有本，何假詞費(fèi)。　　朕與公大義已定，豈有成而相納，敗而相棄乎？今高氏有使求和。朕亦更思偃武，進(jìn)退之宜，國(guó)有常制，公但清靜自居，無(wú)勞慮也。

　　朕為萬(wàn)乘之主，豈可失信於一物，想公深得此心，不勞復(fù)有啟也。（□□□□□□□□）

　　　　◇　復(fù)鄴人書(shū)　　貞陽(yáng)旦至，侯景夕反。（《南史·八十侯景傳》，景偽作鄴人書(shū)，求以貞陽(yáng)侯換景，帝復(fù)書(shū)。）

　　　　◇　為手書(shū)與諸軍　　確若不入者，宜以軍法送之。（《魏書(shū)·蕭衍傳》，蕭確趙威，方為景所憚，乃謂衍曰，召此二人入城者，吾當(dāng)解圍，衍又為手書(shū)與諸軍。）

　　　　◇　答任?奏郊廟備六代樂(lè)

　　周官分樂(lè)饗祀，虞書(shū)止鳴兩懸，求之於古，無(wú)宮懸之議，何事人禮縟，事神禮簡(jiǎn)也。天子襲兗，而致敬不文，觀天下之物，無(wú)可以稱(chēng)其德者，則以少為貴矣。大合樂(lè)者，是使六律與五聲克諧，八音與萬(wàn)舞合節(jié)耳，豈謂致鬼神只用六代樂(lè)也？其後即言分樂(lè)序之，以祭以享，此乃曉然可明，肅則失其旨矣。推檢載籍，初無(wú)郊?宗廟。遍舞六代之文，唯明堂位曰，?祀周公於太廟，朱干玉戚，冕而舞大武，皮弁素幘，裼而舞大夏，納夷蠻之樂(lè)於太廟，言廣魯於天下也。夫祭尚於敬，無(wú)使樂(lè)繁禮黷。是以季氏逮暗而祭，繼之以燭，有司跛倚，其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質(zhì)明而始，晏朝而退。孔子聞之曰，誰(shuí)謂由也不知禮乎？若依肅議，郊既有迎送之樂(lè)，又有登歌，各頌功德，遍以六代繼之，出入方待樂(lè)終，此則乖於仲尼韙晏朝之意矣。（《隋書(shū)·音樂(lè)志》上）

　　案言大合樂(lè)者，是使六律與五聲克諧，八音與舞蹈合節(jié)耳。豈謂致鬼神只用六代樂(lè)也？其後即言乃分樂(lè)而序之，以祭以享以祀，此則曉然已明，肅則失其旨矣？推檢記載，初無(wú)宗廟郊?遍舞之文，唯明堂位云，以?禮祀周公於太廟，朱干玉戚，冕而舞大武，皮弁素幘，裼而舞大夏，納夷蠻之樂(lè)於太廟，言廣德於天下也。案所以舞大武大夏者，止欲備其文武二舞耳，非兼用六代也。夏以文受，周以武功，所以兼之，而不用?者，?，武舞也。周監(jiān)於二代，質(zhì)文乃備。納蠻夷樂(lè)者，此明功德所須，蓋止施?祭，不及四時(shí)也。今四海之祭，而不遍舞者何？夫祭尚於敬，不欲使樂(lè)繁禮縟，故季氏逮暗而祭，日不足，繼之以燭，雖有強(qiáng)力之容，肅敬之心，皆倦怠矣，有司跛倚以臨祭，其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質(zhì)明而始行事，晏朝而退?？鬃勇勚唬l(shuí)謂由也而不知禮乎？儒者知子頹宴享，猶舞六代，不知有司跛倚，不敬已大。若依肅議用六代樂(lè)者，郊既有迎神之樂(lè)，又有登歌，各頌功德，遍以六代繼之，出入方待樂(lè)終。然後罷祭者，此則乖仲尼韙晏朝之旨。若三獻(xiàn)禮畢，即便卒事，則無(wú)勞於遍舞也。（《通典》一百四十七）

　　　　◇　答南司奏免臨川王宏

　　愛(ài)宏者兄弟私親，免宏者王者正法，所奏可。（《南史》五十一《臨川王宏傳》，宏妾弟吳法壽殺人，南司奏免宏司徒、驃騎、揚(yáng)州刺史。）　　　　◇　答皇太子啟審降服大功行三吉

　　禮云，大功之末，可以冠子。父小功之末，可以冠子，嫁子取婦。已雖小功，既卒哭，可以冠取妻，下殤之小功則不可。晉代蔡謨、謝沈、丁纂、馮懷等遂云，降服大功，可以嫁女。宋代裴松之、何承天又云，女有大功之服，亦得出嫁。范堅(jiān)、荀伯子等，雖復(fù)率意致難，亦未能折。太始六年，虞?立議，大功之末，乃可取婦。於時(shí)博詢(xún)，咸同?議。齊永明十一年，有大司馬長(zhǎng)子之喪，武帝子女，同服大功，左丞顧杲之議云，大功之末，非直皇女?huà)褰禑o(wú)疑，皇子聘納，亦在非?亥。凡此諸議，皆是公背正文，務(wù)為通耳。徐爰、王文憲并云，期服降為大功，皆不可以婚嫁，於義乃為不乖，而又不釋其義。天監(jiān)十年，信安公主當(dāng)出適，而有臨川長(zhǎng)子大功之慘，具論此義，粗已詳悉。太子今又啟，審大功之末，及下殤之小功，行婚冠嫁三吉之事。案禮所言下殤小功，本是期服，故不得有三吉之禮。況本服是期，降為大功，理當(dāng)不可。人間行者，是用鄭玄逆降之義。雜記云，大功之末，可以冠子嫁子。此謂本服大功，子則小功，逾月以後，於情差輕，所以許有冠嫁，此則小功之末，通得取婦。前所云大功之末，可以冠子嫁子，此則簡(jiǎn)出大功之身不得取婦，後言小功之末，可以冠子嫁子，非直子得冠嫁，亦得取婦，故有出沒(méi)?；槎Y國(guó)之大典，宜有畫(huà)一，今宗室及外戚，不得復(fù)輒有干啟，禮官不得輒為曲議，可依此以為法。（《隋書(shū)·禮儀志》三，大同六年，皇太子啟，帝云云。）

　　　　◇　天象論

　　自古以來(lái)，談天者多矣，皆是不識(shí)天象，各隨意造，家執(zhí)所說(shuō)，人著異見(jiàn)，非直毫厘之差，蓋失千里之謬，戴盆而望，安能見(jiàn)天？譬猶宅蝸牛之角，而欲論天之廣狹，懷蚌螺之殼，而欲測(cè)海之多少，此可謂不知量矣。系辭云，易有太極，是生兩儀。元?dú)庖逊?，天地設(shè)位，清浮升乎上，沈濁居乎下，陰陽(yáng)以之而變化，寒暑用此而相推，辨尊卑貴賤之道，正內(nèi)外男女之宜，在天成象，三辰顯曜，在地成形，五云布澤，斯昏明于晝夜，榮落于春秋，大圣之所經(jīng)綸，以合三才之道，清浮之氣，升而為天，天以妙氣為體，廣遠(yuǎn)為量，彌覆無(wú)不周，運(yùn)行來(lái)往不息，一晝一夜，圜轉(zhuǎn)一周，彌覆之廣，莫能測(cè)其邊際，運(yùn)行之妙，無(wú)有見(jiàn)其始終。不可以度數(shù)而知，不可以形象而譬，此天之大體也。沈濁之氣，下凝為地，地以土水為質(zhì)，廣厚為體，邊際遠(yuǎn)近，亦不可知，質(zhì)常安伏，寂而不動(dòng)，山岳水海，育載萬(wàn)物，此地之大體。天地之間，別有升降之氣，資始資生，以成萬(wàn)物，易曰，大哉乾元，萬(wàn)物資始。至哉坤元，萬(wàn)物資生。資始之氣，能始萬(wàn)物，一動(dòng)一靜，或此乃天之別用，非即天之妙體。資生之氣，能生萬(wàn)物，一翕一辟，或此亦地之別用，非即地之妙體。四大海之外，有金剛山，一名鐵圍山，金剛山北，又有黑山，日月循山而轉(zhuǎn)，周回四口，一晝一夜，圍繞環(huán)匝，於南則見(jiàn)，在北則隱，冬則陽(yáng)降而下，夏則陽(yáng)升而高，高則日長(zhǎng)，下則日短，寒暑昏明，皆由此作。夏則陽(yáng)升，故日高，而出山之道遠(yuǎn)，冬則陽(yáng)降，故日下，而出山之道促？出山遠(yuǎn)，故日長(zhǎng)，出山促，故日短。二分則合高下之中，故半隱半見(jiàn)，所以晝夜均等，無(wú)有長(zhǎng)短。日照於南，故南方之氣燠，日隱在北，故北方之氣寒。南方所以常溫者，冬日近南而下，故雖冬而猶溫，夏日近北而高，故雖夏猶不熱。北方所以常寒者，日行繞黑山之北，黑山之南，日光常自不照，積陰所聚，熏氣遠(yuǎn)而不及，無(wú)冬無(wú)夏，所以常寒，故北風(fēng)則寒，南風(fēng)則遠(yuǎn)。一歲之中，則日夏升而冬降，一日一夜，則晝見(jiàn)而夜隱。黑山之峰，正當(dāng)北南，故夏日雖高而不能逾，至寅而見(jiàn)，至戌而隱，春秋分則居高下之中，朝至金剛山之外，雖與山平，而去山猶遠(yuǎn)，故為金剛所障，日未能出，須至中然後乃見(jiàn)。西方亦復(fù)如是，冬則轉(zhuǎn)夏，所隱亦多，朝至於辰，則出金剛之上，夕至於申，則入金剛之西，四面略齊，黑山在北，當(dāng)北彌峻，東西連峰，近前轉(zhuǎn)下，所以日在北而隱，在南而見(jiàn)。夫人目所望，至遠(yuǎn)則極，二山雖有高下，固不能掩三辰之體，理系陰陽(yáng)?；蛏蚪担S時(shí)而動(dòng)，至於天氣清妙，無(wú)所不同，雖自運(yùn)動(dòng)無(wú)端，日月星辰，遲疾各異，晷度多不系乎天，金剛自近天之南，黑山則近天之北極，雖於金剛為偏，而於南北為心。（《開(kāi)元占經(jīng)》一）

　?。┰麦w不全光。星亦自有光，非受命於日。若是日曜月所以成光，去日遠(yuǎn)則光全，去日近則光缺。五星行度，亦去日遠(yuǎn)近，五星安得不盈缺？當(dāng)知不然。太陰之精，自有光景，但異於太陽(yáng)，不得渾赫，星月及日體質(zhì)皆圓，非如圓鏡，當(dāng)如丸矣。（《開(kāi)元占經(jīng)》一）

　　　　◇　輿駕東行記

　　有覆船山，酒罌山，南次高驪山?！秱鳌吩疲何粲懈唧P國(guó)女來(lái)東海，神乘船致酒，禮聘之，女不肯。海神撥船覆酒，流入曲阿，故曲阿酒美也。（□□□□□□□□）

　　　　◇　立神明成佛義記　　夫涉行本乎立信，信立由乎正解，解正則外邪莫擾，信立則內(nèi)識(shí)無(wú)疑。然信解所依，其宗有在，何者？愿神明以不斷為精，精神必歸妙果，妙果體極常住，精神不免無(wú)常，無(wú)常者，前滅後生，剎那不住者也。若心用心於攀緣，前識(shí)必異後者，斯則與境俱往，誰(shuí)成佛乎？經(jīng)云，心為正因，終成佛果。又言，若無(wú)明轉(zhuǎn)，則變成明。案此經(jīng)意，理如可求，何者？夫心為用本，本一而用殊，殊用自有興廢，一本之性不移。一本者，即無(wú)明神明也。尋無(wú)明之稱(chēng)，非太虛之目，土石無(wú)情，豈無(wú)明之謂？故知識(shí)慮應(yīng)明，體不免惑，惑慮不知，故曰無(wú)明。而無(wú)明體上，有生有滅，生滅是其異用，無(wú)明心義不改，將恐見(jiàn)其用異，便謂心隨境滅，故繼無(wú)明名下，加以住地之目，此顯無(wú)明即是神明，性不遷也。何以知然？如前心作無(wú)聞重惡，後識(shí)起非想妙善，善惡之理大懸，而前後相去甚迥，斯用果無(wú)一本，安得如此相續(xù)？是知前惡自滅，惑識(shí)不侈，後善雖生，暗心莫改。故經(jīng)言若與煩惱諸結(jié)俱者，名為無(wú)明，若與一切善法俱者，名之為明。豈非心識(shí)性一，隨緣異乎？故知生滅遷變，酬於往因，善惡交謝，生乎現(xiàn)境，而心為其本，未曾異矣。以其用本不斷，故成佛之理皎然，隨境遷謝，故生死可盡明矣。（《弘明集》九）

　　　　◇　注解大品經(jīng)序

　　機(jī)事未形，六畫(huà)得其悔吝，玄象既運(yùn)，九章測(cè)其盈虛，斯則鬼神不能隱其情狀，陰陽(yáng)不能遁其變通。至如摩訶般若波羅密者，洞達(dá)無(wú)底，虛豁無(wú)邊，心行處滅，言語(yǔ)道斷，不可以數(shù)術(shù)求，不可以意識(shí)知，非三明所能照，非四辯所能論，此乃菩薩之正行，道場(chǎng)之直路，還源之真法，出要之上首，本來(lái)不然，畢竟空寂，寄大不能顯其博，名慧不能庶其用，假度不能機(jī)其通，借岸不能窮其實(shí)，若談一相，事絕百非，補(bǔ)處默然，等覺(jué)息行，始乃可謂無(wú)德而稱(chēng)，以無(wú)名相，作名相說(shuō)，導(dǎo)涉求之意，開(kāi)新發(fā)之眼，故有般若之字，彼岸之號(hào)。頃者學(xué)徒，罕有尊重?；驎r(shí)聞聽(tīng)，不得經(jīng)味，帝釋誠(chéng)言，信而有徵，此實(shí)賢眾之百慮，菩薩之魔事，故唱愈高，和愈寡，知愈希，道愈貴，致使正經(jīng)沈匱於世，實(shí)由虛己情少，懷疑者多，虛己少，則是我之見(jiàn)深，懷疑多，則橫構(gòu)之慮繁。然則雖繁慮紛紜，不出四種，一謂此經(jīng)非是究竟，多引涅?以為碩訣。二謂此經(jīng)未是會(huì)三，咸誦法華，以為盛難。三謂此經(jīng)三乘通教，所說(shuō)般若，即聲聞法。四謂此經(jīng)是階級(jí)行，於漸教中，第二時(shí)說(shuō)，舊義如斯，乃無(wú)是非。較略四意，粗言所懷，涅?是顯其果德，般若是明其因行，顯果則以常住佛性為本，明因則以無(wú)生中道為宗，以四諦言說(shuō)，是涅?，是般若，以第一義諦言說(shuō)，豈可復(fù)得談其優(yōu)劣？法華會(huì)三以歸一，則三遣而一存，一存未免乎相，故以萬(wàn)善為乘體。般若即三而不三，則三遣而一亡。然無(wú)法之可得，故以無(wú)生為乘體，無(wú)生絕於戲論，竟何三之可會(huì)。所謂百花異色，其成一陰，萬(wàn)法殊相，同入般若，言三乘通教，多執(zhí)二文，今復(fù)開(kāi)五意，以增所疑，一，聲聞若智若斷，皆是菩薩無(wú)生法忍。二，三乘學(xué)道，宜聞般若。三，乘同學(xué)般若，俱成菩提。四，三乘欲住欲證，不離是忍。五，羅漢辟支，從般若生。於此五義，不善分別，堅(jiān)著三乘，教同一門(mén)，遂令朱紫其色，珉玉等價(jià)。若明察此說(shuō)，深求經(jīng)旨，連環(huán)既解，弄丸自息。謂第二時(shí)，是亦不然。人心不同，皆如其面，根性差別，復(fù)過(guò)於此，非可局以一教，限以五時(shí)。般若無(wú)生，非去來(lái)相，豈可以數(shù)量拘？寧可以次第求？始於道樹(shù)，終於雙林，初中後時(shí)，常說(shuō)智慧，復(fù)何可得，名為漸教。釋論言，須菩提聞法華經(jīng)中說(shuō)，於佛所作少功德，乃至戲笑，漸漸必當(dāng)作佛。又聞阿乃跋致品中，有退不退，又復(fù)聞聲聞人皆當(dāng)作佛。是故今問(wèn)為畢定。為不畢定，以此而言，去之彌遠(yuǎn)、夫?qū)W出離，非求語(yǔ)言，應(yīng)定觀道，以正宗致，三乘不分，休何義說(shuō)。相與無(wú)相，有如水火，二性相違，豈得共貫？雖一切圣人，以無(wú)為法。三乘入空，其行各異，聲聞以壞緣觀，觀生滅空，緣覺(jué)以因緣觀，觀法性空，菩薩以無(wú)生觀，觀畢竟空。此則淄澠殊味，涇渭分流，非可以口勝，非可以力爭(zhēng)。欲及弱喪，去斯何適？值大寶而不取，遇深經(jīng)而不求，亦何異窮子反走於宅中，獨(dú)姥掩目於道上，此乃惑行之常性，迷途之恒心。但好龍而觀畫(huà)，愛(ài)象而玩跡，荊山可為流慟，法水所以大悲，經(jīng)譬兔馬，論喻鹿犀，俱以一象，配成三獸，用渡河以測(cè)境，因圍鹿以驗(yàn)智，格得空之淺深，量相心之厚薄，懸鏡在前，無(wú)待耳識(shí)，離婁既睇，豈勞相者。若無(wú)不思議之理，豈有不思議之事？放瑞光於三千，集奇蓮於十方，變金色於大地，嚴(yán)華臺(tái)於虛空，表舌相之不虛，證般若之真實(shí)，所以龍樹(shù)、道安、童壽、慧遠(yuǎn)，咸以大權(quán)應(yīng)世，或以殆庶救時(shí)，莫不服膺上法，如說(shuō)修行。況於細(xì)人，可離斯哉？此經(jīng)東漸，二百五十有八載，始於魏甘露五年，至自于闐，叔蘭開(kāi)源，彌天導(dǎo)江，鳩摩羅什，澍以甘泉，三譯五校，可謂詳矣。龍樹(shù)菩薩，著大智論，訓(xùn)解斯經(jīng)，義旨周備，此實(shí)如意之寶藏，智慧之滄海。但其文遠(yuǎn)曠，每怯近情。朕以聽(tīng)覽馀日，集名僧二十人，與天保寺法寵等，詳其去?。混`根寺慧令等，兼以筆功，探采釋論，以注經(jīng)本，略其多解，取其要釋?zhuān)淮送饣蜣荜P(guān)河舊義。或依先達(dá)故語(yǔ)，時(shí)復(fù)間出，以相顯發(fā)。若章門(mén)未開(kāi)，義勢(shì)深重，則參懷同事，廣其所見(jiàn)，使質(zhì)而不簡(jiǎn)，文而不繁，庶令學(xué)者有過(guò)半之思。講般若經(jīng)者，多說(shuō)五時(shí)，一往聽(tīng)受，似有條理，重更研求，多不相符。唯仁王般若，具書(shū)名部，世既以為疑經(jīng)，今則置而不論。僧?！缎∑沸颉吩疲菇?jīng)正文。凡有四種，是佛異時(shí)適化之說(shuō)，多者十萬(wàn)偈，少者六百偈，略出四種，而不列名。釋論言般若部黨，有多有少，光贊放光道行，止舉三名，復(fù)不滿(mǎn)四。此士別有一卷，謂為《金剛般若》，欲以配數(shù)，可得為五。既不具得經(jīng)名，復(fù)不悉時(shí)之前後，若以臆斷，易致譏嫌，此非義要，請(qǐng)俟多聞。今注大品，自有五段，非彼所言五時(shí)般若，勸說(shuō)以不住標(biāo)其始，命說(shuō)以無(wú)教通其道，愿說(shuō)以無(wú)得顯其行，信說(shuō)以甚深嘆其法，廣說(shuō)以不盡要其終，中品所以累教，未章所以三屬，義備後釋?zhuān)粡?fù)詳言。設(shè)乃時(shí)曠正教，處無(wú)法名，猶且苦辛草澤，經(jīng)歷險(xiǎn)遠(yuǎn)，翹心?聽(tīng)，澍意希夷，冀遲玄應(yīng)，想像空聲，輕生以重半偈，賣(mài)身以尊一言，甘歃血而不疑，欣出髓而無(wú)吝，況復(fù)龍宮神珠，寶臺(tái)金牒，難得之貨，難聞之法，遍布塔寺，充?刃目前，豈可不伏心受持，虛懷鉆仰，使佛種相續(xù)，菩提不斷，知恩反覆，更無(wú)他道。方以雪山，匹以香城，寧得同日語(yǔ)其優(yōu)劣？率書(shū)所得，懼增來(lái)過(guò)，明達(dá)後進(jìn)，幸依法行。（《釋藏》跡八）

　　　　◇　寶亮法師涅?義疏序

　　非言無(wú)以寄言，言即無(wú)言之累，累言則可以息言，言息則諸見(jiàn)競(jìng)起，所以如來(lái)乘本愿以托生，現(xiàn)慈力以應(yīng)化，離文字以設(shè)教，忘心相以通道，欲使珉玉異價(jià)，涇渭分流，制六師而正四倒，反八邪而歸一味，折世智之角，杜異人之口，導(dǎo)求珠之心，開(kāi)觀像之目，救灼燒於火宅，拯沈溺於浪海，故法雨降而焦種受榮，慧日升而長(zhǎng)夜蒙曉，發(fā)迦葉之悱憤，吐真實(shí)之誠(chéng)言，雖復(fù)二施等於前，五大陳於後，三十四問(wèn)，參差異辯，方便勸引，各隨意答，舉要論經(jīng)，不出兩途，佛性開(kāi)其本有之源，涅?明其歸極之宗，非因非果，不起不作，義高萬(wàn)善，事絕百非，空空不能測(cè)其真際，玄玄不能窮其妙門(mén)，自非德均平等，心合無(wú)生，金墻玉室，豈易入哉！有青州沙門(mén)釋寶亮者，氣調(diào)爽拔，神用俊舉，少貞苦節(jié)，長(zhǎng)安法忍，耆年愈篤，《齒?》齒不衰，流通先覺(jué)，孳孳如也。後進(jìn)晚生，莫不依仰，以天監(jiān)八年五月八日敕亮撰大涅?義疏，以九月二十日訖，光表微言，贊揚(yáng)正道，連環(huán)既解，疑網(wǎng)云除，條流明悉，可得略言。朕從容暇日，將欲覽焉，聊書(shū)數(shù)行，以為記別云爾。（《高僧傳》八，《藝文類(lèi)聚》七十七，《廣弘明集》二十。）　　　　◇　連珠

　　蓋聞水鏡不以妍蚩殊照，芝蘭寧為貴賤異芳。是以弘道歸於兼濟(jì)，至德由乎兩忘。

　　蓋聞一眚不足以掩德，五刑非可以妄加。是以徑寸之珍，有時(shí)而?，盈尺之寶，不能無(wú)瑕。

　　蓋聞理漸其萌，豈須拔岳之力，物有易傷，不待凌云之繳。是以微照積而山飄，虛弦動(dòng)而隼落。（《藝文類(lèi)聚》五十七）

　　　　◇　賜到溉連珠　　研磨墨以騰文，筆飛毫以書(shū)信，如飛蛾之赴火，豈焚身之可吝，必耄年其已及，可假之於少藎。（《梁書(shū)·到溉傳》）

　　　　◇　凡百箴　　凡百眾庶，爾其聽(tīng)之。事無(wú)大小，先當(dāng)孰思。思之不孰，致成反覆。其心不定，不可施令。是曰亂常，是曰敗政。弗止辱身，亦喪厥命。惟慈惟恕，惟孝惟敬。嚴(yán)惟率下，直惟厥正。如彼互鄉(xiāng)，如彼暴虎。家聲不建，有忝爾祖。思之既孰，決意而行。臨難必勇，見(jiàn)義忘生。門(mén)有賢良，家有忠貞，勿恃爾尊，驕慢淫昏。勿謂爾貴，長(zhǎng)夜荒醉。日不恒中，月盈則虧。崇山落峰，高樹(shù)折枝。履邪念正，居安思危。莫言爾賤，而不受命。君子小人，本無(wú)定性。莫言人微，而以自輕。張他為卒，李衡為兵。忠信孝友，皆以揚(yáng)名。有黃叔度，父牛醫(yī)者。聲高海內(nèi)，名重天下。伊尹負(fù)鼎，太公屠肉。甯戚飯牛，傅說(shuō)版筑。皆王霸師，世受爵祿。誡爾凡百，勿戾勿昏。人無(wú)貴賤，道在則尊。余重告爾，莫自卑抑，克家棟梁，唯斯為吉。水清照凈，表直影端，近取諸身，無(wú)假遠(yuǎn)觀。猗與哲人，勿謂斯難。（□□□□□□□又略見(jiàn)《藝文類(lèi)聚》二十三）

　　　　◇　硯銘

　　音模德寫(xiě)心圓墨假（《藝文類(lèi)聚》五十八）

　　　　◇　論蕭子云書(shū)

　　筆力勁駿，心手相應(yīng)，巧逾杜度，美過(guò)崔實(shí)，當(dāng)與元常，并驅(qū)爭(zhēng)先。（《梁書(shū)·蕭子云傳》）

　　　　◇　觀鐘繇書(shū)法

　　子敬不迨逸少，逸少不迨元常。學(xué)子敬者，如畫(huà)虎也。學(xué)元常者，比畫(huà)龍也。（《御覽》七百四十八）　　　　◇　草書(shū)狀

　　蔡邕云：昔秦之時(shí)，諸侯爭(zhēng)長(zhǎng)，簡(jiǎn)檄相傳，望鋒走驛，以篆隸之難，不能救速，遂作赴急之書(shū)，蓋今草書(shū)是也。杜氏之變隸，亦由程氏之改篆，其先出自杜氏，以張為祖，以衛(wèi)為父，索范者、伯叔也。二王父子、可為兄弟，薄為庶息，羊?yàn)槠碗`，目而敘之，亦不失倉(cāng)公觀鳥(niǎo)跡之措意邪。但體有疏密，意有倜儻?；蛴酗w走流注之勢(shì)，驚疏峭絕之氣，滔滔閑雅之容，卓犖調(diào)宕之志，百體千形，而呈其巧，豈可一概而論哉？皆古英儒之撮撥，豈群小皂吏所能為？因?yàn)橹疇钤?，疾若驚蛇之失道，遲若綠水之徘徊，緩則亞?行，急則鵲厲，抽如雉啄，點(diǎn)如兔擲。乍駐乍引，任意所為?；虼只蚣?xì)，隨態(tài)運(yùn)奇，云集水散，風(fēng)回電馳，及其成也，粗而有筋，似蒲萄之蔓延，女蘿之繁縈，澤蛇之相絞，山熊之對(duì)爭(zhēng)，若舉翅而不飛，欲走而還停，狀云山之有玄玉，河漢之有列星。厥體難窮，其類(lèi)多容，婀娜如削弱柳，聳拔如裊長(zhǎng)松，婆娑而飛舞鳳，宛轉(zhuǎn)而起蟠龍?？v橫如結(jié)，纏綿如繩，流離似繡，磊落如陵。煒煒燁燁，奕奕翩翩，或臥而似倒，或立而似顛，斜而復(fù)止，斷而還連，若白水之游群魚(yú)，叢林之掛騰犭員，狀眾獸之逸原陸，飛鳥(niǎo)之戲晴天，象烏云之罩恒岳，紫霧之出衡山，?巖若嶺，脈脈如泉，文不謝於波瀾，義不愧於深淵，傳志意於君子，報(bào)款曲於人間，蓋略言其梗概，未足稱(chēng)其要妙焉。（《古文苑》）

　　　　◇　觀鍾繇書(shū)法十二意

　　平、（謂橫也。）直、（謂縱也。）均、（謂間也。）密、（謂際也。）鋒、（謂端也。）力、（謂體也。）輕、（謂屈也。）決、（謂牽掣也。）補(bǔ)、（謂不足也。）損、（謂有馀也。）巧、（謂布置也。）稱(chēng)、謂大小也。

　　字外之奇，文所不書(shū)。世之學(xué)者宗二王，元常逸跡，曾不睥睨，羲之有過(guò)人之論，後生遂爾雷同，元常謂之古肥，子敬謂之今瘦，今古既殊，肥瘦頗反，如自省覽，有異眾說(shuō)。張芝、鍾繇，巧趣精細(xì)，殆同機(jī)神，肥瘦古今，豈易致意？真跡雖少，可得而推。逸少至學(xué)鍾書(shū)，勢(shì)巧形密，及其獨(dú)運(yùn)，意疏字緩，譬猶楚音昔夏，不能無(wú)楚，過(guò)言不悒，未為篤論。又子敬之不迨逸少，猶逸少之不迨元常，學(xué)子敬者，如畫(huà)虎也。學(xué)元常者，如畫(huà)龍也。余雖不習(xí)，偶見(jiàn)其理，不習(xí)而言，必慕之歟。聊復(fù)自記，以補(bǔ)其闕，非欲明解，強(qiáng)以示物也。儻有均思，思盈半矣。（張彥遠(yuǎn)《法書(shū)要錄》）　　　　◇　菩提達(dá)摩大師碑　　為玉氈久灰，金言未剖，誓傳法印，化人天竺。及乎杖錫來(lái)梁，說(shuō)無(wú)說(shuō)法，如暗室之揚(yáng)炬，若明月之開(kāi)云，聲振華夏，道邁古今，帝后聞名，欽若昊天。

　　嗟乎，見(jiàn)之不見(jiàn)，逢之不逢，今之古之，悔之恨之。朕雖一介凡夫，敢?guī)熤夺?。（《傳法正宗記》，達(dá)摩于普通八年、由天竺至梁，與武帝語(yǔ)，機(jī)緣不契去梁，渡江，北止嵩山少林寺，至大通二年，魏以其喪告，帝追慕為碑。）　　　　◇　即位告天文

　　皇帝臣衍，敢用玄牡，昭告於皇天后帝。齊氏以歷運(yùn)斯既，否終則亨，欽若天應(yīng)，以命於衍。夫任是司牧，惟能是授，天命不于常，帝王非一族，唐謝虞受，漢替魏升，爰及晉、宋，憲章在昔，咸以君德馭四海，元功子萬(wàn)姓，故能大庇氓黎，光宅區(qū)宇。齊代云季，世主昏兇，狡焉群慝，是崇是長(zhǎng)，肆厥奸回暴亂，以播虐於我有邦，俾溥天惴惴，將墜於深壑，九服八荒之內(nèi)，連率岳牧之君，蹶角頓顙，匡救無(wú)術(shù)，臥薪待然，援天靡訴。衍投袂星言，摧鋒萬(wàn)里，厲其掛冠之情，用拯兆民之切，銜膽誓眾，履銳屠堅(jiān)，建立人主，克翦昏亂，遂因時(shí)來(lái)，宰司邦國(guó)，濟(jì)民康世，實(shí)有厥勞，而晷緯呈祥，川岳效祉，朝夕?牧，日月郊畿，代終之符既顯，革運(yùn)之期已萃，殊俗百蠻，重譯獻(xiàn)款，人神遠(yuǎn)邇，罔不和會(huì)。於是群公卿士，咸致厥誠(chéng)，并以皇乾降命，難以謙拒，齊帝脫屣萬(wàn)邦，授以神器，衍自惟匪德，辭不獲許，仰迫上玄之眷，俯惟億兆之心，宸極不可久曠，民神不可乏主，遂藉樂(lè)推，膺此嘉祚，以茲寡薄，臨御萬(wàn)方，顧求夙志，永言祗惕，敬簡(jiǎn)元辰，恭茲大禮，升壇受禪，告類(lèi)上帝，克播休祉，以弘盛烈，式傳厥後，用永保於我有梁，惟明靈是饗。（《梁書(shū)·武帝紀(jì)》中，又見(jiàn)《南史》六。）

　　　　◇　舍道事佛疏文

　　天監(jiān)三年四月八日，梁國(guó)皇帝蘭陵蕭衍稽首和南，十方諸佛、十方尊法、十方菩薩僧。伏見(jiàn)經(jīng)文玄義，理必須詮，云發(fā)菩提心者，即是佛心，其馀諸善，不得為喻。能使眾生出三界之苦門(mén)，入無(wú)為之勝路，標(biāo)空察理，淵玄微妙，就義立談，因用致顯。故如來(lái)漏盡，智凝成覺(jué)，至道通機(jī)，德圓取圣，發(fā)慧炬以照迷，鏡法流以澄垢，啟瑞跡於天中，爍靈儀於像外，度眾生於苦海，引含識(shí)於涅?，登常樂(lè)之高山，出愛(ài)河之深際，言乖四句，語(yǔ)絕百非，應(yīng)跡娑婆，示生凈飯，王宮誕相，步三界而為尊，道樹(shù)成光，普大千而流照。但以此土根情淺薄，好生厭怠，自期二月，當(dāng)至雙林，亦是湛說(shuō)圓常，且復(fù)潛輝鶴樹(shù)，?王滅罪，婆藪除殃，若不逢遇大圣法王，誰(shuí)能救接？在跡雖隱，其道無(wú)虧。弟子經(jīng)遲迷荒，耽事老子，歷葉相承，染此邪法，習(xí)因善發(fā)，棄迷知返，今舍舊醫(yī)，歸憑正覺(jué)，愿使未來(lái)世中，童男出家，廣弘經(jīng)教，化度眾生，共取成佛。入諸地獄，普濟(jì)群萌，寧可在正法中，長(zhǎng)淪惡道，不樂(lè)依老子教，暫得生天，涉大乘心，離二乘念，正愿諸佛菩薩攝受。蕭衍和南。（《釋藏》陪八《辨正論》八，又駕八，《廣弘明集》四。）　　　　◇　金剛般若懺文

　　菩薩戒弟子皇帝稽首和南，十方諸佛，無(wú)量尊法，一切賢圣，如來(lái)，以四十年中所說(shuō)般若，本末次第，略有五時(shí)，大品小品，枝條分散，仁王天王，宗源派別，金剛道行，隨義制名，須真法才，以人標(biāo)題。雖復(fù)前說(shuō)後說(shuō)，應(yīng)現(xiàn)不同，至理至言，其歸一揆，莫非無(wú)相妙法，悉是智慧深經(jīng)，以有取之，既為殊失，就無(wú)求也。彌見(jiàn)深乖，義異去求，道非內(nèi)外，遣之又遣之，不能得其真，空之以空之，未足明其妙，真俗同棄，本跡俱冥，得之於心，然後為法。是以無(wú)言童子，妙得不言之妙，不說(shuō)菩薩，深見(jiàn)無(wú)說(shuō)之深。弟子習(xí)學(xué)空無(wú)，修行智慧，早窮尊道，克己行法，方欲以家刑國(guó)，自近及遠(yuǎn)，一念之善，千里斯應(yīng)，一心之力，萬(wàn)國(guó)皆歡，恒沙眾生，皆為法侶，微塵世界，悉是道場(chǎng)。今謹(jǐn)於某處建如干僧如干日金剛般若懺，現(xiàn)前大眾，至心敬禮釋迦牟尼佛，金剛般若，禮長(zhǎng)老須菩提，愿諸佛菩薩，以般若因緣，同時(shí)集會(huì)，哀憐萬(wàn)品，護(hù)念群生，引入慧流，同歸佛海，得金剛之妙寶，見(jiàn)金牒之深經(jīng)，頂戴奉持，終不舍離，逮得己利，盡諸有結(jié)，心得自在，無(wú)復(fù)塵勞，稽首敬禮，常住三寶。（《釋藏》策六，《廣弘明集》二十八下。）　　　　◇　摩訶般若懺文

　　菩薩戒弟子皇帝稽首和南，十方諸佛，及無(wú)量尊法，一切賢圣。觀夫常樂(lè)我凈，蓋真常之妙本，無(wú)常苦空，乃世相之累法，而苦樂(lè)殊見(jiàn)，分別之路興，真俗異名，計(jì)著之情反，顛倒我人之所，彌見(jiàn)愚癡，取舍有無(wú)之間，轉(zhuǎn)成專(zhuān)附。豈知妙道無(wú)相，至理絕言，實(shí)法惟一，真如不二，諸佛以慈悲之力，開(kāi)方便之門(mén)，教之以遣蕩，示之以冥滅，百非俱棄，四句皆亡。然後無(wú)復(fù)塵勞，解脫清凈。但般若之說(shuō)，唯有五時(shí)，而智慧之旨，終歸一趣，莫非第一義諦，悉是無(wú)上法門(mén)。弟子頗學(xué)空無(wú)，深知虛假，王領(lǐng)四海，不以萬(wàn)乘為尊，攝受兆民，彌覺(jué)萬(wàn)幾成累，每時(shí)丕顯，嗟三有之洞然，終日乾乾，嘆四生之俱溺，常顧以智慧燈，照朗世間，般若舟航，濟(jì)渡凡識(shí)。今謹(jǐn)於某處建如干僧如干日大品懺，現(xiàn)前大眾，至心敬禮慧命須菩提，愿諸眾生，離染著相，回向法喜，安住禪悅，同到香城，共見(jiàn)寶臺(tái)，般若識(shí)諸法之無(wú)相，見(jiàn)自性之恒空，無(wú)生法忍，自然具足，稽首敬禮，常住三寶。（《釋藏》第六，《廣弘明集》二十八下。）