◎　陳慶之

　　慶之字子云，義興國山人。從武帝舉義，為主書，除奉朝請，普通中為武威將軍。迎元法僧，還除宣猛將軍，文德主帥，轉(zhuǎn)東官直閣，賜爵關中侯。大通中為假節(jié)飆勇將軍。送元顥入魏，還除右衛(wèi)將軍，封永興縣侯，出為持節(jié)奮武將軍，北兗州刺史。中大通中除南北司二州刺史，大同中進號仁威將軍，卒贈散騎常侍左衛(wèi)將軍，謚曰武。

　　　　◇　攻滎陽宣喻士眾

　　吾至此以來，屠城略地，實為不少，君等殺人父兄，略人子女，又為無算，天穆之眾，并是仇信念，我等堵有七千，虜眾三十馀萬，今日之事，義不圖存，吾以虜騎不可爭力平原，及未盡至前，須平其城壘，諸君無假狐疑，自貽屠膾。（梁書陳慶之傳。）

　　◎　陳昕

　　昕字君章，慶之第五子，大同中為邵陵王常侍文德主帥右衛(wèi)仗主，除威遠將軍小峴城主，遷宣猛將軍。除陰陵戍主北譙太守，太疾不之官。又除驃騎外兵，尋為臨川太守，太清二年進云旗將軍，為侯景所殺。

　　　　◇　陳兵事啟

　　采石急須重鎮(zhèn)，王質(zhì)水軍輕弱，恐慮不濟。（《陳慶之傳》）

　　◎　朱異

　　異字彥和，吳郡錢塘人，宋處士昭之之孫。天監(jiān)初為揚州議曹從事史，直西省兼太學博士，遷尚書儀曹郎兼中書通事舍人，進鴻臚卿太子右衛(wèi)，率加員外常侍。中太通初遷散騎常侍，大同中遷右衛(wèi)將軍。加侍中太清中遷左衛(wèi)將軍，又遷中領軍，卒贈侍中尚書右仆射，有《周易集注》一百卷。

　　　　◇　田飲引　　卜田宇兮京之陽，面清洛兮背修邙。屬風林之蕭瑟，值寒野之蒼茫。鵬紛紛而聚散，鴻冥冥而遠翔。酒沈兮俱發(fā)，云沸兮波揚。豈味薄于東魯，鄙密甜于南湘，于是客有不速，朋自遠方，臨清池而滌器辟山牖而飛觴。促膝兮道故，久要兮不忘。間談希夷之理，或賦連翩之章。（《藝文類聚》七十二）

　　　　◇　為武帝草張纘為尚書仆射詔

　　纘外氏英華，朝中領袖，司空以後，名冠范陽。可尚書仆射。（《梁書·張纘傳》，又見《南史》五十六以為朱異草詔。）

　　　　◇　祀明堂議　　祀明堂改服大裘，又以貴質(zhì)，不應三獻。禮云：「朝踐用大樽，」鄭玄云：「大樽瓦也，有虞氏瓦樽?！勾私允亲趶R，猶以質(zhì)素，況在明堂，理不容象樽也郊祀貴質(zhì)，器用陶匏，宗廟貴文，誠宜雕俎。明堂之禮，于郊為文，比廟為質(zhì)，請改器用純漆，庶合文質(zhì)之表。舊儀，鬯灌求神，初獻清酒，次醴。終?，禮畢，太祝取俎上祭肉，當御前以受俎，五帝天神，不可求之于地，二郊主祭，無受肉之禮，請停三獻灌鬯，及授俎之法，止于一獻清酒，舊用太牢。案郊用繭栗。《詩》云：「配文王于明堂，」有維牛維羊。良由周監(jiān)二代，其義貴文。明堂方郊，未為極質(zhì)，故特用三牲。今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周禮。而牲牢之用，宜遵夏殷，請自今明堂牲用特牛。（《通典》四十四。）

　　　　◇　四望議　　望是不即之名，豈容局于星海，拘于岳瀆。（《隋書·禮儀志》一，天監(jiān)六年，議者以為北郊有岳鎮(zhèn)海瀆之座，而又有四望之座，疑為煩重，儀曹郎朱異議。）

　　　　◇　雩祭燔柴議　　案周宣《云漢》之詩，毛注有瘞埋之文，不見有燔柴之說。若以五帝必柴，今明堂又無其事。（《隋書·禮儀志》二，天監(jiān)十年，儀曹郎朱異議。）　　　　◇　更議復四望

　　鄭眾云：「四望，謂日月星海?！灌嵭疲骸钢^五岳四鎮(zhèn)四瀆。」尋二鄭之說，互有不同，竊以望是不即之名。凡厥遙祭，皆有斯自，豈容局于星漢，拘于海瀆，請命司天，有關水旱之義，爰有四海，名山大川，能興云致雨，一皆備祭。（《隋書·禮儀志》二，天監(jiān)十一年，帝日四望之事，頃來遂絕，宜更議復，朱異議。）

　　　　◇　封陽侯不應殤服議

　　禮：「年雖未及成人，已有爵命者，則不為殤?！狗怅柡钅觌m中殤，已有拜封，不應殤服。（《隋書·禮儀志》三，天監(jiān)十四年，舍人朱異議，又見通典八十二。）

　　　　◇　廟祀加一钅開羹議

　　二廟祀相承止有一钅開羹，蓋祭祀之禮，應有兩羹，相承止于一钅開，即禮為乖，請加熬油羹一钅開。（《隋書·禮儀志》二，天監(jiān)十六年十月，舍人朱異議。）

　　　　◇　元法僧內(nèi)屬議

　　自王師北討，克獲相繼，徐州地轉(zhuǎn)削弱，咸愿歸罪法僧。法僧懼禍之至，其降必非偽也。（《梁書·朱異傳》）

　　　　◇　請改郊祀儀注

　　禮：大裘而冕，祭昊天上帝，五帝亦如之。良由天神高遠，義須誠質(zhì)。今從泛祭五帝，禮不容文。

　　齊儀：初獻樽彝，明堂貴質(zhì)，不應三獻，又不應象樽。禮云：「朝踐用太樽?！灌嵲疲骸柑?、瓦也?！褂浻衷疲骸赣杏菔贤唛?，此皆在廟所用，猶以質(zhì)素況在明堂，禮不容象。今請改用瓦樽，庶合文質(zhì)之衷。

　　宗廟貴文，故庶羞百品，天義尊遠，則須簡約。今儀注所薦，與廟不異，即理徵事，如為未允，請自今明堂有膳準二郊。但帝之為名，本主生育，成歲之功，實為顯著。非如昊天，義絕言象，雖曰同郊，復應微異。若水土之品，蔬果之屬，猶宜以薦，止用梨棗橘栗四種之果，姜艸蒲葵韭四種之俎菹，粳稻黍粱四種之米，自此以外，郊所無者，請并從省除。（《隋書·禮儀志》一，天監(jiān)十年，儀曹郎朱異以為云云。）　　明堂既泛祭五帝，不容的有先後，東階而升，宜先春帝，請改從青帝始。

　　明堂籩豆等器，皆以雕飾。尋郊祀貴質(zhì)，改用陶匏，宗廟貴文。誠宜雕俎，明堂之禮，既方郊為文，則不容陶匏。比廟為質(zhì)，又不應雕俎，斟酌二途，須存厥衷，請改用純漆。

　　舊儀，明堂祀五帝，先酌郁鬯，灌地求神，及初獻清酒，次酃，終?，禮畢。太祝取俎上黍肉，當御前以授，請依郊儀，止一獻清酒。且五帝天神，不可求之于地，二郊之祭，并無黍肉之禮。并請停灌及授俎法。

　　舊明堂皆用太牢，案記云，郊用特牲。又云：天地之牛角繭栗。五帝既曰天神，理無三牲之祭，而《毛詩》我將篇云：「祀文王于明堂。」有維羊維牛之說，良由周監(jiān)二代，其義貴文。明堂方郊，未為極質(zhì)，故特用三牲，止為一代之制。今斟酌百王，義存通典，蔬果之屬，雖符周禮，而牲牢之用，宜遵夏殷。請自今明堂止用特牛，既合質(zhì)文之中，又見貴誠之義。（《隋書禮儀志》一）

　　◎　到洽　　洽字茂氵公，彭城武原人。宋驃騎將軍彥之曾孫。天監(jiān)初為太子舍人，累遷司徒主薄、尚書殿中郎、太子中舍人、侍讀學士、國子博士，出為臨川內(nèi)史，還除太子家令，遷給事黃門侍郎兼國子博士太子中庶子。普通初遷尚書吏部郎，領尚書左丞，進御史中丞，出為貞威將軍、云麾長史、尋陽太守。大通元年卒，贈侍中，謚曰理子，有集十五卷。

　　　　◇　奏劾劉孝綽　　攜少姝於華省，棄老母於下宅。（《梁書·劉孝綽傳》）

　　　　◇　周弘正補太學博士議　　周郎年未弱冠，便自講一經(jīng)。雖日諸生，實堪師表，無俟策試。（《陳書·周弘正傳》，博士到洽議。）

　　◎　劉昭

　　昭字宣卿，平原高唐人，晉太尉實九世孫。天監(jiān)初為奉朝請，遷征北行參軍尚書倉部郎，除無錫令。歷宣惠豫章王中軍臨川王記室，遷通直郎，出為郯令，有《後漢書注》一百二十五卷，《幼童傳》十卷，集十卷。　　　　◇　鈔集議祭六宗論　　虞書曰：「肆類于上帝，?于六宗，望于山川?！狗R融曰：「萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏，?于六宗，此之謂也。」歐陽和伯夏侯建曰：「六宗，上不謂天，下不謂地，停不謂四方，在六者之間，助陰陽變化者也?！箍装矅唬骸妇庖韵碇^之?宗，尊也，所尊祭。其祀有六：埋少牢于太昭，祭時也；相近于坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也。夜明，祭月也，幽?，祭星也，雩?，祭水旱也，?于六宗，此之謂也?！埂犊讌病吩?，宰我問六宗于夫子，夫子答如安國之說。臣昭以此解若果是夫子所說，則後儒無復紛然。文秉案劉歆曰：「六宗，謂水、火、雷、風、川、澤也。」賈逵曰：「六宗，謂日宗、月宗、星宗、岱宗、海宗、河宗也?！灌嵭唬骸噶?，星、辰、司中、司命、風伯、雨師也?！剐?，五緯也，辰謂日月所會十二次也。司中、司命，文昌，第五、第四星也。風伯，箕也。雨師，畢也。晉武帝初，司馬紹統(tǒng)表駁之曰：「臣以為帝在于類，則?者非天。山川屬望，則海岱非宗。宗猶包山，則望何秩焉？伏與歆逵，失其義也。六合之間，非制典所及；六宗之數(shù)，非一位之名。陰陽之說，又非義也。并五緯以為一，分文昌以為二，箕、畢既屬于辰，風師雨師，復特為位，玄之失也。安國案：祭法為宗，而除其天地于上，遺其四方于下，取其中以為六宗。四時寒暑，日月眾星，并水旱，所宗者八，非但六也。傳曰：「山川之神，則水旱厲疫之災，于是乎?之。日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，于是乎?之?！褂衷唬骸庚堃姸??！谷绱?，?者，祀日月星辰山川之名。雩者，周人四月祭天求雨之稱也。雪霜之災，非夫?之所?；雩祭之禮，非正月之所祈。周人之後說有虞之典，故于學者未盡喻也。且類于上帝，即禮天也。望于山川，?所及也。案《周禮》云：「昊天上帝，日月星辰，司中司命，風師雨師，社稷五祀五岳，山林川澤，四方百物?！褂衷唬骸刚孜宓塾谒慕迹念愃耐嗳缰??！篃o六宗之兆?！都婪ā吩疲骸讣捞旒赖?，祭時，祭寒暑日月星，祭水旱，祭四方，及山林川谷丘陵能出云為風雨，見怪物，皆是。有天下者祭百神，非此旅也，不在祀典，復無六宗之文。明六宗所?，即《祭法》之所及，《周禮》之所祀，即《虞書》之所宗，不宜特復立六宗之祀也。《春官》大宗伯之職，掌玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，天宗，日月星辰寒暑之屬也；地宗，社稷五祀之屬也。四方之宗者，四時五帝之屬也。如此，則群神咸秩而無廢，百禮遍修而不瀆，于理為通。」幽川秀才張髦又上疏曰：「?于六宗，祀，祖考所尊者六也。何以考之，《周禮》及《禮記·王制》，天子將出，類于上帝，宜于社，造于禰。巡狩四方，覲諸侯，歸格于祖禰，用特?！埂秷虻洹吩唬骸杆令愑谏系?，?于六宗，望于山川，遍于群神，班瑞。于群后，肆覲東后。葉時月正日，同律度量衡。」巡狩一歲以周，爾乃「歸格于藝祖，用特?！钩家浴渡袝放c《禮王制》，同事一義，符契相合，?于六宗，正謂祀祖考宗廟也。文祖之廟六宗，即三昭三穆也。若如十家之說，既各異義，上下違背，且沒乎祖之禮?？贾Y，考之祀典，尊卑失序，若但類于上帝，不?祖禰而行，去時不告，歸何以格？以此推之，較然可知也。《禮記》曰：「夫政必本于天，淆以降命。命降于社之謂淆地，降于祖廟之謂仁義，降于山川之謂興作，降于五祀之謂制度。」又曰：「祭帝于郊，所以定天位也。祀社于國，所以列地利也。祭祖于廟，所以本仁也。山川所以儐鬼神也，五祀所以本事也?！褂衷唬骸付Y行于郊，而百神受職焉；禮行于社，而百貨可極焉。禮行于祖廟，而孝慈服焉。禮行于五祀，而正法則焉。故自郊社祖廟五祀，義之修而禮之藏也?！狗泊私钥鬃铀宰媸鰣蛩矗o三代之教，著在祀典。首尾相證，皆先天地，次祖宗，而後山川群神耳。故《禮·祭法》曰：「七代之所更變者，?郊宗祖。」明舜受終文祖之廟，察璇璣，改七政，審己天命之定，遂上郊廟，當義合《堯典》，則周公其人也。郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝，是以四海之內(nèi)，各以其職來祭者也。居其位，攝其事，郊天地，供群神之禮，巡狩天下，而遺其祖宗，恐非有虞之志也。五岳視三公，四瀆，視諸侯，皆以案先儒之說，而以水旱風雨先五岳四瀆從祖考而次上帝，錯于肆類，而亂祀典，臣以十一家皆非也?！固珜W博士吳商以為?之言煙也，三祭皆積柴，而實牲體焉，以升煙而報陽，非祭宗廟之也。鄭所以不從諸儒之說者，將欲據(jù)周禮?祀皆天神也。日月星辰，司中司命，風師雨師凡八，而日、月并從郊，故其馀為六宗也。以書?于六宗，與《周禮》事相符，故據(jù)以為說也。且文昌雖有大體，而星名異，其日不同，故隨事祭之。而言文昌七星，不得遍祭其第四第五，此為《周禮》。復不知文昌之體，而又妄引為司中司命?；?、畢二星，既不系于辰，且同是隨事而祭之例，又無嫌于所系者?！狗秾幾ⅰ队輹吩唬骸缚加^眾議，各有說難。鄭氏證據(jù)最詳，是以附之。案六宗眾議，未知孰是?！褂菹矂e論云：「地有五色，太社象之。總五為一則成六，六為地數(shù)，推案經(jīng)句，闕無地祭，則祭地。」臣昭曰：六宗紛紜，眾釋互起，竟無全通，亦難偏折。歷辨碩儒，終未挺正。康成見宗是多附焉。盍各爾志，宣尼所許，顯其一說，亦何傷乎。竊以為祭祀之敬，莫大天地，《虞典》首載，彌久彌盛，此宜學者各盡所求。臣昭謂虞喜以祭地，近得其實。而分彼五色，合五為六，又不通?，更成疑昧。尋《虞書》所稱「肆類于上帝?！故羌捞臁Ｌ觳谎蕴?，而曰上帝，帝是天神之極，舉帝則天神斯盡，日月星辰從可知也。?于六宗?！故菍嵓赖?。地不言地，而曰六宗，宗是地數(shù)之中，舉中足目該數(shù)，社稷等祀從可知也。天稱神上，地表數(shù)中，仰觀俯察，所以為異。宗者，崇尊之稱，斯亦盡敬之謂也。?也者，埋祭之言也，實瘞埋之異稱，非周?之祭也。夫置字涉神，必以今之示，今之示即古之神，所以社稷諸字，莫不以神為體?！队輹凡煌?，祀名斯隔?！吨芏Y》改煙，音形兩異，《虞書》改土，正元祭義。此焉非疑，以為可了。豈六置宗，便為傍祭乎?！讹L俗通》曰：《周禮》以為??燎祀司中司命，文昌上六星也。??者，積薪燔柴也。今民猶祠司命耳，刻木，長尺二寸，為人像，行者置篋中，居者別作小居。齊地大尊重之，汝南諸郡亦多有者，皆祠以豬，率以春秋之月。（《後漢·志祭祀中注》）

　　　　◇　難晉劉世明論久喪不葬服　　喪無二孤，廟無二主，受吊之禮，唯喪主拜稽顙，馀人喪踴而已。諸言喪主，唯謂一人，不斥眾子，世明固云。若尸柩無所葬者，則為後者與眾子同除矣。（《通典》一百三）

　　　　◇　注補續(xù)漢書八志序

　　臣昭曰：昔司馬遷作《史記》，爰建八書。班固因廣，是曰十志。天人經(jīng)緯，帝政弦維，區(qū)分源奧，開廊著述，創(chuàng)藏山之秘寶，肇刊石之遐貫，誠有繁于《春秋》，亦自敏于改作。至乎永平，執(zhí)簡東觀，紀傳雖顯，書志未聞。推檢舊記，先有地理，張衡欲存炳發(fā)，未有成功?！鹅`憲》精遠，天文已煥。自蔡邕大弘鳴條，實多紹宣。協(xié)妙元卓，律歷以詳。承洽伯始，禮儀克舉；郊廟社稷，祭祀該明。輪?冠章，車服瞻列。于是應譙纘其業(yè)，董巴襲其軌。司馬續(xù)書，總為八志，律歷之篇，仍乎洪邕所構(gòu)，車服之本，即依董蔡所立，儀祀得于往制，百官就乎故簿，并籍據(jù)前修，以濟一家者也。王教之要，國典之源，粲然略備，可得而知矣。既接繼班書，通其流貫，體裁淵深，雖難逾等，序致膚約，有傷懸越，後之名史，弗能罷意。叔駿之書，是謂十典，矜緩殺青，竟亦不成。二子平業(yè)，俱稱麗富，華轍亂亡，典則偕泯，雅言邃義，于是俱絕。沈、松因循，尤解功創(chuàng)，時改見句，非更搜求，加藝文以矯前棄，流書品采自近錄，初平永嘉，圖籍焚喪，塵消煙滅，焉識其限，借南晉之新虛，為東漢之故實，是以學者亦無取焉。

　　范曄《後漢》，良誠跨眾氏，序或未周，志遂全闕。國史鴻曠，須寄勤閑，天才富博，猶俟改具。若草昧厥始，無相憑據(jù)，窮其身世，少能巳畢。遷有承考之言，固深資父之力，太初以前，班用《馬史》，十志所因，實多往制，升入校部，出二十載，續(xù)志昭表，以助其間，成父述者，夫何易哉！況曄思雜風塵，心撓成毀，弗克員就，豈以茲乎？夫辭潤婉瞻，可得起改，核求見事，必應寫襲，故序例所論，備精與奪，及語八志，頗褒其美，雖出拔前群，歸相沿也。又尋本書當作《禮樂志》，其《天文》《五行》《百官》《車服》，為名則同。此外諸篇，不著紀傳，《律歷》《郡國》，必依往式。曄遺書自序，應遍作諸志，《前漢》有者，悉欲備制，卷中發(fā)論，以正得失，書雖未明，其大旨也。曾臺云構(gòu)，所缺過乎榱桷，為山霞高，不終逾乎一?匱，郁絕斯作，吁可痛哉！徒懷纘緝，理慚鉤遠，乃借舊志，注以補之。狹見寡陋，匪同博遠，及其所值，微得論列。分為三十卷，以合《范史》，求于齊工，孰曰文類，比茲闕恨，庶賢乎巳。昔褚先生補子長之削少，馬氏接孟堅之不畢，相成之義，古有之矣。引彼先志，又何猜焉！而歲代逾邈，立言湮散，義存廣求，一隅未覿，兼鍾律之妙，素揖校讎，參歷算之微，有慚證辨，星候秘阻，圖緯藏嚴，是須甄明，每用疑略，時或有見，頗邀停遇，非覽正部，事乖詳密。今令行禁止，此書外絕，其有疏漏，諒不足誚。（明汪文盛刊本。）