唐人詩(shī)“長(zhǎng)貧惟要健，漸老不禁愁”，“乍見(jiàn)翻疑夢(mèng)，相悲各問(wèn)年”，“少孤為客早，多難識(shí)君遲”，“長(zhǎng)因送人處，憶得別家時(shí)”，“問(wèn)姓驚初見(jiàn)，稱(chēng)名憶舊容”，“客淚題書(shū)落，鄉(xiāng)愁對(duì)酒寬”，“旅望因高盡，鄉(xiāng)心遇物悲”，“道直身還在，恩深命轉(zhuǎn)輕”，“乍見(jiàn)翻無(wú)語(yǔ)，別來(lái)長(zhǎng)獨(dú)愁”，皆字字從肺肝中流露，寫(xiě)情到此，乃為入骨，雖是律體，實(shí)《三百篇》、漢、魏之苗裔也。初學(xué)欲以淺率之筆襲之，多見(jiàn)其不知量。 大歷十才子，盧綸第一，吾鄉(xiāng)吉侍郎中孚第二。盧詩(shī)清高，可以與劉文房匹，不愧稱(chēng)首。吉嘗薦盧於朝，盧集憶吉詩(shī)甚多，兩人蓋尤相契也。盧稱(chēng)吉“新詩(shī)滿帝鄉(xiāng)”，又云“侍郎文章宗，杰出淮楚靈”，定非虛譽(yù)。然吉詩(shī)傳于今者，惟《送歸中丞使新羅》一首。其詩(shī)云：“官稱(chēng)漢獨(dú)坐，身是魯諸生。絕域通王制，窮天問(wèn)水程。島中分萬(wàn)象，日處轉(zhuǎn)雙旌。氣積魚(yú)龍窟，濤翻水浪聲。路長(zhǎng)經(jīng)歲去，海盡向山行。復(fù)道殊方禮，人瞻漢使榮。”此詩(shī)起四句，劇有氣岸，“島中”二語(yǔ)，尤雄杰稱(chēng)題。第“日處”二字，未知所本?！皾寺暋保痪渲兴踩?jiàn)，未免復(fù)沓，或“水浪”二字有訛。要其通幅氣體宏闊，與盛唐鉅手相似，無(wú)中晚疲ぃ態(tài)也。又侍郎棄黃冠而返儒服，非有識(shí)力者不能，而李端轉(zhuǎn)作詩(shī)以譏之曰：“還鄉(xiāng)見(jiàn)鷗鳥(niǎo)，應(yīng)愧背船飛”。此等議論，似高實(shí)繆。即此以衡端，同在十才子中，而識(shí)力不逮多矣。 吾鄉(xiāng)龔圣予題趙子昂《雪中高士圖》云：“雪氣侵入臥欲僵，勞勞明府到藜床。主賓問(wèn)答皆情話，何用名入薦章！”諷刺之意，在於言外，不獨(dú)品高，詩(shī)亦深遠(yuǎn)。譏子昂者多矣，不逮此也。龔又有《題山水》詩(shī)云：“谷口長(zhǎng)松澗底藤，石橋山路遠(yuǎn)登登。囊琴斗酒來(lái)何暮，空負(fù)寒齋昨夜燈?！憋L(fēng)味直似倪高士。 同里丁儉卿，考證宏富，偶以秋谷《聲調(diào)譜》平仄之一定者為疑。作書(shū)以答之曰：按譜中所注古詩(shī)字音平仄一定者，如于鵠“年年山下人”句，趙氏注曰：“下句是律，上句第五字必平?！庇薨床华?dú)平韻五古，即仄韻五古亦然。如襄陽(yáng)“天邊樹(shù)若薺，江畔洲如月”，“薺”字必用仄聲者，以下句是律也。蓋不如此，恐與律詩(shī)混耳，此無(wú)可疑者也?！办o聞水淙淙”句，趙氏注“聞”字曰：“此字不平則為律。”蓋亦恐與律詩(shī)混耳，亦無(wú)可疑者也。東坡“扁舟渡江吳越”句，趙氏注“越”字曰：“此字不可輕用平聲。”蓋仄韻七古上句尾可仄，平韻七古上句尾若用平聲則不諧，杜公“昔隨劉氏定長(zhǎng)安”，“問(wèn)之不肯道姓名”，究竟變格非法，亦無(wú)可疑者也。李賀“衰蕙愁空?qǐng)@”句，趙氏注曰：“第三字不平，則律句矣?！鄙w李賀此詩(shī)參用齊、梁，不盡合調(diào)，惟此句得法，故趙氏特注此句以明之，亦無(wú)可疑者也。太白“驚起而長(zhǎng)嗟，失向來(lái)之煙霞”句，趙氏注曰：“此四句皆六言，若非下句用三平則失調(diào)?！鄙w不惟恐與賦類(lèi)，仍為音節(jié)較響耳，亦無(wú)可疑者也。杜詩(shī)“屢貌尋常行路人”，趙氏注“行”字云：“平最要緊”。蓋七古第七字平，第五字必平，乃為正調(diào)，而“屢貌”句又必得“行”字平聲，乃非律句，故云“最要緊”也，亦無(wú)可疑者也。李義山“相與ピ赫流淳熙”句，趙氏注“赫”字曰：“此字必仄”。蓋下面三平，此處亦平，則音不諧。如“封狼生ァァ生羆”七字平聲，轉(zhuǎn)覺(jué)其諧，而一“赫”字易平聲則不諧者，以字之平仄相雜故也。韓詩(shī)“快劍斫斷生蛟鼉”，“杲杲寒日生於東”，皆用此義，不可枚舉。獨(dú)《陸渾山火》詩(shī)：“風(fēng)怒不休何軒軒”、“命黑螭偵焚其元”、“溺厥邑囚之昆倉(cāng)”不然，故趙氏謂止可用於《柏梁》體，尋常七古斷不可用。蓋《柏梁句句用韻，自相諧應(yīng)，他詩(shī)不爾，慮不諧矣，亦無(wú)可疑者也。趙氏謂“平平平平仄平平句，於轉(zhuǎn)韻中不宜”。蓋轉(zhuǎn)韻最喜流美，此等非古非律之句，殊覺(jué)聱牙，故不合用，亦無(wú)可疑都也。以上八則，趙氏所謂古詩(shī)一定之平仄，義例皆確不可易。僭疏其意如此，亦未知當(dāng)否也。若其不必一定者，趙氏既未特下重筆，此在後人之變通，以合天然之節(jié)奏爾。然趙氏亦有可疑者，如東坡“四方水陸無(wú)不便”句，趙氏注云：“第五字平，第六字仄，便非律句?！庇薨创司洹安弧弊?，必易平聲方諧，若“不”字不改，則“陸”字必易平聲方諧。趙氏止以非律句注之，未盡音節(jié)之妙也?！白辖鸢亠炠M(fèi)萬(wàn)錢(qián)”，愚按此句誠(chéng)非律矣，究不如“水腳一線爭(zhēng)誰(shuí)先”、“一半已入姜鹽煎”為不轉(zhuǎn)韻七古之正調(diào)也。趙氏注云：“即六字仄，獨(dú)令末一字平亦可?！笔瞧鋯「蹯镀戮洌瑥洸蝗胝{(diào)也。若謂七古專(zhuān)用正調(diào)，恐不能變化參錯(cuò)，相生相應(yīng)，得“四方水陸”、“紫金百餅”等一二句間之，更見(jiàn)挺動(dòng)。即如此說(shuō)，趙氏亦當(dāng)注明，不得如所注云云也。右丞“我心素已”，襄陽(yáng)“北山白里”，趙氏注云：“皆天然古句?！庇薨础氨鄙桨注憷铩保\(chéng)天然入古：“我心素已”，不律則有之，若謂其為天然之古，則必“我素心已”而後可也。此皆仆之所疑於趙氏者也。近歙人吳蘇泉紹氵粲《聲調(diào)譜說(shuō)》，較趙氏為益詳，其言一定之平仄，亦均不誤。惟注老杜“征衣颯飄”“颯”字下云：“此字用仄妙。”愚按上句“連笮動(dòng)裊娜”已四仄矣，此處即易“颯”字為平聲，亦未見(jiàn)其不妙也。又注“高通荊門(mén)路”“荊”字云：“必平?！庇薨础扒G”字即易仄聲，亦是古句，今云“必平”，是必宜用四平聲也。五古得四平三平句誠(chéng)佳，然亦何其滯也！總之此事不可不嚴(yán)，不可太滯。吳氏謂“不屑章句者，奸聲讠皮律，盡裂閑檢，墨守者又形橫肖而生氣少”，真篤論也。仆嘗謂漁洋不肯以此譜示人，不如秋谷之有遠(yuǎn)見(jiàn)。秋谷云：“不知此者，固未為能詩(shī)；僅無(wú)失調(diào)而已，謂之能詩(shī)可乎？故輒以語(yǔ)人無(wú)隱。”此三四語(yǔ)，較之吳氏尤曲而盡也。然漁洋答劉大勤云：“無(wú)論古律正體拗體，皆有天然音節(jié)。唐、宋、元諸大家，無(wú)字不諧，明何、李、邊、徐、王、李亦然，袁中郎之流，便不了了矣。”又云：“七言古凡一韻到底者，其法度悉同。惟仄韻詩(shī)單句末一字，可平仄相間用，平韻詩(shī)單句末一字，忌用平聲，若換韻者則當(dāng)別論。”是漁洋亦未嘗不以聲調(diào)示人也，特不如趙氏之備耳。凡趙氏所致譏於漁洋者甚多，其詞氣憤懣，非盡由論詩(shī)之相失，恐自以蹉跌不振，由漁洋門(mén)下所擠故耶？抑以婦舅之親，不能出氣力相拔故耶？要之《聲調(diào)》一譜，則趙氏之功為大，殆歷劫不敝者也。 張文寫(xiě)安道《題漢高廟》詩(shī)：“縱酒疏狂不治生，中陽(yáng)有土不歸耕。偶因亂世成功業(yè)，更向翁前與仲爭(zhēng)?！弊h論極有關(guān)系，但“治”字誤讀去聲。然徐騎省《觀習(xí)水師》詩(shī)：“元帥樓船出治兵”，“治”字已讀去聲矣。按《說(shuō)文》，治本水名，出東萊曲城陽(yáng)丘山，南入海。從水，臺(tái)聲，直之切。是“治”字本平聲。陸氏《釋文》，於諸經(jīng)中平聲者，并無(wú)音去聲者，乃音直吏反，蓋借用乃為去聲也。今騎省亦誤讀“治”字，豈校定《說(shuō)文》者所宜出耶？然昌黎《諱辨》：“諱呂后名雉為野雞，不聞?dòng)种M治天下之治為某字也。”則“治”字誤讀，又不始於騎省。第騎省佳詩(shī)甚希，且以南唐大臣復(fù)仕於宋，選者必以其詩(shī)殿唐人之後，何所取哉！ 晏元獻(xiàn)《詠上竿伎》云：“百尺竿頭裊裊身，足騰跟掛駭旁人。漢陰有叟君知否？抱甕區(qū)區(qū)亦未貧”。比擬雖不倫，然不害為守正之士也。而荊公題其後云：“賜也能言未識(shí)真，誤將心許漢陰人。桔槔俯仰何妨事，抱甕區(qū)區(qū)老此身。”此直以隨俗為通方，守道為迂士，不經(jīng)之論，無(wú)過(guò)於此。荊公亦非通方之人，總欲翻前人成案耳。二詩(shī)均不佳，特拈出以為好翻成說(shuō)而有害心術(shù)者之戒。荊公同時(shí)有王介甫，以荊公屢召不起，至熙寧初，聞翰林學(xué)士之命遂出，寄詩(shī)云：“草廬三顧動(dòng)幽蟄，蕙帳一空生曉寒”。蓋諷之也。荊公作詩(shī)云：“丈夫出處非無(wú)意，猿鶴從來(lái)自不知?！睂?shí)為介發(fā)。然荊公之出處，果何意哉！小官則辭，要官則受而已矣。此可使?jié)h陰丈人見(jiàn)乎？“桔槔俯仰”之術(shù)，至此遂發(fā)露而無(wú)馀矣。 郭功甫在王荊公座，和太白《鳳皇臺(tái)》云：“高臺(tái)不見(jiàn)鳳皇游，浩浩長(zhǎng)江入海流。舞罷青蛾同去國(guó)，戰(zhàn)殘白骨尚盈丘。風(fēng)搖落日吹行棹，潮擁新沙換故洲。結(jié)綺臨春無(wú)處覓，年年荒草向人愁?！币蛔M傾。然實(shí)不中與太白作仆，蓋大家絕作，本不應(yīng)和也。就中惟“潮擁新沙換故洲”句，稍研練耳。功甫《金山》詩(shī)：“鳥(niǎo)飛不盡暮天碧，漁歌忽斷蘆花風(fēng)?！睅子刑滓饩?，又從太白“鳥(niǎo)飛不到吳天長(zhǎng)”句化出，非真實(shí)獨(dú)造本領(lǐng)，梅圣俞遂許為太白後身，何哉？ “馬思邊草拳毛動(dòng)，雕眄青睡眼開(kāi)”，“城臨戰(zhàn)壘黃晚，馬渡寒沙夕照微”，皆趙倚樓集中名句?；蛞浴榜R思邊草”一詩(shī)為劉夢(mèng)得作，以“城臨戰(zhàn)壘”一詩(shī)為李群玉作，非也。倚樓七律，佳語(yǔ)甚多，如“武帝未能忘塞北，董生才足使膠西”，“竹戶(hù)半開(kāi)鐘未絕，松枝晚霽鶴初還”，“聲中寒食酒，芙蓉花外夕陽(yáng)樓”，“高鳥(niǎo)過(guò)時(shí)秋色動(dòng)，征帆落處暮平”，“兩見(jiàn)梨花歸不得，每逢寒食一潸然”，“樹(shù)色老依宮舍晚，溪聲涼傍客衣秋”，“故園何處風(fēng)吹柳，新雁南來(lái)雪滿衣”，“花外鳥(niǎo)歸殘雨暮，竹邊人語(yǔ)夕陽(yáng)”，較之許丁卯，尤覺(jué)生動(dòng)有姿態(tài)。其對(duì)句不稱(chēng)而出句甚佳者，如“月觀靜依春色邊”，不能如“江帆自落鳥(niǎo)飛外”；“隨步花枝欲礙山”，不能如“映鞭柳色微遮水”。然名章秀句，亦絡(luò)繹不絕矣。獨(dú)其分詠薛道衡《昔昔鹽》詩(shī)，逐句為五律一章，體如試帖，詞亦卑陋，殊為全集之瑕耳。然其五律氣體勝於七律者尤多，如“巖空秋色動(dòng)，水闊夕陽(yáng)多”，“傳家有天爵，主祭用儒衣”，“風(fēng)雨落花夜，山川驅(qū)馬人”，“斷崖時(shí)避馬，芳樹(shù)欲留人”，“野橋連寺月，高竹半樓風(fēng)”，“風(fēng)消滎澤凍，雨凈圃田沙”，“馬嘶芳草渡，門(mén)掩百花塘”，“殘花春浪闊，小酒故人稀”，“月影緣山盡，鐘聲隔浦微”，“此夜雁初至，空山雨獨(dú)聞”等詩(shī)，無(wú)論全局緊於七律，即以句法論，用意極深，措詞極靜，亦非七律之好以緣情綺靡勝者。七絕多於五絕，然亦在五律下。蓋倚樓五律高處，往往似大歷十子，其佳在骨韻間，不可以言語(yǔ)摸索而得，而在當(dāng)時(shí)轉(zhuǎn)以七律得名，此晚唐之所以卑也。 葉石林《詩(shī)話》頗多可采，其最誤人者，好取荊公詩(shī)句以教人，而實(shí)皆庸下。如“新霜浦溆綿綿白，薄晚林巒往往青”，“自喜田園安五柳，但嫌尸祝擾庚?！?，皆絕無(wú)深趣者?！疤煜律n生待霖雨，不知龍向此中蟠”，“濃綠萬(wàn)枝紅一點(diǎn)，動(dòng)人春色不須多”，“平治險(xiǎn)穢非無(wú)力，潤(rùn)澤焦枯是有才”，石林亦以為非其至者。至晚年乃盡深婉不迫之趣，而石林所取晚年作，亦不過(guò)“含風(fēng)鴨綠鱗起，弄日鵝黃裊裊垂”，“名譽(yù)子真矜谷口，事功新息困壺頭”等語(yǔ)?！昂L(fēng)”二句，余前已議之。若“谷口”、“壺頭”巧對(duì)，又豈詩(shī)家所尚哉！石林為蔡元長(zhǎng)黨，宜誦說(shuō)荊公不置耳。 石林以老杜“波漂菰米沈黑，露冷蓮房墜粉紅”為函蓋乾坤句；以“落花游絲白日靜，鳴鳩乳燕青春深”為隨波逐流句；以“百年地僻柴門(mén)迥，五月江深草閣寒”為截?cái)啾娏骶?，皆未免武斷之失，此亦陷入釋皎然之魔障者也。皎然所列《偷語(yǔ)詩(shī)例》、《偷勢(shì)詩(shī)例》、《偷意詩(shī)例》；《跌宕格二品》，曰《越俗》，曰《駭俗》；《氵屈沒(méi)格一品》，曰《淡俗》；《調(diào)笑格一品》，曰《戲俗》：有一語(yǔ)不見(jiàn)笑於大方之家耶？ 晁君誠(chéng)“小雨人不寐，臥聽(tīng)羸馬殘芻”，山谷吟賞不已，遂摹其句云：“馬枯萁喧午夢(mèng)，誤驚風(fēng)雨浪翻江?！弊砸詾楣?，而不知其氣味去之甚遠(yuǎn)。石林取之，無(wú)鑒別也。歐公被酒時(shí)語(yǔ)其子云：“吾詩(shī)《廬山高》，今人莫能為，惟太白能之?！睹麇丰崞?，太白不能為，惟杜子美為之；前篇?jiǎng)t子美亦不能為，惟吾為之?！睔W公三詩(shī)具在，猶是宋人駕氣勢(shì)、行議論詩(shī)耳，遽云李、杜所不到，此真被酒時(shí)言語(yǔ)。石林津津述之，亦無(wú)鑒別也。坡公“水底笙簧蛙兩部”，石林云：“以‘笙簧’易‘鼓吹’，不礙其意同?！辈恢苈晹M以“鼓吹”可，擬以“笙簧”則不可。歐公《聚星堂》詩(shī)禁體物語(yǔ)，石林云：“能者出入縱橫，有何拘礙？蘇子瞻‘凍合玉樓寒起粟，光搖銀海眩生花’，超然飛動(dòng)，何害其言銀與玉也！”論誠(chéng)通脫。然“凍合玉樓”二語(yǔ)，字生新，句工整，則有之矣，“超然飛動(dòng)”之妙，吾亦無(wú)從得之。此自由石林眼低耳，鑒別未精，遽欲持論抑揚(yáng)，可乎？ 歐公極許梅圣俞、蘇子美詩(shī)，而謂圣俞“寒魚(yú)猶著底，白鷺已飛前”，“絮暖魚(yú)繁，豉添莼菜紫”，晏元獻(xiàn)之稱(chēng)賞為不知人。然《六一詩(shī)話》所載圣俞《河豚》、《春雪》二詩(shī)，皆非至者。公許河豚詩(shī)為絕唱，惟首二語(yǔ)“春洲生荻芽，春岸飛楊花”，差可無(wú)忝，馀則有韻之文耳；許子美《新橋?qū)υ略?shī)“頭滟滟開(kāi)金餅，水面沈沈臥彩虹”，為雄偉稱(chēng)題，尤不可解。且二公佳詩(shī)甚多，略而不錄，而所賞在此，萬(wàn)萬(wàn)非淺學(xué)所能喻矣。 帝王作詩(shī)，工拙皆不足計(jì)。然《庚溪詩(shī)話》極尊《大風(fēng)歌》為英王氣概，謂“武帝《秋風(fēng)辭》，言固雄偉，終有感慨之語(yǔ)。魏武帝父子詩(shī)雖悲壯，仍乏帝王之度。六朝以後人主，言非不工，而纖麗不逞，無(wú)足述者”。亦未為無(wú)識(shí)也。乃獨(dú)取唐文皇“昔乘匹馬去，今驅(qū)萬(wàn)乘來(lái)”，“新豐停翠輦，譙邑駐鳴笳。一朝辭此去，四海遂成?！保~氣壯偉，足與功烈相副。未免太過(guò)。如此六句，乃陳、隋人氣格，特多填帝王門(mén)面字耳。較之魏武，猶有愧色，況漢高哉！文皇詩(shī)大率未脫文士氣，此亦風(fēng)會(huì)使然，不必苛繩者，而謂其高出魏、晉，則非矣。 賈島詩(shī)“寫(xiě)留行道影，焚坐禪身”，歐陽(yáng)公笑之。然謂“‘步隨青山影，坐學(xué)白塔骨’，‘獨(dú)行潭底影，數(shù)息樹(shù)邊身’，亦島詩(shī)，何精粗頓異”。“步隨青山”數(shù)語(yǔ)，果謂之“精”乎？吾第見(jiàn)其幽怪酸澀而已。 《庚溪詩(shī)話》以宋元憲“漢皋佩冷臨江失，金谷樓危到地香，宋景文將飛更作回風(fēng)舞，已落猶成半面妝”，為落花佳句；又謂余襄公“金谷已空新步障，馬嵬徒見(jiàn)舊香囊”，不減二宋。落花詩(shī)最難高雅，宋、余皆格之卑卑者，以此為佳，風(fēng)雅安在？就中衡之，景文詩(shī)猶屬翹楚，若大宋、余公，琢句用事，拙滯極矣。并列而同譽(yù)之，迷涂未指，況門(mén)墻堂奧乎？ 用前人成句入詩(shī)詞者極多，然必另有意象以點(diǎn)化之，不能用入排偶或直寫(xiě)偶句也。如歐公長(zhǎng)短句云：“平山欄檻倚晴空，山色有無(wú)中”。此實(shí)別有意象。故坡公復(fù)作長(zhǎng)短句云：“認(rèn)得醉翁語(yǔ)，山色有無(wú)中?！币酝跄υ懻Z(yǔ)專(zhuān)歸之歐，轉(zhuǎn)見(jiàn)別致。若韋蘇州“綠陰生晝寂，孤花表春馀”，而王荊公直襲“綠陰”全句，又對(duì)之曰“幽草弄秋妍”，此可云意象點(diǎn)化乎？葉石林猶附和之曰：“大抵荊公閱唐詩(shī)最多，其去取之間，用意尤精?！必曊樢嘀烈?。石林又云：“頃見(jiàn)晁無(wú)咎舉魯直‘人家圍橘柚，秋色老梧桐’，自以為莫能及?！蔽岵唤恻S魯直、晁無(wú)咎、葉石林皆博雅之流，竟不讀李太白詩(shī)耶！太白“人煙寒橘柚，秋色老梧桐”，千古名句，兒童皆能拾誦，而魯直乃襲之，又故易二字耶？抑果由暗合耶？劉貢父云：“諷古人詩(shī)多，則往往為己得?！蔽嶂^後人作詩(shī)，無(wú)論立志太卑，有意襲古，與讀詩(shī)太多無(wú)意合古者，要當(dāng)精心洗滌，斯免詬笑。特書(shū)此以存鑒焉。 劉貢父愛(ài)閩僧可朋詩(shī)“虹收千嶂雨，潮展半江天”，“詩(shī)因試客分題僻，棋為饒人下之低”。貢父亦忘“虹收青嶂雨，鳥(niǎo)沒(méi)夕陽(yáng)天”為義山詩(shī)耶？此亦葉石林所夸“人家圍橘柚”之類(lèi)也。“詩(shī)因試客”二語(yǔ)，格調(diào)卑俗，更無(wú)足道。 楊蟠《金山》詩(shī)：“天末樓臺(tái)橫北固，夜深燈火見(jiàn)揚(yáng)州。”吳僧《錢(qián)塘白塔院》詩(shī)：“到江吳地盡，隔岸越山多?！苯匝沤【?，不可磨滅者。王平甫以楊詩(shī)為“莊宅牙人語(yǔ)”，陳後山以僧詩(shī)為“分界堠子語(yǔ)”，有意訾{敖口}，不中肯綮。矮人觀場(chǎng)，當(dāng)駭吾此論也。 黃魯直謂樂(lè)天“笙歌歸院落，燈火下樓臺(tái)”，不如子美“落花游絲白日靜，鳴鳩乳燕青春深”，誠(chéng)然。然謂襄陽(yáng)“氣蒸夢(mèng)澤，波撼岳陽(yáng)城”，不如九僧“間下蔡邑，林際春申君”，則語(yǔ)意茫昧，令人百思不能得也。後山采入詩(shī)話，過(guò)矣！後山於杜詩(shī)極深，然謂“摩詰‘九天閶闔開(kāi)宮殿，萬(wàn)國(guó)衣冠拜冕旒’，子美取作五字，曰‘閶闔開(kāi)黃道，衣冠拜紫宸’，而語(yǔ)益工”。此則阿其所好。杜勝王處甚多，此處獨(dú)王勝杜，未可以五言勝七言也。又謂“鮑照之詩(shī)，華而不弱；陶淵明之詩(shī)，切於事情，但不文耳”。論陶之語(yǔ)，實(shí)有三??；陶詩(shī)之美，不止於“切事情”，一也；陶詩(shī)未嘗“不文”，其文并勝後山之詩(shī)，二也；陶之平淡入神，即“不文”，并不足以為陶病，三也。其論鮑亦未盡。鮑詩(shī)純以骨勝，奚啻“華而不弱”哉？又魯直《乞貓》詩(shī)云：“秋來(lái)鼠輩欺貓死，窺甕翻盆攪夜眠。聞道奴將數(shù)子，買(mǎi)魚(yú)穿柳聘銜蟬?！贝说痊嵥字?shī)何足錄？而後山則贊之曰：“千載而下，讀者如新?！蔽岵唤馄浼耐泻卧谝?！然魯直、後山論詩(shī)，亦有極精者，謹(jǐn)書(shū)於左，玩之以自求進(jìn)焉。魯直曰：“二十年來(lái)，學(xué)士大夫有功於翰墨，不為不多，卓爾名家者則少。蓋嘗深求其故，病在欲速成耳”。又曰：“近世少年，多不肯治經(jīng)術(shù)，及精讀史，乃縱以助詩(shī)，故致遠(yuǎn)則泥?！庇帧肮胖転槲恼抡?，真能陶冶萬(wàn)物，雖取古人之陳言入於翰墨，如靈丹一粒，點(diǎn)鐵成金也。文章最為儒者末事，然既學(xué)之，又不可不知其曲折。”後山云：“詩(shī)欲其好，則不能好矣。王介甫以工，蘇子瞻以新，黃魯直以奇，而子美之詩(shī)，奇、常，工、易，新、陳，莫不好也。”又曰：“詩(shī)非力學(xué)可致，正須胸中度世耳。” 自李、杜後，詩(shī)遂無(wú)大句。元裕之崛起四百年後，有志追而復(fù)之。如“開(kāi)門(mén)望吳楚，鳥(niǎo)去天無(wú)窮”，“斜陽(yáng)半天赤，飛鳥(niǎo)大江遠(yuǎn)”，“長(zhǎng)鯨駕空海波立，老鶴叫月蒼煙愁”，“太行元?dú)饫喜凰?，上與左界分山河”，“管涔汾源大車(chē)輪，平泉丈八玻璃盆”，豪情勝概，壯色沈聲，直欲跨蘇、黃、攀、李、杜矣。 劉裕為宋公，游戲馬臺(tái)，命僚佐賦詩(shī)，謝瞻所作，一時(shí)以為冠。予讀之，未見(jiàn)冠時(shí)之妙，惟“輕冠秋日”五字佳耳。靈運(yùn)一作，尤無(wú)情緒。且裕未即真，而瞻寺云：“圣心眷佳節(jié)?！膘`運(yùn)詩(shī)云：“良辰感圣心?！焙纹錈o(wú)恥而無(wú)忌也？此皆詩(shī)中之罪人耳。 王漁洋謂小杜“至竟息亡緣底事，可憐金谷墜樓人”，不如摩詰“看花滿眼淚，不共楚王言”，不著議論之高。愚謂摩詰平日詩(shī)品，原在牧之上。然此題自以有關(guān)風(fēng)教為主，杜大義責(zé)之，詞色凜凜，真西山謂牧之《息媯》作，能訂千古是非，信然。余尤愛(ài)其掉尾一波，生氣遠(yuǎn)出，絕無(wú)酸腐態(tài)也。王雖不著議論，究無(wú)深味可耐咀含，鄙意轉(zhuǎn)舍盛唐而取晚唐矣。明人有《題二喬觀兵書(shū)》者：“香肩并倚讀兵書(shū)，韜略原非中饋圖。千古《周南》風(fēng)化本，晚涼何不誦《關(guān)雎》？”此則純是酸腐態(tài)，理雖正而詞不佳。蓋皮毛之理，非由解悟而得者也。題即不雅，詩(shī)可知矣。 四言如潘安仁《關(guān)中詩(shī)》，陸士衡《皇太子宴玄圃》詩(shī)，陸士龍《大將軍宴會(huì)》詩(shī)，應(yīng)吉甫《華林園集詩(shī)》，顏延年《應(yīng)詔宴曲水》詩(shī)、《皇太子釋奠》詩(shī)，體制聲色，都如一轍。顏雖琢鏤較甚，然亦無(wú)甚高下。蓋皆《雅》、《頌》之皮毛，阿諛之圭臬，而四言之奴隸也。漢、魏以來(lái)，四言自以韋孟《諷諫》為第一，魏武帝《短歌行》、《觀滄海》、《龜雖壽》，曹子建《應(yīng)詔》、《責(zé)躬》、《朔風(fēng)》等詩(shī)次之，皆在晉、宋人上。然晉人如淵明《停》、《時(shí)運(yùn)》等作，又不可以風(fēng)會(huì)論。其次如束《補(bǔ)亡》，古樸不足，安雅有馀，同時(shí)大手亦無(wú)出其右者，況後人哉！朱竹乃謂“嘉靖時(shí)鄭世子載育所著《補(bǔ)亡詩(shī)》廿馀首，隱括古訓(xùn)，比之束，似為過(guò)之”。予觀之直似集經(jīng)語(yǔ)時(shí)文耳，何足當(dāng)晉人一盼也！ 束《南陔》詩(shī)“彼居之子”，即彼其之子也?！昂尉印薄ⅰ昂纹洹惫磐ㄓ?。李善注：“居，未仕者?！蹦嘁樱　栋兹A》詩(shī)“鮮侔晨葩”四字，的是晉人好言語(yǔ)。然如“蕩蕩夷庚，物則由之。蠢蠢庶類(lèi)，王亦柔之。道之既由，化之既柔。木以秋零，草以春抽。獸在於原，魚(yú)躍順流”。筆墨到此，直欲化去，《三百篇》氣味亦約略去人不遠(yuǎn)，此豈潘、陸諸公所能動(dòng)一筆者！ 曹子建《上責(zé)躬應(yīng)詔詩(shī)表》：“伏惟陛下，德象天地，恩隆父母?！庇衷唬骸捌咦泳B(yǎng)者，鳩之仁也。矜愚愛(ài)能者，茲父之恩也?！苯圆缓侠怼：蝿t？子建與子桓為親兄弟，尊之為君，禮也，稱(chēng)之為父，非禮也。其詩(shī)曰：“逝慚陵墓，生愧闕庭?！笔悄钇涓敢病Ｄ钇涓付忠愿缸鹦挚珊?？此卑而入於謬者也。 《公宴》詩(shī)以子建為首，無(wú)卑乞狀也。如王仲宣、劉公，皆弱而無(wú)氣者。應(yīng)德璉物自喻，稍有變動(dòng)，而氣終不甚軒舉。仲宣云“不醉且無(wú)歸”，德璉云“不醉其無(wú)歸”，各增《毛詩(shī)》一字，未見(jiàn)其妙，形其弱，氣屈則言自無(wú)情也。