易教上六經(jīng)皆史也。古人不著書，古人未嘗離事而言理，六經(jīng)皆先王之政典也。
或曰：《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，則既聞命矣。《易》以道陰陽，愿聞所以為政典而與史同科之義焉。曰：聞諸夫子之言矣?！胺颉兑住烽_物成務(wù)，自天下之道，”“知來藏往，吉兇與民同患，”其道蓋包政教典章之所不及矣；象天法地，“是興神物，以前民用，”其教蓋出政教典章之先矣。
《周官》太卜掌三《易》之法，夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》，各有其象與數(shù)，各殊其變與占，不相襲也。然三《易》各有所本，《大傳》所謂庖羲、神農(nóng)與黃帝、堯、舜是也；《歸藏》本庖羲，《連山》本神農(nóng)，《周易》本黃帝。由所本而觀之，不特三王不相襲，三皇、五帝亦不相沿矣。蓋圣人首出御世，作新視聽，神道設(shè)教，以彌綸乎禮、樂、刑、政之所不及者，一本天理之自然，非如后世托之詭異妖祥，讖緯術(shù)數(shù)，以愚天下也。
夫子曰：“我觀夏道，杞不足征，吾得夏時(shí)焉；我觀殷道，宋不足征，吾得坤乾焉。”夫夏時(shí)，夏正書也；坤乾，《易》類也。夫子憾夏、商之文獻(xiàn)無所征矣，而坤乾乃與夏正之書同為觀于夏、商之所得；則其所以厚民生與利民用者，蓋與治歷明時(shí)，同為一代之法憲，而非圣人一己之心思，離事物而特著一書，以謂明道也。夫懸象設(shè)教與治歷授時(shí)，天道也；《禮》、《樂》、《詩》、《書》與刑、政、教、令，人事也。天與人參，王者治世之大權(quán)也?！ №n宣子之聘魯也，觀書于太史氏，得見《易》象、《春秋》，以為周禮在魯。
夫《春秋》乃周公之舊典，謂周禮之在魯可也?！兑住废笠喾Q周禮，其為政教典章，切于民用而非一已空言，自垂昭代而非相沿舊制，則又明矣。夫子曰：“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”顧氏炎武嘗謂《連山》、《歸藏》，不名為《易》。太卜所謂三《易》，因《周易》而牽連得名。
今觀八卦起于伏羲，《連山》作于夏后，而夫子乃謂《易》興于中古，作《易》之人獨(dú)指文王，則《連山》、《歸藏》不名為“易”，又其征矣。
或曰：文王拘幽，未嘗得位行道，豈得謂之作《易》以垂政典歟？曰：八卦為三《易》所同，文王自就八卦而系之辭，商道之衰，文王與民同其憂患，故反覆于處憂患之道而要于無咎，非創(chuàng)制也。周武既定天下，遂名《周易》，而立一代之典教，非文王初意所計(jì)及也。夫子生不得位，不能創(chuàng)制立法，以前民用，因見《周易》之于道法，美善無可復(fù)加，懼其久而失傳，故作《彖》、《象》、《文言》諸傳，以申其義蘊(yùn)，所謂述而不作，非力有所不能，理勢固有所不可也。 后儒擬《易》，則亦妄而不思之甚矣。彼其所謂理與數(shù)者，有以出《周易》之外邪？無以出之，而惟變其象數(shù)法式，以示與古不相襲焉；此王者宰制天下，作新耳目，殆如漢制所謂色黃數(shù)五，事與改正朔而易服色者為一例也。揚(yáng)雄不知而作，則以九九八十一者，變其八八六十四矣。后代大儒，多稱許之，則以其數(shù)通于治歷，而蓍揲合其吉兇也。夫數(shù)乃古今所共，凡明于歷學(xué)者，皆可推尋，豈必《太玄》而始合哉？蓍揲合其吉兇，則又陰陽自然之至理。誠之所至，探籌鉆瓦，皆可以知吉兇，何必支離其文，艱深其字，然后可以知吉兇乎？《元包》妄托《歸藏》，不足言也。司馬《潛虛》，又以五五更其九九，不免賢者之多事矣。
故六經(jīng)不可擬也。先儒所論，僅調(diào)畏先圣而當(dāng)知嚴(yán)憚耳。此指揚(yáng)氏《法言》，王氏《中說》，誠為中其弊矣。若夫六經(jīng)，皆先王得位行道，經(jīng)緯世宙之跡，而非托于空言。故以夫子之圣，猶且述而不作。如其不知妄作，不特有擬圣之嫌，抑且蹈于僭竊王章之罪也，可不慎歟！
易教中孔仲達(dá)曰：“夫《易》者，變化之總名，改換之殊稱?！毕热逯尅兑住妨x，未有明通若孔氏者也。得其說而進(jìn)推之，《易》為王者改制之巨典，事與治歷明時(shí)相表里，其義昭然若揭矣。許叔重釋“易”文曰：“蜥易，守宮，象形。秘書說，‘日月為易’，象陰陽也?！薄吨芄佟诽罚迫兑住分?。鄭氏注：“易者，揲蓍變易之?dāng)?shù)可占者也?！敝熳右灾^：“《易》有交易變易之義。”是皆因文生解，各就一端而言，非當(dāng)日所以命《易》之旨也。
三《易》之名，雖始于《周官》，而《連山》、《歸藏》，可并名《易》，《易）不可附《連山》、《歸藏》而稱為三連三歸者，誠以《易》之為義，實(shí)該羲、農(nóng)以來不相沿襲之法數(shù)也。易之初見于文字，則帝典之“平在朔易”也?？住秱鳌分^歲改易，而周人即取以名揲卦之書，則王者改制更新之大義，顯而可知矣。《大傳》曰：“生生之謂易?！表n康伯謂“陰陽轉(zhuǎn)易，以成化生”。
此即朱子交易、變易之義所由出也。三《易》之文雖不傳，今觀《周官》太卜有其法，《左氏》記占有其辭，則《連山》、《歸藏》。皆有交易、變易之義。是羲、農(nóng)以來，《易》之名雖未立，而《易》之意已行乎其中矣。
上古淳質(zhì)，文字無多，固有具其實(shí)而未著其名者。后人因以定其名，則徹前后，而皆以是為主義焉，一著其名之向著者，此亦其一端也。
欽明之為敬也，允塞之為誠也，歷象之為歷也，歷彖之歷，作推步解，非歷書之名。皆先具其實(shí)而后著之名也?！兑住８?。象》曰：“澤中有火，君子以治歷明時(shí)?！逼洹跺琛吩唬骸疤斓馗锒臅r(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人?！睔v自黃帝以來，代為更變，而夫子乃為取象于澤火，且以天地改時(shí)、湯武革命為革之卦義，則《易》之隨時(shí)廢興，道豈有異乎？《易》始羲、農(nóng)而備于成周，歷始黃帝而遞變于后世；上古詳天道，而中古以下詳人事之大端也。然卦氣之說，雖創(chuàng)于漢儒，而卦序卦位，則已具函其終始，則疑大撓未造甲子以前，羲、農(nóng)即以卦畫為歷象，所謂天人合于一也?！洞髠鳌吩唬骸肮耪撸音耸现跆煜乱?，仰則觀象于天，俯則觀法于地。觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！贝它S帝未作干支之前所創(chuàng)造也。觀于羲和分命，則象法文宜，其道無所不備，皆用以為授人時(shí)也。是知上古圣人，開天創(chuàng)制，立法以治天下，作《易》之與造歷，同出一源，未可強(qiáng)分孰先孰后。
故《易》曰：“開物成務(wù)，冒天下之道?！薄稌吩唬骸捌街染词?，作訛成易。”皆一理也。
夫子曰：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣?！庇衷唬骸拔釋W(xué)周禮，今用之，吾從周?！睂W(xué)《易》者，所以學(xué)周禮也，韓宣子見《易。象》、《春秋》，以為周禮在魯。夫子學(xué)《易》而志《春秋》，所謂學(xué)周禮也。夫子語顏淵曰：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，眼周之冕，樂則《韶》舞。”是斟酌百王，損益四代，為萬世之圭臬也。歷象遞變，而夫子獨(dú)取于夏時(shí)；筮占不同，而夫子獨(dú)取于《周易》。此三代以后，至今循行而不廢者也。然三代以后，歷顯而《易》微；歷存于官守，而《易》流于師傳；故儒者敢于擬《易》，而不敢造歷也。歷之薄蝕盈虧，有象可驗(yàn)，而《易》之吉兇悔吝，無跡可拘；是以歷官不能穿鑿于私智，而《易》師各自為說，不勝紛紛也。故學(xué)《易》者，不可以不知天。
易教下《易》之象也，《詩》之興也，變化而不可方物矣；《禮》之官也，《春秋》之例也，謹(jǐn)嚴(yán)而不可假借矣。夫子曰：“天下同歸而殊途，一致而百慮?！本又诹嚕灰载炛?，斯可矣。物相雜而為之文，事得比而有其類。知事物名義之雜出而比處也，非文不足以達(dá)之，非類不足以通之，六藝之文，可以一言盡也。夫象歟，興歟，例歟，官歟，風(fēng)馬牛之不相及也，其辭可謂文矣，其理則不過曰通于類也。故學(xué)者之要，貴乎知類。
象之所包廣矣，非徒《易》而已，六藝莫不兼之。蓋道體之將形而未顯者也。雎鳩之于好逑，樛木之于貞淑，甚而熊蛇之于男女，象之通于《詩》也。五行之征五事，箕畢之驗(yàn)雨風(fēng)，甚而傅巖之人夢賚，象之通于書也。古官之紀(jì)云鳥，《周官》之法天地四時(shí)，以至龍翟章衣，熊虎志射，象之通于《禮》也；歌階陰陽，舞分文武，以至磬念封疆，鼓思將帥，象之通于《樂》也；筆削不廢災(zāi)異，《左氏》遂廣妖祥，象之通于《春秋》也?！兑住放c天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。
萬事萬物，當(dāng)其自靜而動(dòng)，形跡未彰而象見矣。
故道不可見，人求道而恍若有見者，皆其象也。
有天地自然之象，有人心營構(gòu)之象。天地自然之象，《說卦》為天為圜諸條，約略足以盡之。人心營構(gòu)之象，睽車之載鬼，翰音之登天，意之所至，元不可也。然而心虛用靈，人累于天地之間，不能不受陰陽之消息。心之營構(gòu)，則情之變易為之也。情之變易，感于人世之接構(gòu)，而乘于陰陽倚伏為之也。是則人心營構(gòu)之象，亦出天地自然之象也?！ 兑住废箅m包六藝，與《詩》之比興，尤為表里。夫《詩》之流別，盛于戰(zhàn)國人文，所謂長于諷喻，不學(xué)《詩》，則無以言也。然戰(zhàn)國之文，深于比興，即其深于取象者也?！肚f》、《列》之寓言也，則觸蠻可以立國，蕉鹿可以聽訟；《離騷》之抒憤也，則帝闕可上九天，鬼情可察九地。他若縱橫馳說之士，飛鉗捭闔之流，徒蛇引虎之營謀，桃梗土偶之問答，愈出愈奇，不可恩議。然而指迷從道，固有其功；飾奸售欺，亦受其毒。故人心營構(gòu)之象，有吉有兇，宜察天她自然之象，而衷之以理，此《易》教之所以范天下也。
諸子百家，不衷大道，其所以持之有故而言之成理者，則以本原所出，皆不外于《周官》之典守。其支離而不合道者，師失官守，未流之學(xué)，各以私意恣其說爾，非于先王之道，全無所得，而自樹一家之學(xué)也。至于佛氏之學(xué)，來自西域，毋論彼非世官典守之遺，且亦生于中國，言語不通，沒于中國，文字未達(dá)也。
然其所言與其文字，持之有故而言之成理者，殆較諸子百家為尤盛。反復(fù)審之，而知其本原出于《易》教也。蓋其所謂心性理道，名目有殊，推其義指，初不異于圣人之言。其異于圣人者，惟舍事物而別見有所謂道爾。至于丈六金身，莊嚴(yán)色相，以至天堂清明，地獄陰慘，天女散花，夜又披發(fā)，種種詭幻，非人所見，儒者斥之為妄，不知彼以象教，不啻《易》之龍血玄黃，張弧載鬼。是以閻摩變相，皆即人心營構(gòu)之象而言，非彼造作誑誣以惑世也。至于末流失傳，鑿而實(shí)之，夫婦之愚，偶見形于形憑于聲者，而附會(huì)出之，遂謂光天之下，別有境焉。儒者又不察其本末，攘臂以爭，憤若不共戴天、而不知非其實(shí)也。令彼所學(xué)，與夫文字之所指擬，但切入于人倫之所日用，即圣人之道也。以象為教，非無本也。
《易》象通于《詩》之比興，《易》辭通于《春秋》之例。嚴(yán)天澤之分，則二多譽(yù)，四多懼焉；謹(jǐn)治亂之際，則陽君子，陰小人也。杜微漸之端，垢一陰，而已惕女壯，臨二陽，而即慮八月焉。慎名器之假，五戒陰柔，三多危惕焉。至于四德尊，元而無異稱，亨有小亨，利貞有小利貞，貞有貞吉、貞兇，吉有元吉，悔有悔亡，咎有無咎，一字出入，謹(jǐn)嚴(yán)甚于《春秋》。蓋圣人于天人之際，以謂甚可畏也?！兑住芬蕴斓蓝腥耸拢洞呵铩芬匀耸露鴧f(xié)天道，其義例之見于文辭，圣人有戒心焉?！ 躺稀吨芄佟吠馐?，掌三皇、五帝之書。今存虞、夏、商、周之策而已，五帝僅有二，而三皇無聞焉。左氏所謂《三墳》、《五典》，今不可知，未知即是其書否也？以三王之誓、誥、貢、范諸篇，推測三皇諸帝之義例，則上古簡質(zhì)，結(jié)繩未遠(yuǎn)：文字肇興，書取足以達(dá)微隱、通形名而已矣。因事命篇，本無成法，不得如后史之方圓求備，拘于一定之名義者也。夫子敘而述之，取其疏通知運(yùn)，足以垂教矣。世儒不達(dá)，以謂史家之初祖，實(shí)在《尚書》，因取后代一成之史法，紛紛擬《書》者，皆妄也。
三代以上之為史，與三代以下之為史，其同異之故可知也。三代以上，記注有成法而撰述無定名，三代以下，撰述有定名而記注無成法。夫記注無成法，則取材也難；撰述有定名，則成書也易。成書易，則文勝質(zhì)矣；取材難，則偽亂真矣。偽亂真而文勝質(zhì)，史學(xué)不亡而亡矣。良史之才，間世一出，補(bǔ)偏救弊，憊且不支。非后人學(xué)識(shí)不如前人，《周官》之法亡，而《尚書》之教絕，其勢不得不然也。
《周官》三百六十，具天下之纖析矣。然法具于官，而官守其書。觀于六卿聯(lián)事之義，而知古人之于典籍，不憚繁復(fù)周悉，以為記注之備也。即如六典之文，繁委如是，太宰掌之，小宰副之，司會(huì)、司書、太史又為各掌其貳，則六曲之文，蓋五倍其副貳，而存之于掌故焉。其他篇籍，亦當(dāng)稱是。
是則一官失其守，一典出于水火之不虞，他司皆得藉征于副策，斯非記注之成法詳于后世歟？漢至元、成之間，典籍可謂備矣。然劉氏七略，雖溯六典之流別，亦已不能具其官；而律令藏于法曹，章程存于故府，朝儀守于太常者，不聞石渠天祿別儲(chǔ)副貳，以備校司之討論，可謂無成法矣。漢治最為近古，而荒略如此，又何怪乎后世之文章典故，雜亂而無序也哉？
孟子曰：“王者之跡息而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作。”蓋言王化之不行也，推原《春秋》之用也。不知《周官》之法廢而《書》亡，《書》亡而后《春秋》作。則言王章之不立也，可識(shí)《春秋》之體也。何謂《周官》之法廢而《書》亡哉？蓋官禮制密，而后記注有成法；記注有成法，而后撰述可以無定名。以謂纖悉委備，有司具有成書，而吾特舉其重且大者，筆而著之，以示帝王經(jīng)世之大略；而典、謨、訓(xùn)、誥、貢、范、官、刑之屬，詳略去取，惟意所命，不必著為一定之例焉，斯《尚書》之所以經(jīng)世也。至官禮廢，而記注不足備其全；《春秋》比事以屬辭，而左氏不能不取百司之掌故。與夫百國之寶書，以備其事之始末，其勢有然也。馬、班以下，演左氏而益暢其支焉。所謂記注無成法，而撰述不能不有定名也。故曰：王者跡息而《詩》亡，見《春秋》之用；《周官》法廢而《書》亡，見《春秋》之體也。
《記》曰：“左史記言，右史記動(dòng)?！逼渎毑灰娪凇吨芄佟?，其書不傳于后世，殆禮家之愆文歟？后儒不察，而以《尚書》分屬記言，《春秋》分屬記事，則失之甚也。夫《春秋》不能舍傳而空存其事目，則左氏所記之言，不啻千萬矣。《尚書》典、謨之篇，記事而言亦具焉；訓(xùn)、誥之篇，記言而事亦見焉。古人事見于言，言以為事，未嘗分事言為二物也。劉知幾以二典、貢、范諸篇之錯(cuò)出，轉(zhuǎn)譏《尚書》義例之不純，毋乃因后世之空言，而疑古人之實(shí)事乎！《記》曰：“疏通知遠(yuǎn)，《書》教也。”豈曰記言之謂哉？
六藝并立，《樂》亡而入于《詩》、《禮》，《書》亡而入于《春秋》，皆天時(shí)人事，不知其然而然也?！洞呵铩分?，則齊桓、晉文，而宰孔之命齊侯，王子虎之命晉侯，皆訓(xùn)、誥之文也，而左氏附傳以翼經(jīng)；夫子不與《文侯之命》同著于篇，則《書》入《春秋》之明證也。馬遷紹法《春秋》，而刪潤典謨，以入紀(jì)傳；班固承遷有作，而《禹貢》取冠《地理》，《洪范》特志《五行》，而《書》與《春秋》不得不合為一矣。后儒不察，又謂紀(jì)傳法《尚書》，而編年法《春秋》，是與左言右事之強(qiáng)分流別，又何以異哉？
書教中《書》無定體，故易失其傳；亦惟《書》無定體，故托之者眾。周末文勝，官禮失其職守，而百家之學(xué)，多爭托于三皇、五帝之書矣。藝植托于神農(nóng)，兵法、醫(yī)經(jīng)托于黃帝，好事之徒，傳為《三墳》之逸書而《五典》之別傳矣。不知書固出于依托，旨亦不盡無所師承，官禮政舉而人存，世氏師傳之掌故耳。惟“三”、“五”之留遺，多存于《周官》之職守，則外史所掌之書，必其籍之別具，亦如六典各存其副之制也。左氏之所謂《三墳》、《五典》，或其概而名之，或又別為一說，未可知也。必欲確指如何為三皇之墳，如何為五帝之典，則鑿矣。
《逸周書》七十一篇，多官禮之別記與《春秋》之外篇，殆治《尚書》者雜取以備經(jīng)書之旁證耳。劉、班以謂孔子所論百篇之余，則似逸篇，初與典、謨、訓(xùn)、誥，同為一書，而孔子為之刪彼存此耳。毋論其書文氣不類，醇駁互見，即如《職方》、《時(shí)訓(xùn)》諸解，明用經(jīng)記之文，《太子晉解》，明取春秋時(shí)事，其為外篇?jiǎng)e記，不待繁言而決矣。而其中實(shí)有典言寶訓(xùn)，識(shí)為先王誓、誥之遺者，亦未必非百篇之逸旨，而不可遽為刪略之余也。夫子曰：“信而好古?！毕韧醯湔a，衰周猶有存者，而夫子刪之，豈得為好古哉？
惟《書》無定體，故《春秋》官禮之別記外篇，皆得從而附合之，亦可明《書》教之流別矣。
《書》無定體，故附之者雜。后人妄擬《書》以定體，故守之也拘。古人無空言，安有記言之專書哉？漢儒誤信《玉藻》記文，而以《尚書》為記言之專書焉。于是后人削趾以適屨，轉(zhuǎn)取事文之合者，削其事而輯錄其文，以為《尚書》之續(xù)焉，若孔氏《漢、魏尚書》、王氏《續(xù)書》之類皆是也。
無其實(shí)，而但貌古人之形似，譬如畫餅餌之不可以充饑。況《尚書》本不止于記言，則孔衍、王通之所擬，并古人之形似而不得矣。劉知幾嘗患史策記事之中，忽間長篇文筆，欲取君上詔誥，臣工奏章，別為一類，編次紀(jì)傳史中，略如書志之各為篇目，是劉亦知《尚書》折而入《春秋》矣。然事言必分為二，則有事言相貫、質(zhì)與文宣之際，如別自為篇，則不便省覽，如仍然合載，則為例不純；是以劉氏雖有是說，后人訖莫之行也。至如論事章疏，本同口奏，辨難書牘，不異面論，次于紀(jì)傳之中，事言無所分析，后史恪遵成法可也。乃若揚(yáng)、馬之辭賦，原非政言，嚴(yán)、徐之上書，亦同獻(xiàn)頌，鄒陽、枚乘之縱橫，杜欽、谷永之附會(huì)，本無關(guān)于典要，馬、班取表國華，削之則文采滅如，存之則紀(jì)傳猥濫，斯亦無怪劉君之欲議更張也。
杜氏《通典》為卷二百，而《禮典》乃人門之一，已占百卷，蓋其書本官禮之遺，宜其于禮事加詳也。然敘典章制度，不異諸史之文，而禮文疑似，或事變參差，博士經(jīng)生，折中詳議，或取哉而徑行，或中格而未用，人于正文，則繁復(fù)難勝，削而去之，則事理未備。杜氏并為采輯其文，附著禮門之后，凡二十余卷，可謂窮天地之際，而通古今之變者矣。史遷之書，蓋于《秦紀(jì)》之后，存錄秦史原文。惜其義例未廣，后人亦不復(fù)踵行，斯并記言記事之窮，別有變通之法，后之君子所宜參取者也。
濫觴流為江河，事始簡而終巨也。東京以還，文勝篇富，史臣不能概見于紀(jì)傳，則匯次為《文苑》之篇。文人行業(yè)無多，但著官階貫系，略如《文選》人名之注，試榜履歷之書，本為麗藻篇名，轉(zhuǎn)覺風(fēng)華消索；則知一代文章之盛，史文不可得而盡也。蕭統(tǒng)《文選》以還，為之者眾，今之尤表表者，姚氏之《唐文粹》，呂氏之《宋文鑒》，蘇氏之《元文類》，并欲包括全代，與史相輔，此則轉(zhuǎn)有似乎言事分書，其實(shí)諸選乃是春華，正史其秋實(shí)爾。
四部既分，集林大暢。文人當(dāng)誥，則內(nèi)制外制之集，自為編矣。宰相論思，言官白簡，卿曹各言職事，閫外料敵善謀，陸贄《奏議》之篇，蘇軾進(jìn)呈之策，又各著于集矣。萃合則有名臣經(jīng)濟(jì)、策府議林，連編累牘，可勝數(shù)乎！大抵前人著錄，不外別集、總集二條，蓋以一人文字觀也。其實(shí)應(yīng)隸史部，追源當(dāng)系《尚書》；但訓(xùn)、誥乃《尚書》之一端，不得如漢人之直以記言之史目《尚書》耳?！ ∶颊伦?，隸于《尚書》，以擬訓(xùn)誥，人所易知。撰輯章奏之人，宜知訓(xùn)誥之記言，必?cái)⑵涫?，以備所言之本末，故《尚書》無一空言，有言必措諸事也。
后之輯章奏者，但取議論曉暢，情辭慨切，以為章奏之佳也，不備其事之始末，雖有佳章，將何所用？文人尚華之習(xí)見，不可語于經(jīng)史也。班氏董、賈二傳，則以《春秋》之學(xué)為《尚書》也，即《尚書》折入《春秋》之證也。其敘賈、董生平行事。無意求詳，前后寂寥數(shù)言，不過為政事諸疏、天人三策備始末爾。噫！
觀史裁者，必知此意，而始可與言《尚書》、《春秋》之學(xué)各有其至當(dāng)，不似后世類鈔征事，但知方圓求備而已也。
書教下《易》曰：“蓍之德圓而神，卦之德方以智?！遍g嘗竊取其義，以概古今之載籍。撰述欲其圓而神，記注欲其方以智也。夫智以藏往，神以知來，記注欲往事之不忘，撰述欲來者之興起。故記注藏往似智，而撰述知來擬神也。藏往欲其賅備無遺，故體有一定，而其德為方；知來欲其決擇去取，故例不拘常，而其德為圓?！吨芄佟啡倭?，天人官曲之故可謂無不備矣。
然諸史皆掌記注，而未嘗有撰述之官；祝史命告，未嘗非撰述，然無撰史之人。如《尚書》警誥，自出史職，至于帝典諸篇，并無應(yīng)撰之官。則傳世行遠(yuǎn)之業(yè)，不可拘于職司，必待其人而后行，非圣哲神明，深知二帝三王精微之極致，不足以與此。此《尚書》之所以無定法也。
《尚韋》、《春秋》，皆圣人之典也。《尚書》無定法。而《春秋》有成例。故《書》之支裔，折入《春秋》。而《書》無嗣音。有成例者易循，而無定法者難繼，此人之所知也。然圓神方智，自有載籍以還，二者不偏廢也。
不能究六藝之深耳，未有不得其遺意者也。史氏繼《春秋》而有作，莫如馬、班，馬則近于圓而神，班則近于方以智也。
《尚書》一變而為左氏之《春秋》，《尚書》無成法而左氏有定例，以緯經(jīng)也。左氏一變而為史遷之紀(jì)傳，左氏依年月而遷書分類例，以搜逸也?！ ∵w書一變而為班氏之?dāng)啻?，遷書通變化，而班氏守繩墨，以示包括也。就形貌而言，遷書遠(yuǎn)異左氏，而班史近同遷書。蓋左氏體直，自為編年之祖；而馬、班曲備，皆為紀(jì)傳之祖也。推精微而言，則遷書之去左氏也近，而班史之去遷書也遠(yuǎn)。蓋遷書體圓用神，多得《尚書》之遺；班氏體方用智，多得官禮之意也。 遷書紀(jì)、表、書、傳，本左氏而略示區(qū)分，不甚拘拘于題目也。《伯夷列傳》乃七十篇之序例，非專為伯夷傳也?！肚Z列傳》所以惡絳、灌之讒，其敘屈之文，非為屈氏表忠，乃吊賈之賦也?！秱}公》錄其醫(yī)案，《貨殖》兼書物產(chǎn)，《龜策》但言卜筮，亦有因事命篇之意，初不沾沾為一人具始末也?！稄埗愑唷罚虼丝梢砸姳硕?。《盂子荀卿》，總括游士著書耳。名姓標(biāo)題、往往不拘義例，僅取名篇，譬如《關(guān)雎》、《鹿鳴》，所指乃在嘉賓淑女，而或且譏其位置不倫，如孟子與三鄒子。或又摘其重復(fù)失檢，如子貢已在《弟子傳》，又見于《貨殖》。不知古人著書之旨，而轉(zhuǎn)以后世拘守之成法，反訾古人之變通，亦知遷書體圓而用神，猶有《尚書》之遺者乎！ 遷《史》不可為定法，固《書》因遷之體，而為一成之義例，遂為后世不祧之宗焉。三代以下，史才不世出，而謹(jǐn)守繩墨，待其人而后行，勢之不得不然也?！ ∪欢獭稌繁咀龆怯涀?，則于近方近智之中，仍有圓且神者，以為之裁制，是以能成家，而可以傳世行遠(yuǎn)也。后史失班史之意，而以紀(jì)、表、志、傳，同于科舉之程式，官府之簿書，則于記注撰述，兩無所似，而古人著書之宗盲。不可復(fù)言矣。史不成家，而事文皆晦，而猶拘守成法，以謂其書固祖馬而宗班也。
而史學(xué)之失傳也久矣！
歷法久則必差，推步后而愈密，前人所以論司天也；而史學(xué)亦復(fù)類此。
《尚書》變而為《春秋》，則因事命篇，不為常例者，得從比事屬辭為稍密矣?！蹲蟆?、《國》變而為紀(jì)傳，則年經(jīng)事緯，不能旁通者，得從類別區(qū)分為益密矣。紀(jì)傳行之千有余年，學(xué)者相承，殆如夏葛冬裘，渴飲饑食，無更易矣。然無別識(shí)心哉，可以傳世行遠(yuǎn)之具，而斤斤如守科舉之程式，不敢稍變；如治胥吏之簿書，繁不可刪。以云方智，則冗復(fù)疏舛，難為典據(jù)；以云圓神，則蕪濫浩瀚，不可誦識(shí)。蓋族史但知求全于紀(jì)、表、志、傳之成規(guī)，而書為體例所拘，但欲方圓求備，不知紀(jì)傳原本《春秋》，《春秋》原合《尚書》之初意也?！兑住吩唬骸案F則變，變則通，通則久?！奔o(jì)傳實(shí)為三代以后之良法，而演習(xí)既久，先王之大經(jīng)大法，轉(zhuǎn)為末世拘守之紀(jì)傳所蒙，易可不恩所以變通之道歟？
左氏編年，不能曲分類例，《史》、《漢》紀(jì)、表、傳、志，所以濟(jì)類例之窮也。族史轉(zhuǎn)為類例所拘，以致書繁而事晦：亦猶訓(xùn)詁注疏，所以釋經(jīng)，俗師反溺訓(xùn)詁注疏而晦經(jīng)旨也。夫經(jīng)為解晦，當(dāng)求無解之初；史為例拘，當(dāng)求無例之始。例自《春秋》左氏始也，盍求《尚書》未入《春秋》之初意歟？
神奇化臭腐，臭腐復(fù)化為神奇，解《莊》書者，以謂天地自有變化，人則從而奇腐云耳。事屢變而復(fù)初，文飾窮而反質(zhì)，天下自然之理也?！渡袝穲A而神，其于史也，可謂天之至矣。非其人不行，故折入左氏，而又合流于馬、班，蓋自劉知幾以還，莫不以謂書教中絕，史官不得衍其緒矣。又自《隋。經(jīng)籍志》著錄，以紀(jì)傳為正史，編年為古史，歷代依之，遂分正附，莫不甲紀(jì)傳而乙編年。則馬、班之史，以支子而嗣《春秋》，荀悅、袁宏，且以左氏大宗，而降為旁庶矣。
司馬《通鑒》病紀(jì)傳之分，而合之以編年。袁樞《紀(jì)事本末》又病《通鑒》之合，而分之以事類。按本末之為體也，因事命篇，不為常格；非深知古今大體，天下經(jīng)綸，不能網(wǎng)羅隱括，無遺無濫。文省于紀(jì)傳，事豁于編年，決斷去取，體圓用神，斯真《尚書》之遺也。在袁氏初無其意，且其學(xué)亦未足與此，書亦不盡合于所稱。故歷代著錄諸家，次其書于雜史。自屬纂錄之家，便觀覽耳。但即其成法，沉恩冥索，加以神明變化，則古史之原，隱然可見。書有作者甚淺，而觀者甚深，此類是也。故曰：神奇化臭腐，而臭腐復(fù)化為神奇，本一理耳。
夫史為記事之書。事萬變而不齊，史文屈曲而適如其事，則必因事命篇，不為常例所拘，而后能起訖自如，無一言之或遺而或溢也。此《尚書》之所以神明變化，不可方物。降而左氏之傳，已不免于以文徇例，理勢不得不然也。以上古神圣之制作，而責(zé)于晚近之史官，豈不懸絕歟！不知經(jīng)不可學(xué)而能，意固可師而仿也。且《尚書》固有不可盡學(xué)者也，即《紀(jì)事本末》，不過纂錄小書，亦不盡取以為史法，而特以義有所近，不得以辭害意也。斟酌古今之史，而定文質(zhì)之中，則師《尚書》之意，而以遷《史》義例，通左氏之裁制焉，所以救紀(jì)傳之極弊，非好為更張也?！ 〖o(jì)傳雖創(chuàng)于史遷，然亦有所受也。觀于《太古年紀(jì)》、《夏殷春秋》、《竹書紀(jì)年》，則本紀(jì)編年之例，自文字以來，即有之矣。《尚書》為史文之別具，如用左氏之例，而合于編年，即傳也。以《尚書》之義，為《春秋》之傳，則左氏不致以文徇例，而浮文之刊落者多矣。以《尚書》之義，為遷《史》之傳，則八書三十世家，不必分類，皆可仿左氏而統(tǒng)名曰傳?；蚩嫉湔轮谱?，或敘人事終始，或究一人之行，即列傳本體。或合同類之事，或錄一時(shí)之言，訓(xùn)語之類。或著一代之文，因事命篇，以緯本紀(jì)。則較之左氏翼經(jīng)，可無局于年月后先之累；較之遷《史》之分列，可無歧出互見之煩。又省而事益加朋，例簡而義益加精，豈非文質(zhì)之適宜，古今之中道歟？至于人名事類，合于本末之中，難于稽檢，則別編為表，以經(jīng)緯之；天象地形，輿眼儀器，非可本末該之，且亦難以文字著者，別繪為圖，以表明之。蓋通《尚書》、《春秋》之本原，而拯馬《史》、班《書》之流弊，其道莫過于此?！ ≈劣趧?chuàng)立新裁，疏別條目，較古今之述作，定一書之規(guī)模，別具《圓通》之篇，此不具言。
邵氏晉涵云：紀(jì)傳史裁，參仿袁樞，是貌同心異。以之上接《尚書》家言，是貌異心同。是篇所推，于六藝為支子，于史學(xué)為大宗；于前史為中流砥柱，于后學(xué)為蠶叢開山。
詩教上同衰文弊，六藝道息，而諸子爭鳴。蓋至戰(zhàn)國而文章之變盡，至戰(zhàn)國而著述之事專，至戰(zhàn)國而后世之文體備；故論文于戰(zhàn)國，而升降盛衰之故可知也。戰(zhàn)國之文，奇邪錯(cuò)出，而裂于道，人知之；其源皆出于六藝，人不知也。
后世之文，其體皆備于戰(zhàn)國，人不知；其源多出于《詩》教，人愈不知也。
知文體備于戰(zhàn)國，而始可與論后世之文；知諸家本于六藝，而后可與論戰(zhàn)國之文；知戰(zhàn)國多出于《詩》教，而后可與論六藝之文；可與論六藝之文，而后可與離文而見道；可與離文而見道，而后可與奉道而折諸家之文也。
戰(zhàn)國之文，其源皆出于六藝。何謂也？曰：道體無所不該，六藝足以盡之。諸子之為書，其持之有故而言之成理者，必有得于道體之一端，而后乃能恣肆其說，以成一家之言也。所謂一端者，無非六藝之所該，故推之而皆得其所本，非謂諸子果能服六藝之教，而出辭必衷于是也?！独献印氛f本陰陽，《莊》、《列》寓言假象，《易》教也。鄒衍侈言天地，關(guān)尹推衍五行，《書》教也。管、商法制，義存政典，《禮》教也。申、韓刑名，旨?xì)w賞罰，《春秋》教也。其他楊、墨、尹文之言，蘇、張、孫、吳之術(shù)，辨其源委，挹其旨趣，九流之所分部，《七錄》之所敘論，皆于物曲人官，得其一致，而不自知為六典之遺也。
戰(zhàn)國之文，既源于六藝。又謂多出于《詩》教，何謂也？曰：戰(zhàn)國者，縱橫之世也?？v橫之學(xué)，本于古者行人之官。觀春秋之辭命，列國大夫，聘問諸侯，出使專對，蓋欲文其言以達(dá)旨而已。至戰(zhàn)國而抵掌揣摩，騰說以取富貴，其辭敷張而揚(yáng)厲，變其本而加恢奇焉，不可謂非行人辭命之極也。孔子曰：“誦詩三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對，雖多奚為？”是則比興之旨，諷喻之義，固行人之所肄也?？v橫者流，推而衍之，是以能委折而入情，微婉而善諷也。九流之學(xué)，承官曲于六典，雖或原于《書》、《易》、《春秋》，其質(zhì)多本于禮教，為其體之有所該也。及其出而用世，必兼縱橫，所以文其質(zhì)也。古之文質(zhì)合于一，至戰(zhàn)國而各具之，質(zhì)當(dāng)其用也，必兼縱橫之辭以文之，周衰文弊之效也。故曰：戰(zhàn)國者，縱橫之世也。
后世之文，其體皆備于戰(zhàn)國。何謂也？曰：子史衰而文集之體盛，著作衰而辭章之學(xué)興。文集者，辭章不專家，而萃聚文墨，以為蛇尤之菹也。后賢承而不廢者，江河導(dǎo)而其勢不容復(fù)遏也。經(jīng)學(xué)不專家，而文集有經(jīng)義；史學(xué)不專家，而文集有傳記：立言不專家，即諸子書也。而文集有論辨。后世之文集，舍經(jīng)義與傳記、論辨之三體，其余莫非辭章之屬也，而辭章實(shí)備于戰(zhàn)國，承其流而代變其體制焉。學(xué)者不知，而溯摯虞所裒之《流別》，摯虞有《文章流別傳》。甚且以蕭梁《文選》，舉為辭章之祖也，其亦不知古今流別之義矣。
今即《文選》諸體，以征戰(zhàn)國之賅備。摯虞《流別》，孔逭《文苑》，今俱不傳，故據(jù)《文選》。京都諸賦，蘇、張縱橫六國，侈陳形勢之遺也。
《上林》、《羽獵》，安陵之從田，龍陽之同鈞也。《客難》、《解嘲》，屈原之《漁父》、《卜居》，莊周之惠施問難也。韓非《儲(chǔ)說》，比事征偶，《連珠》之所肇也。前人已有言及之者。而或以為始于傅毅之徒，非其質(zhì)矣。
孟子問齊王之大欲，歷舉輕暖肥甘，聲音采色，《七林》之所啟也。而或以為刨之枚乘，忘其祖矣。鄒陽辨謗于梁王，江淹陳辭于建平，蘇秦之自解忠信而獲罪也?！哆^秦》、《王命》、《六代》、《辨亡》諸論，抑揚(yáng)往復(fù)，詩人諷諭之旨，孟、荀所以稱述先王，儆時(shí)君也。屈原上稱帝嚳，中述湯、武，下道齊桓，亦是?；茨腺e客，梁苑辭人，原、嘗、申、陵之盛舉也。東方、司馬，侍從于西京，徐、陳、應(yīng)、劉，征逐于鄴下，談天雕龍之奇觀也。
遇有升沉，時(shí)有得失，畸才匯于末世，利祿萃其性靈，廊廟山林，江湖魏闕，曠世而相感，不知悲喜之何從，文人情深于《詩》、《騷》，古今一也。
至戰(zhàn)國而文章之變盡，至戰(zhàn)國而后世之文體備，其言信而有征矣。至戰(zhàn)國而著述之事專。何謂也？曰：古未嘗有著述之事也，官師守其典章，史臣錄其職載。文字之道，百官以之治，而萬民以之察，而其用已備矣。是故圣王書同文以平天下，未有不用之于政教典章，而以文字為一人之著述者也。
詳見外篇《較讎略。著錄先明大道論》，道不行而師儒立其教，我夫子之所以功賢堯舜也。然而予欲無言，無行不與，六藝存周公之舊典，夫子未嘗著述也。 《論語》記夫子之微言，而曾子、子思，俱有述作以垂訓(xùn)，至孟子而其文然后閎肆焉，著述至戰(zhàn)國而始專之明驗(yàn)也?！墩撜Z》記曾子之沒，吳起嘗師《曾子》，則《曾子》沒于戰(zhàn)國初年而《論語》成于戰(zhàn)國之時(shí)明矣，春秋之時(shí)，管子嘗有書矣；《鬻子》、《晏子》，后人所托。然載一時(shí)之典章政教，則猶周公之有《官禮》也。記管子之言行，則習(xí)管氏法者所綴緝，而非管仲所著述也?；蛑^管仲之書，不當(dāng)稱桓公之謚，閻氏若璩又謂后人所加，非《管子》之本文。皆不知古人并無私自著書之事，皆是后人綴輯，詳《諸子》篇，兵家之有《太公陰符》，醫(yī)家之有《黃帝素問》，農(nóng)家之《神農(nóng)》、《野老》，先儒以謂后人偽撰，面依托乎古人。其言似是，而推究其旨，則亦有所未盡也。蓋末數(shù)小技，造端皆始于圣人，茍無微言要旨之授受，則不能以利用千古也。三代盛時(shí)，備守人官物曲之世氏，是以相傳以口耳，而孔、孟以前，未嘗得見其書也。至戰(zhàn)國而官守師傳之道廢，通其學(xué)者，述舊聞而著于竹帛焉，中或不能無得失，要其所自，不容遽昧也。
以戰(zhàn)國之人，而述黃、農(nóng)之說，是以先儒辨之文辭，而斷其偽托也；不知古初無著述。而戰(zhàn)國始以竹帛代口耳。外史掌三皇五帝之書，及四方之志，與孔子所術(shù)六藝舊典，皆非著述一類，其說已見于前。實(shí)非有所偽托也。然則著述始專于戰(zhàn)國，蓋亦出于勢之不得不然矣。著述不能不衍為文辭，而文辭不能不生其好尚。
后人無前人之不得已，而惟以好尚逐于文辭焉，然猶自命為著述。是以戰(zhàn)國為文章之盛，而衰端亦已兆于戰(zhàn)國也?！ ≡娊滔禄蛟唬喝羰呛跞院螅囄对姟方虨橹翉V也。敢問文章之用，莫盛于《詩》乎？曰：豈特三代以后為然哉？三代以前，《詩》教未嘗不廣也。
夫子曰：“不學(xué)《詩》，無以言?！惫艧o私門之著述，未嘗無達(dá)衷之言語也。
惟托于聲音，而不著于文字，故秦人禁《詩》、《書》，《書》闕有間，而《詩》篇無有散失也。后世竹帛之功，勝于口耳；而古人聲音之傳，勝于文字；則古今時(shí)異，而理勢亦殊也。自古圣王以禮樂治天下，三代文質(zhì)，出于一也。世之盛也，典章存于官守，《禮》之質(zhì)也；情志和于聲詩，樂之文也?！ ″势渌ヒ?，典章散而諸子以術(shù)鳴。故專門治術(shù)，皆為《官禮》之變也。情志蕩，而處士以橫議，故百家馳說，皆為聲《詩》之變也。名、法、兵、農(nóng)、陰陽之類，主實(shí)用者，謂之專門治術(shù)，其初各有職掌，故歸于官，而為禮之變也。談天、雕龍、堅(jiān)白、異同之類，主虛理者，謂之百家馳說。其言不過達(dá)其情志，故歸于詩，而為樂之變也。戰(zhàn)國之文章，先王禮樂之變也。六藝為《官禮》之遺，其說亦詳外篇《校讎略》中《著錄先明大道論》。然而獨(dú)謂《詩》教廣于戰(zhàn)國者，專門之業(yè)少，而縱橫騰說之言多。后世專門子術(shù)之書絕偽體子書，不足言也，而文集繁，雖有醇駁高下之不同，其究不過自抒其情志。故曰：后世之文體，皆備于戰(zhàn)國，而《詩》教于斯可謂極廣也。學(xué)者誠能博覽后世之文集，而想見先王禮樂之初焉，庶幾有立而能言，學(xué)問有主即是立，不盡如朱子所云肌膚筋骸之束而已也。可以與聞學(xué)《詩》學(xué)《禮》之訓(xùn)矣。
學(xué)者惟拘聲韻為之詩，而不知言情達(dá)志，敷陳諷諭，抑揚(yáng)涵泳之文，皆本于《詩》教。是以后世文集繁，而紛壇承用之文，相與沿其體，而莫由知其統(tǒng)要也。 至于聲韻之文，古人不盡通于《詩》，而后世承用詩賦之屬，亦不盡出六義之教也，其故亦備于戰(zhàn)國。是故明于戰(zhàn)國升降之體勢，而后禮樂之分可以明，六藝之教可以別；《七略》九流諸子百家之言，可以導(dǎo)源而浚流；兩漢、六朝、唐、宋、元、明之文，可以畦分而塍別；官曲術(shù)業(yè)，聲詩辭說，口耳竹帛之遷變，可坐而定矣。
演疇皇極，訓(xùn)、誥之韻者也，所以便諷誦，志不忘也；六象贊言，《爻》、《系》之韻者也，所以通卜筮，闡幽玄也。六藝非可皆通于《詩》也，而韻言不廢，則諧音協(xié)律，不得專為《詩》教也。傳記如《左》、《國》，著說如《老》、《莊》，文逐聲而遂諧，語應(yīng)節(jié)而遽協(xié)，豈必合《詩》教之比興哉？焦貢之《易林》，史游之《急就》，經(jīng)部韻言之不涉于《詩》也?！饵S庭經(jīng)》之七言，《參同契》之?dāng)嘧?，子術(shù)韻言之不涉于《詩》也。后世雜藝百家，誦拾名數(shù)，率用五言七字，演為歌訣，咸以取便記誦，皆無當(dāng)于詩人之義也。而文指存乎詠嘆，取義近于比興，多或滔滔萬言，少或寥寥片語，不必偕韻和聲，而識(shí)者雅賞其為《風(fēng)》、《騷》遺范也。故善論文者，貴求作者之意指，而不可拘于形貌也。
傳曰：“不歌而誦謂之賦?！卑嗍瞎淘唬骸百x者古詩之流?！眲⑹羡脑唬骸傲嚫接梗禐榇髧?。”蓋長言詠嘆之一變，麗無韻之文可通于詩者，亦于是而益廣也。屈氏二十五篇，劉、班著錄，以為《屈原賦》也?！稘O父》之辭，未嘗諧韻，而入于賦，則文體承用之流別，不可不知其漸也，文之敷張而揚(yáng)厲者，皆賦之變體，不特附庸之為大國，抑亦陳完之后，離去宛丘故都，而大啟疆宇于東海之濱也。后世百家雜藝，亦用賦體為拾誦，竇氏《述書賦》，吳氏《事類賦》，醫(yī)家藥性賦，星卜命相術(shù)業(yè)賦之類。蓋與歌訣同出六藝之外矣。然而賦家者流，猶有諸子之遺意，居然自命一家之言者，其中又各有其宗旨焉，殊非后世詩賦之流，拘于文而無其質(zhì)，茫然不可辨其流別也。是以劉、班《詩賦》一略，區(qū)分五類；而屈原、陸賈、荀卿，定為三家之學(xué)也，說詳外篇《校讎略》中《漢志詩賦論》。馬、班二史，于相如、揚(yáng)雄諸家之著賦，俱詳若于列傳，自劉知兒以還，從而抵排非笑者，蓋不勝其紛紛矣，要皆不為知言也。蓋為后世文苑之權(quán)輿，而文苑必致文來之實(shí)跡，以視范史而下，標(biāo)文苑而止敘文人行略者，為遠(yuǎn)勝也。然而漢廷之賦，實(shí)非茍作；長篇錄入于全傳，足見其人之極思，殆與賈疏董策，為用不同，而同主于以文傳人也。是則賦家者流，縱橫之派別，而兼諸子之余風(fēng)，此其所以異于后世辭章之士也。故論文于戰(zhàn)國而下，貴求作者之意指，而不可拘于形貌也。
論文拘形貌之弊，至后世文集而極矣。蓋編次者之無識(shí)，亦緣不知古人之流別，作者之意指，不得不拘貌而論文也。集文雖始于建安，魏文撰徐、陳、應(yīng)、劉文為一集，此文集之始。摯虞《流別集》，猶其后也。而實(shí)盛于齊、梁之際；古學(xué)之不可復(fù)，蓋至齊梁而后蕩然矣。摯虞《流別集》乃是后人集前人。人自為集，自齊之《王文憲集》始，而昭明《文選》又為總集之盛矣，范、陳、晉、宋諸史所載，文人列傳，總其撰著，必云詩、賦、碑、箴、頌、誄若干篇而未嘗云文集若干卷，則古人文字，散著篇籍，而不強(qiáng)以類分可知也。孫武之書，蓋有八十二篇矣，說詳外篇《校讎略》中《漢志兵書論》。而闔閭以謂“子之十三篇，吾既得而見”，是始《計(jì)》以下十三篇，當(dāng)日別出獨(dú)行，而后世始合之明征也。韓非之書，今存五十五篇矣。而秦王見其《五蠹》、《孤憤》，恨不得與同時(shí)。
是《五蠹》、《孤憤》，當(dāng)日別出獨(dú)行，而后世始合之明征也?！秴问洗呵铩纷孕?，以為良人間十二紀(jì)，是八覽六論，未嘗入序次也。董氏《清明》、《玉杯》、《竹林》之篇，班固與《繁露》并紀(jì)其篇名，是當(dāng)日諸篇，未入《繁露》之書也。夫諸子專家之書，指無旁及，而篇次猶不可強(qiáng)繩以類例，況文集所裒，體制非一，命意各殊，不深求其意措之所出，而欲強(qiáng)以篇題形貌相拘哉！ 賦先于詩，騷別于賦。賦有問答發(fā)端，誤為賦序，前人之議《文選》，猶其顯然者也。若夫《封禪》、《美新》、《典引》，皆頌也。稱符命以頌功德，而別類其體為“符命”，則王子淵以圣主得賢臣而頌嘉會(huì)，亦當(dāng)別類其體為“主臣”矣。班固次韻，乃《漢書》之自序也。其云“述《高帝紀(jì)》第一”、“述《陳項(xiàng)傳》第一”者，所以自序撰書之本意，史遷有作于先，故己退居于述爾。今于史論之外，別出一體為史述贊，則遷書自序，所謂作《五帝紀(jì)》第一，作《伯夷傳》第一者，又當(dāng)別出一體為史作贊矣。漢武詔策賢良，即策問也。今以出于帝制，遂于策問之外，別名曰詔。然則制策之對，當(dāng)離諸策而別名為表矣。賈誼《過秦》，蓋《賈子》之篇目也。今傳《賈氏新書》首列《過秦》上下二篇，此為后人輯定，不足為據(jù)。《漢志》，《賈誼》五十八篇，又賦七篇，此外別無論著，則《過秦》乃《賈子》篇目明矣。
因陸機(jī)《辨亡》之論，規(guī)仿《過秦》，遂援左思“著論準(zhǔn)《過秦》”之說，而標(biāo)體為論矣。左思著論之說，須活看，不可泥。魏文《典論》，蓋猶桓子《新論》、王充《論衡》之以論名書耳?！墩撐摹?，其篇目也。今與《六代》、《辨亡》諸篇，同次于論，然則昭明《自序》，所謂“老、莊之作，管、孟之流，立意為宗，不以能文為本”，其例不收諸子篇次者，豈以有取斯文，即可裁篇題論，而改子為集乎？《七林》之文，皆設(shè)問也。今以枚生發(fā)問有七，而遂標(biāo)為七，則《九歌》、《九章》、《九辨》，亦可標(biāo)為九乎？《難蜀父老》，亦設(shè)問也。今以篇題為難，而別為難體，則《客難》當(dāng)與同編，而《解嘲》當(dāng)別為嘲體，《賓戲》當(dāng)別為戲體矣?！段倪x》者，辭章之圭臬，集部之準(zhǔn)繩，而淆亂蕪穢，不可殫詰；則古人流別，作者意指，流覽諸集，孰是深窺而有得者乎？集人之文，尚未得其意指，而自裒所著為文集者，何紛紛耶？若夫總集別集之類例，編輯撰次之得失，今古詳略之攸宜，錄選評(píng)鈔之當(dāng)否，別有專篇討論，不盡述也。
經(jīng)解上六經(jīng)不言經(jīng)，三傳不言傳，猶人各有我而不容我其我也。依經(jīng)而有傳，對人而有我，是經(jīng)傳人我之名，起于勢之不得已，而非其質(zhì)本爾也?！兑住吩唬骸吧瞎沤Y(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察?！狈?yàn)橹螢椴欤孕碾[而達(dá)形名，布政教而齊法度也，未有以文字為一家私言者也。《易》曰：“云雷屯，君子以經(jīng)綸。”經(jīng)綸之言，綱紀(jì)世宙之謂也。
鄭氏注，謂“論撰書禮樂，施政事?！苯?jīng)之命名，所由昉乎！然猶經(jīng)緯經(jīng)紀(jì)云爾，未嘗明指《詩》、《書》六藝為經(jīng)也，三代之衰，治教既分，夫子生于東周，有德無位，懼先圣王法積道備，至于成周，無以續(xù)且繼者而至于淪失也，于是取周公之典章，所以體天人之撰而存治化之跡者，獨(dú)與其徒，相與申而明之。
此六藝之所以雖失官守，而猶賴有師教也，然夫子之時(shí)，猶不名經(jīng)也。逮夫子既歿，微言絕而大義將乖，于是弟子門人，備以所見、所聞、所傳聞?wù)?，或取簡畢，或授口耳，錄其文而起義。左氏《春秋》、子夏《喪服》諸篇，皆名為傳，而前代逸文，不出于六藝者，稱述皆謂之傳，如孟子所對湯武及文王之囿，是也。則因傳而有經(jīng)之名，猶之因子而立父之號(hào)矣。 至于官師既分，處士橫議，諸子紛紛著書立說，而文字始有私家之言，不盡出于典章政教也。儒家者流，乃尊六藝而奉以為經(jīng)，則又不獨(dú)對傳為名也。荀子曰：“夫?qū)W始于誦經(jīng)，終于習(xí)禮。”莊子曰：“孔子言治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)。”又曰：“繙?zhǔn)?jīng)，以見老子?！避?、莊皆出子夏門人，而所言如是，六經(jīng)之名，起于孔門弟子亦明矣。
然所指專言六經(jīng)，則以先王政教典章，綱維天下，故《經(jīng)解》疏別六經(jīng)，以為入國可知其教也。《論語》述夫子之言行，《爾雅》為群經(jīng)之訓(xùn)詁，《孝經(jīng)》則又再傳門人之所述，與《緇衣》、《坊》、《表》諸記，相為出入者爾。劉向、班固之徒，序類有九，而稱藝為六，則固以三者為傳，而附之于經(jīng)，所謂離經(jīng)之傳，不與附經(jīng)之傳相次也。當(dāng)時(shí)諸子著書，往往自分經(jīng)傳，如撰輯《管子》者之分別經(jīng)言，《墨子》亦有《經(jīng)》篇，《韓非》則有《儲(chǔ)說》經(jīng)傳，蓋亦因時(shí)立義，自以其說相經(jīng)緯爾，非有所擬而僭其名也。經(jīng)同尊稱，其義亦取綜要，非如后世之嚴(yán)也。圣如夫子，而不必為經(jīng)。諸子有經(jīng)，以貫其傳，其義各有攸當(dāng)也。
后世著錄之家，因文字之繁多，不盡關(guān)于綱紀(jì)，于是取先圣之微言，與群經(jīng)之羽翼，皆稱為經(jīng)。如《論語》、《孟子》、《孝經(jīng)》，與夫大小《戴記》之別于《禮》，《左氏》、《公》、《榖》之別于《春秋》，皆題為經(jīng)，乃有九經(jīng)、十經(jīng)、十三、十四諸經(jīng)，以為專部，蓋尊經(jīng)而并及經(jīng)之支裔也。而儒者著書，始嚴(yán)經(jīng)名，不敢觸犯，則尊圣教而慎避嫌名，蓋猶三代以后，非人主不得稱我為朕也。然則今之所謂經(jīng)，其強(qiáng)半皆古人之所謂傳也。古之所謂經(jīng)，乃三代盛時(shí)，典章法度，見于政教行事之實(shí)，而非圣人有意作為文字以傳后世也。
經(jīng)解中事有實(shí)據(jù)而理無定形，故夫子之述六經(jīng)，皆取先王典章，未嘗離事而著理。后儒以圣師言行為世法，則亦命其書為經(jīng)，此事理之當(dāng)然也。然而以意尊之，則可以意僭之矣。蓋自宮師之分也，官有政，賤者必不敢強(qiáng)干之，以有據(jù)也。師有教，不肖者輒敢紛紛以自命，以無據(jù)也。孟子時(shí)，以楊、墨為異端矣。揚(yáng)氏無書，墨翟之書，初不名經(jīng)。雖有《經(jīng)》篇《經(jīng)說》，未名全書為經(jīng)。而莊子乃云：“苦獲、鄧陵之屬，皆誦《墨經(jīng)》，則其徒自相崇奉而稱經(jīng)矣。東漢秦景之使天竺，《四十二章》，皆不名經(jīng)，佛經(jīng)皆中國翻譯，竺書無經(jīng)字。其后華言譯受，附會(huì)稱經(jīng)，則亦文飾之辭矣。《老子》二篇，劉、班著錄，初不稱經(jīng)，《隋志》乃依阮《錄》，稱《老子經(jīng)》，意者阮《錄》出于梁世，梁武崇尚異教，則佛老皆列經(jīng)科，其所仿也。而加以《道德真經(jīng)》，與《莊子》之加以《南華真經(jīng)》，《列子》之加以《沖虛真經(jīng)》，則開元之玄教設(shè)科，附飾文致，又其后而益甚者也。韓退之曰：”道其所道，非吾所謂道。“則名教既殊，又何防于經(jīng)其所經(jīng)，非吾所謂經(jīng)乎？
若夫國家制度，本為經(jīng)制。李悝《法經(jīng)》，后世律令之所權(quán)輿，唐人以律設(shè)科，明祖頒示《大誥》，師儒講習(xí)，以為功令，是即《易》取經(jīng)給之意，國家訓(xùn)典，臣民尊奉為經(jīng)，義不背于古也。孟子曰：“行仁政，必自經(jīng)界始。”地界言經(jīng)，取經(jīng)紀(jì)之意也。是以地理之書，多以經(jīng)名，《漢志》有《山海經(jīng)》，《隋志》乃有《水經(jīng)》，后代州郡地理，多稱圖經(jīng)，義皆本于經(jīng)界，書亦自存掌故，不與著述同科，其于六藝之文，固無嫌也。
至于術(shù)數(shù)諸家，均出圣門制作。周公經(jīng)理垂典，皆守人官物曲，而不失其傳。及其官司失守，而道散品亡，則有習(xí)其說者，相與講貫而授受，亦猶孔門傳習(xí)之出于不得已也。然而口耳之學(xué)，不能歷久而不差，則著于竹帛，以授之其人，說詳《詩教上》篇。亦其理也。是以至戰(zhàn)國，而羲、農(nóng)、黃帝之書一時(shí)雜出焉?！ ∑鋾苑Q古圣，如天文之甘、石《星經(jīng)》，方技之《靈》、《素》、《難經(jīng)》，其類實(shí)繁，則猶匠祭魯般，兵祭蚩尤，不必著書者之果為圣人，而習(xí)是術(shù)者，奉為依歸，則亦不得不尊以為經(jīng)言者也。
又如《漢志》以后，雜出春秋戰(zhàn)國時(shí)書，若師曠《禽經(jīng)》，伯樂《相馬》之經(jīng)，其類亦繁，不過好事之徒，因其人而附合，或略知其法者，托古人以鳴高，亦猶儒者之傳梅氏《尚書》，與子夏之《詩大序》也。他若陸氏《茶經(jīng)》，張氏《棋經(jīng)》，酒則有《甘露經(jīng)》，貨則有《相貝經(jīng)》，是乃以文為諧戲，本無當(dāng)于著錄之指。譬猶毛穎可以為傳，蟹之可以為志，琴之可以為史、荔枝牡丹之可以為譜耳。此皆若有若無，不足議也。
蓋即數(shù)者論之，異教之經(jīng)，如六國之各王其國，不知周天子也。而《春秋》名分，人具知之，彼亦不能竊而據(jù)也。制度之經(jīng)，時(shí)王之法，一道同風(fēng)、不必皆以經(jīng)名，而禮時(shí)為大，既為當(dāng)代臣民，固當(dāng)率由而不越；即服膺六藝，亦出遵王制之一端也。術(shù)藝之經(jīng)，則各有其徒，相與守之，固無虞其越畔也。
至諧戲而亦以經(jīng)名，此趙佗之所謂妄竊帝號(hào)，聊以自娛，不妨諧戲置之；六經(jīng)之道，如日中天，豈以是為病哉！ 經(jīng)解下異學(xué)稱經(jīng)以抗六藝，愚也；儒者僭經(jīng)以擬六藝，妄也。六經(jīng)初不為尊稱，義取經(jīng)綸為世法耳，六藝皆周公之政典，故立為經(jīng)。夫子之圣，非遜周公，而《論語》諸篇不稱經(jīng)者，以其非政典也。后儒因所尊而尊之，分部隸經(jīng)，以為傳固翼經(jīng)者耳。佛老之書，本為一家之言，非有綱紀(jì)政事，其徒欲尊其教，自以一家之言，尊之過于六經(jīng)，無不可也。強(qiáng)加經(jīng)名以相擬，何異優(yōu)伶效楚相哉？亦其愚也。揚(yáng)雄、劉歆，儒之通經(jīng)者也。揚(yáng)雄《法言》，蓋云時(shí)人有問，用法應(yīng)之，抑亦可矣。乃云象《論語》者，抑何謬邪？雖然，此猶一家之言，其病小也。其大可異者，作《太玄》以準(zhǔn)《易》，人僅知謂僭經(jīng)爾，不知《易》乃先王政典而非空言，雄蓋蹈于僭竊王章之罪，弗思甚也。
詳《易教》篇，衛(wèi)氏之《元庖》，司馬之《潛虛》，方且擬《玄》而有作，不知《玄》之?dāng)M《易》已非也。劉歆為王莽作《大誥》，其行事之得罪名教，固無可說矣。即擬《尚書》，亦何至此哉？河汾六籍，或謂好事者之緣飾，王通未必遽如斯妄也。誠使果有其事，則六經(jīng)奴婢之誚，猶未得其情矣。奴婢未嘗不服勞于主人，王氏六經(jīng)，服勞于孔氏者，又何在乎？
束哲之《補(bǔ)笙詩》，皮日休之《補(bǔ)九夏》，白居易之《補(bǔ)湯征》，以為文人戲謔而不為虐，稱為擬作，抑亦可矣；標(biāo)題曰“補(bǔ)”，則亦何取辭章家言，以綴《詩》、《書》之闕邪？“至《孝經(jīng)》，雖名為經(jīng)，其實(shí)傳也。儒者重夫子之遺言，則附之經(jīng)部矣。
馬融誠有志于勸忠，自以馬氏之說，援經(jīng)征傳，縱橫反復(fù)，極其言之所至可也。必標(biāo)《忠經(jīng)》，亦已異矣。乃至分章十八，引《鳳》綴《雅》，一一效之，何殊張載之《擬四愁》，《七林》之仿《七發(fā)》哉？誠哉非馬氏之書，俗儒所依托也。宋氏之《女孝經(jīng)》，鄭氏之《女論語》，以謂女子有才，嘉尚其志可也。 但彼如欲明女教，自以其意立說可矣，假設(shè)班氏、惠姬與諸女相問答，則是將以書為訓(xùn)典，而先自托于子虛、亡是之流，使人何所適從？
彼意取其似經(jīng)傳耳，夫經(jīng)豈可似哉？經(jīng)求其似，則諢騙有卦，見《輟耕錄》。
靴始收聲，有《月令》矣。皆諧謔事。
若夫屈原抒憤，有辭二十五篇，劉、班著錄，概稱之曰《屈原賦》矣。
乃王逸作《注》，《離騷》之篇，已有經(jīng)名。王氏釋經(jīng)為徑，亦不解題為經(jīng)者，始誰氏也。至宋人注屈，乃云“一本《九歌》以下有傳字”，雖不知稱名所始，要亦依經(jīng)而立傳名，不當(dāng)自宋始也。夫屈子之賦，固以《離騷》為重，史遷以下，至取《騷》以名其全書，今猶是也。然諸篇之旨，本無分別，惟因首篇取重，而強(qiáng)分經(jīng)傳，欲同正《雅》為經(jīng)，變《雅》為傳之例；是《孟子》七篇，當(dāng)分《梁惠王》經(jīng)，與《公孫》、《滕文》諸傳矣?！ 》蜃又鳌洞呵铩罚f生以謂議而不斷，蓋其義寓于其事其文，不自為賞罰也。漢魏而下，仿《春秋》者，蓋亦多矣。其間或得或失，更仆不能悉數(shù)。后之論者，至以遷、固而下，擬之《尚書》；諸家編年，擬之《春秋》。
不知遷、固本紀(jì)，本為《春秋》家學(xué)，書志表傳，殆猶《左》、《國》內(nèi)外之與為終始發(fā)明耳。諸家《陽秋》，先后雜出，或用其名而變其體，《十六國春秋》之類?；虮芷涿鴶M其實(shí)，《通鑒綱目》之類。要皆不知遷、固之書，本紹《春秋》之學(xué)，并非取法《尚書》者也。故明于《春秋》之義者，但當(dāng)較正遷、固以下其文其事之中，其義固何如耳。若欲萃聚其事，以年分編，則荀悅、袁宏之例具在，未嘗不可法也。必欲于紀(jì)傳編年之外，別為《春秋》，則亦王氏《元經(jīng)》之續(xù)耳。夫異端抗經(jīng)，不足道也。儒者服習(xí)六經(jīng)，而不知經(jīng)之不可以擬，則淺之乎為儒者矣。
或曰：《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，則既聞命矣。《易》以道陰陽，愿聞所以為政典而與史同科之義焉。曰：聞諸夫子之言矣?！胺颉兑住烽_物成務(wù)，自天下之道，”“知來藏往，吉兇與民同患，”其道蓋包政教典章之所不及矣；象天法地，“是興神物，以前民用，”其教蓋出政教典章之先矣。
《周官》太卜掌三《易》之法，夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》，各有其象與數(shù)，各殊其變與占，不相襲也。然三《易》各有所本，《大傳》所謂庖羲、神農(nóng)與黃帝、堯、舜是也；《歸藏》本庖羲，《連山》本神農(nóng)，《周易》本黃帝。由所本而觀之，不特三王不相襲，三皇、五帝亦不相沿矣。蓋圣人首出御世，作新視聽，神道設(shè)教，以彌綸乎禮、樂、刑、政之所不及者，一本天理之自然，非如后世托之詭異妖祥，讖緯術(shù)數(shù)，以愚天下也。
夫子曰：“我觀夏道，杞不足征，吾得夏時(shí)焉；我觀殷道，宋不足征，吾得坤乾焉。”夫夏時(shí)，夏正書也；坤乾，《易》類也。夫子憾夏、商之文獻(xiàn)無所征矣，而坤乾乃與夏正之書同為觀于夏、商之所得；則其所以厚民生與利民用者，蓋與治歷明時(shí)，同為一代之法憲，而非圣人一己之心思，離事物而特著一書，以謂明道也。夫懸象設(shè)教與治歷授時(shí)，天道也；《禮》、《樂》、《詩》、《書》與刑、政、教、令，人事也。天與人參，王者治世之大權(quán)也?！ №n宣子之聘魯也，觀書于太史氏，得見《易》象、《春秋》，以為周禮在魯。
夫《春秋》乃周公之舊典，謂周禮之在魯可也?！兑住废笠喾Q周禮，其為政教典章，切于民用而非一已空言，自垂昭代而非相沿舊制，則又明矣。夫子曰：“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”顧氏炎武嘗謂《連山》、《歸藏》，不名為《易》。太卜所謂三《易》，因《周易》而牽連得名。
今觀八卦起于伏羲，《連山》作于夏后，而夫子乃謂《易》興于中古，作《易》之人獨(dú)指文王，則《連山》、《歸藏》不名為“易”，又其征矣。
或曰：文王拘幽，未嘗得位行道，豈得謂之作《易》以垂政典歟？曰：八卦為三《易》所同，文王自就八卦而系之辭，商道之衰，文王與民同其憂患，故反覆于處憂患之道而要于無咎，非創(chuàng)制也。周武既定天下，遂名《周易》，而立一代之典教，非文王初意所計(jì)及也。夫子生不得位，不能創(chuàng)制立法，以前民用，因見《周易》之于道法，美善無可復(fù)加，懼其久而失傳，故作《彖》、《象》、《文言》諸傳，以申其義蘊(yùn)，所謂述而不作，非力有所不能，理勢固有所不可也。 后儒擬《易》，則亦妄而不思之甚矣。彼其所謂理與數(shù)者，有以出《周易》之外邪？無以出之，而惟變其象數(shù)法式，以示與古不相襲焉；此王者宰制天下，作新耳目，殆如漢制所謂色黃數(shù)五，事與改正朔而易服色者為一例也。揚(yáng)雄不知而作，則以九九八十一者，變其八八六十四矣。后代大儒，多稱許之，則以其數(shù)通于治歷，而蓍揲合其吉兇也。夫數(shù)乃古今所共，凡明于歷學(xué)者，皆可推尋，豈必《太玄》而始合哉？蓍揲合其吉兇，則又陰陽自然之至理。誠之所至，探籌鉆瓦，皆可以知吉兇，何必支離其文，艱深其字，然后可以知吉兇乎？《元包》妄托《歸藏》，不足言也。司馬《潛虛》，又以五五更其九九，不免賢者之多事矣。
故六經(jīng)不可擬也。先儒所論，僅調(diào)畏先圣而當(dāng)知嚴(yán)憚耳。此指揚(yáng)氏《法言》，王氏《中說》，誠為中其弊矣。若夫六經(jīng)，皆先王得位行道，經(jīng)緯世宙之跡，而非托于空言。故以夫子之圣，猶且述而不作。如其不知妄作，不特有擬圣之嫌，抑且蹈于僭竊王章之罪也，可不慎歟！
易教中孔仲達(dá)曰：“夫《易》者，變化之總名，改換之殊稱?！毕热逯尅兑住妨x，未有明通若孔氏者也。得其說而進(jìn)推之，《易》為王者改制之巨典，事與治歷明時(shí)相表里，其義昭然若揭矣。許叔重釋“易”文曰：“蜥易，守宮，象形。秘書說，‘日月為易’，象陰陽也?！薄吨芄佟诽罚迫兑住分?。鄭氏注：“易者，揲蓍變易之?dāng)?shù)可占者也?！敝熳右灾^：“《易》有交易變易之義。”是皆因文生解，各就一端而言，非當(dāng)日所以命《易》之旨也。
三《易》之名，雖始于《周官》，而《連山》、《歸藏》，可并名《易》，《易）不可附《連山》、《歸藏》而稱為三連三歸者，誠以《易》之為義，實(shí)該羲、農(nóng)以來不相沿襲之法數(shù)也。易之初見于文字，則帝典之“平在朔易”也?？住秱鳌分^歲改易，而周人即取以名揲卦之書，則王者改制更新之大義，顯而可知矣。《大傳》曰：“生生之謂易?！表n康伯謂“陰陽轉(zhuǎn)易，以成化生”。
此即朱子交易、變易之義所由出也。三《易》之文雖不傳，今觀《周官》太卜有其法，《左氏》記占有其辭，則《連山》、《歸藏》。皆有交易、變易之義。是羲、農(nóng)以來，《易》之名雖未立，而《易》之意已行乎其中矣。
上古淳質(zhì)，文字無多，固有具其實(shí)而未著其名者。后人因以定其名，則徹前后，而皆以是為主義焉，一著其名之向著者，此亦其一端也。
欽明之為敬也，允塞之為誠也，歷象之為歷也，歷彖之歷，作推步解，非歷書之名。皆先具其實(shí)而后著之名也?！兑住８?。象》曰：“澤中有火，君子以治歷明時(shí)?！逼洹跺琛吩唬骸疤斓馗锒臅r(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人?！睔v自黃帝以來，代為更變，而夫子乃為取象于澤火，且以天地改時(shí)、湯武革命為革之卦義，則《易》之隨時(shí)廢興，道豈有異乎？《易》始羲、農(nóng)而備于成周，歷始黃帝而遞變于后世；上古詳天道，而中古以下詳人事之大端也。然卦氣之說，雖創(chuàng)于漢儒，而卦序卦位，則已具函其終始，則疑大撓未造甲子以前，羲、農(nóng)即以卦畫為歷象，所謂天人合于一也?！洞髠鳌吩唬骸肮耪撸音耸现跆煜乱?，仰則觀象于天，俯則觀法于地。觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！贝它S帝未作干支之前所創(chuàng)造也。觀于羲和分命，則象法文宜，其道無所不備，皆用以為授人時(shí)也。是知上古圣人，開天創(chuàng)制，立法以治天下，作《易》之與造歷，同出一源，未可強(qiáng)分孰先孰后。
故《易》曰：“開物成務(wù)，冒天下之道?！薄稌吩唬骸捌街染词?，作訛成易。”皆一理也。
夫子曰：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣?！庇衷唬骸拔釋W(xué)周禮，今用之，吾從周?！睂W(xué)《易》者，所以學(xué)周禮也，韓宣子見《易。象》、《春秋》，以為周禮在魯。夫子學(xué)《易》而志《春秋》，所謂學(xué)周禮也。夫子語顏淵曰：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，眼周之冕，樂則《韶》舞。”是斟酌百王，損益四代，為萬世之圭臬也。歷象遞變，而夫子獨(dú)取于夏時(shí)；筮占不同，而夫子獨(dú)取于《周易》。此三代以后，至今循行而不廢者也。然三代以后，歷顯而《易》微；歷存于官守，而《易》流于師傳；故儒者敢于擬《易》，而不敢造歷也。歷之薄蝕盈虧，有象可驗(yàn)，而《易》之吉兇悔吝，無跡可拘；是以歷官不能穿鑿于私智，而《易》師各自為說，不勝紛紛也。故學(xué)《易》者，不可以不知天。
易教下《易》之象也，《詩》之興也，變化而不可方物矣；《禮》之官也，《春秋》之例也，謹(jǐn)嚴(yán)而不可假借矣。夫子曰：“天下同歸而殊途，一致而百慮?！本又诹嚕灰载炛?，斯可矣。物相雜而為之文，事得比而有其類。知事物名義之雜出而比處也，非文不足以達(dá)之，非類不足以通之，六藝之文，可以一言盡也。夫象歟，興歟，例歟，官歟，風(fēng)馬牛之不相及也，其辭可謂文矣，其理則不過曰通于類也。故學(xué)者之要，貴乎知類。
象之所包廣矣，非徒《易》而已，六藝莫不兼之。蓋道體之將形而未顯者也。雎鳩之于好逑，樛木之于貞淑，甚而熊蛇之于男女，象之通于《詩》也。五行之征五事，箕畢之驗(yàn)雨風(fēng)，甚而傅巖之人夢賚，象之通于書也。古官之紀(jì)云鳥，《周官》之法天地四時(shí)，以至龍翟章衣，熊虎志射，象之通于《禮》也；歌階陰陽，舞分文武，以至磬念封疆，鼓思將帥，象之通于《樂》也；筆削不廢災(zāi)異，《左氏》遂廣妖祥，象之通于《春秋》也?！兑住放c天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。
萬事萬物，當(dāng)其自靜而動(dòng)，形跡未彰而象見矣。
故道不可見，人求道而恍若有見者，皆其象也。
有天地自然之象，有人心營構(gòu)之象。天地自然之象，《說卦》為天為圜諸條，約略足以盡之。人心營構(gòu)之象，睽車之載鬼，翰音之登天，意之所至，元不可也。然而心虛用靈，人累于天地之間，不能不受陰陽之消息。心之營構(gòu)，則情之變易為之也。情之變易，感于人世之接構(gòu)，而乘于陰陽倚伏為之也。是則人心營構(gòu)之象，亦出天地自然之象也?！ 兑住废箅m包六藝，與《詩》之比興，尤為表里。夫《詩》之流別，盛于戰(zhàn)國人文，所謂長于諷喻，不學(xué)《詩》，則無以言也。然戰(zhàn)國之文，深于比興，即其深于取象者也?！肚f》、《列》之寓言也，則觸蠻可以立國，蕉鹿可以聽訟；《離騷》之抒憤也，則帝闕可上九天，鬼情可察九地。他若縱橫馳說之士，飛鉗捭闔之流，徒蛇引虎之營謀，桃梗土偶之問答，愈出愈奇，不可恩議。然而指迷從道，固有其功；飾奸售欺，亦受其毒。故人心營構(gòu)之象，有吉有兇，宜察天她自然之象，而衷之以理，此《易》教之所以范天下也。
諸子百家，不衷大道，其所以持之有故而言之成理者，則以本原所出，皆不外于《周官》之典守。其支離而不合道者，師失官守，未流之學(xué)，各以私意恣其說爾，非于先王之道，全無所得，而自樹一家之學(xué)也。至于佛氏之學(xué)，來自西域，毋論彼非世官典守之遺，且亦生于中國，言語不通，沒于中國，文字未達(dá)也。
然其所言與其文字，持之有故而言之成理者，殆較諸子百家為尤盛。反復(fù)審之，而知其本原出于《易》教也。蓋其所謂心性理道，名目有殊，推其義指，初不異于圣人之言。其異于圣人者，惟舍事物而別見有所謂道爾。至于丈六金身，莊嚴(yán)色相，以至天堂清明，地獄陰慘，天女散花，夜又披發(fā)，種種詭幻，非人所見，儒者斥之為妄，不知彼以象教，不啻《易》之龍血玄黃，張弧載鬼。是以閻摩變相，皆即人心營構(gòu)之象而言，非彼造作誑誣以惑世也。至于末流失傳，鑿而實(shí)之，夫婦之愚，偶見形于形憑于聲者，而附會(huì)出之，遂謂光天之下，別有境焉。儒者又不察其本末，攘臂以爭，憤若不共戴天、而不知非其實(shí)也。令彼所學(xué)，與夫文字之所指擬，但切入于人倫之所日用，即圣人之道也。以象為教，非無本也。
《易》象通于《詩》之比興，《易》辭通于《春秋》之例。嚴(yán)天澤之分，則二多譽(yù)，四多懼焉；謹(jǐn)治亂之際，則陽君子，陰小人也。杜微漸之端，垢一陰，而已惕女壯，臨二陽，而即慮八月焉。慎名器之假，五戒陰柔，三多危惕焉。至于四德尊，元而無異稱，亨有小亨，利貞有小利貞，貞有貞吉、貞兇，吉有元吉，悔有悔亡，咎有無咎，一字出入，謹(jǐn)嚴(yán)甚于《春秋》。蓋圣人于天人之際，以謂甚可畏也?！兑住芬蕴斓蓝腥耸拢洞呵铩芬匀耸露鴧f(xié)天道，其義例之見于文辭，圣人有戒心焉?！ 躺稀吨芄佟吠馐?，掌三皇、五帝之書。今存虞、夏、商、周之策而已，五帝僅有二，而三皇無聞焉。左氏所謂《三墳》、《五典》，今不可知，未知即是其書否也？以三王之誓、誥、貢、范諸篇，推測三皇諸帝之義例，則上古簡質(zhì)，結(jié)繩未遠(yuǎn)：文字肇興，書取足以達(dá)微隱、通形名而已矣。因事命篇，本無成法，不得如后史之方圓求備，拘于一定之名義者也。夫子敘而述之，取其疏通知運(yùn)，足以垂教矣。世儒不達(dá)，以謂史家之初祖，實(shí)在《尚書》，因取后代一成之史法，紛紛擬《書》者，皆妄也。
三代以上之為史，與三代以下之為史，其同異之故可知也。三代以上，記注有成法而撰述無定名，三代以下，撰述有定名而記注無成法。夫記注無成法，則取材也難；撰述有定名，則成書也易。成書易，則文勝質(zhì)矣；取材難，則偽亂真矣。偽亂真而文勝質(zhì)，史學(xué)不亡而亡矣。良史之才，間世一出，補(bǔ)偏救弊，憊且不支。非后人學(xué)識(shí)不如前人，《周官》之法亡，而《尚書》之教絕，其勢不得不然也。
《周官》三百六十，具天下之纖析矣。然法具于官，而官守其書。觀于六卿聯(lián)事之義，而知古人之于典籍，不憚繁復(fù)周悉，以為記注之備也。即如六典之文，繁委如是，太宰掌之，小宰副之，司會(huì)、司書、太史又為各掌其貳，則六曲之文，蓋五倍其副貳，而存之于掌故焉。其他篇籍，亦當(dāng)稱是。
是則一官失其守，一典出于水火之不虞，他司皆得藉征于副策，斯非記注之成法詳于后世歟？漢至元、成之間，典籍可謂備矣。然劉氏七略，雖溯六典之流別，亦已不能具其官；而律令藏于法曹，章程存于故府，朝儀守于太常者，不聞石渠天祿別儲(chǔ)副貳，以備校司之討論，可謂無成法矣。漢治最為近古，而荒略如此，又何怪乎后世之文章典故，雜亂而無序也哉？
孟子曰：“王者之跡息而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作。”蓋言王化之不行也，推原《春秋》之用也。不知《周官》之法廢而《書》亡，《書》亡而后《春秋》作。則言王章之不立也，可識(shí)《春秋》之體也。何謂《周官》之法廢而《書》亡哉？蓋官禮制密，而后記注有成法；記注有成法，而后撰述可以無定名。以謂纖悉委備，有司具有成書，而吾特舉其重且大者，筆而著之，以示帝王經(jīng)世之大略；而典、謨、訓(xùn)、誥、貢、范、官、刑之屬，詳略去取，惟意所命，不必著為一定之例焉，斯《尚書》之所以經(jīng)世也。至官禮廢，而記注不足備其全；《春秋》比事以屬辭，而左氏不能不取百司之掌故。與夫百國之寶書，以備其事之始末，其勢有然也。馬、班以下，演左氏而益暢其支焉。所謂記注無成法，而撰述不能不有定名也。故曰：王者跡息而《詩》亡，見《春秋》之用；《周官》法廢而《書》亡，見《春秋》之體也。
《記》曰：“左史記言，右史記動(dòng)?！逼渎毑灰娪凇吨芄佟?，其書不傳于后世，殆禮家之愆文歟？后儒不察，而以《尚書》分屬記言，《春秋》分屬記事，則失之甚也。夫《春秋》不能舍傳而空存其事目，則左氏所記之言，不啻千萬矣。《尚書》典、謨之篇，記事而言亦具焉；訓(xùn)、誥之篇，記言而事亦見焉。古人事見于言，言以為事，未嘗分事言為二物也。劉知幾以二典、貢、范諸篇之錯(cuò)出，轉(zhuǎn)譏《尚書》義例之不純，毋乃因后世之空言，而疑古人之實(shí)事乎！《記》曰：“疏通知遠(yuǎn)，《書》教也。”豈曰記言之謂哉？
六藝并立，《樂》亡而入于《詩》、《禮》，《書》亡而入于《春秋》，皆天時(shí)人事，不知其然而然也?！洞呵铩分?，則齊桓、晉文，而宰孔之命齊侯，王子虎之命晉侯，皆訓(xùn)、誥之文也，而左氏附傳以翼經(jīng)；夫子不與《文侯之命》同著于篇，則《書》入《春秋》之明證也。馬遷紹法《春秋》，而刪潤典謨，以入紀(jì)傳；班固承遷有作，而《禹貢》取冠《地理》，《洪范》特志《五行》，而《書》與《春秋》不得不合為一矣。后儒不察，又謂紀(jì)傳法《尚書》，而編年法《春秋》，是與左言右事之強(qiáng)分流別，又何以異哉？
書教中《書》無定體，故易失其傳；亦惟《書》無定體，故托之者眾。周末文勝，官禮失其職守，而百家之學(xué)，多爭托于三皇、五帝之書矣。藝植托于神農(nóng)，兵法、醫(yī)經(jīng)托于黃帝，好事之徒，傳為《三墳》之逸書而《五典》之別傳矣。不知書固出于依托，旨亦不盡無所師承，官禮政舉而人存，世氏師傳之掌故耳。惟“三”、“五”之留遺，多存于《周官》之職守，則外史所掌之書，必其籍之別具，亦如六典各存其副之制也。左氏之所謂《三墳》、《五典》，或其概而名之，或又別為一說，未可知也。必欲確指如何為三皇之墳，如何為五帝之典，則鑿矣。
《逸周書》七十一篇，多官禮之別記與《春秋》之外篇，殆治《尚書》者雜取以備經(jīng)書之旁證耳。劉、班以謂孔子所論百篇之余，則似逸篇，初與典、謨、訓(xùn)、誥，同為一書，而孔子為之刪彼存此耳。毋論其書文氣不類，醇駁互見，即如《職方》、《時(shí)訓(xùn)》諸解，明用經(jīng)記之文，《太子晉解》，明取春秋時(shí)事，其為外篇?jiǎng)e記，不待繁言而決矣。而其中實(shí)有典言寶訓(xùn)，識(shí)為先王誓、誥之遺者，亦未必非百篇之逸旨，而不可遽為刪略之余也。夫子曰：“信而好古?！毕韧醯湔a，衰周猶有存者，而夫子刪之，豈得為好古哉？
惟《書》無定體，故《春秋》官禮之別記外篇，皆得從而附合之，亦可明《書》教之流別矣。
《書》無定體，故附之者雜。后人妄擬《書》以定體，故守之也拘。古人無空言，安有記言之專書哉？漢儒誤信《玉藻》記文，而以《尚書》為記言之專書焉。于是后人削趾以適屨，轉(zhuǎn)取事文之合者，削其事而輯錄其文，以為《尚書》之續(xù)焉，若孔氏《漢、魏尚書》、王氏《續(xù)書》之類皆是也。
無其實(shí)，而但貌古人之形似，譬如畫餅餌之不可以充饑。況《尚書》本不止于記言，則孔衍、王通之所擬，并古人之形似而不得矣。劉知幾嘗患史策記事之中，忽間長篇文筆，欲取君上詔誥，臣工奏章，別為一類，編次紀(jì)傳史中，略如書志之各為篇目，是劉亦知《尚書》折而入《春秋》矣。然事言必分為二，則有事言相貫、質(zhì)與文宣之際，如別自為篇，則不便省覽，如仍然合載，則為例不純；是以劉氏雖有是說，后人訖莫之行也。至如論事章疏，本同口奏，辨難書牘，不異面論，次于紀(jì)傳之中，事言無所分析，后史恪遵成法可也。乃若揚(yáng)、馬之辭賦，原非政言，嚴(yán)、徐之上書，亦同獻(xiàn)頌，鄒陽、枚乘之縱橫，杜欽、谷永之附會(huì)，本無關(guān)于典要，馬、班取表國華，削之則文采滅如，存之則紀(jì)傳猥濫，斯亦無怪劉君之欲議更張也。
杜氏《通典》為卷二百，而《禮典》乃人門之一，已占百卷，蓋其書本官禮之遺，宜其于禮事加詳也。然敘典章制度，不異諸史之文，而禮文疑似，或事變參差，博士經(jīng)生，折中詳議，或取哉而徑行，或中格而未用，人于正文，則繁復(fù)難勝，削而去之，則事理未備。杜氏并為采輯其文，附著禮門之后，凡二十余卷，可謂窮天地之際，而通古今之變者矣。史遷之書，蓋于《秦紀(jì)》之后，存錄秦史原文。惜其義例未廣，后人亦不復(fù)踵行，斯并記言記事之窮，別有變通之法，后之君子所宜參取者也。
濫觴流為江河，事始簡而終巨也。東京以還，文勝篇富，史臣不能概見于紀(jì)傳，則匯次為《文苑》之篇。文人行業(yè)無多，但著官階貫系，略如《文選》人名之注，試榜履歷之書，本為麗藻篇名，轉(zhuǎn)覺風(fēng)華消索；則知一代文章之盛，史文不可得而盡也。蕭統(tǒng)《文選》以還，為之者眾，今之尤表表者，姚氏之《唐文粹》，呂氏之《宋文鑒》，蘇氏之《元文類》，并欲包括全代，與史相輔，此則轉(zhuǎn)有似乎言事分書，其實(shí)諸選乃是春華，正史其秋實(shí)爾。
四部既分，集林大暢。文人當(dāng)誥，則內(nèi)制外制之集，自為編矣。宰相論思，言官白簡，卿曹各言職事，閫外料敵善謀，陸贄《奏議》之篇，蘇軾進(jìn)呈之策，又各著于集矣。萃合則有名臣經(jīng)濟(jì)、策府議林，連編累牘，可勝數(shù)乎！大抵前人著錄，不外別集、總集二條，蓋以一人文字觀也。其實(shí)應(yīng)隸史部，追源當(dāng)系《尚書》；但訓(xùn)、誥乃《尚書》之一端，不得如漢人之直以記言之史目《尚書》耳?！ ∶颊伦?，隸于《尚書》，以擬訓(xùn)誥，人所易知。撰輯章奏之人，宜知訓(xùn)誥之記言，必?cái)⑵涫?，以備所言之本末，故《尚書》無一空言，有言必措諸事也。
后之輯章奏者，但取議論曉暢，情辭慨切，以為章奏之佳也，不備其事之始末，雖有佳章，將何所用？文人尚華之習(xí)見，不可語于經(jīng)史也。班氏董、賈二傳，則以《春秋》之學(xué)為《尚書》也，即《尚書》折入《春秋》之證也。其敘賈、董生平行事。無意求詳，前后寂寥數(shù)言，不過為政事諸疏、天人三策備始末爾。噫！
觀史裁者，必知此意，而始可與言《尚書》、《春秋》之學(xué)各有其至當(dāng)，不似后世類鈔征事，但知方圓求備而已也。
書教下《易》曰：“蓍之德圓而神，卦之德方以智?！遍g嘗竊取其義，以概古今之載籍。撰述欲其圓而神，記注欲其方以智也。夫智以藏往，神以知來，記注欲往事之不忘，撰述欲來者之興起。故記注藏往似智，而撰述知來擬神也。藏往欲其賅備無遺，故體有一定，而其德為方；知來欲其決擇去取，故例不拘常，而其德為圓?！吨芄佟啡倭?，天人官曲之故可謂無不備矣。
然諸史皆掌記注，而未嘗有撰述之官；祝史命告，未嘗非撰述，然無撰史之人。如《尚書》警誥，自出史職，至于帝典諸篇，并無應(yīng)撰之官。則傳世行遠(yuǎn)之業(yè)，不可拘于職司，必待其人而后行，非圣哲神明，深知二帝三王精微之極致，不足以與此。此《尚書》之所以無定法也。
《尚韋》、《春秋》，皆圣人之典也。《尚書》無定法。而《春秋》有成例。故《書》之支裔，折入《春秋》。而《書》無嗣音。有成例者易循，而無定法者難繼，此人之所知也。然圓神方智，自有載籍以還，二者不偏廢也。
不能究六藝之深耳，未有不得其遺意者也。史氏繼《春秋》而有作，莫如馬、班，馬則近于圓而神，班則近于方以智也。
《尚書》一變而為左氏之《春秋》，《尚書》無成法而左氏有定例，以緯經(jīng)也。左氏一變而為史遷之紀(jì)傳，左氏依年月而遷書分類例，以搜逸也?！ ∵w書一變而為班氏之?dāng)啻?，遷書通變化，而班氏守繩墨，以示包括也。就形貌而言，遷書遠(yuǎn)異左氏，而班史近同遷書。蓋左氏體直，自為編年之祖；而馬、班曲備，皆為紀(jì)傳之祖也。推精微而言，則遷書之去左氏也近，而班史之去遷書也遠(yuǎn)。蓋遷書體圓用神，多得《尚書》之遺；班氏體方用智，多得官禮之意也。 遷書紀(jì)、表、書、傳，本左氏而略示區(qū)分，不甚拘拘于題目也。《伯夷列傳》乃七十篇之序例，非專為伯夷傳也?！肚Z列傳》所以惡絳、灌之讒，其敘屈之文，非為屈氏表忠，乃吊賈之賦也?！秱}公》錄其醫(yī)案，《貨殖》兼書物產(chǎn)，《龜策》但言卜筮，亦有因事命篇之意，初不沾沾為一人具始末也?！稄埗愑唷罚虼丝梢砸姳硕?。《盂子荀卿》，總括游士著書耳。名姓標(biāo)題、往往不拘義例，僅取名篇，譬如《關(guān)雎》、《鹿鳴》，所指乃在嘉賓淑女，而或且譏其位置不倫，如孟子與三鄒子。或又摘其重復(fù)失檢，如子貢已在《弟子傳》，又見于《貨殖》。不知古人著書之旨，而轉(zhuǎn)以后世拘守之成法，反訾古人之變通，亦知遷書體圓而用神，猶有《尚書》之遺者乎！ 遷《史》不可為定法，固《書》因遷之體，而為一成之義例，遂為后世不祧之宗焉。三代以下，史才不世出，而謹(jǐn)守繩墨，待其人而后行，勢之不得不然也?！ ∪欢獭稌繁咀龆怯涀?，則于近方近智之中，仍有圓且神者，以為之裁制，是以能成家，而可以傳世行遠(yuǎn)也。后史失班史之意，而以紀(jì)、表、志、傳，同于科舉之程式，官府之簿書，則于記注撰述，兩無所似，而古人著書之宗盲。不可復(fù)言矣。史不成家，而事文皆晦，而猶拘守成法，以謂其書固祖馬而宗班也。
而史學(xué)之失傳也久矣！
歷法久則必差，推步后而愈密，前人所以論司天也；而史學(xué)亦復(fù)類此。
《尚書》變而為《春秋》，則因事命篇，不為常例者，得從比事屬辭為稍密矣?！蹲蟆?、《國》變而為紀(jì)傳，則年經(jīng)事緯，不能旁通者，得從類別區(qū)分為益密矣。紀(jì)傳行之千有余年，學(xué)者相承，殆如夏葛冬裘，渴飲饑食，無更易矣。然無別識(shí)心哉，可以傳世行遠(yuǎn)之具，而斤斤如守科舉之程式，不敢稍變；如治胥吏之簿書，繁不可刪。以云方智，則冗復(fù)疏舛，難為典據(jù)；以云圓神，則蕪濫浩瀚，不可誦識(shí)。蓋族史但知求全于紀(jì)、表、志、傳之成規(guī)，而書為體例所拘，但欲方圓求備，不知紀(jì)傳原本《春秋》，《春秋》原合《尚書》之初意也?！兑住吩唬骸案F則變，變則通，通則久?！奔o(jì)傳實(shí)為三代以后之良法，而演習(xí)既久，先王之大經(jīng)大法，轉(zhuǎn)為末世拘守之紀(jì)傳所蒙，易可不恩所以變通之道歟？
左氏編年，不能曲分類例，《史》、《漢》紀(jì)、表、傳、志，所以濟(jì)類例之窮也。族史轉(zhuǎn)為類例所拘，以致書繁而事晦：亦猶訓(xùn)詁注疏，所以釋經(jīng)，俗師反溺訓(xùn)詁注疏而晦經(jīng)旨也。夫經(jīng)為解晦，當(dāng)求無解之初；史為例拘，當(dāng)求無例之始。例自《春秋》左氏始也，盍求《尚書》未入《春秋》之初意歟？
神奇化臭腐，臭腐復(fù)化為神奇，解《莊》書者，以謂天地自有變化，人則從而奇腐云耳。事屢變而復(fù)初，文飾窮而反質(zhì)，天下自然之理也?！渡袝穲A而神，其于史也，可謂天之至矣。非其人不行，故折入左氏，而又合流于馬、班，蓋自劉知幾以還，莫不以謂書教中絕，史官不得衍其緒矣。又自《隋。經(jīng)籍志》著錄，以紀(jì)傳為正史，編年為古史，歷代依之，遂分正附，莫不甲紀(jì)傳而乙編年。則馬、班之史，以支子而嗣《春秋》，荀悅、袁宏，且以左氏大宗，而降為旁庶矣。
司馬《通鑒》病紀(jì)傳之分，而合之以編年。袁樞《紀(jì)事本末》又病《通鑒》之合，而分之以事類。按本末之為體也，因事命篇，不為常格；非深知古今大體，天下經(jīng)綸，不能網(wǎng)羅隱括，無遺無濫。文省于紀(jì)傳，事豁于編年，決斷去取，體圓用神，斯真《尚書》之遺也。在袁氏初無其意，且其學(xué)亦未足與此，書亦不盡合于所稱。故歷代著錄諸家，次其書于雜史。自屬纂錄之家，便觀覽耳。但即其成法，沉恩冥索，加以神明變化，則古史之原，隱然可見。書有作者甚淺，而觀者甚深，此類是也。故曰：神奇化臭腐，而臭腐復(fù)化為神奇，本一理耳。
夫史為記事之書。事萬變而不齊，史文屈曲而適如其事，則必因事命篇，不為常例所拘，而后能起訖自如，無一言之或遺而或溢也。此《尚書》之所以神明變化，不可方物。降而左氏之傳，已不免于以文徇例，理勢不得不然也。以上古神圣之制作，而責(zé)于晚近之史官，豈不懸絕歟！不知經(jīng)不可學(xué)而能，意固可師而仿也。且《尚書》固有不可盡學(xué)者也，即《紀(jì)事本末》，不過纂錄小書，亦不盡取以為史法，而特以義有所近，不得以辭害意也。斟酌古今之史，而定文質(zhì)之中，則師《尚書》之意，而以遷《史》義例，通左氏之裁制焉，所以救紀(jì)傳之極弊，非好為更張也?！ 〖o(jì)傳雖創(chuàng)于史遷，然亦有所受也。觀于《太古年紀(jì)》、《夏殷春秋》、《竹書紀(jì)年》，則本紀(jì)編年之例，自文字以來，即有之矣。《尚書》為史文之別具，如用左氏之例，而合于編年，即傳也。以《尚書》之義，為《春秋》之傳，則左氏不致以文徇例，而浮文之刊落者多矣。以《尚書》之義，為遷《史》之傳，則八書三十世家，不必分類，皆可仿左氏而統(tǒng)名曰傳?；蚩嫉湔轮谱?，或敘人事終始，或究一人之行，即列傳本體。或合同類之事，或錄一時(shí)之言，訓(xùn)語之類。或著一代之文，因事命篇，以緯本紀(jì)。則較之左氏翼經(jīng)，可無局于年月后先之累；較之遷《史》之分列，可無歧出互見之煩。又省而事益加朋，例簡而義益加精，豈非文質(zhì)之適宜，古今之中道歟？至于人名事類，合于本末之中，難于稽檢，則別編為表，以經(jīng)緯之；天象地形，輿眼儀器，非可本末該之，且亦難以文字著者，別繪為圖，以表明之。蓋通《尚書》、《春秋》之本原，而拯馬《史》、班《書》之流弊，其道莫過于此?！ ≈劣趧?chuàng)立新裁，疏別條目，較古今之述作，定一書之規(guī)模，別具《圓通》之篇，此不具言。
邵氏晉涵云：紀(jì)傳史裁，參仿袁樞，是貌同心異。以之上接《尚書》家言，是貌異心同。是篇所推，于六藝為支子，于史學(xué)為大宗；于前史為中流砥柱，于后學(xué)為蠶叢開山。
詩教上同衰文弊，六藝道息，而諸子爭鳴。蓋至戰(zhàn)國而文章之變盡，至戰(zhàn)國而著述之事專，至戰(zhàn)國而后世之文體備；故論文于戰(zhàn)國，而升降盛衰之故可知也。戰(zhàn)國之文，奇邪錯(cuò)出，而裂于道，人知之；其源皆出于六藝，人不知也。
后世之文，其體皆備于戰(zhàn)國，人不知；其源多出于《詩》教，人愈不知也。
知文體備于戰(zhàn)國，而始可與論后世之文；知諸家本于六藝，而后可與論戰(zhàn)國之文；知戰(zhàn)國多出于《詩》教，而后可與論六藝之文；可與論六藝之文，而后可與離文而見道；可與離文而見道，而后可與奉道而折諸家之文也。
戰(zhàn)國之文，其源皆出于六藝。何謂也？曰：道體無所不該，六藝足以盡之。諸子之為書，其持之有故而言之成理者，必有得于道體之一端，而后乃能恣肆其說，以成一家之言也。所謂一端者，無非六藝之所該，故推之而皆得其所本，非謂諸子果能服六藝之教，而出辭必衷于是也?！独献印氛f本陰陽，《莊》、《列》寓言假象，《易》教也。鄒衍侈言天地，關(guān)尹推衍五行，《書》教也。管、商法制，義存政典，《禮》教也。申、韓刑名，旨?xì)w賞罰，《春秋》教也。其他楊、墨、尹文之言，蘇、張、孫、吳之術(shù)，辨其源委，挹其旨趣，九流之所分部，《七錄》之所敘論，皆于物曲人官，得其一致，而不自知為六典之遺也。
戰(zhàn)國之文，既源于六藝。又謂多出于《詩》教，何謂也？曰：戰(zhàn)國者，縱橫之世也?？v橫之學(xué)，本于古者行人之官。觀春秋之辭命，列國大夫，聘問諸侯，出使專對，蓋欲文其言以達(dá)旨而已。至戰(zhàn)國而抵掌揣摩，騰說以取富貴，其辭敷張而揚(yáng)厲，變其本而加恢奇焉，不可謂非行人辭命之極也。孔子曰：“誦詩三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對，雖多奚為？”是則比興之旨，諷喻之義，固行人之所肄也?？v橫者流，推而衍之，是以能委折而入情，微婉而善諷也。九流之學(xué)，承官曲于六典，雖或原于《書》、《易》、《春秋》，其質(zhì)多本于禮教，為其體之有所該也。及其出而用世，必兼縱橫，所以文其質(zhì)也。古之文質(zhì)合于一，至戰(zhàn)國而各具之，質(zhì)當(dāng)其用也，必兼縱橫之辭以文之，周衰文弊之效也。故曰：戰(zhàn)國者，縱橫之世也。
后世之文，其體皆備于戰(zhàn)國。何謂也？曰：子史衰而文集之體盛，著作衰而辭章之學(xué)興。文集者，辭章不專家，而萃聚文墨，以為蛇尤之菹也。后賢承而不廢者，江河導(dǎo)而其勢不容復(fù)遏也。經(jīng)學(xué)不專家，而文集有經(jīng)義；史學(xué)不專家，而文集有傳記：立言不專家，即諸子書也。而文集有論辨。后世之文集，舍經(jīng)義與傳記、論辨之三體，其余莫非辭章之屬也，而辭章實(shí)備于戰(zhàn)國，承其流而代變其體制焉。學(xué)者不知，而溯摯虞所裒之《流別》，摯虞有《文章流別傳》。甚且以蕭梁《文選》，舉為辭章之祖也，其亦不知古今流別之義矣。
今即《文選》諸體，以征戰(zhàn)國之賅備。摯虞《流別》，孔逭《文苑》，今俱不傳，故據(jù)《文選》。京都諸賦，蘇、張縱橫六國，侈陳形勢之遺也。
《上林》、《羽獵》，安陵之從田，龍陽之同鈞也。《客難》、《解嘲》，屈原之《漁父》、《卜居》，莊周之惠施問難也。韓非《儲(chǔ)說》，比事征偶，《連珠》之所肇也。前人已有言及之者。而或以為始于傅毅之徒，非其質(zhì)矣。
孟子問齊王之大欲，歷舉輕暖肥甘，聲音采色，《七林》之所啟也。而或以為刨之枚乘，忘其祖矣。鄒陽辨謗于梁王，江淹陳辭于建平，蘇秦之自解忠信而獲罪也?！哆^秦》、《王命》、《六代》、《辨亡》諸論，抑揚(yáng)往復(fù)，詩人諷諭之旨，孟、荀所以稱述先王，儆時(shí)君也。屈原上稱帝嚳，中述湯、武，下道齊桓，亦是?；茨腺e客，梁苑辭人，原、嘗、申、陵之盛舉也。東方、司馬，侍從于西京，徐、陳、應(yīng)、劉，征逐于鄴下，談天雕龍之奇觀也。
遇有升沉，時(shí)有得失，畸才匯于末世，利祿萃其性靈，廊廟山林，江湖魏闕，曠世而相感，不知悲喜之何從，文人情深于《詩》、《騷》，古今一也。
至戰(zhàn)國而文章之變盡，至戰(zhàn)國而后世之文體備，其言信而有征矣。至戰(zhàn)國而著述之事專。何謂也？曰：古未嘗有著述之事也，官師守其典章，史臣錄其職載。文字之道，百官以之治，而萬民以之察，而其用已備矣。是故圣王書同文以平天下，未有不用之于政教典章，而以文字為一人之著述者也。
詳見外篇《較讎略。著錄先明大道論》，道不行而師儒立其教，我夫子之所以功賢堯舜也。然而予欲無言，無行不與，六藝存周公之舊典，夫子未嘗著述也。 《論語》記夫子之微言，而曾子、子思，俱有述作以垂訓(xùn)，至孟子而其文然后閎肆焉，著述至戰(zhàn)國而始專之明驗(yàn)也?！墩撜Z》記曾子之沒，吳起嘗師《曾子》，則《曾子》沒于戰(zhàn)國初年而《論語》成于戰(zhàn)國之時(shí)明矣，春秋之時(shí)，管子嘗有書矣；《鬻子》、《晏子》，后人所托。然載一時(shí)之典章政教，則猶周公之有《官禮》也。記管子之言行，則習(xí)管氏法者所綴緝，而非管仲所著述也?；蛑^管仲之書，不當(dāng)稱桓公之謚，閻氏若璩又謂后人所加，非《管子》之本文。皆不知古人并無私自著書之事，皆是后人綴輯，詳《諸子》篇，兵家之有《太公陰符》，醫(yī)家之有《黃帝素問》，農(nóng)家之《神農(nóng)》、《野老》，先儒以謂后人偽撰，面依托乎古人。其言似是，而推究其旨，則亦有所未盡也。蓋末數(shù)小技，造端皆始于圣人，茍無微言要旨之授受，則不能以利用千古也。三代盛時(shí)，備守人官物曲之世氏，是以相傳以口耳，而孔、孟以前，未嘗得見其書也。至戰(zhàn)國而官守師傳之道廢，通其學(xué)者，述舊聞而著于竹帛焉，中或不能無得失，要其所自，不容遽昧也。
以戰(zhàn)國之人，而述黃、農(nóng)之說，是以先儒辨之文辭，而斷其偽托也；不知古初無著述。而戰(zhàn)國始以竹帛代口耳。外史掌三皇五帝之書，及四方之志，與孔子所術(shù)六藝舊典，皆非著述一類，其說已見于前。實(shí)非有所偽托也。然則著述始專于戰(zhàn)國，蓋亦出于勢之不得不然矣。著述不能不衍為文辭，而文辭不能不生其好尚。
后人無前人之不得已，而惟以好尚逐于文辭焉，然猶自命為著述。是以戰(zhàn)國為文章之盛，而衰端亦已兆于戰(zhàn)國也?！ ≡娊滔禄蛟唬喝羰呛跞院螅囄对姟方虨橹翉V也。敢問文章之用，莫盛于《詩》乎？曰：豈特三代以后為然哉？三代以前，《詩》教未嘗不廣也。
夫子曰：“不學(xué)《詩》，無以言?！惫艧o私門之著述，未嘗無達(dá)衷之言語也。
惟托于聲音，而不著于文字，故秦人禁《詩》、《書》，《書》闕有間，而《詩》篇無有散失也。后世竹帛之功，勝于口耳；而古人聲音之傳，勝于文字；則古今時(shí)異，而理勢亦殊也。自古圣王以禮樂治天下，三代文質(zhì)，出于一也。世之盛也，典章存于官守，《禮》之質(zhì)也；情志和于聲詩，樂之文也?！ ″势渌ヒ?，典章散而諸子以術(shù)鳴。故專門治術(shù)，皆為《官禮》之變也。情志蕩，而處士以橫議，故百家馳說，皆為聲《詩》之變也。名、法、兵、農(nóng)、陰陽之類，主實(shí)用者，謂之專門治術(shù)，其初各有職掌，故歸于官，而為禮之變也。談天、雕龍、堅(jiān)白、異同之類，主虛理者，謂之百家馳說。其言不過達(dá)其情志，故歸于詩，而為樂之變也。戰(zhàn)國之文章，先王禮樂之變也。六藝為《官禮》之遺，其說亦詳外篇《校讎略》中《著錄先明大道論》。然而獨(dú)謂《詩》教廣于戰(zhàn)國者，專門之業(yè)少，而縱橫騰說之言多。后世專門子術(shù)之書絕偽體子書，不足言也，而文集繁，雖有醇駁高下之不同，其究不過自抒其情志。故曰：后世之文體，皆備于戰(zhàn)國，而《詩》教于斯可謂極廣也。學(xué)者誠能博覽后世之文集，而想見先王禮樂之初焉，庶幾有立而能言，學(xué)問有主即是立，不盡如朱子所云肌膚筋骸之束而已也。可以與聞學(xué)《詩》學(xué)《禮》之訓(xùn)矣。
學(xué)者惟拘聲韻為之詩，而不知言情達(dá)志，敷陳諷諭，抑揚(yáng)涵泳之文，皆本于《詩》教。是以后世文集繁，而紛壇承用之文，相與沿其體，而莫由知其統(tǒng)要也。 至于聲韻之文，古人不盡通于《詩》，而后世承用詩賦之屬，亦不盡出六義之教也，其故亦備于戰(zhàn)國。是故明于戰(zhàn)國升降之體勢，而后禮樂之分可以明，六藝之教可以別；《七略》九流諸子百家之言，可以導(dǎo)源而浚流；兩漢、六朝、唐、宋、元、明之文，可以畦分而塍別；官曲術(shù)業(yè)，聲詩辭說，口耳竹帛之遷變，可坐而定矣。
演疇皇極，訓(xùn)、誥之韻者也，所以便諷誦，志不忘也；六象贊言，《爻》、《系》之韻者也，所以通卜筮，闡幽玄也。六藝非可皆通于《詩》也，而韻言不廢，則諧音協(xié)律，不得專為《詩》教也。傳記如《左》、《國》，著說如《老》、《莊》，文逐聲而遂諧，語應(yīng)節(jié)而遽協(xié)，豈必合《詩》教之比興哉？焦貢之《易林》，史游之《急就》，經(jīng)部韻言之不涉于《詩》也?！饵S庭經(jīng)》之七言，《參同契》之?dāng)嘧?，子術(shù)韻言之不涉于《詩》也。后世雜藝百家，誦拾名數(shù)，率用五言七字，演為歌訣，咸以取便記誦，皆無當(dāng)于詩人之義也。而文指存乎詠嘆，取義近于比興，多或滔滔萬言，少或寥寥片語，不必偕韻和聲，而識(shí)者雅賞其為《風(fēng)》、《騷》遺范也。故善論文者，貴求作者之意指，而不可拘于形貌也。
傳曰：“不歌而誦謂之賦?！卑嗍瞎淘唬骸百x者古詩之流?！眲⑹羡脑唬骸傲嚫接梗禐榇髧?。”蓋長言詠嘆之一變，麗無韻之文可通于詩者，亦于是而益廣也。屈氏二十五篇，劉、班著錄，以為《屈原賦》也?！稘O父》之辭，未嘗諧韻，而入于賦，則文體承用之流別，不可不知其漸也，文之敷張而揚(yáng)厲者，皆賦之變體，不特附庸之為大國，抑亦陳完之后，離去宛丘故都，而大啟疆宇于東海之濱也。后世百家雜藝，亦用賦體為拾誦，竇氏《述書賦》，吳氏《事類賦》，醫(yī)家藥性賦，星卜命相術(shù)業(yè)賦之類。蓋與歌訣同出六藝之外矣。然而賦家者流，猶有諸子之遺意，居然自命一家之言者，其中又各有其宗旨焉，殊非后世詩賦之流，拘于文而無其質(zhì)，茫然不可辨其流別也。是以劉、班《詩賦》一略，區(qū)分五類；而屈原、陸賈、荀卿，定為三家之學(xué)也，說詳外篇《校讎略》中《漢志詩賦論》。馬、班二史，于相如、揚(yáng)雄諸家之著賦，俱詳若于列傳，自劉知兒以還，從而抵排非笑者，蓋不勝其紛紛矣，要皆不為知言也。蓋為后世文苑之權(quán)輿，而文苑必致文來之實(shí)跡，以視范史而下，標(biāo)文苑而止敘文人行略者，為遠(yuǎn)勝也。然而漢廷之賦，實(shí)非茍作；長篇錄入于全傳，足見其人之極思，殆與賈疏董策，為用不同，而同主于以文傳人也。是則賦家者流，縱橫之派別，而兼諸子之余風(fēng)，此其所以異于后世辭章之士也。故論文于戰(zhàn)國而下，貴求作者之意指，而不可拘于形貌也。
論文拘形貌之弊，至后世文集而極矣。蓋編次者之無識(shí)，亦緣不知古人之流別，作者之意指，不得不拘貌而論文也。集文雖始于建安，魏文撰徐、陳、應(yīng)、劉文為一集，此文集之始。摯虞《流別集》，猶其后也。而實(shí)盛于齊、梁之際；古學(xué)之不可復(fù)，蓋至齊梁而后蕩然矣。摯虞《流別集》乃是后人集前人。人自為集，自齊之《王文憲集》始，而昭明《文選》又為總集之盛矣，范、陳、晉、宋諸史所載，文人列傳，總其撰著，必云詩、賦、碑、箴、頌、誄若干篇而未嘗云文集若干卷，則古人文字，散著篇籍，而不強(qiáng)以類分可知也。孫武之書，蓋有八十二篇矣，說詳外篇《校讎略》中《漢志兵書論》。而闔閭以謂“子之十三篇，吾既得而見”，是始《計(jì)》以下十三篇，當(dāng)日別出獨(dú)行，而后世始合之明征也。韓非之書，今存五十五篇矣。而秦王見其《五蠹》、《孤憤》，恨不得與同時(shí)。
是《五蠹》、《孤憤》，當(dāng)日別出獨(dú)行，而后世始合之明征也?！秴问洗呵铩纷孕?，以為良人間十二紀(jì)，是八覽六論，未嘗入序次也。董氏《清明》、《玉杯》、《竹林》之篇，班固與《繁露》并紀(jì)其篇名，是當(dāng)日諸篇，未入《繁露》之書也。夫諸子專家之書，指無旁及，而篇次猶不可強(qiáng)繩以類例，況文集所裒，體制非一，命意各殊，不深求其意措之所出，而欲強(qiáng)以篇題形貌相拘哉！ 賦先于詩，騷別于賦。賦有問答發(fā)端，誤為賦序，前人之議《文選》，猶其顯然者也。若夫《封禪》、《美新》、《典引》，皆頌也。稱符命以頌功德，而別類其體為“符命”，則王子淵以圣主得賢臣而頌嘉會(huì)，亦當(dāng)別類其體為“主臣”矣。班固次韻，乃《漢書》之自序也。其云“述《高帝紀(jì)》第一”、“述《陳項(xiàng)傳》第一”者，所以自序撰書之本意，史遷有作于先，故己退居于述爾。今于史論之外，別出一體為史述贊，則遷書自序，所謂作《五帝紀(jì)》第一，作《伯夷傳》第一者，又當(dāng)別出一體為史作贊矣。漢武詔策賢良，即策問也。今以出于帝制，遂于策問之外，別名曰詔。然則制策之對，當(dāng)離諸策而別名為表矣。賈誼《過秦》，蓋《賈子》之篇目也。今傳《賈氏新書》首列《過秦》上下二篇，此為后人輯定，不足為據(jù)。《漢志》，《賈誼》五十八篇，又賦七篇，此外別無論著，則《過秦》乃《賈子》篇目明矣。
因陸機(jī)《辨亡》之論，規(guī)仿《過秦》，遂援左思“著論準(zhǔn)《過秦》”之說，而標(biāo)體為論矣。左思著論之說，須活看，不可泥。魏文《典論》，蓋猶桓子《新論》、王充《論衡》之以論名書耳?！墩撐摹?，其篇目也。今與《六代》、《辨亡》諸篇，同次于論，然則昭明《自序》，所謂“老、莊之作，管、孟之流，立意為宗，不以能文為本”，其例不收諸子篇次者，豈以有取斯文，即可裁篇題論，而改子為集乎？《七林》之文，皆設(shè)問也。今以枚生發(fā)問有七，而遂標(biāo)為七，則《九歌》、《九章》、《九辨》，亦可標(biāo)為九乎？《難蜀父老》，亦設(shè)問也。今以篇題為難，而別為難體，則《客難》當(dāng)與同編，而《解嘲》當(dāng)別為嘲體，《賓戲》當(dāng)別為戲體矣?！段倪x》者，辭章之圭臬，集部之準(zhǔn)繩，而淆亂蕪穢，不可殫詰；則古人流別，作者意指，流覽諸集，孰是深窺而有得者乎？集人之文，尚未得其意指，而自裒所著為文集者，何紛紛耶？若夫總集別集之類例，編輯撰次之得失，今古詳略之攸宜，錄選評(píng)鈔之當(dāng)否，別有專篇討論，不盡述也。
經(jīng)解上六經(jīng)不言經(jīng)，三傳不言傳，猶人各有我而不容我其我也。依經(jīng)而有傳，對人而有我，是經(jīng)傳人我之名，起于勢之不得已，而非其質(zhì)本爾也?！兑住吩唬骸吧瞎沤Y(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察?！狈?yàn)橹螢椴欤孕碾[而達(dá)形名，布政教而齊法度也，未有以文字為一家私言者也。《易》曰：“云雷屯，君子以經(jīng)綸。”經(jīng)綸之言，綱紀(jì)世宙之謂也。
鄭氏注，謂“論撰書禮樂，施政事?！苯?jīng)之命名，所由昉乎！然猶經(jīng)緯經(jīng)紀(jì)云爾，未嘗明指《詩》、《書》六藝為經(jīng)也，三代之衰，治教既分，夫子生于東周，有德無位，懼先圣王法積道備，至于成周，無以續(xù)且繼者而至于淪失也，于是取周公之典章，所以體天人之撰而存治化之跡者，獨(dú)與其徒，相與申而明之。
此六藝之所以雖失官守，而猶賴有師教也，然夫子之時(shí)，猶不名經(jīng)也。逮夫子既歿，微言絕而大義將乖，于是弟子門人，備以所見、所聞、所傳聞?wù)?，或取簡畢，或授口耳，錄其文而起義。左氏《春秋》、子夏《喪服》諸篇，皆名為傳，而前代逸文，不出于六藝者，稱述皆謂之傳，如孟子所對湯武及文王之囿，是也。則因傳而有經(jīng)之名，猶之因子而立父之號(hào)矣。 至于官師既分，處士橫議，諸子紛紛著書立說，而文字始有私家之言，不盡出于典章政教也。儒家者流，乃尊六藝而奉以為經(jīng)，則又不獨(dú)對傳為名也。荀子曰：“夫?qū)W始于誦經(jīng)，終于習(xí)禮。”莊子曰：“孔子言治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)。”又曰：“繙?zhǔn)?jīng)，以見老子?！避?、莊皆出子夏門人，而所言如是，六經(jīng)之名，起于孔門弟子亦明矣。
然所指專言六經(jīng)，則以先王政教典章，綱維天下，故《經(jīng)解》疏別六經(jīng)，以為入國可知其教也。《論語》述夫子之言行，《爾雅》為群經(jīng)之訓(xùn)詁，《孝經(jīng)》則又再傳門人之所述，與《緇衣》、《坊》、《表》諸記，相為出入者爾。劉向、班固之徒，序類有九，而稱藝為六，則固以三者為傳，而附之于經(jīng)，所謂離經(jīng)之傳，不與附經(jīng)之傳相次也。當(dāng)時(shí)諸子著書，往往自分經(jīng)傳，如撰輯《管子》者之分別經(jīng)言，《墨子》亦有《經(jīng)》篇，《韓非》則有《儲(chǔ)說》經(jīng)傳，蓋亦因時(shí)立義，自以其說相經(jīng)緯爾，非有所擬而僭其名也。經(jīng)同尊稱，其義亦取綜要，非如后世之嚴(yán)也。圣如夫子，而不必為經(jīng)。諸子有經(jīng)，以貫其傳，其義各有攸當(dāng)也。
后世著錄之家，因文字之繁多，不盡關(guān)于綱紀(jì)，于是取先圣之微言，與群經(jīng)之羽翼，皆稱為經(jīng)。如《論語》、《孟子》、《孝經(jīng)》，與夫大小《戴記》之別于《禮》，《左氏》、《公》、《榖》之別于《春秋》，皆題為經(jīng)，乃有九經(jīng)、十經(jīng)、十三、十四諸經(jīng)，以為專部，蓋尊經(jīng)而并及經(jīng)之支裔也。而儒者著書，始嚴(yán)經(jīng)名，不敢觸犯，則尊圣教而慎避嫌名，蓋猶三代以后，非人主不得稱我為朕也。然則今之所謂經(jīng)，其強(qiáng)半皆古人之所謂傳也。古之所謂經(jīng)，乃三代盛時(shí)，典章法度，見于政教行事之實(shí)，而非圣人有意作為文字以傳后世也。
經(jīng)解中事有實(shí)據(jù)而理無定形，故夫子之述六經(jīng)，皆取先王典章，未嘗離事而著理。后儒以圣師言行為世法，則亦命其書為經(jīng)，此事理之當(dāng)然也。然而以意尊之，則可以意僭之矣。蓋自宮師之分也，官有政，賤者必不敢強(qiáng)干之，以有據(jù)也。師有教，不肖者輒敢紛紛以自命，以無據(jù)也。孟子時(shí)，以楊、墨為異端矣。揚(yáng)氏無書，墨翟之書，初不名經(jīng)。雖有《經(jīng)》篇《經(jīng)說》，未名全書為經(jīng)。而莊子乃云：“苦獲、鄧陵之屬，皆誦《墨經(jīng)》，則其徒自相崇奉而稱經(jīng)矣。東漢秦景之使天竺，《四十二章》，皆不名經(jīng)，佛經(jīng)皆中國翻譯，竺書無經(jīng)字。其后華言譯受，附會(huì)稱經(jīng)，則亦文飾之辭矣。《老子》二篇，劉、班著錄，初不稱經(jīng)，《隋志》乃依阮《錄》，稱《老子經(jīng)》，意者阮《錄》出于梁世，梁武崇尚異教，則佛老皆列經(jīng)科，其所仿也。而加以《道德真經(jīng)》，與《莊子》之加以《南華真經(jīng)》，《列子》之加以《沖虛真經(jīng)》，則開元之玄教設(shè)科，附飾文致，又其后而益甚者也。韓退之曰：”道其所道，非吾所謂道。“則名教既殊，又何防于經(jīng)其所經(jīng)，非吾所謂經(jīng)乎？
若夫國家制度，本為經(jīng)制。李悝《法經(jīng)》，后世律令之所權(quán)輿，唐人以律設(shè)科，明祖頒示《大誥》，師儒講習(xí)，以為功令，是即《易》取經(jīng)給之意，國家訓(xùn)典，臣民尊奉為經(jīng)，義不背于古也。孟子曰：“行仁政，必自經(jīng)界始。”地界言經(jīng)，取經(jīng)紀(jì)之意也。是以地理之書，多以經(jīng)名，《漢志》有《山海經(jīng)》，《隋志》乃有《水經(jīng)》，后代州郡地理，多稱圖經(jīng)，義皆本于經(jīng)界，書亦自存掌故，不與著述同科，其于六藝之文，固無嫌也。
至于術(shù)數(shù)諸家，均出圣門制作。周公經(jīng)理垂典，皆守人官物曲，而不失其傳。及其官司失守，而道散品亡，則有習(xí)其說者，相與講貫而授受，亦猶孔門傳習(xí)之出于不得已也。然而口耳之學(xué)，不能歷久而不差，則著于竹帛，以授之其人，說詳《詩教上》篇。亦其理也。是以至戰(zhàn)國，而羲、農(nóng)、黃帝之書一時(shí)雜出焉?！ ∑鋾苑Q古圣，如天文之甘、石《星經(jīng)》，方技之《靈》、《素》、《難經(jīng)》，其類實(shí)繁，則猶匠祭魯般，兵祭蚩尤，不必著書者之果為圣人，而習(xí)是術(shù)者，奉為依歸，則亦不得不尊以為經(jīng)言者也。
又如《漢志》以后，雜出春秋戰(zhàn)國時(shí)書，若師曠《禽經(jīng)》，伯樂《相馬》之經(jīng)，其類亦繁，不過好事之徒，因其人而附合，或略知其法者，托古人以鳴高，亦猶儒者之傳梅氏《尚書》，與子夏之《詩大序》也。他若陸氏《茶經(jīng)》，張氏《棋經(jīng)》，酒則有《甘露經(jīng)》，貨則有《相貝經(jīng)》，是乃以文為諧戲，本無當(dāng)于著錄之指。譬猶毛穎可以為傳，蟹之可以為志，琴之可以為史、荔枝牡丹之可以為譜耳。此皆若有若無，不足議也。
蓋即數(shù)者論之，異教之經(jīng)，如六國之各王其國，不知周天子也。而《春秋》名分，人具知之，彼亦不能竊而據(jù)也。制度之經(jīng)，時(shí)王之法，一道同風(fēng)、不必皆以經(jīng)名，而禮時(shí)為大，既為當(dāng)代臣民，固當(dāng)率由而不越；即服膺六藝，亦出遵王制之一端也。術(shù)藝之經(jīng)，則各有其徒，相與守之，固無虞其越畔也。
至諧戲而亦以經(jīng)名，此趙佗之所謂妄竊帝號(hào)，聊以自娛，不妨諧戲置之；六經(jīng)之道，如日中天，豈以是為病哉！ 經(jīng)解下異學(xué)稱經(jīng)以抗六藝，愚也；儒者僭經(jīng)以擬六藝，妄也。六經(jīng)初不為尊稱，義取經(jīng)綸為世法耳，六藝皆周公之政典，故立為經(jīng)。夫子之圣，非遜周公，而《論語》諸篇不稱經(jīng)者，以其非政典也。后儒因所尊而尊之，分部隸經(jīng)，以為傳固翼經(jīng)者耳。佛老之書，本為一家之言，非有綱紀(jì)政事，其徒欲尊其教，自以一家之言，尊之過于六經(jīng)，無不可也。強(qiáng)加經(jīng)名以相擬，何異優(yōu)伶效楚相哉？亦其愚也。揚(yáng)雄、劉歆，儒之通經(jīng)者也。揚(yáng)雄《法言》，蓋云時(shí)人有問，用法應(yīng)之，抑亦可矣。乃云象《論語》者，抑何謬邪？雖然，此猶一家之言，其病小也。其大可異者，作《太玄》以準(zhǔn)《易》，人僅知謂僭經(jīng)爾，不知《易》乃先王政典而非空言，雄蓋蹈于僭竊王章之罪，弗思甚也。
詳《易教》篇，衛(wèi)氏之《元庖》，司馬之《潛虛》，方且擬《玄》而有作，不知《玄》之?dāng)M《易》已非也。劉歆為王莽作《大誥》，其行事之得罪名教，固無可說矣。即擬《尚書》，亦何至此哉？河汾六籍，或謂好事者之緣飾，王通未必遽如斯妄也。誠使果有其事，則六經(jīng)奴婢之誚，猶未得其情矣。奴婢未嘗不服勞于主人，王氏六經(jīng)，服勞于孔氏者，又何在乎？
束哲之《補(bǔ)笙詩》，皮日休之《補(bǔ)九夏》，白居易之《補(bǔ)湯征》，以為文人戲謔而不為虐，稱為擬作，抑亦可矣；標(biāo)題曰“補(bǔ)”，則亦何取辭章家言，以綴《詩》、《書》之闕邪？“至《孝經(jīng)》，雖名為經(jīng)，其實(shí)傳也。儒者重夫子之遺言，則附之經(jīng)部矣。
馬融誠有志于勸忠，自以馬氏之說，援經(jīng)征傳，縱橫反復(fù)，極其言之所至可也。必標(biāo)《忠經(jīng)》，亦已異矣。乃至分章十八，引《鳳》綴《雅》，一一效之，何殊張載之《擬四愁》，《七林》之仿《七發(fā)》哉？誠哉非馬氏之書，俗儒所依托也。宋氏之《女孝經(jīng)》，鄭氏之《女論語》，以謂女子有才，嘉尚其志可也。 但彼如欲明女教，自以其意立說可矣，假設(shè)班氏、惠姬與諸女相問答，則是將以書為訓(xùn)典，而先自托于子虛、亡是之流，使人何所適從？
彼意取其似經(jīng)傳耳，夫經(jīng)豈可似哉？經(jīng)求其似，則諢騙有卦，見《輟耕錄》。
靴始收聲，有《月令》矣。皆諧謔事。
若夫屈原抒憤，有辭二十五篇，劉、班著錄，概稱之曰《屈原賦》矣。
乃王逸作《注》，《離騷》之篇，已有經(jīng)名。王氏釋經(jīng)為徑，亦不解題為經(jīng)者，始誰氏也。至宋人注屈，乃云“一本《九歌》以下有傳字”，雖不知稱名所始，要亦依經(jīng)而立傳名，不當(dāng)自宋始也。夫屈子之賦，固以《離騷》為重，史遷以下，至取《騷》以名其全書，今猶是也。然諸篇之旨，本無分別，惟因首篇取重，而強(qiáng)分經(jīng)傳，欲同正《雅》為經(jīng)，變《雅》為傳之例；是《孟子》七篇，當(dāng)分《梁惠王》經(jīng)，與《公孫》、《滕文》諸傳矣?！ 》蜃又鳌洞呵铩罚f生以謂議而不斷，蓋其義寓于其事其文，不自為賞罰也。漢魏而下，仿《春秋》者，蓋亦多矣。其間或得或失，更仆不能悉數(shù)。后之論者，至以遷、固而下，擬之《尚書》；諸家編年，擬之《春秋》。
不知遷、固本紀(jì)，本為《春秋》家學(xué)，書志表傳，殆猶《左》、《國》內(nèi)外之與為終始發(fā)明耳。諸家《陽秋》，先后雜出，或用其名而變其體，《十六國春秋》之類?；虮芷涿鴶M其實(shí)，《通鑒綱目》之類。要皆不知遷、固之書，本紹《春秋》之學(xué)，并非取法《尚書》者也。故明于《春秋》之義者，但當(dāng)較正遷、固以下其文其事之中，其義固何如耳。若欲萃聚其事，以年分編，則荀悅、袁宏之例具在，未嘗不可法也。必欲于紀(jì)傳編年之外，別為《春秋》，則亦王氏《元經(jīng)》之續(xù)耳。夫異端抗經(jīng)，不足道也。儒者服習(xí)六經(jīng)，而不知經(jīng)之不可以擬，則淺之乎為儒者矣。
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