原道上道之大原出于天，天固諄諄然命之乎？曰：天地之前，則吾不得而知也；天地生人，斯有道矣，而未形也；三人居室，而道形矣，猶未著也；人有什伍而至百千，一室所不能容，部別班分，而道著矣。仁義忠孝之名，刑政禮樂之制，皆其不礙已而后起者也。
人生有道，人不自知；三人居室，則必朝暮啟閉其門戶，饔飧取給于樵汲，既非一身，則必有分任者矣?；蚋魉酒涫?，或番易其班，所謂不得不然之勢也，而均平秩序之義出矣。又恐交委而互爭焉，則必推年之長者持其平，亦不得不然之勢也，而長幼尊卑之別形矣。至于什伍千百，部別班分，亦必各長其什伍，而積至于千百，則人眾而賴于干濟，必推才之杰者理其繁，勢紛而須于率俾，必推德之懋者司其化，是亦不得不然之勢也，而作君、作師。
畫野、分州，井田、封建、學校之意著矣。故道者，非圣人智力之所能為，皆其事勢自然，漸形漸著，不得已而出之，故曰“天”也。 《易》曰：“一陰一陽之謂道，”是未有人而道已具也。繼之者善，成之者性。是天著于人，而理附于氣，故可形其形而名其名者，皆道之故，而非道也。
道者，萬事萬物之所以然，而非萬事萬物之當然也。人可得而見者，則其當然而已矣。人之初主，至于什伍千百，以及作君作師，分州畫野，蓋必有所需而后從而給之，有所郁而后從而宣之，有所弊而后從而救之。羲、農(nóng)、軒、顓之制作，初意不過如是爾。法積美備，至唐、虞而盡善焉；殷因夏監(jiān)，至成周而無憾焉。
譬如濫觴積而漸為江河，培◆積而至于山岳，亦其理勢之自然；而非堯、舜之圣，過乎羲、軒，文、武之神，勝于禹、湯也?！ 『笫シㄇ笆?，非法前圣也，法其道之漸形而漸著者也。三皇無為而自化，五帝開物而成務(wù)，三王立制而垂法，后人見為治化不同有如是爾。當日圣人創(chuàng)制，則猶暑之必須為葛，寒之必須為裘，而非有所容心，以謂吾必如是而后可以異于圣人，吾必如是而后可以齊名前圣也。此皆一陰一陽往復循環(huán)所必至，而非可即是以為一陰一陽之道也。一陰一陽往復循環(huán)者，猶車輪也；圣人創(chuàng)制，一似暑葛寒裘，猶軌轍也。
道有自然，圣人有不得不然，其事同乎？曰：不同。道無所為而自然，圣人有所見而不得不然也。圣人有所見，故不得不然；眾人無所見，則不知其然而然。
孰為近道？曰：不知其然而然，即道也。非無所見也，不可見也。 不得不然者，圣人所以合乎道，非可即以為道也。圣人求道，道無可見，即眾人之不知其然而然，圣人所藉以見道者也。故不知其然而然，一陰一陽之跡也?！ W于圣人，斯為賢人；學于賢人，斯為君子；學于眾人，斯為圣人。
非眾可學也，求道必于一陰一陽之跡也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，跡既多而窮變通久之理亦大備。周公以天縱生知之圣，而適當積古留傳、道法大備之時，是以經(jīng)綸制作，集千古之大成，則亦時會使然，非周公之圣智能使之然也。蓋自古圣人，皆學于眾人之不知其然而然，而同公又遍閱于自古圣人之不得不然，而知其然也。周公固天縱生知之圣矣，此非周公智力所能也，時會使然也。譬如春夏秋冬，各主一時，而冬令告一歲之成，亦其時會使然，而非冬令勝于三時也。故創(chuàng)制顯庸之圣，千古所同也。集大成者，周公所獨也。時會適當然而然，周公亦不自知其然也。
孟子曰：“孔子之謂集大成?！苯裱约蟪烧邽橹芄?，毋乃悖于孟子之指歟？曰：集之為言，萃眾之所有而一之也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，皆圣人而得天子之位，經(jīng)綸治化，一出于道體之適然。周公成文、武之德，適當?shù)廴鮽?，殷因夏監(jiān)，至于無可復加之際，故得藉為制作典章，而以周道集古圣之成，斯乃所謂集大成也。孔子有德無位，即無從得制作之權(quán)，不得列于一成，安有大成可集乎？非孔子之圣，遜于周公也，時會使然也?！ ∶献铀^集大成者，乃對伯夷、伊尹、柳下惠而言之也?？謱W者疑孔子之圣，與三子同，無所取譬，譬于作樂之大成也。故孔子大成之說，可以對三子，而不可以盡孔子也。以之盡孔子，反小孔子矣，何也？周公集羲、軒、堯、舜以來之大成，周公固學于歷圣而集之，無歷圣之道法，則固無以成其周公也，孔子非集伯夷、尹、惠之大成，孔子固未嘗學于伯夷、尹、惠，且無伯夷、尹、惠之行事，豈將無以成其孔子乎？夫孟子之言，各有所當而已矣，豈可以文害意乎？
達巷黨人曰：“大哉孔子！博學而無所成名?！苯袢私脏忘h人不知孔子矣，抑知孔子果成何名乎？以謂天縱生知之圣，不可言思擬議，而為一定之名也，于是援天與神，以為圣不可知而已矣。斯其所見，何以異于黨人乎？
天地之大，可一言盡?？鬃与m大，不過天地，獨不可以一言盡乎？或問何以一言盡之，則曰：學周公而已矣。周公之外，別無所學乎？曰：非有學而孔子有所不至，周公既集群圣之成，則周公之外，更無所謂學也。周公集群圣之大成，孔子學而盡周公之道，斯一言也，足以蔽孔子之全體矣?！白媸鰣颉⑺础?，周公之志也?！皯椪挛?、武”，周公之業(yè)也。一則曰：“文王既歿，文不在茲。”再則曰：“甚矣吾衰，不復夢見周公?！庇衷唬骸拔釋W《周禮》，今用之?！庇衷唬骸坝粲艉跷脑眨∥釓闹??！卑Ч珕栒?，則曰：“文、武之政，布在方策。”或問“仲尼焉學？”子貢以謂“文、武之道，未墜于地”。 “述而不作”，周公之舊典也?！昂霉琶羟蟆?，周公之遺籍也。黨人生同時而不知，乃謂無所成名，亦非全無所見矣。后人觀載籍，而不知夫子之所學，是不如黨人所見矣。而猶嗤黨人為不知，奚翅百步之笑五十步乎？故自古圣人，其圣雖同，而其所以為圣，不必盡同，時會使然也。惟孔子與周公，俱生法積道備無可復加之后，周公集其成以行其道，孔子盡其道以明其教，符節(jié)匢合，如出于一人，不復更有毫末異同之致也。然則欲尊孔子者，安在援大與神，而為恍惚難憑之說哉？
或曰：孔子既與周公同道矣，周公集大成，而孔子獨非大成歟？曰：孔子之大成，亦非盂子所謂也，蓋與周公同其集羲、農(nóng)、軒、頊、唐、虞、三代之成，而非集夷、尹、柳下之成也。蓋君師分而治教不能合于一，氣數(shù)之出于天者也。周公集治統(tǒng)之成，而孔子明立教之極，皆事理之不得不然，而非圣人異于前人，此道法之出于天者也。故隋唐以前，學校并祀周、孔，以周公為先圣，孔子為先師，蓋言制作之為圣，而立教之為師。故孟子曰：“周公、仲尼之道一也?！比粍t周公、孔子，以時會而立統(tǒng)宗之極，圣人固藉時會歟？宰我以謂夫子“賢于堯、舜”，子貢以謂“主民未有如夫子”，有若以夫子較古圣人，則謂“出類拔萃”，三子皆舍周公，獨尊孔氏。朱子以謂事功有異，是也。然而治見實事，教則垂空言矣。后人因三子之言，而盛推孔子，過于堯、舜，因之崇性命而薄事功，于是千圣之經(jīng)綸，不足當儒生之坐論矣。伊川論禹、稷、顏子，謂禹、稷較顏子為粗。朱子又以二程與顏、孟切比長短。蓋門戶之見，賢者不免，古今之通患，夫尊夫子者，莫若切近人情。不知其實，而但務(wù)推崇，則玄之又玄。圣人一神天之通號耳，世教何補焉？故周、孔不可優(yōu)劣也，塵垢秕糠，陶鑄堯、舜，莊生且謂寓言，曾儒者而襲其說歟？故欲知道者，必先知周、孔之所以為周、孔?！ ≡乐许n退之曰：“由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長?！狈蛘f長者，道之所由明，而說長者，亦即道之所由晦也。
夫子明教于萬世，夫子未嘗自為說也。表章六籍，存周公之舊典，故曰：“述而不作，信而好古?！庇衷唬骸吧w有不知而作之者，我無是也?！薄白铀叛裕对姟?、《書》執(zhí)《禮》”，所謂明先王之道以導之也。非夫子推尊先王，意存謙牧而不自作也，夫子本無可作也。有德無位，即無制作之權(quán)。空言不可以教人，所謂無征不信也。教之為事，羲、軒以來，蓋已有之。觀《易。大傳》之所稱述，則知圣人即身示法，因事立教，而未嘗于敷政出治之外，別有所謂教法也。虞廷之教，則有專官矣；司徒之所敬敷，典樂之所咨命；以至學校之設(shè)，通于四代；司成師保之職，詳于周官。然既列于有司，則肄業(yè)存于掌故，其所習者，修齊治平之道，而所師者，守官典法之人。治教無二，官師合一，豈有空言以存其私說哉？儒家者流，尊奉孔子，若將私為儒者之宗師，則亦不知孔子矣。孔子立人道之極，豈有意于立儒道之極耶？儒也者，賢士不遇明良之盛，不得位而大行，于是守先王之道，以待后之學者，出于勢之無可如何爾。人道所當為者，廣矣，大矣。豈當身皆無所遇，而必出于守先待后，不復涉于人世哉？學《易》原于羲畫，不必同其卉服野處也。觀《書》始于虞典，不必同其呼天號泣也。以為所處之境，各有不同也。然則學夫子者，豈曰屏棄事功，預期道不行而垂其教邪？
《易》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”道不離器，猶影不離形。后世服夫子之教者自六經(jīng)，以謂六經(jīng)載道之書，而不知六經(jīng)皆器也。
《易》之為書，所以開物成務(wù)，掌于《春官》太卜，則固有官守而列于掌故矣。《書》在外史，《詩》領(lǐng)大師，《禮》自宗伯，樂有司成，《春秋》各有國史。三代以前，《詩》、《書》六藝，未嘗不以教人，不如后世尊奉六經(jīng)，別為儒學一門，而專稱為載道之書者。蓋以學者所習，不出官司典守，國家政教；而其為用，亦不出于人倫日用之常。是以但見其為不得不然之事耳，未嘗別見所載之道也。 夫子述六經(jīng)以訓后世，亦謂先圣先王之道不可見，六經(jīng)即其器之可見者也。后人不見先王，當據(jù)可守之器而思不可見之道。故表章先王政教，與夫官司典守以示人，而不自著為說，以致離器言道也。夫子自述《春秋》之所以作，則云：“我欲托之空言，不如見諸行事之深切著明?！眲t政教典章，人倫日用之外，更無別出著述之道，亦已明矣。秦人禁偶語《詩》、《書》，而云“欲學法令，以吏為師”。夫秦之悖于古者，禁《詩》、《書》耳。至云學法令者，以吏為師，則亦道器合一，而官師治教，未嘗分歧為二之至理也。其后治學既分，不能合一，天也。官司守一時之掌故，經(jīng)師傳授受之章句，亦事之出于不得不然者也。然而歷代相傳，不廢儒業(yè)，為其所守先王之道也。而儒家者流，守其六籍，以渭是特載道之書耳。夫天下豈有離器言道，離形存影者哉？彼舍天下事物、人倫日用，而守六籍以言道，則固不可與言夫道矣?！ 兑住吩唬骸叭收咭娭^之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知”矣?！ ∪欢恢蓝来?，見謂道而道亡。大道之隱也，不隱于庸愚，而隱于賢智之倫者紛紛有見也。蓋官師治教合，而天下聰明范于一，故即器存道，而人心無越思。官師治教分，而聰明才智，不入于范圍，則一陰一陽，入千受性之偏，而各以所見為固然，亦勢也。夫禮司樂職，各守專官，雖有離婁之明，師曠之聰，不能不赴范而就律也。今云官守失傳，而吾以道德明其教，則人人皆自以為道德矣，故夫子述而不作，而表章六藝，以存周公舊典也，不敢舍器而言道也。而諸子紛紛，則已言道矣。莊生譬之為耳目口鼻，司馬談別之為六家，劉向區(qū)之為九流，皆自以為至極，而思以其道易天下者也。由君子觀之，皆仁智之見而謂之，而非道之果若是易也，夫道因器而顯，不因人而名也。自人有謂道者，而道始因人而異其名矣。仁見謂仁，智見謂智，是也。人自率道而行，道非人之所能據(jù)而有也。自人各謂其道，而各行其所謂，而道始得為人所有矣。墨者之道，許子之道，其類皆是也。
夫道自形于三人居室，而大備于周公、孔子，歷圣未嘗別以道名者，蓋猶一門之內(nèi)，不自標其姓氏也。至百家雜出而言道，而儒者不得不自尊其所出矣。一則曰堯、舜之道，再則曰周公、仲尼之道，故韓退之謂“道與德為虛位”也。夫“道與德為虛位”者，道與德之衰也。
原道下人之萃處也，困賓而立主之名；言之龐出也，因非而立是之名。自諸子之紛紛言道，而為道病焉，儒家者流，乃尊堯、舜、周、孔之道，以為吾道矣。道本無吾，而人自吾之，以謂庶幾別于非道之道也。而不知各吾其吾，猶三軍之眾，可稱我軍，對敵國而我之也；非臨敵國，三軍又各有其我也。
夫六藝者，圣人郎器而存道；而三家之《易》，四氏之《詩》，攻且習者，不勝其入主而出奴也。不知古人于六藝，被服如衣食，人人習之為固然，未嘗專門以名家者也。后儒但即一經(jīng)之隅曲，而終身殫竭其精力，猶恐不得一當焉，是豈古今人不相及哉？其勢有然也。古者道寓于器，官師合一，學士所肄，非國家之典章，即有司之故事，耳目習而無事深求，故其得之易也。 后儒即器求道，有師無官，事出傳聞，而非目見，文須訓故而非質(zhì)言，是以得之難也。夫六藝并重，非可止守一經(jīng)也；經(jīng)旨閎深，非可限于隅曲也。而諸儒專攻一經(jīng)之隅曲，必倍古人兼通六經(jīng)之功能，則去圣久遠，于事固無足怪也。但既竭其心思耳目之智力，則必于中獨見天地之高深，因謂天地之大，人莫我尚也，亦人之情也。而不知待為一經(jīng)之隅曲，未足窺古人之全體也。
訓詁章句，疏解義理，考求名物，皆不足以言道也。取三者而兼用之，則以萃聚之力，補遙溯之功，或可庶幾耳。而經(jīng)師先已不能無牴牾，傳其學者，又復各分其門戶，不啻儒墨之辨焉。則因賓定主，而又有主中之賓；因非立是，而又有是中之非；門徑愈歧，而大道愈隱矣。
“上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察?！狈蛭淖种茫瑸橹螢椴?，古人未嘗取以為著述也；以文字為著述，起于官師之分職，治教之分途也。夫子曰：“予欲無言?！庇麩o言者，不能不有所言也。
孟子曰：“予豈好辨哉？予不得已也?！焙笫垒d筆之士，作為文章，將以信今而傳后，其亦尚念欲無言之旨，與夫不得已之情，庶幾哉言出于我，而所以為言，初非由我也。夫道備于六經(jīng)，義蘊之匿于前者，章句訓詁足以發(fā)明之。事變之出于后者，六經(jīng)不能言，固貴約六經(jīng)之旨，而隨時撰述以究大道也。太上立德，其次立功，其次立言，立言與立功相準。蓋必有所需而后從而給之，有所郁而后從而宣之，有所弊而后從而救之，而非徒夸聲音采色，以為一己之名也?！兑住吩唬骸吧褚灾獊?，智以藏往。”知來，陽也；藏往，陰也；一陰一陽，道也。文章之用，或以述事，或以明理。事溯已往，陰也；理闡方來，陽也。其至焉者，則述事而理以昭焉，言理而事以范焉，則主適不偏，而文乃衷于道矣。遷、固之史，董、韓之文，庶幾哉有所不得已于言者乎？不知其故，而但溺文辭，其人不足道已。即為高論者，以謂文貴明道，何取聲情色采以為愉悅，亦非知道之言也。夫無為之治而奏薰風，靈臺之功而樂鐘鼓，以及彈琴遇文，風雩言志，則帝王致治，賢圣功修，未嘗無悅目娛心之適；而謂文章之用，必無詠嘆抑揚之致哉？
子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也?！鄙w夫子所言，無非性與天道，而未嘗表而著之曰，此性此天道也。故不曰性與天道，不可得聞；而曰言性與天道，不可得聞也。所言無非性與天道，而不明著此性與天道者，恐人舍器而求道也。夏禮能言，殷禮能言，皆曰“無征不信”。
則夫子所言，必取征于事物，而非徒托空言，以為明道也。
曾子真積力久，則曰：“一以貫之。”子貢多學而識，則曰：“一以貫之?！狈钦娣e力久，與多學而識，則固無所據(jù)為一之貫也。訓詁名物，將以求古圣之跡也，而侈記誦者，如貨殖之市矣。撰述文辭，欲以闡古圣之心也，而溺光采者，如玩好之弄矣。異端曲學，道其所道，而德其所德，固不足為斯道之得失也。記誦之學，文辭之才，不能不以斯道為宗主，而市且弄者之紛紛忘所自也。宋儒起而爭之，以謂是皆溺于器而不知道也。夫溺于器而不知道者，亦即器而示之以道，斯可矣；而其弊也，則欲使人舍器而言道。夫子教人博學于文，而宋儒則曰：“玩物而喪志?！痹咏倘宿o遠鄙倍，而宋儒則曰：“工文則害道。”夫宋儒之言，豈非末流良藥石哉？然藥石所以攻臟腑之疾耳，宋儒之意，似見疾在臟腑，遂欲并臟腑而去之。將求性天，乃薄記誦而厭辭章，何以異乎？然其析理之精，踐履之篤，漢唐之儒，未之聞也。
孟子曰：“義理之悅我心，猶芻豢之悅我口?！绷x理不可空言也，博學以實之，文章以達之，三者合于一，庶幾哉周、孔之道雖遠，不啻累譯而通矣。
顧經(jīng)師互詆，文人相輕，而性理諸儒，又有朱、陸之同異，從朱從陸者之交攻，而言學問與文章者，又逐風氣而不悟，莊生所謂“百家往而不反，必不合矣”，悲夫！
邵氏晉涵曰：是篇初出，傳稿京師，同人素愛章氏文者皆不滿意，謂蹈宋人語錄習氣，不免陳腐取憎，與其平日為文不類，至有移書相規(guī)誡者。余諦審之，謂朱少白名錫庾。曰：“此乃明其《通義》所著一切，創(chuàng)言別論，皆出自然，無矯強耳。語雖渾成，意多精湛，未可議也?！弊遄油髟唬菏甯浮锻x》，平日膾炙人口，豈盡得其心哉？不過清言高論，類多新奇可喜，或資為掌中之談助耳。不知叔父嘗自恨其名雋過多，失古意也。
是篇題目，雖似迂闊，而意義實多創(chuàng)辟。如云道始三人居室，而君師政教，皆出乎天；賢智學于圣人，圣人學于百姓；集大成者，為周公而非孔子，學者不可妄分周孔；學孔子者，不當先以垂教萬世為心；孔子之大，學周禮一言，可以蔽其全體；皆乍聞至奇，深思至確，《通義》以前，從未經(jīng)人道過，豈得謂陳腐耶？ 諸君當日詆為陳腐，恐是讀得題目太熟，未嘗詳察其文字耳。
原學上《易》曰：“成象之謂乾，效法之謂坤。”學也者，效法之謂也；道也者，成象之謂也。夫子曰：“下學而上達?！鄙w言學于形下之器，而自達于形上之道也。士希賢，賢希圣，圣希天。希賢希圣，則有其理矣?！吧咸熘d，無聲無臭”，圣如何而希天哉？蓋天之生人，莫不賦之以仁義禮智之性，天德也；莫不納之于君臣父子夫婦兄弟朋友之倫，天位也。以天德而修天位，雖事物未交隱微之地，已有適當其可，而無過與不及之準焉，所謂成象也。
平日體其象，事至物交，一如其準以赴之，所謂效法也。此圣人之希天也，此圣人之下學上達也。伊尹曰：“天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。”人生稟氣不齊，固有不能自知適當其可之準者，則先知先覺之人，從而指示之，所謂教也。教也者，教人自知適當其可之準，非教之舍己而從我也。故士希賢，賢希圣，希其效法于成象，而非舍己之固有而希之也。然則何以使知適當其可之準歟？何以使知成象而效法之歟？則必觀于生民以來，備天德之純，而造天位之極者，求其前言往行，所以處夫窮變通久者而多識之，而后有以自得所謂成象者，而善其效法也。故效法者，必見于行事。
《詩》、《書》誦讀，所以求效法之資，而非可即為效法也。然古人不以行事為學，而以《詩》、《書》誦讀為學者，何邪？蓋謂不格物而致知，則不可以誠意，行則如其知而出之也。故以誦讀為學者，推教者之所及而言之，非謂此外無學也，子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然后為學？”夫子斥以為佞者，蓋以子羔為宰，不若是說，非謂學必專于誦讀也。專于誦讀而言學，世儒之陋也。 原學中古人之學，不遺事物，蓋亦治教未分，官師合一，而后為之較易也。司徒敷五教，典樂教胄子，以及三代之學校，皆見于制度。彼時從事于學者，入而申其占畢，出而即見政教典章之行事，是以學皆信而有征，而非空言相為授受也。然而其知易入，其行難副，則從古已然矣。堯之斥共工也，則曰：“靜言庸違?！狈蜢o而能言，則非不學者也。試之于事而有違，則與效法于成象者異矣。傅說之啟高宗也，則曰：“非知之艱，行之惟艱?！备咦谂f學于甘盤，久勞于外，豈不學者哉？未試于事，則恐行之而未孚也。又曰：“人求多聞，時惟建事，學于古訓乃有獲。”說雖出于古文，其言要必有所受也。
夫求多聞而實之以建事，則所謂學古訓者，非徒誦說，亦可見矣。夫治教一而官師未分，求知易而實行已難矣，何況官師分，而學者所肄，皆為前人陳跡哉？
夫子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”又曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學也?！狈蛩?，亦學者之事也；而別思于學，若謂思不可以言學者，蓋未必習于事，而后可以言學，此則夫子誨人知行合一之道也。諸子百家之言，起于徒思而不學也。是以其旨皆有所承稟，而不能無敝耳。劉歆所謂某家者流，其源出于古者某官之掌，其流而為某家之學，其失而為某事之敝。夫某官之掌，即先王之典章法度也。流為某家之學，則官守失傳，而各以思之所至，自為流別也。失為某事之敝，則極思而未習于事，雖持之有故，言之成理，而不能知其行之有病也。是以三代之隆，學出于一，所謂學者，皆言人之功力也。統(tǒng)言之，“十年曰幼學”是也；析言之，則“十三學樂，二十學禮”是也。國家因人功力之名，而名其制度，則曰“鄉(xiāng)學國學”，“學則三代共之”是也。未有以學屬乎人，而區(qū)為品詣之名者。
官師分而諸子百家之言起，于是學始因人品詣以名矣，所謂某甲家之學，某乙家之學是也。學因人而異名，學斯舛矣；是非行之過而至于此也，出于思之過也。故夫子言學思偏廢之弊，即繼之曰：“攻乎異端，斯害也已。”夫異端之起，皆思之過，而不習于事者也。
原學下諸子百家之患，起于思而不學：世儒之患，起于學而不思；蓋官師分而學不同于古人也。后王以謂儒術(shù)不可廢，故立博士，置弟子，而設(shè)科取士，以為誦法先王者勸焉。蓋其始也，以利祿勸儒術(shù)；而其究也，以儒術(shù)徇利祿；斯固不足言也。而儒宗碩師，由此輩出，則亦不可謂非朝廷風教之所植也。
夫人之情，不能無所歆而動，既已為之，則思力致其實，而求副乎名。中人以上，可以勉而企焉者也。學?？婆e，奔走千百才俊，豈無什一出于中人以上者哉？去古久遠，不能學古人之所學，則既已誦習儒業(yè)，即為學之究竟矣。
而攻取之難，勢亦倍于古人。故于專門攻習儒業(yè)者，茍果有以自見，而非一切庸俗所可幾，吾無責焉耳。學博者長于考索，豈非道中之實積，而騖于博者，終身敝精勞神以徇之，不思博之何所取也？才雄者健于屬文，豈非道體之發(fā)揮？而擅于文者，終身苦心焦思以構(gòu)之，不思文之何所用也？言義理者似能思矣。而不知義理虛懸而無薄，則義理亦無當于道矣。此皆知其然，而不知所以然也。程子曰：“凡事思所以然，天下第一學問?！比艘嗑骨笏匀徽咚贾?？天下不能無風氣，風氣不能無循環(huán)，一陰一陽之道，見于氣數(shù)者然也；所貴君子之學術(shù)，為能持世而救偏，一陰一陽之道，宜于調(diào)劑者然也。風氣之開也，必有所以取，學問文辭與義理，所以不無偏重畸輕之故也，風氣之成也，必有所以敝，人情趨時而好名，徇末而不知本也。是放開者雖不免于偏，必取其精者，為新氣之迎；敝者縱名為正，必襲其偽者，為末流之托；此亦自然之勢也。而世之言學者，不知持風氣，而惟知徇風氣，且謂非是不足邀譽焉，則亦弗思而已矣。
博約上沈楓墀以書問學，自愧通人廣座，不能與之問答。余報之以學在自立，人所能者，我不必以不能愧也。因取譬于貨殖，居布帛者，不必與知粟菽，藏藥餌者，不必與聞金珠；患己不能自成家耳。譬市布而或闕于衣材，售藥而或欠于方劑，則不可也?；蛟唬捍思刺K子瞻之教人讀《漢書》法也，今學者多知之矣。余曰：言相似而不同，失之毫厘，則謬以千里矣?；騿柼K君曰：“公之博贍，亦可學乎？”蘇君曰：“可。吾嘗讀《漢書》矣，凡數(shù)過而盡之。如兵、農(nóng)、禮、樂，每過皆作一意求之，久之而后貫徹?！币蛉∑┯谑胸?，意謂貨出無窮，而操賈有盡，不可不知所擇云爾。學者多誦蘇氏之言，以為良法，不知此特尋常摘句，如近人之纂類策括者爾。問者但求博贍，固無深意。蘇氏答之，亦不過經(jīng)生決科之業(yè)，今人稍留意于應(yīng)舉業(yè)者，多能為之，未可進言于學問也。而學者以為良法，則知學者鮮矣。夫?qū)W必有所專，蘇氏之意，將以班書為學歟？則終身不能竟其業(yè)也，豈數(shù)過可得而盡乎？將以所求之禮、樂、兵、農(nóng)為學歟？則每類各有高深，又豈一過所能盡一類哉？
就蘇氏之所喻，比于操賈求貨，則每過作一意求，是欲初出市金珠，再出市布帛，至于米粟藥餌，以次類求矣。如欲求而盡其類歟？雖陶朱、猗頓之富，莫能給其賈也。如約略其賈，而每種姑少收之，則是一無所成其居積也。蘇氏之言，進退皆無所據(jù)，而今學者方奔走蘇氏之不暇，則以蘇氏之言，以求學問則不足，以務(wù)舉業(yè)則有余也。舉業(yè)比戶皆知誦習，未有能如蘇氏之所為者，偶一見之，則固矯矯流俗之中，人亦相與望而畏之；而其人因以自命，以謂是學問，非舉業(yè)也，而不知其非也。蘇氏之學，出于縱橫，其所長者，揣摩世務(wù)，切實近于有用，而所憑以發(fā)揮者，乃策論也。策對必有條目，論鋒必援故實，茍非專門夙學，必須按冊而稽；誠得如蘇氏之所以讀《漢書》者嘗致力焉，則亦可以應(yīng)猝備求，無難事矣。韓昌黎曰：“記事者必提其要，纂言者必鉤其玄?！便^玄提要，千古以為美談；而韓氏所自為玄要之言，不但今不可見，抑且當日絕無流傳，亦必尋章摘句，取備臨文摭拾者耳。而人乃欲仿鉤玄提要之意而為撰述，是亦以蘇氏類求，誤為學問，可例觀也?；蛟唬喝缱铀?，韓、蘇不足法歟？曰：韓、蘇用其功力，以為文辭助爾，非以此謂學也。
博約中或曰：舉業(yè)所以覘人之學問也。舉業(yè)而與學問科殊，末流之失耳。茍有所備以俟舉，即《記》之所謂博學強識以待問也，寧得不謂之學問歟？余曰：博學強識，儒之所有事也；以謂自立之基，不在是矣。學貴博而能約，未有不博而能約者也。以言陋儒荒俚，學一先生之言以自封域，不得謂專家也。
然亦未有不約而能博者也。以言俗儒記誦漫漶，至于無極，妄求遍物，而不知堯、舜之知所不能也。博學強識，自可以待問耳，不知約守，而只為待問設(shè)焉，則無問者，儒將無學乎？且問者固將聞吾名而求吾實也，名有由立，非專門成學不可也，故未有不專而可成學者也?！ 』蛟唬禾K氏之類求，韓氏之鈞玄提要，皆待問之學也，子謂不足以成家矣。王伯厚氏搜羅摘抉，窮幽極微，其于經(jīng)、傳、子、史，名物制數(shù)，貫串旁騖，實能討先儒所未備。其所纂輯諸書，至今學者資衣被焉，豈可以待問之學而忽之哉？答曰：王伯厚氏，蓋因名而求實者也。昔人謂韓昌黎因文而見道，既見道，則超乎文矣。王氏因待問而求學，既知學，則超乎待問矣。
然王氏諸書，謂之纂輯可也；謂之著述則不可也；謂之學者求知之功力可也，謂之成家之學術(shù)，則未可也。今之博雅君子，疲精勞神于經(jīng)傳子史，而終身無得于學者，正坐宗仰王氏，而誤執(zhí)求知之功力，以為學即在是爾。學與功力，實相似而不同。學不可以驟幾，人當致攻乎功力則可耳。指功力以謂學，是猶指秫黍以謂酒也。
夫?qū)W有天性焉，讀書服古之中，有入識最初，而終身不可變易者是也?！ W又有至情焉，讀書服古之中，有欣慨會心，而忽焉不知歌泣何從者是也?！ 」ατ杏?，而性情不足，未可謂學問也。性情自有，而不以功力深之，所謂有美質(zhì)而未學者也。夫子曰：“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至?！辈恢霝楣α?，熟為柱情。斯固學之究竟，夫子何以致是？則曰：“好古敏以求之者也?！苯裰兹澹液恫灰姺蜃游葱拗洞呵铩?，又憾戴公得《商頌》，而不存七篇之闕目，以謂高情勝致，至相贊嘆。充其僻見，且似夫子刪修，不如王伯厚之善搜遺逸焉。蓋逐于時趨，而誤以擘績補苴謂足盡天地之能事也。幸而生后世也，如生秦火未毀以前，典籍具存，無事補輯，彼將無所用其學矣。
博約下或曰：子言學術(shù)，功力必兼性情，為學之方，不立規(guī)矩，但令學者自認資之所近與力能勉者，而施其功力，殆即王氏良知之遺意也。夫古者教學，自數(shù)與方名，誦詩舞勺，各有一定之程，不問人之資近與否，力能勉否。而子乃謂人各有能有所不能，不相強也，豈古今人有異教與？答曰：今人為學，不能同于古人，非才不相及也，勢使然也。自官師分，而教法不合于一，學者各以已之所能私相授受，其不同者一也。且官師既分，則肄習惟資簡策，道不著于器物，事不守于職業(yè)，其不同者二也。故學失所師承，六書九數(shù)，古人幼學，皆已明習，而后世老師宿儒，專門名家，殫畢生精力求之，猶不能盡合于古，其不同者三也。天時人事，今古不可強同，非人智力所能為也。
然而六經(jīng)大義，昭如日星；三代損益，可推百世。高明者由大略而切求，沉潛者循度數(shù)而徐達。資之近而力能勉者，人人所有，則人人可自得也，豈可執(zhí)定格以相強歟？王氏“致良知”之說，即孟子之遺言也。良知曰致，則固不遺功力矣。朱子欲人因所發(fā)而遂明，孟子所謂察識其端而擴充之，胥是道也。而世儒言學，輒以良知為諱，無亦懲于末流之失，而謂宗指果異于古所云乎？
或曰：孟子所謂擴充，固得仁、義、禮、智之全體也。子乃欲人自識所長，遂以專其門而名其家，且戒人之旁騖焉，豈所語于通方之道歟？答曰：言不可以若是其幾也。道欲通方，而業(yè)須專一，其說并行而不悖也。圣門身通六藝者七十二人，然自顏、曾、賜、商，所由不能一轍；再傳而后，荀卿言《禮》，孟子長于《詩》、《書》，或疏或密，途徑不同，而同歸于道也。
后儒途徑所由寄，則或于義理，或于制數(shù)，或于文辭，三者其大較矣。三者致其一，不能不緩其二，理勢然也。知其所致為道之一端，而不以所緩之二為可忽，則于斯道不遠矣。徇于一偏，而謂天下莫能尚，則出奴入主，交相勝負，所謂物而不化者也。是以學必求其心得，業(yè)必貴于專精，類必要于擴充，道必抵于全量，性情喻于憂喜憤樂，理勢達于窮變通久，博而不雜，約而不漏，庶幾學術(shù)醇固，而于守先待后之道，如或?qū)⒁娭印?br />
言公上古人之言，所以為公也，未嘗矜于文辭，而私據(jù)為已有也。志期于道，言以明志，文以足言。其道果明于天下，而所志無不申，不必其言之果為我有也?！队輹吩唬骸胺笞嘁匝裕髟囈怨??！贝艘匝哉Z觀人之始也。必于試功而庸服，則所貴不在言辭也。誓誥之體，言之成文者也；茍足立政而敷治，君臣未嘗分居立言之功也。周公曰：“王若曰多方?！闭a四國之文也?！ ≌f者以為周公將王之命，不知斯言固本于周公，成王允而行之，是即成王之言也。蓋圣臣為賢主立言，是謂賢能任圣，是亦圣人之治也。曾氏鞏曰：“典謨載堯、舜功績，并其精微之意而亦載之，是豈尋常所及哉？當時史臣載筆，亦皆圣人之徒也?！庇墒怯^之，賢臣為圣主述事，是謂賢能知圣，是亦圣人之言也。
文與道為一貫，言與事為同條，猶八音相須而樂和，不可分屬一器之良也；五味相調(diào)而鼎和，不可標識一物之甘也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜于文辭，而私據(jù)為已有也。
司馬遷曰：“《詩》三百篇，大抵賢圣發(fā)憤所為作也。”是則男女慕悅之辭，思君懷友之所托也；征夫離婦之怨，忠國憂時之所寄也。必泥其辭，而為其人之質(zhì)言，則《鴟鸮》實鳥之哀音，何怪鮒魚忿誚于莊周；《萇楚》樂草之無家，何怪雌風慨嘆于宋玉哉？夫詩人之旨，溫柔而敦厚，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足戒；舒其所憤懣，而有裨于風教之萬一焉，是其所志也。因是以為名，則是爭于藝術(shù)之工巧，古人無是也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜于文辭，而私據(jù)為己有也。
夫子曰：“述而不作。”六藝皆周公之舊典，夫子無所事作也?！墩撜Z》則記夫子之言矣?！安缓闫涞隆?，證義巫醫(yī)，未嘗明著《易》文也：“不忮不求”之美季路，“誠不以富”之嘆夷齊，未嘗言出于《詩》也：“允執(zhí)厥中”之述堯言，“玄牡昭告”之述湯誓，未嘗言出于《書》也?！赌印芬稖摹?。《論語》記夫子之微言，而《詩》、《書》初無識別，蓋亦述作無殊之旨也。王伯厚常據(jù)古書出孔子前者，考證《論語》所記夫子之言，多有所本。古書或有偽托，不盡可憑，要之古人引用成說，不甚拘別。夫子之言，見于諸家之稱述，諸家不無真?zhèn)沃畢ⅲ铀?、孟子之書，所引精粹之言，亦多出于《論語》所不載。而《論語》未嘗兼收，蓋亦詳略互托之旨也。
夫六藝為文字之權(quán)輿，《論語》為圣言之薈粹，創(chuàng)新述故，未嘗有所庸心，蓋取足以明道而立教，而圣作明述，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據(jù)為己有也。
周衰文弊，諸子爭鳴，蓋在夫子既歿，微言絕而大義之已乖也。然而諸子思以其學易天下，固將以其所謂道者，爭天下之莫可加，而語言文字，未嘗私其所出也。先民舊章，存錄而不為識別者，《幼官》、《弟子》之篇，《月令》、《土方》之訓是也。《管子。地圓》，《淮南。地形》，皆土訓之遺。輯其言行，不必盡其身所論述者，管仲之述其身死后事，韓非之載其李斯《駁議》是也?！肚f子。讓王》、《漁父》之篇，蘇氏謂之偽托；非偽托也，為莊氏之學者所附益爾?！蛾套哟呵铩罚弦灾^墨者之言。非以晏子為墨，為墨學者述晏子之事，以名其書，猶孟子之《告子》、《萬章》名其篇也?！秴问洗呵铩?，先儒與《淮南鴻烈》之解同稱，蓋謂集眾賓客而為之，不能自命專家，斯固然矣。然呂氏、淮南，未嘗以集眾為諱，如后世之掩人所長以為己有也。二家固以裁定之權(quán)，自命家言，故其宗旨，未嘗不約于一律，呂氏將為一代之典要，劉安托于道家之支流，斯又出于賓客之所不與也。諸子之奮起，由于道術(shù)既裂，而各以聰明才力之所偏，每有得于大道之一端，而遂欲以之易天下。其持之有故，而言之成理者，故將推衍其學術(shù)，而傳之其徒焉。茍足顯其術(shù)而立其宗，而援述于前，與附衍于后者，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據(jù)為己有也。
夫子因魯史而作《春秋》，孟子曰：“其事齊桓、晉文，其文則史?！笨鬃幼灾^竊取其義焉耳。載筆之士，有志《春秋》之業(yè)，固將惟義之求，其事與文，所以藉為存義之資也。世之譏史遷者，責其裁裂《尚書》、《左氏》、《國語》、《國策》之文，以謂割裂而無當，出蘇明允《史論》。世之譏班固者，責其孝武以前之襲遷書，以謂盜襲而無恥，出鄭漁仲《通志》。此則全不通乎文理之論也。遷史斷始五帝，沿及三代、周、秦，使舍《尚書》、《左》、《國》，豈將為憑虛、亡是之作賦乎？必謂《左》、《國》而下，為遷所自撰，則陸賈之《楚漢春秋》，高祖孝文之《傳》，皆遷之所采摭，其書后世不傳，而徒以所見之《尚書》、《左》、《國》，怪其割裂焉，可謂知一十而不知二五者矣。
固書斷自西京一代，使孝武以前，不用遷史，豈將為經(jīng)生決科之同題而異文乎？必謂孝武以后，為固之自撰，則馮商、揚雄之紀，劉歆、賈護之書，皆固之所原本，其書后人不見，而徒以所見之遷史，怪其盜襲焉，可謂知白出而不知黑入者矣。以載言為翻空歟？揚、馬詞賦，尤空而無實者也。馬、班不為文苑傳，藉是以存風流文采焉，乃述事之大者也。以敘事為征實歟？年表傳目，尤實而無文者也。《屈賈》、《孟荀》、《老莊申韓》之標目，《同姓侯王》、《異姓侯王》之分表，初無發(fā)明，而僅存題目，褒貶之意，默寓其中，乃立言之大者也。作史貴知其意，非同于掌故，僅求事文之末也。夫子曰：“我欲托之空言，不如見諸行事之深切著明也?！贝藙t史氏之宗旨也。茍足取其義而明其志，而事次文篇，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據(jù)為己有也。
漢初經(jīng)師，抱殘守缺，以其畢生之精力，發(fā)明前圣之緒言，師授淵源，等于宗支譜系；觀弟子之術(shù)業(yè)，而師承之傳授，不啻鳧鵠黑白之不可相淆焉，學者不可不盡其心也。公、榖之于《春秋》，后人以謂假設(shè)問答以闡其旨爾。
不知古人先有口耳之授，而后著之竹帛焉，非如后人作經(jīng)義，茍欲名家，必以著述為功也。商瞿受《易》于夫子，其后五傳而至田何。施、孟、梁邱，皆田何之弟子也。然自田何而上，未嘗有書，則三家之《易》，著于《藝文》，皆悉本于田何以上口耳之學也。是知古人不著書，其言未嘗不傳也。治韓《詩》者，不雜齊、魯；傳伏《書》者，不知孔學；諸學章句訓詁，有專書矣。門人弟子，據(jù)引稱述，雜見傳紀章表者，不盡出于所傳之書也，而宗旨卒亦不背乎師說。則諸儒著述成書之外，別有微言緒論，口授其徒，而學者神明其意，推衍變化，著于文辭，不復辨為師之所詔與夫徒之所衍也。而人之觀之者，亦以其人而定為其家之學，不復辨其孰為師說，孰為徒說也。蓋取足以通其經(jīng)而傳其學，而口耳竹帛，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜于文辭而私據(jù)為己有也。
言公中嗚呼！世教之衰也，道不足而爭于文，則言可得而私矣；實不充而爭于名，則文可得而矜矣。言可得而私，文可得而矜，則爭心起而道術(shù)裂矣。古人之言，欲以喻世；而后人之言，欲以欺世；非心安于欺世也，有所私而矜焉，不得不如是也。古人之言，欲以淑人；后人之言，欲以炫己；非古人不欲炫，而后人偏欲炫也，有所不足與不充焉，不得不如是也。孟子曰：“矢人豈不仁于函人哉？操術(shù)不可不慎也?！惫湃肆⒀蕴幤湟?，后人立言處其難。
何以明之哉？古人所欲通者，道也。不得已而有言，譬如喜于中而不得不笑，疾被體而不能不呻，豈有計于工拙敏鈍，而勉強為之效法哉？若夫道之所在，學以趨之，學之所在，類以聚之，古人有言，先得我心之同然者，即我之言也。何也？其道同也。傳之其人，能得我說而變通者，即我之言也。何也？
其道同也。窮畢生之學問思辨于一定之道，而上通千古同道之人以為之藉，下俟千古同道之人以為之輔，其立言也，不易然哉？惟夫不師之智，務(wù)為無實之文，則不喜而強為笑貌，無病而故為呻吟，已不勝其勞困矣。而況挾恐見破之私意，竊據(jù)自擅之虛名，前無所藉，后無所援，處世孤危而不可安也，豈不難哉？
夫外飾之言，與中出之言，其難易之數(shù)可知也；不欲爭名之言，與必欲爭名之言，其難易之數(shù)，又可知也；通古今前后，而相與公之之言，與私據(jù)獨得，必欲己出之言，其難易之數(shù)，又可知也。立言之士，將有志于道，而從其公而易者歟？抑徒競于文，而從其私而難者歟？公私難易之間，必有辨矣。嗚呼！安得知言之士，而與之勉進于道哉？
古未有竊人之言以為己有者，伯宗梁山之對，既受無后之誚，而且得蔽賢之罪矣；古未有竊人之文以為己有者，屈平屬草稿未定，上官大夫見而欲奪，既思欺君，而且以讒友矣。竊人之美，等于竊財之盜，老氏言之斷斷如也。其弊由于自私其才智，而不知歸公于道也。向令伯宗薦輦者之賢，而用縞素哭祠之成說，是即伯宗興邦之言也，功不止于梁山之事也。上官大夫善屈平而贊助所為憲令焉，是即上官造楚之言也，功不止于憲令之善也。韓琦為相，而歐陽修為翰林學士，或謂韓公無文章，韓謂“琦相而用修為學士，天下文章，孰大于琦？”嗚呼！若韓氏者，可謂知古人言公之旨矣。
竊人之所言以為己有者，好名為甚，而爭功次之。功欺一時，而名欺千古也。以已之所作偽托古人者，奸利為甚，而好事次之；好事則罪盡于一身，奸利則效尤而蔽風俗矣。齊邱竊《化書》于譚峭，郭象竊《莊》注于向秀，君子以謂儇薄無行矣。作者如有知，但欲其說顯白于天下，而不必明之自我也。然而不能不恫心于竊之者，蓋穿窬篋篋之智，必有審易更張以就其掩著，而因以失其本指也。劉炫之《連山》，梅賾之《古文尚書》，應(yīng)詔入獻，將以求祿利也。侮圣人之言，而竊比河間、河內(nèi)之搜討，君子以為罪不勝誅矣。
夫墳、典既亡，而作偽者之搜輯補苴，如古文之采輯逸書，散見于記傳者，幾無遺漏。亦未必無什一之存也。然而不能不深惡于作偽者，遺篇逸句，附于闕文，而其義猶存；附會成書，而其義遂亡也。向令易作偽之心力，而以采輯補綴為己功，則功豈下于河間之《禮》，河內(nèi)之《書》哉？王伯厚之《三家詩考》，吳草廬之《逸禮》，生于宋、元之間，去古浸遠，而尚有功于經(jīng)學。六朝古書不甚散亡，其為功，較之后人，必更易為力，惜乎計不出此，反藉以作偽。郭象《秋水》、《達生》之解義，非無精言名理可以為向之亞也；向令推闡其旨，與秀之所注，相輔而行，觀者亦不辨其孰向孰郭也，豈至遽等穿窬之術(shù)哉？不知言公之旨，而欲自私自利以為功，大道隱而心術(shù)不可復問矣。
學者莫不有志于不朽，而抑知不朽固自有道乎？言公于世，則書有時而亡，其學不至遽絕也。蓋學成其家，而流衍者長，觀者考求而能識別也?？资瞎盼碾m亡，而史遷問故于安國；今遷書具存，而孔氏之《書》，未盡亡也。
韓氏之《詩》雖亡，而許慎治《詩》兼韓氏；今《說文》具存，而韓嬰之《詩》，未盡亡也。劉向《洪范五行傳》，與《七略別錄》雖亡，而班固史學出劉歆；歆之《漢記》，《漢書》所本。今《五行》、《藝文》二志具存，而劉氏之學未亡也。亦有后學托之前修者，褚少孫之藉靈于馬遷，裴松之之依光于陳壽，非緣附驥，其力不足自存也。又有道同術(shù)近，其書不幸亡逸，藉同道以存者，《列子》殘闕，半述于莊生，楊朱書亡，多存于《韓子》；蓋莊、列同出于道家，而楊朱為我，其術(shù)自近名法也。又有才智自騁，未足名家，有道獲親，幸存斧琢之質(zhì)者，告子杞柳湍水之辨，藉孟子而獲傳；惠施白馬三足之談，因莊生而遂顯；雖為射者之鵠，亦見不羈之才，非同泯泯也。又有瑣細之言，初無高論，而幸入會心，竟垂經(jīng)訓。孺子濯足之歌，通于家國；時俗苗碩之諺，證于身心。其喻理者，即淺可深；而獲存者，無俗非雅也。
凡若此者，非必古人易而后人難也，古人巧而后人拙也，古人是而后人非也；名實之勢殊，公私之情異，而有意于言與無意于言者，不可同日語也。故曰：無意于文而文存，有意于文而文亡。
今有細民之訟，兩造具辭，有司受之，必據(jù)其辭而賞罰其直枉焉。所具之辭，豈必鄉(xiāng)曲細民能自撰哉？而曲直賞罰，不加為之辭者，而加之訟者，重其言之之意，而言固不必計其所出也。墓田隴畝，祠廟宗支，履勘碑碣，不擇鄙野，以謂較論曲直，舍是莫由得其要焉。豈無三代鐘鼎，秦、漢石刻，款識奇古，文字雅奧，為后世所不可得者哉？取辨其事，雖庸而不可廢；無當于事，雖奇而不足爭也。然則后之學者，求工于文字之末，而欲據(jù)為一己之私者，其亦不足與議于道矣。
或曰：指遠辭文，《大傳》之訓也；辭遠鄙倍，賢達之言也?！把灾晃?，行之不遠”，辭之不可以已也。今曰求工于文字之末者非也，其何以為立言之則歟？曰：非此之謂也?！兑住吩唬骸靶揶o立其誠?！闭\不必于圣人至誠之極致，始足當于修辭之立也。學者有事于文辭，毋論辭之如何，其持之必有其故，而初非徒為文具者，皆誠也。有其故，而修辭以副焉，是其求工于是者，所以求達其誠也?！啊兑住菲娑ǎ对姟氛狻?，“《易》以道陰陽”，《詩》以道性情也。其所以修而為奇與葩者，則固以謂不如是，則不能以顯陰陽之理與性情之發(fā)也。故曰：非求工也。無其實而有其文，即六藝之辭，猶無所取，而況其他哉？
文，虛器也；道，實指也。文欲其工，猶弓矢欲其良也。弓矢可以御寇，亦可以為寇，非關(guān)弓矢之良與不良也；文可以明道，亦可以叛道，非關(guān)文之工與不工也。陳琳為袁紹草檄，聲曹操之罪狀，辭采未嘗不壯烈也；他日見操，自比矢之不得不應(yīng)弦焉。使為曹操檄袁紹，其工亦必猶是爾。然則徒善文辭，而無當于道，譬彼舟車之良，洵便于乘者矣，適燕與粵，未可知也。
圣人之言，賢人述之，而或失其指；賢人之言，常人述之，而或失其指；人心不同，如其面焉。而曰言托于公，不必盡出于己者，何也？蓋謂道同而德合，其究終不至于背馳也。且賦詩斷章，不啻若自其口出，而本指有所不拘也。引言互辨，與其言意或相反，而古人并存不廢也。前人有言，后人援以取重焉，是同古人于己也；前人有言，后人從而擴充焉，是以己附古人也。
仁者見仁，知者見知，言之從同而異，從異而同者，殆如秋禽之毛，不可遍舉也。是以后人述前人，而不廢前人之舊也；以為并存于天壤，而是非失得，自聽知者之別擇，乃其所以為公也。君子惡夫盜人之言，而遽鏟去其跡，以遂掩著之私也。若夫前人已失其傳，不得已而取裁后人之論述，是乃無可如何，譬失祀者，得其族屬而主之，亦可通其魂魄爾。非喻言公之旨，不足以知之。
言公下于是泛濫文林，回翔藝苑；離形得似，弛羈脫韅；上窺作者之指，下挹時流之撰。口耳之學既微，竹帛之功斯顯?？叱餐凶?，遂啟璇雕；毛葉御寒，終開組纂。名言忘于太初，流別生于近晚。譬彼◆沸酌于觴竇，斯褰裳以厲津；堤防拯于橫流，必方舟而濟亂。推言公之宗旨，得吾道之一貫。惟日用而不知，◆炙忘乎飛彈。試一攬夫沿流，蔚春畦之蔥茜。 若乃九重高拱，六合同風。王言綸綍，元氣寰中。秉鈞燮鼎之臣，襄謨殿柏；珥筆執(zhí)簡之士，承旨宸楓。于是西掖揮麻，北門視草。天風四方，淵雷八表?！ 》笱笠缰乱簦鰬n勤之懷抱。崇文則山《韶》?！稙C》，厲武則泰秣汃驅(qū)；敷政則云龍就律，恤災(zāi)則鳩鵠回腴。斯并石室金縢，史宬尊藏掌故；而縹函緗軸，學士輯為家書。左史右史之紀，王者無私；內(nèi)制外制之集，詞臣非擅。雖木天清閟，公言自有專官；而竹簟茅檐，存互何妨于外傳也。
制誥之公。
至于右文稽古，購典延英。鸞臺述史，虎觀談經(jīng)。議簧校幟，六天、五帝、三統(tǒng)、九疇之論，專家互執(zhí)；《禮》仇《書》訟，齊言、魯故、孔壁、梁墳之說，稱制以平。《正義》定著乎一家，《晉史》約刪以百卷。六百年之解詁章疏，《五經(jīng)正義》，取兩漢六朝專家之說而定于一。十八家之編年紀傳?！稌x史》一十八家。譬彼漳分江合，濟伏河橫，淮申沔曲，汩兮朝宗于谷王；翡翠空青，蔚藍芝紫，水碧砂丹，爛兮章施于采絢。凡以統(tǒng)車書而一視聽，齊鈞律而抑邪濫，雖統(tǒng)名乎敕定，實舉職于儒臣。領(lǐng)袖崇班，表進勒名首簡；群公集事，一時姓氏俱湮。蓋新廟獻功，豈計眾匠奔趨，而將作用紀？明禋成禮，何論庖人治俎，而尸祝辭陳！館局之公。
爾其三臺八座，百職庶司，節(jié)鎮(zhèn)統(tǒng)部，郡縣分治。羅群星于秋旻，茁百谷于東菑。簿書稠匝，卷牒紛披。文昌武庫，禮司樂署之燦爛，若輻湊由運軸于車輪；甲兵犴訟，錢貨農(nóng)田之條理，若棋置而列枰以方罫，雁行進藍田之牒，準令式而文行；牛耳招平原之徒，奉故事而畫諾。是則命筆為刀，稱書曰隸。遣言出自胥徒，得失歸乎長吏。蓋百官治而萬民察，所以易結(jié)繩而為書契。昧者徒爭于末流，知者乃通其初意。文移之公。
若夫侯王將相，岳牧群公。鈴閤啟事，戟門治戎。稱崇高之富貴，具文武之威風。則有書記翩翩，風流名士，幕府賓客，文學掾史。鷂擊海濱，仲連飛書于沙漠；鷹揚河朔，孔璋馳檄于當涂。王粲慷慨而依劉，賦傳荊闕；班固倜儻以從竇，銘勒狼居。芻毀涂摧，死魄感惠連之吊；鶯啼花發(fā)，生魂歸希范之書。斯或精誠貫金石之堅，忠烈奮風云之氣。輸情則青草春生，騰說則黃濤夏沸；感幽則山鬼夜啼，顯明則海靈朝霽。并能追杳入冥，傳心達志。變化從人，曲屈如意。
蓋利祿之途既廣，則揣摩之功微至。中晚文人之集，強半捉刀之技。既合馭而和鸞，豈分途而爭幟？書記之公。
蓋聞富貴愿足，則慕神仙。黃白之術(shù)既絀，文章之尚斯專。度生人之不朽，久視弗著名傳；既懲愚而顯智，遂以后而勝前。則有爵擅七貂，抑或戶封十萬，當退食之委蛇，或休沐之閑宴，恥汩沒于世榮，乃雅羨乎述贊。于是西園集雅，東閣賓儒，列鉛置槧，紛墨披朱。求藝林之勝事，遂合力而并圖?；虮G山之璞，或矜隋侯之珠，或?qū)氀嗍兄驗E齊門之竽，皆懷私而自媚，視匠指而奔趨。既取多而用閎，譬峙糧而聚稿。藉大力以賅存，供善學之搜討。立功固等乎立言，何嘗少謝于專家之獨造也哉？募集之公。
至如《詩》、《騷》體變，樂府登場。《朱鷺》、《悲翁》，《上邪》、《如張》之篇題，學士無征于詮解；呼豨、瑟二，存吾、幾令之音拍，工師惟記乎鏗鏘。則有擬議形容，敷陳推表，好事者為之說辭，傷心人別有懷抱。 金羈白馬，酒市釵樓，年少之樂也；關(guān)山楊柳，行李風煙，離別之情也，草茜禽肥，馬驕弓逸；游獵之快也；隴水嗚咽，塞日昏黃，征戍之行也?；蛞愿袘嵍暾鞣蛑梗蛞糟ㄓ舳闳ユ?；或以曠懷而恢游宴之興，或以古意而托艷冶之詞。蓋傳者未達其旨，遂謂《子夜》乃女子之號，《木蘭》為自敘之詩。
茍不背于六藝之比興，作者豈欲以名姓而自私！樂府之公。
別有辭人點竄，略仿史刪。因襲成文，或稍加點竄，惟史家義例有然。
詩文集中，本無此例。間有同此例者，大有神奇臭腐之別，不可不辨，鳳困荊墟，悲迷陽于南國；莊子改《鳳兮歌》?！堵锅Q》萍野，誦宵《雅》于《東山》。魏武用《小雅》詩。女蘿薛荔，陌上演山鬼之辭；綺流黃，狹斜襲婦艷之故。樂府《陌上?！放c《三婦艷》之辭也。梁人改《隴頭》之歌，增減古辭為之。
韓公刪《月蝕》之句，刪改盧仝之詩。豈惟義取斷章，不異賓筵奏賦。歌古人詩，見己意也。以至河分岡勢，乃聯(lián)春草青痕；宋詩僧用唐句。
積雨空林，爰入水田白鷺。譬之古方今效，神加減于刀圭；趙壁漢師，變旌旗于節(jié)度。藝林自有雅裁，條舉難窮其數(shù)者也。茍為不然，效出于尤。仿《同谷》之七歌，宋后詩人頗多。擬河間之《四愁》，傅玄、張載，尚且為之，大可駭怪。非由中以出話，如隨聲而助謳。直是孩提學語，良為有識所羞者矣。點竄之公。
又有詩人流別，懷抱不同，變韻言兮裁文體，擬古事兮達私衷。旨原諸子之寓辭，文人沿襲而成風；后人不得其所自，因疑作偽而相攻。蓋傷心故國，斯傳塞外之書；李陵《答蘇武書》，自劉知幾以后，眾口一辭，以為偽作。以理推之，偽者何所取乎？當是南北朝時，有南人羈北，而事類李陵，不忍明言者，擬此書以見志耳。灰志功名，乃托河邊之喻；世傳鬼谷子《與蘇秦張儀書》，言河邊之樹，處非其地，故招剪伐，托喻以招二子歸隱，疑亦功高自危之人所托言也。
讀者以意逆志，不異騷人之賦。出之本人，其意反淺，出之擬作，其意甚深，同于騷也。其后詞科取士，用擬文為掌故。莊嚴則詔誥章表，威猛則文檄露布。作頌準于王褒，著論裁于賈傅。茲乃為矩為規(guī)，亦趨亦步。庶幾他有心而予忖，亦足闡幽微而互著。擬文之公。
又如文人假設(shè)，變化不拘?！对姟吠ū扰d，《易》擬象初。莊入巫咸之座，屈造詹尹之廬。楚太子疾，有客來吳。烏有、子虛之徒，爭談于較獵；憑虛、安處之屬，講議于京都?！督獬啊贰ⅰ犊碗y》、《賓戲》之篇衍其緒，鏡機、玄微、沖漠之類浚其途。此則寓言十九，詭說萬殊者也。乃其因事著稱，緣人生義。
譬若酒襲杜康之名，錢用鄧通之字?？栈甭浠?，桓溫發(fā)嘆于仲文之遷；庾信《枯樹賦》所借用者。其實般仲文遷東陽，在桓溫久卒之后。
素月流天，王粲抽毫于應(yīng)、劉之逝。謝莊《月賦》所借用者，其實王粲卒于應(yīng)、劉之前。斯則善愁即為宋玉，豈必楚廷？曠達自是劉伶，何論晉世？善讀古人之書，尤貴心知其意。愚者介介而爭，古人不以為異也已。假設(shè)之公。
及夫經(jīng)生制舉，演義為文，雖源出于訓故，實解主于餐新。截經(jīng)書兮命題，制變化兮由人。長或連篇累章，短或片言只字。脫增減兮毫厘，即步移兮影徙。
為圣賢兮立言，或庸愚兮申志。并欲描情摩態(tài)，設(shè)身處地，或語全而意半，或神到而形未。如云去而尚留，如馬躍而未逝?？v收俄頃之間，刻畫幾希之際。水平劑量，何足喻其充周；歷算交躔，曾莫名其微至。《易》奇《詩》正，《禮》節(jié)樂和，以至《左》夸《莊》肆，屈幽《史》潔之文理，無所不包；天人性命，經(jīng)濟閎通，以及儒紛墨儉，名◆法深之學術(shù)，無乎不備。惟制頒于功令，而義得于師承。嚴民生之三事，約智力于規(guī)繩。守共由之義法，申各盡之精能。體會為言，曾何嫌乎擬圣；因心作則，豈必縱己說而成名。制義之公。 凡此區(qū)分類別，鱗次部周。夭華媚春，碩果酣秋。極淺深之殊致，標左右之分流。其匿也幾括，其爭也寇讎。其同也交譽，其異也互糾。其合也沾沾而自喜，其違也耿耿而孤憂。孰鴻鵠而高舉，孰鴻鵲而啁啾？孰梧桐于高岡，孰茅葦于平洲？眾自是而人非，喜伐異而黨儔。飲齊井而相捽，曾不知伏泉之在幽。由大道而下覽夫群言，奚翅激、謞、叱、吸、叫、嚎、袀、咬之殊聲，而醞釀于鼻、口、耳、枅、圈、臼、洼、污之異竅。厲風濟而為虛，知有據(jù)而有者，一土囊之噫嘯。能者無所競其名，黠者無所事其剽。核者無所恃其辨，夸者無所爭其耀。識言公之微旨，庶自得于道妙?；蛞芍霾划斎朕o賦，不知著述之體，初無避就，荀卿有《賦篇》矣，但無實之辭賦，自不宜溷著述爾。
人生有道，人不自知；三人居室，則必朝暮啟閉其門戶，饔飧取給于樵汲，既非一身，則必有分任者矣?；蚋魉酒涫?，或番易其班，所謂不得不然之勢也，而均平秩序之義出矣。又恐交委而互爭焉，則必推年之長者持其平，亦不得不然之勢也，而長幼尊卑之別形矣。至于什伍千百，部別班分，亦必各長其什伍，而積至于千百，則人眾而賴于干濟，必推才之杰者理其繁，勢紛而須于率俾，必推德之懋者司其化，是亦不得不然之勢也，而作君、作師。
畫野、分州，井田、封建、學校之意著矣。故道者，非圣人智力之所能為，皆其事勢自然，漸形漸著，不得已而出之，故曰“天”也。 《易》曰：“一陰一陽之謂道，”是未有人而道已具也。繼之者善，成之者性。是天著于人，而理附于氣，故可形其形而名其名者，皆道之故，而非道也。
道者，萬事萬物之所以然，而非萬事萬物之當然也。人可得而見者，則其當然而已矣。人之初主，至于什伍千百，以及作君作師，分州畫野，蓋必有所需而后從而給之，有所郁而后從而宣之，有所弊而后從而救之。羲、農(nóng)、軒、顓之制作，初意不過如是爾。法積美備，至唐、虞而盡善焉；殷因夏監(jiān)，至成周而無憾焉。
譬如濫觴積而漸為江河，培◆積而至于山岳，亦其理勢之自然；而非堯、舜之圣，過乎羲、軒，文、武之神，勝于禹、湯也?！ 『笫シㄇ笆?，非法前圣也，法其道之漸形而漸著者也。三皇無為而自化，五帝開物而成務(wù)，三王立制而垂法，后人見為治化不同有如是爾。當日圣人創(chuàng)制，則猶暑之必須為葛，寒之必須為裘，而非有所容心，以謂吾必如是而后可以異于圣人，吾必如是而后可以齊名前圣也。此皆一陰一陽往復循環(huán)所必至，而非可即是以為一陰一陽之道也。一陰一陽往復循環(huán)者，猶車輪也；圣人創(chuàng)制，一似暑葛寒裘，猶軌轍也。
道有自然，圣人有不得不然，其事同乎？曰：不同。道無所為而自然，圣人有所見而不得不然也。圣人有所見，故不得不然；眾人無所見，則不知其然而然。
孰為近道？曰：不知其然而然，即道也。非無所見也，不可見也。 不得不然者，圣人所以合乎道，非可即以為道也。圣人求道，道無可見，即眾人之不知其然而然，圣人所藉以見道者也。故不知其然而然，一陰一陽之跡也?！ W于圣人，斯為賢人；學于賢人，斯為君子；學于眾人，斯為圣人。
非眾可學也，求道必于一陰一陽之跡也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，跡既多而窮變通久之理亦大備。周公以天縱生知之圣，而適當積古留傳、道法大備之時，是以經(jīng)綸制作，集千古之大成，則亦時會使然，非周公之圣智能使之然也。蓋自古圣人，皆學于眾人之不知其然而然，而同公又遍閱于自古圣人之不得不然，而知其然也。周公固天縱生知之圣矣，此非周公智力所能也，時會使然也。譬如春夏秋冬，各主一時，而冬令告一歲之成，亦其時會使然，而非冬令勝于三時也。故創(chuàng)制顯庸之圣，千古所同也。集大成者，周公所獨也。時會適當然而然，周公亦不自知其然也。
孟子曰：“孔子之謂集大成?！苯裱约蟪烧邽橹芄?，毋乃悖于孟子之指歟？曰：集之為言，萃眾之所有而一之也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，皆圣人而得天子之位，經(jīng)綸治化，一出于道體之適然。周公成文、武之德，適當?shù)廴鮽?，殷因夏監(jiān)，至于無可復加之際，故得藉為制作典章，而以周道集古圣之成，斯乃所謂集大成也。孔子有德無位，即無從得制作之權(quán)，不得列于一成，安有大成可集乎？非孔子之圣，遜于周公也，時會使然也?！ ∶献铀^集大成者，乃對伯夷、伊尹、柳下惠而言之也?？謱W者疑孔子之圣，與三子同，無所取譬，譬于作樂之大成也。故孔子大成之說，可以對三子，而不可以盡孔子也。以之盡孔子，反小孔子矣，何也？周公集羲、軒、堯、舜以來之大成，周公固學于歷圣而集之，無歷圣之道法，則固無以成其周公也，孔子非集伯夷、尹、惠之大成，孔子固未嘗學于伯夷、尹、惠，且無伯夷、尹、惠之行事，豈將無以成其孔子乎？夫孟子之言，各有所當而已矣，豈可以文害意乎？
達巷黨人曰：“大哉孔子！博學而無所成名?！苯袢私脏忘h人不知孔子矣，抑知孔子果成何名乎？以謂天縱生知之圣，不可言思擬議，而為一定之名也，于是援天與神，以為圣不可知而已矣。斯其所見，何以異于黨人乎？
天地之大，可一言盡?？鬃与m大，不過天地，獨不可以一言盡乎？或問何以一言盡之，則曰：學周公而已矣。周公之外，別無所學乎？曰：非有學而孔子有所不至，周公既集群圣之成，則周公之外，更無所謂學也。周公集群圣之大成，孔子學而盡周公之道，斯一言也，足以蔽孔子之全體矣?！白媸鰣颉⑺础?，周公之志也?！皯椪挛?、武”，周公之業(yè)也。一則曰：“文王既歿，文不在茲。”再則曰：“甚矣吾衰，不復夢見周公?！庇衷唬骸拔釋W《周禮》，今用之?！庇衷唬骸坝粲艉跷脑眨∥釓闹??！卑Ч珕栒?，則曰：“文、武之政，布在方策。”或問“仲尼焉學？”子貢以謂“文、武之道，未墜于地”。 “述而不作”，周公之舊典也?！昂霉琶羟蟆?，周公之遺籍也。黨人生同時而不知，乃謂無所成名，亦非全無所見矣。后人觀載籍，而不知夫子之所學，是不如黨人所見矣。而猶嗤黨人為不知，奚翅百步之笑五十步乎？故自古圣人，其圣雖同，而其所以為圣，不必盡同，時會使然也。惟孔子與周公，俱生法積道備無可復加之后，周公集其成以行其道，孔子盡其道以明其教，符節(jié)匢合，如出于一人，不復更有毫末異同之致也。然則欲尊孔子者，安在援大與神，而為恍惚難憑之說哉？
或曰：孔子既與周公同道矣，周公集大成，而孔子獨非大成歟？曰：孔子之大成，亦非盂子所謂也，蓋與周公同其集羲、農(nóng)、軒、頊、唐、虞、三代之成，而非集夷、尹、柳下之成也。蓋君師分而治教不能合于一，氣數(shù)之出于天者也。周公集治統(tǒng)之成，而孔子明立教之極，皆事理之不得不然，而非圣人異于前人，此道法之出于天者也。故隋唐以前，學校并祀周、孔，以周公為先圣，孔子為先師，蓋言制作之為圣，而立教之為師。故孟子曰：“周公、仲尼之道一也?！比粍t周公、孔子，以時會而立統(tǒng)宗之極，圣人固藉時會歟？宰我以謂夫子“賢于堯、舜”，子貢以謂“主民未有如夫子”，有若以夫子較古圣人，則謂“出類拔萃”，三子皆舍周公，獨尊孔氏。朱子以謂事功有異，是也。然而治見實事，教則垂空言矣。后人因三子之言，而盛推孔子，過于堯、舜，因之崇性命而薄事功，于是千圣之經(jīng)綸，不足當儒生之坐論矣。伊川論禹、稷、顏子，謂禹、稷較顏子為粗。朱子又以二程與顏、孟切比長短。蓋門戶之見，賢者不免，古今之通患，夫尊夫子者，莫若切近人情。不知其實，而但務(wù)推崇，則玄之又玄。圣人一神天之通號耳，世教何補焉？故周、孔不可優(yōu)劣也，塵垢秕糠，陶鑄堯、舜，莊生且謂寓言，曾儒者而襲其說歟？故欲知道者，必先知周、孔之所以為周、孔?！ ≡乐许n退之曰：“由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長?！狈蛘f長者，道之所由明，而說長者，亦即道之所由晦也。
夫子明教于萬世，夫子未嘗自為說也。表章六籍，存周公之舊典，故曰：“述而不作，信而好古?！庇衷唬骸吧w有不知而作之者，我無是也?！薄白铀叛裕对姟?、《書》執(zhí)《禮》”，所謂明先王之道以導之也。非夫子推尊先王，意存謙牧而不自作也，夫子本無可作也。有德無位，即無制作之權(quán)。空言不可以教人，所謂無征不信也。教之為事，羲、軒以來，蓋已有之。觀《易。大傳》之所稱述，則知圣人即身示法，因事立教，而未嘗于敷政出治之外，別有所謂教法也。虞廷之教，則有專官矣；司徒之所敬敷，典樂之所咨命；以至學校之設(shè)，通于四代；司成師保之職，詳于周官。然既列于有司，則肄業(yè)存于掌故，其所習者，修齊治平之道，而所師者，守官典法之人。治教無二，官師合一，豈有空言以存其私說哉？儒家者流，尊奉孔子，若將私為儒者之宗師，則亦不知孔子矣。孔子立人道之極，豈有意于立儒道之極耶？儒也者，賢士不遇明良之盛，不得位而大行，于是守先王之道，以待后之學者，出于勢之無可如何爾。人道所當為者，廣矣，大矣。豈當身皆無所遇，而必出于守先待后，不復涉于人世哉？學《易》原于羲畫，不必同其卉服野處也。觀《書》始于虞典，不必同其呼天號泣也。以為所處之境，各有不同也。然則學夫子者，豈曰屏棄事功，預期道不行而垂其教邪？
《易》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”道不離器，猶影不離形。后世服夫子之教者自六經(jīng)，以謂六經(jīng)載道之書，而不知六經(jīng)皆器也。
《易》之為書，所以開物成務(wù)，掌于《春官》太卜，則固有官守而列于掌故矣。《書》在外史，《詩》領(lǐng)大師，《禮》自宗伯，樂有司成，《春秋》各有國史。三代以前，《詩》、《書》六藝，未嘗不以教人，不如后世尊奉六經(jīng)，別為儒學一門，而專稱為載道之書者。蓋以學者所習，不出官司典守，國家政教；而其為用，亦不出于人倫日用之常。是以但見其為不得不然之事耳，未嘗別見所載之道也。 夫子述六經(jīng)以訓后世，亦謂先圣先王之道不可見，六經(jīng)即其器之可見者也。后人不見先王，當據(jù)可守之器而思不可見之道。故表章先王政教，與夫官司典守以示人，而不自著為說，以致離器言道也。夫子自述《春秋》之所以作，則云：“我欲托之空言，不如見諸行事之深切著明?！眲t政教典章，人倫日用之外，更無別出著述之道，亦已明矣。秦人禁偶語《詩》、《書》，而云“欲學法令，以吏為師”。夫秦之悖于古者，禁《詩》、《書》耳。至云學法令者，以吏為師，則亦道器合一，而官師治教，未嘗分歧為二之至理也。其后治學既分，不能合一，天也。官司守一時之掌故，經(jīng)師傳授受之章句，亦事之出于不得不然者也。然而歷代相傳，不廢儒業(yè)，為其所守先王之道也。而儒家者流，守其六籍，以渭是特載道之書耳。夫天下豈有離器言道，離形存影者哉？彼舍天下事物、人倫日用，而守六籍以言道，則固不可與言夫道矣?！ 兑住吩唬骸叭收咭娭^之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知”矣?！ ∪欢恢蓝来?，見謂道而道亡。大道之隱也，不隱于庸愚，而隱于賢智之倫者紛紛有見也。蓋官師治教合，而天下聰明范于一，故即器存道，而人心無越思。官師治教分，而聰明才智，不入于范圍，則一陰一陽，入千受性之偏，而各以所見為固然，亦勢也。夫禮司樂職，各守專官，雖有離婁之明，師曠之聰，不能不赴范而就律也。今云官守失傳，而吾以道德明其教，則人人皆自以為道德矣，故夫子述而不作，而表章六藝，以存周公舊典也，不敢舍器而言道也。而諸子紛紛，則已言道矣。莊生譬之為耳目口鼻，司馬談別之為六家，劉向區(qū)之為九流，皆自以為至極，而思以其道易天下者也。由君子觀之，皆仁智之見而謂之，而非道之果若是易也，夫道因器而顯，不因人而名也。自人有謂道者，而道始因人而異其名矣。仁見謂仁，智見謂智，是也。人自率道而行，道非人之所能據(jù)而有也。自人各謂其道，而各行其所謂，而道始得為人所有矣。墨者之道，許子之道，其類皆是也。
夫道自形于三人居室，而大備于周公、孔子，歷圣未嘗別以道名者，蓋猶一門之內(nèi)，不自標其姓氏也。至百家雜出而言道，而儒者不得不自尊其所出矣。一則曰堯、舜之道，再則曰周公、仲尼之道，故韓退之謂“道與德為虛位”也。夫“道與德為虛位”者，道與德之衰也。
原道下人之萃處也，困賓而立主之名；言之龐出也，因非而立是之名。自諸子之紛紛言道，而為道病焉，儒家者流，乃尊堯、舜、周、孔之道，以為吾道矣。道本無吾，而人自吾之，以謂庶幾別于非道之道也。而不知各吾其吾，猶三軍之眾，可稱我軍，對敵國而我之也；非臨敵國，三軍又各有其我也。
夫六藝者，圣人郎器而存道；而三家之《易》，四氏之《詩》，攻且習者，不勝其入主而出奴也。不知古人于六藝，被服如衣食，人人習之為固然，未嘗專門以名家者也。后儒但即一經(jīng)之隅曲，而終身殫竭其精力，猶恐不得一當焉，是豈古今人不相及哉？其勢有然也。古者道寓于器，官師合一，學士所肄，非國家之典章，即有司之故事，耳目習而無事深求，故其得之易也。 后儒即器求道，有師無官，事出傳聞，而非目見，文須訓故而非質(zhì)言，是以得之難也。夫六藝并重，非可止守一經(jīng)也；經(jīng)旨閎深，非可限于隅曲也。而諸儒專攻一經(jīng)之隅曲，必倍古人兼通六經(jīng)之功能，則去圣久遠，于事固無足怪也。但既竭其心思耳目之智力，則必于中獨見天地之高深，因謂天地之大，人莫我尚也，亦人之情也。而不知待為一經(jīng)之隅曲，未足窺古人之全體也。
訓詁章句，疏解義理，考求名物，皆不足以言道也。取三者而兼用之，則以萃聚之力，補遙溯之功，或可庶幾耳。而經(jīng)師先已不能無牴牾，傳其學者，又復各分其門戶，不啻儒墨之辨焉。則因賓定主，而又有主中之賓；因非立是，而又有是中之非；門徑愈歧，而大道愈隱矣。
“上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察?！狈蛭淖种茫瑸橹螢椴?，古人未嘗取以為著述也；以文字為著述，起于官師之分職，治教之分途也。夫子曰：“予欲無言?！庇麩o言者，不能不有所言也。
孟子曰：“予豈好辨哉？予不得已也?！焙笫垒d筆之士，作為文章，將以信今而傳后，其亦尚念欲無言之旨，與夫不得已之情，庶幾哉言出于我，而所以為言，初非由我也。夫道備于六經(jīng)，義蘊之匿于前者，章句訓詁足以發(fā)明之。事變之出于后者，六經(jīng)不能言，固貴約六經(jīng)之旨，而隨時撰述以究大道也。太上立德，其次立功，其次立言，立言與立功相準。蓋必有所需而后從而給之，有所郁而后從而宣之，有所弊而后從而救之，而非徒夸聲音采色，以為一己之名也?！兑住吩唬骸吧褚灾獊?，智以藏往。”知來，陽也；藏往，陰也；一陰一陽，道也。文章之用，或以述事，或以明理。事溯已往，陰也；理闡方來，陽也。其至焉者，則述事而理以昭焉，言理而事以范焉，則主適不偏，而文乃衷于道矣。遷、固之史，董、韓之文，庶幾哉有所不得已于言者乎？不知其故，而但溺文辭，其人不足道已。即為高論者，以謂文貴明道，何取聲情色采以為愉悅，亦非知道之言也。夫無為之治而奏薰風，靈臺之功而樂鐘鼓，以及彈琴遇文，風雩言志，則帝王致治，賢圣功修，未嘗無悅目娛心之適；而謂文章之用，必無詠嘆抑揚之致哉？
子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也?！鄙w夫子所言，無非性與天道，而未嘗表而著之曰，此性此天道也。故不曰性與天道，不可得聞；而曰言性與天道，不可得聞也。所言無非性與天道，而不明著此性與天道者，恐人舍器而求道也。夏禮能言，殷禮能言，皆曰“無征不信”。
則夫子所言，必取征于事物，而非徒托空言，以為明道也。
曾子真積力久，則曰：“一以貫之。”子貢多學而識，則曰：“一以貫之?！狈钦娣e力久，與多學而識，則固無所據(jù)為一之貫也。訓詁名物，將以求古圣之跡也，而侈記誦者，如貨殖之市矣。撰述文辭，欲以闡古圣之心也，而溺光采者，如玩好之弄矣。異端曲學，道其所道，而德其所德，固不足為斯道之得失也。記誦之學，文辭之才，不能不以斯道為宗主，而市且弄者之紛紛忘所自也。宋儒起而爭之，以謂是皆溺于器而不知道也。夫溺于器而不知道者，亦即器而示之以道，斯可矣；而其弊也，則欲使人舍器而言道。夫子教人博學于文，而宋儒則曰：“玩物而喪志?！痹咏倘宿o遠鄙倍，而宋儒則曰：“工文則害道。”夫宋儒之言，豈非末流良藥石哉？然藥石所以攻臟腑之疾耳，宋儒之意，似見疾在臟腑，遂欲并臟腑而去之。將求性天，乃薄記誦而厭辭章，何以異乎？然其析理之精，踐履之篤，漢唐之儒，未之聞也。
孟子曰：“義理之悅我心，猶芻豢之悅我口?！绷x理不可空言也，博學以實之，文章以達之，三者合于一，庶幾哉周、孔之道雖遠，不啻累譯而通矣。
顧經(jīng)師互詆，文人相輕，而性理諸儒，又有朱、陸之同異，從朱從陸者之交攻，而言學問與文章者，又逐風氣而不悟，莊生所謂“百家往而不反，必不合矣”，悲夫！
邵氏晉涵曰：是篇初出，傳稿京師，同人素愛章氏文者皆不滿意，謂蹈宋人語錄習氣，不免陳腐取憎，與其平日為文不類，至有移書相規(guī)誡者。余諦審之，謂朱少白名錫庾。曰：“此乃明其《通義》所著一切，創(chuàng)言別論，皆出自然，無矯強耳。語雖渾成，意多精湛，未可議也?！弊遄油髟唬菏甯浮锻x》，平日膾炙人口，豈盡得其心哉？不過清言高論，類多新奇可喜，或資為掌中之談助耳。不知叔父嘗自恨其名雋過多，失古意也。
是篇題目，雖似迂闊，而意義實多創(chuàng)辟。如云道始三人居室，而君師政教，皆出乎天；賢智學于圣人，圣人學于百姓；集大成者，為周公而非孔子，學者不可妄分周孔；學孔子者，不當先以垂教萬世為心；孔子之大，學周禮一言，可以蔽其全體；皆乍聞至奇，深思至確，《通義》以前，從未經(jīng)人道過，豈得謂陳腐耶？ 諸君當日詆為陳腐，恐是讀得題目太熟，未嘗詳察其文字耳。
原學上《易》曰：“成象之謂乾，效法之謂坤。”學也者，效法之謂也；道也者，成象之謂也。夫子曰：“下學而上達?！鄙w言學于形下之器，而自達于形上之道也。士希賢，賢希圣，圣希天。希賢希圣，則有其理矣?！吧咸熘d，無聲無臭”，圣如何而希天哉？蓋天之生人，莫不賦之以仁義禮智之性，天德也；莫不納之于君臣父子夫婦兄弟朋友之倫，天位也。以天德而修天位，雖事物未交隱微之地，已有適當其可，而無過與不及之準焉，所謂成象也。
平日體其象，事至物交，一如其準以赴之，所謂效法也。此圣人之希天也，此圣人之下學上達也。伊尹曰：“天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。”人生稟氣不齊，固有不能自知適當其可之準者，則先知先覺之人，從而指示之，所謂教也。教也者，教人自知適當其可之準，非教之舍己而從我也。故士希賢，賢希圣，希其效法于成象，而非舍己之固有而希之也。然則何以使知適當其可之準歟？何以使知成象而效法之歟？則必觀于生民以來，備天德之純，而造天位之極者，求其前言往行，所以處夫窮變通久者而多識之，而后有以自得所謂成象者，而善其效法也。故效法者，必見于行事。
《詩》、《書》誦讀，所以求效法之資，而非可即為效法也。然古人不以行事為學，而以《詩》、《書》誦讀為學者，何邪？蓋謂不格物而致知，則不可以誠意，行則如其知而出之也。故以誦讀為學者，推教者之所及而言之，非謂此外無學也，子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然后為學？”夫子斥以為佞者，蓋以子羔為宰，不若是說，非謂學必專于誦讀也。專于誦讀而言學，世儒之陋也。 原學中古人之學，不遺事物，蓋亦治教未分，官師合一，而后為之較易也。司徒敷五教，典樂教胄子，以及三代之學校，皆見于制度。彼時從事于學者，入而申其占畢，出而即見政教典章之行事，是以學皆信而有征，而非空言相為授受也。然而其知易入，其行難副，則從古已然矣。堯之斥共工也，則曰：“靜言庸違?！狈蜢o而能言，則非不學者也。試之于事而有違，則與效法于成象者異矣。傅說之啟高宗也，則曰：“非知之艱，行之惟艱?！备咦谂f學于甘盤，久勞于外，豈不學者哉？未試于事，則恐行之而未孚也。又曰：“人求多聞，時惟建事，學于古訓乃有獲。”說雖出于古文，其言要必有所受也。
夫求多聞而實之以建事，則所謂學古訓者，非徒誦說，亦可見矣。夫治教一而官師未分，求知易而實行已難矣，何況官師分，而學者所肄，皆為前人陳跡哉？
夫子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”又曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學也?！狈蛩?，亦學者之事也；而別思于學，若謂思不可以言學者，蓋未必習于事，而后可以言學，此則夫子誨人知行合一之道也。諸子百家之言，起于徒思而不學也。是以其旨皆有所承稟，而不能無敝耳。劉歆所謂某家者流，其源出于古者某官之掌，其流而為某家之學，其失而為某事之敝。夫某官之掌，即先王之典章法度也。流為某家之學，則官守失傳，而各以思之所至，自為流別也。失為某事之敝，則極思而未習于事，雖持之有故，言之成理，而不能知其行之有病也。是以三代之隆，學出于一，所謂學者，皆言人之功力也。統(tǒng)言之，“十年曰幼學”是也；析言之，則“十三學樂，二十學禮”是也。國家因人功力之名，而名其制度，則曰“鄉(xiāng)學國學”，“學則三代共之”是也。未有以學屬乎人，而區(qū)為品詣之名者。
官師分而諸子百家之言起，于是學始因人品詣以名矣，所謂某甲家之學，某乙家之學是也。學因人而異名，學斯舛矣；是非行之過而至于此也，出于思之過也。故夫子言學思偏廢之弊，即繼之曰：“攻乎異端，斯害也已。”夫異端之起，皆思之過，而不習于事者也。
原學下諸子百家之患，起于思而不學：世儒之患，起于學而不思；蓋官師分而學不同于古人也。后王以謂儒術(shù)不可廢，故立博士，置弟子，而設(shè)科取士，以為誦法先王者勸焉。蓋其始也，以利祿勸儒術(shù)；而其究也，以儒術(shù)徇利祿；斯固不足言也。而儒宗碩師，由此輩出，則亦不可謂非朝廷風教之所植也。
夫人之情，不能無所歆而動，既已為之，則思力致其實，而求副乎名。中人以上，可以勉而企焉者也。學?？婆e，奔走千百才俊，豈無什一出于中人以上者哉？去古久遠，不能學古人之所學，則既已誦習儒業(yè)，即為學之究竟矣。
而攻取之難，勢亦倍于古人。故于專門攻習儒業(yè)者，茍果有以自見，而非一切庸俗所可幾，吾無責焉耳。學博者長于考索，豈非道中之實積，而騖于博者，終身敝精勞神以徇之，不思博之何所取也？才雄者健于屬文，豈非道體之發(fā)揮？而擅于文者，終身苦心焦思以構(gòu)之，不思文之何所用也？言義理者似能思矣。而不知義理虛懸而無薄，則義理亦無當于道矣。此皆知其然，而不知所以然也。程子曰：“凡事思所以然，天下第一學問?！比艘嗑骨笏匀徽咚贾?？天下不能無風氣，風氣不能無循環(huán)，一陰一陽之道，見于氣數(shù)者然也；所貴君子之學術(shù)，為能持世而救偏，一陰一陽之道，宜于調(diào)劑者然也。風氣之開也，必有所以取，學問文辭與義理，所以不無偏重畸輕之故也，風氣之成也，必有所以敝，人情趨時而好名，徇末而不知本也。是放開者雖不免于偏，必取其精者，為新氣之迎；敝者縱名為正，必襲其偽者，為末流之托；此亦自然之勢也。而世之言學者，不知持風氣，而惟知徇風氣，且謂非是不足邀譽焉，則亦弗思而已矣。
博約上沈楓墀以書問學，自愧通人廣座，不能與之問答。余報之以學在自立，人所能者，我不必以不能愧也。因取譬于貨殖，居布帛者，不必與知粟菽，藏藥餌者，不必與聞金珠；患己不能自成家耳。譬市布而或闕于衣材，售藥而或欠于方劑，則不可也?；蛟唬捍思刺K子瞻之教人讀《漢書》法也，今學者多知之矣。余曰：言相似而不同，失之毫厘，則謬以千里矣?；騿柼K君曰：“公之博贍，亦可學乎？”蘇君曰：“可。吾嘗讀《漢書》矣，凡數(shù)過而盡之。如兵、農(nóng)、禮、樂，每過皆作一意求之，久之而后貫徹?！币蛉∑┯谑胸?，意謂貨出無窮，而操賈有盡，不可不知所擇云爾。學者多誦蘇氏之言，以為良法，不知此特尋常摘句，如近人之纂類策括者爾。問者但求博贍，固無深意。蘇氏答之，亦不過經(jīng)生決科之業(yè)，今人稍留意于應(yīng)舉業(yè)者，多能為之，未可進言于學問也。而學者以為良法，則知學者鮮矣。夫?qū)W必有所專，蘇氏之意，將以班書為學歟？則終身不能竟其業(yè)也，豈數(shù)過可得而盡乎？將以所求之禮、樂、兵、農(nóng)為學歟？則每類各有高深，又豈一過所能盡一類哉？
就蘇氏之所喻，比于操賈求貨，則每過作一意求，是欲初出市金珠，再出市布帛，至于米粟藥餌，以次類求矣。如欲求而盡其類歟？雖陶朱、猗頓之富，莫能給其賈也。如約略其賈，而每種姑少收之，則是一無所成其居積也。蘇氏之言，進退皆無所據(jù)，而今學者方奔走蘇氏之不暇，則以蘇氏之言，以求學問則不足，以務(wù)舉業(yè)則有余也。舉業(yè)比戶皆知誦習，未有能如蘇氏之所為者，偶一見之，則固矯矯流俗之中，人亦相與望而畏之；而其人因以自命，以謂是學問，非舉業(yè)也，而不知其非也。蘇氏之學，出于縱橫，其所長者，揣摩世務(wù)，切實近于有用，而所憑以發(fā)揮者，乃策論也。策對必有條目，論鋒必援故實，茍非專門夙學，必須按冊而稽；誠得如蘇氏之所以讀《漢書》者嘗致力焉，則亦可以應(yīng)猝備求，無難事矣。韓昌黎曰：“記事者必提其要，纂言者必鉤其玄?！便^玄提要，千古以為美談；而韓氏所自為玄要之言，不但今不可見，抑且當日絕無流傳，亦必尋章摘句，取備臨文摭拾者耳。而人乃欲仿鉤玄提要之意而為撰述，是亦以蘇氏類求，誤為學問，可例觀也?；蛟唬喝缱铀?，韓、蘇不足法歟？曰：韓、蘇用其功力，以為文辭助爾，非以此謂學也。
博約中或曰：舉業(yè)所以覘人之學問也。舉業(yè)而與學問科殊，末流之失耳。茍有所備以俟舉，即《記》之所謂博學強識以待問也，寧得不謂之學問歟？余曰：博學強識，儒之所有事也；以謂自立之基，不在是矣。學貴博而能約，未有不博而能約者也。以言陋儒荒俚，學一先生之言以自封域，不得謂專家也。
然亦未有不約而能博者也。以言俗儒記誦漫漶，至于無極，妄求遍物，而不知堯、舜之知所不能也。博學強識，自可以待問耳，不知約守，而只為待問設(shè)焉，則無問者，儒將無學乎？且問者固將聞吾名而求吾實也，名有由立，非專門成學不可也，故未有不專而可成學者也?！ 』蛟唬禾K氏之類求，韓氏之鈞玄提要，皆待問之學也，子謂不足以成家矣。王伯厚氏搜羅摘抉，窮幽極微，其于經(jīng)、傳、子、史，名物制數(shù)，貫串旁騖，實能討先儒所未備。其所纂輯諸書，至今學者資衣被焉，豈可以待問之學而忽之哉？答曰：王伯厚氏，蓋因名而求實者也。昔人謂韓昌黎因文而見道，既見道，則超乎文矣。王氏因待問而求學，既知學，則超乎待問矣。
然王氏諸書，謂之纂輯可也；謂之著述則不可也；謂之學者求知之功力可也，謂之成家之學術(shù)，則未可也。今之博雅君子，疲精勞神于經(jīng)傳子史，而終身無得于學者，正坐宗仰王氏，而誤執(zhí)求知之功力，以為學即在是爾。學與功力，實相似而不同。學不可以驟幾，人當致攻乎功力則可耳。指功力以謂學，是猶指秫黍以謂酒也。
夫?qū)W有天性焉，讀書服古之中，有入識最初，而終身不可變易者是也?！ W又有至情焉，讀書服古之中，有欣慨會心，而忽焉不知歌泣何從者是也?！ 」ατ杏?，而性情不足，未可謂學問也。性情自有，而不以功力深之，所謂有美質(zhì)而未學者也。夫子曰：“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至?！辈恢霝楣α?，熟為柱情。斯固學之究竟，夫子何以致是？則曰：“好古敏以求之者也?！苯裰兹澹液恫灰姺蜃游葱拗洞呵铩?，又憾戴公得《商頌》，而不存七篇之闕目，以謂高情勝致，至相贊嘆。充其僻見，且似夫子刪修，不如王伯厚之善搜遺逸焉。蓋逐于時趨，而誤以擘績補苴謂足盡天地之能事也。幸而生后世也，如生秦火未毀以前，典籍具存，無事補輯，彼將無所用其學矣。
博約下或曰：子言學術(shù)，功力必兼性情，為學之方，不立規(guī)矩，但令學者自認資之所近與力能勉者，而施其功力，殆即王氏良知之遺意也。夫古者教學，自數(shù)與方名，誦詩舞勺，各有一定之程，不問人之資近與否，力能勉否。而子乃謂人各有能有所不能，不相強也，豈古今人有異教與？答曰：今人為學，不能同于古人，非才不相及也，勢使然也。自官師分，而教法不合于一，學者各以已之所能私相授受，其不同者一也。且官師既分，則肄習惟資簡策，道不著于器物，事不守于職業(yè)，其不同者二也。故學失所師承，六書九數(shù)，古人幼學，皆已明習，而后世老師宿儒，專門名家，殫畢生精力求之，猶不能盡合于古，其不同者三也。天時人事，今古不可強同，非人智力所能為也。
然而六經(jīng)大義，昭如日星；三代損益，可推百世。高明者由大略而切求，沉潛者循度數(shù)而徐達。資之近而力能勉者，人人所有，則人人可自得也，豈可執(zhí)定格以相強歟？王氏“致良知”之說，即孟子之遺言也。良知曰致，則固不遺功力矣。朱子欲人因所發(fā)而遂明，孟子所謂察識其端而擴充之，胥是道也。而世儒言學，輒以良知為諱，無亦懲于末流之失，而謂宗指果異于古所云乎？
或曰：孟子所謂擴充，固得仁、義、禮、智之全體也。子乃欲人自識所長，遂以專其門而名其家，且戒人之旁騖焉，豈所語于通方之道歟？答曰：言不可以若是其幾也。道欲通方，而業(yè)須專一，其說并行而不悖也。圣門身通六藝者七十二人，然自顏、曾、賜、商，所由不能一轍；再傳而后，荀卿言《禮》，孟子長于《詩》、《書》，或疏或密，途徑不同，而同歸于道也。
后儒途徑所由寄，則或于義理，或于制數(shù)，或于文辭，三者其大較矣。三者致其一，不能不緩其二，理勢然也。知其所致為道之一端，而不以所緩之二為可忽，則于斯道不遠矣。徇于一偏，而謂天下莫能尚，則出奴入主，交相勝負，所謂物而不化者也。是以學必求其心得，業(yè)必貴于專精，類必要于擴充，道必抵于全量，性情喻于憂喜憤樂，理勢達于窮變通久，博而不雜，約而不漏，庶幾學術(shù)醇固，而于守先待后之道，如或?qū)⒁娭印?br />
言公上古人之言，所以為公也，未嘗矜于文辭，而私據(jù)為已有也。志期于道，言以明志，文以足言。其道果明于天下，而所志無不申，不必其言之果為我有也?！队輹吩唬骸胺笞嘁匝裕髟囈怨??！贝艘匝哉Z觀人之始也。必于試功而庸服，則所貴不在言辭也。誓誥之體，言之成文者也；茍足立政而敷治，君臣未嘗分居立言之功也。周公曰：“王若曰多方?！闭a四國之文也?！ ≌f者以為周公將王之命，不知斯言固本于周公，成王允而行之，是即成王之言也。蓋圣臣為賢主立言，是謂賢能任圣，是亦圣人之治也。曾氏鞏曰：“典謨載堯、舜功績，并其精微之意而亦載之，是豈尋常所及哉？當時史臣載筆，亦皆圣人之徒也?！庇墒怯^之，賢臣為圣主述事，是謂賢能知圣，是亦圣人之言也。
文與道為一貫，言與事為同條，猶八音相須而樂和，不可分屬一器之良也；五味相調(diào)而鼎和，不可標識一物之甘也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜于文辭，而私據(jù)為已有也。
司馬遷曰：“《詩》三百篇，大抵賢圣發(fā)憤所為作也。”是則男女慕悅之辭，思君懷友之所托也；征夫離婦之怨，忠國憂時之所寄也。必泥其辭，而為其人之質(zhì)言，則《鴟鸮》實鳥之哀音，何怪鮒魚忿誚于莊周；《萇楚》樂草之無家，何怪雌風慨嘆于宋玉哉？夫詩人之旨，溫柔而敦厚，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足戒；舒其所憤懣，而有裨于風教之萬一焉，是其所志也。因是以為名，則是爭于藝術(shù)之工巧，古人無是也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜于文辭，而私據(jù)為己有也。
夫子曰：“述而不作。”六藝皆周公之舊典，夫子無所事作也?！墩撜Z》則記夫子之言矣?！安缓闫涞隆?，證義巫醫(yī)，未嘗明著《易》文也：“不忮不求”之美季路，“誠不以富”之嘆夷齊，未嘗言出于《詩》也：“允執(zhí)厥中”之述堯言，“玄牡昭告”之述湯誓，未嘗言出于《書》也?！赌印芬稖摹?。《論語》記夫子之微言，而《詩》、《書》初無識別，蓋亦述作無殊之旨也。王伯厚常據(jù)古書出孔子前者，考證《論語》所記夫子之言，多有所本。古書或有偽托，不盡可憑，要之古人引用成說，不甚拘別。夫子之言，見于諸家之稱述，諸家不無真?zhèn)沃畢ⅲ铀?、孟子之書，所引精粹之言，亦多出于《論語》所不載。而《論語》未嘗兼收，蓋亦詳略互托之旨也。
夫六藝為文字之權(quán)輿，《論語》為圣言之薈粹，創(chuàng)新述故，未嘗有所庸心，蓋取足以明道而立教，而圣作明述，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據(jù)為己有也。
周衰文弊，諸子爭鳴，蓋在夫子既歿，微言絕而大義之已乖也。然而諸子思以其學易天下，固將以其所謂道者，爭天下之莫可加，而語言文字，未嘗私其所出也。先民舊章，存錄而不為識別者，《幼官》、《弟子》之篇，《月令》、《土方》之訓是也。《管子。地圓》，《淮南。地形》，皆土訓之遺。輯其言行，不必盡其身所論述者，管仲之述其身死后事，韓非之載其李斯《駁議》是也?！肚f子。讓王》、《漁父》之篇，蘇氏謂之偽托；非偽托也，為莊氏之學者所附益爾?！蛾套哟呵铩罚弦灾^墨者之言。非以晏子為墨，為墨學者述晏子之事，以名其書，猶孟子之《告子》、《萬章》名其篇也?！秴问洗呵铩?，先儒與《淮南鴻烈》之解同稱，蓋謂集眾賓客而為之，不能自命專家，斯固然矣。然呂氏、淮南，未嘗以集眾為諱，如后世之掩人所長以為己有也。二家固以裁定之權(quán)，自命家言，故其宗旨，未嘗不約于一律，呂氏將為一代之典要，劉安托于道家之支流，斯又出于賓客之所不與也。諸子之奮起，由于道術(shù)既裂，而各以聰明才力之所偏，每有得于大道之一端，而遂欲以之易天下。其持之有故，而言之成理者，故將推衍其學術(shù)，而傳之其徒焉。茍足顯其術(shù)而立其宗，而援述于前，與附衍于后者，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據(jù)為己有也。
夫子因魯史而作《春秋》，孟子曰：“其事齊桓、晉文，其文則史?！笨鬃幼灾^竊取其義焉耳。載筆之士，有志《春秋》之業(yè)，固將惟義之求，其事與文，所以藉為存義之資也。世之譏史遷者，責其裁裂《尚書》、《左氏》、《國語》、《國策》之文，以謂割裂而無當，出蘇明允《史論》。世之譏班固者，責其孝武以前之襲遷書，以謂盜襲而無恥，出鄭漁仲《通志》。此則全不通乎文理之論也。遷史斷始五帝，沿及三代、周、秦，使舍《尚書》、《左》、《國》，豈將為憑虛、亡是之作賦乎？必謂《左》、《國》而下，為遷所自撰，則陸賈之《楚漢春秋》，高祖孝文之《傳》，皆遷之所采摭，其書后世不傳，而徒以所見之《尚書》、《左》、《國》，怪其割裂焉，可謂知一十而不知二五者矣。
固書斷自西京一代，使孝武以前，不用遷史，豈將為經(jīng)生決科之同題而異文乎？必謂孝武以后，為固之自撰，則馮商、揚雄之紀，劉歆、賈護之書，皆固之所原本，其書后人不見，而徒以所見之遷史，怪其盜襲焉，可謂知白出而不知黑入者矣。以載言為翻空歟？揚、馬詞賦，尤空而無實者也。馬、班不為文苑傳，藉是以存風流文采焉，乃述事之大者也。以敘事為征實歟？年表傳目，尤實而無文者也。《屈賈》、《孟荀》、《老莊申韓》之標目，《同姓侯王》、《異姓侯王》之分表，初無發(fā)明，而僅存題目，褒貶之意，默寓其中，乃立言之大者也。作史貴知其意，非同于掌故，僅求事文之末也。夫子曰：“我欲托之空言，不如見諸行事之深切著明也?！贝藙t史氏之宗旨也。茍足取其義而明其志，而事次文篇，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據(jù)為己有也。
漢初經(jīng)師，抱殘守缺，以其畢生之精力，發(fā)明前圣之緒言，師授淵源，等于宗支譜系；觀弟子之術(shù)業(yè)，而師承之傳授，不啻鳧鵠黑白之不可相淆焉，學者不可不盡其心也。公、榖之于《春秋》，后人以謂假設(shè)問答以闡其旨爾。
不知古人先有口耳之授，而后著之竹帛焉，非如后人作經(jīng)義，茍欲名家，必以著述為功也。商瞿受《易》于夫子，其后五傳而至田何。施、孟、梁邱，皆田何之弟子也。然自田何而上，未嘗有書，則三家之《易》，著于《藝文》，皆悉本于田何以上口耳之學也。是知古人不著書，其言未嘗不傳也。治韓《詩》者，不雜齊、魯；傳伏《書》者，不知孔學；諸學章句訓詁，有專書矣。門人弟子，據(jù)引稱述，雜見傳紀章表者，不盡出于所傳之書也，而宗旨卒亦不背乎師說。則諸儒著述成書之外，別有微言緒論，口授其徒，而學者神明其意，推衍變化，著于文辭，不復辨為師之所詔與夫徒之所衍也。而人之觀之者，亦以其人而定為其家之學，不復辨其孰為師說，孰為徒說也。蓋取足以通其經(jīng)而傳其學，而口耳竹帛，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜于文辭而私據(jù)為己有也。
言公中嗚呼！世教之衰也，道不足而爭于文，則言可得而私矣；實不充而爭于名，則文可得而矜矣。言可得而私，文可得而矜，則爭心起而道術(shù)裂矣。古人之言，欲以喻世；而后人之言，欲以欺世；非心安于欺世也，有所私而矜焉，不得不如是也。古人之言，欲以淑人；后人之言，欲以炫己；非古人不欲炫，而后人偏欲炫也，有所不足與不充焉，不得不如是也。孟子曰：“矢人豈不仁于函人哉？操術(shù)不可不慎也?！惫湃肆⒀蕴幤湟?，后人立言處其難。
何以明之哉？古人所欲通者，道也。不得已而有言，譬如喜于中而不得不笑，疾被體而不能不呻，豈有計于工拙敏鈍，而勉強為之效法哉？若夫道之所在，學以趨之，學之所在，類以聚之，古人有言，先得我心之同然者，即我之言也。何也？其道同也。傳之其人，能得我說而變通者，即我之言也。何也？
其道同也。窮畢生之學問思辨于一定之道，而上通千古同道之人以為之藉，下俟千古同道之人以為之輔，其立言也，不易然哉？惟夫不師之智，務(wù)為無實之文，則不喜而強為笑貌，無病而故為呻吟，已不勝其勞困矣。而況挾恐見破之私意，竊據(jù)自擅之虛名，前無所藉，后無所援，處世孤危而不可安也，豈不難哉？
夫外飾之言，與中出之言，其難易之數(shù)可知也；不欲爭名之言，與必欲爭名之言，其難易之數(shù)，又可知也；通古今前后，而相與公之之言，與私據(jù)獨得，必欲己出之言，其難易之數(shù)，又可知也。立言之士，將有志于道，而從其公而易者歟？抑徒競于文，而從其私而難者歟？公私難易之間，必有辨矣。嗚呼！安得知言之士，而與之勉進于道哉？
古未有竊人之言以為己有者，伯宗梁山之對，既受無后之誚，而且得蔽賢之罪矣；古未有竊人之文以為己有者，屈平屬草稿未定，上官大夫見而欲奪，既思欺君，而且以讒友矣。竊人之美，等于竊財之盜，老氏言之斷斷如也。其弊由于自私其才智，而不知歸公于道也。向令伯宗薦輦者之賢，而用縞素哭祠之成說，是即伯宗興邦之言也，功不止于梁山之事也。上官大夫善屈平而贊助所為憲令焉，是即上官造楚之言也，功不止于憲令之善也。韓琦為相，而歐陽修為翰林學士，或謂韓公無文章，韓謂“琦相而用修為學士，天下文章，孰大于琦？”嗚呼！若韓氏者，可謂知古人言公之旨矣。
竊人之所言以為己有者，好名為甚，而爭功次之。功欺一時，而名欺千古也。以已之所作偽托古人者，奸利為甚，而好事次之；好事則罪盡于一身，奸利則效尤而蔽風俗矣。齊邱竊《化書》于譚峭，郭象竊《莊》注于向秀，君子以謂儇薄無行矣。作者如有知，但欲其說顯白于天下，而不必明之自我也。然而不能不恫心于竊之者，蓋穿窬篋篋之智，必有審易更張以就其掩著，而因以失其本指也。劉炫之《連山》，梅賾之《古文尚書》，應(yīng)詔入獻，將以求祿利也。侮圣人之言，而竊比河間、河內(nèi)之搜討，君子以為罪不勝誅矣。
夫墳、典既亡，而作偽者之搜輯補苴，如古文之采輯逸書，散見于記傳者，幾無遺漏。亦未必無什一之存也。然而不能不深惡于作偽者，遺篇逸句，附于闕文，而其義猶存；附會成書，而其義遂亡也。向令易作偽之心力，而以采輯補綴為己功，則功豈下于河間之《禮》，河內(nèi)之《書》哉？王伯厚之《三家詩考》，吳草廬之《逸禮》，生于宋、元之間，去古浸遠，而尚有功于經(jīng)學。六朝古書不甚散亡，其為功，較之后人，必更易為力，惜乎計不出此，反藉以作偽。郭象《秋水》、《達生》之解義，非無精言名理可以為向之亞也；向令推闡其旨，與秀之所注，相輔而行，觀者亦不辨其孰向孰郭也，豈至遽等穿窬之術(shù)哉？不知言公之旨，而欲自私自利以為功，大道隱而心術(shù)不可復問矣。
學者莫不有志于不朽，而抑知不朽固自有道乎？言公于世，則書有時而亡，其學不至遽絕也。蓋學成其家，而流衍者長，觀者考求而能識別也?？资瞎盼碾m亡，而史遷問故于安國；今遷書具存，而孔氏之《書》，未盡亡也。
韓氏之《詩》雖亡，而許慎治《詩》兼韓氏；今《說文》具存，而韓嬰之《詩》，未盡亡也。劉向《洪范五行傳》，與《七略別錄》雖亡，而班固史學出劉歆；歆之《漢記》，《漢書》所本。今《五行》、《藝文》二志具存，而劉氏之學未亡也。亦有后學托之前修者，褚少孫之藉靈于馬遷，裴松之之依光于陳壽，非緣附驥，其力不足自存也。又有道同術(shù)近，其書不幸亡逸，藉同道以存者，《列子》殘闕，半述于莊生，楊朱書亡，多存于《韓子》；蓋莊、列同出于道家，而楊朱為我，其術(shù)自近名法也。又有才智自騁，未足名家，有道獲親，幸存斧琢之質(zhì)者，告子杞柳湍水之辨，藉孟子而獲傳；惠施白馬三足之談，因莊生而遂顯；雖為射者之鵠，亦見不羈之才，非同泯泯也。又有瑣細之言，初無高論，而幸入會心，竟垂經(jīng)訓。孺子濯足之歌，通于家國；時俗苗碩之諺，證于身心。其喻理者，即淺可深；而獲存者，無俗非雅也。
凡若此者，非必古人易而后人難也，古人巧而后人拙也，古人是而后人非也；名實之勢殊，公私之情異，而有意于言與無意于言者，不可同日語也。故曰：無意于文而文存，有意于文而文亡。
今有細民之訟，兩造具辭，有司受之，必據(jù)其辭而賞罰其直枉焉。所具之辭，豈必鄉(xiāng)曲細民能自撰哉？而曲直賞罰，不加為之辭者，而加之訟者，重其言之之意，而言固不必計其所出也。墓田隴畝，祠廟宗支，履勘碑碣，不擇鄙野，以謂較論曲直，舍是莫由得其要焉。豈無三代鐘鼎，秦、漢石刻，款識奇古，文字雅奧，為后世所不可得者哉？取辨其事，雖庸而不可廢；無當于事，雖奇而不足爭也。然則后之學者，求工于文字之末，而欲據(jù)為一己之私者，其亦不足與議于道矣。
或曰：指遠辭文，《大傳》之訓也；辭遠鄙倍，賢達之言也?！把灾晃?，行之不遠”，辭之不可以已也。今曰求工于文字之末者非也，其何以為立言之則歟？曰：非此之謂也?！兑住吩唬骸靶揶o立其誠?！闭\不必于圣人至誠之極致，始足當于修辭之立也。學者有事于文辭，毋論辭之如何，其持之必有其故，而初非徒為文具者，皆誠也。有其故，而修辭以副焉，是其求工于是者，所以求達其誠也?！啊兑住菲娑ǎ对姟氛狻?，“《易》以道陰陽”，《詩》以道性情也。其所以修而為奇與葩者，則固以謂不如是，則不能以顯陰陽之理與性情之發(fā)也。故曰：非求工也。無其實而有其文，即六藝之辭，猶無所取，而況其他哉？
文，虛器也；道，實指也。文欲其工，猶弓矢欲其良也。弓矢可以御寇，亦可以為寇，非關(guān)弓矢之良與不良也；文可以明道，亦可以叛道，非關(guān)文之工與不工也。陳琳為袁紹草檄，聲曹操之罪狀，辭采未嘗不壯烈也；他日見操，自比矢之不得不應(yīng)弦焉。使為曹操檄袁紹，其工亦必猶是爾。然則徒善文辭，而無當于道，譬彼舟車之良，洵便于乘者矣，適燕與粵，未可知也。
圣人之言，賢人述之，而或失其指；賢人之言，常人述之，而或失其指；人心不同，如其面焉。而曰言托于公，不必盡出于己者，何也？蓋謂道同而德合，其究終不至于背馳也。且賦詩斷章，不啻若自其口出，而本指有所不拘也。引言互辨，與其言意或相反，而古人并存不廢也。前人有言，后人援以取重焉，是同古人于己也；前人有言，后人從而擴充焉，是以己附古人也。
仁者見仁，知者見知，言之從同而異，從異而同者，殆如秋禽之毛，不可遍舉也。是以后人述前人，而不廢前人之舊也；以為并存于天壤，而是非失得，自聽知者之別擇，乃其所以為公也。君子惡夫盜人之言，而遽鏟去其跡，以遂掩著之私也。若夫前人已失其傳，不得已而取裁后人之論述，是乃無可如何，譬失祀者，得其族屬而主之，亦可通其魂魄爾。非喻言公之旨，不足以知之。
言公下于是泛濫文林，回翔藝苑；離形得似，弛羈脫韅；上窺作者之指，下挹時流之撰。口耳之學既微，竹帛之功斯顯?？叱餐凶?，遂啟璇雕；毛葉御寒，終開組纂。名言忘于太初，流別生于近晚。譬彼◆沸酌于觴竇，斯褰裳以厲津；堤防拯于橫流，必方舟而濟亂。推言公之宗旨，得吾道之一貫。惟日用而不知，◆炙忘乎飛彈。試一攬夫沿流，蔚春畦之蔥茜。 若乃九重高拱，六合同風。王言綸綍，元氣寰中。秉鈞燮鼎之臣，襄謨殿柏；珥筆執(zhí)簡之士，承旨宸楓。于是西掖揮麻，北門視草。天風四方，淵雷八表?！ 》笱笠缰乱簦鰬n勤之懷抱。崇文則山《韶》?！稙C》，厲武則泰秣汃驅(qū)；敷政則云龍就律，恤災(zāi)則鳩鵠回腴。斯并石室金縢，史宬尊藏掌故；而縹函緗軸，學士輯為家書。左史右史之紀，王者無私；內(nèi)制外制之集，詞臣非擅。雖木天清閟，公言自有專官；而竹簟茅檐，存互何妨于外傳也。
制誥之公。
至于右文稽古，購典延英。鸞臺述史，虎觀談經(jīng)。議簧校幟，六天、五帝、三統(tǒng)、九疇之論，專家互執(zhí)；《禮》仇《書》訟，齊言、魯故、孔壁、梁墳之說，稱制以平。《正義》定著乎一家，《晉史》約刪以百卷。六百年之解詁章疏，《五經(jīng)正義》，取兩漢六朝專家之說而定于一。十八家之編年紀傳?！稌x史》一十八家。譬彼漳分江合，濟伏河橫，淮申沔曲，汩兮朝宗于谷王；翡翠空青，蔚藍芝紫，水碧砂丹，爛兮章施于采絢。凡以統(tǒng)車書而一視聽，齊鈞律而抑邪濫，雖統(tǒng)名乎敕定，實舉職于儒臣。領(lǐng)袖崇班，表進勒名首簡；群公集事，一時姓氏俱湮。蓋新廟獻功，豈計眾匠奔趨，而將作用紀？明禋成禮，何論庖人治俎，而尸祝辭陳！館局之公。
爾其三臺八座，百職庶司，節(jié)鎮(zhèn)統(tǒng)部，郡縣分治。羅群星于秋旻，茁百谷于東菑。簿書稠匝，卷牒紛披。文昌武庫，禮司樂署之燦爛，若輻湊由運軸于車輪；甲兵犴訟，錢貨農(nóng)田之條理，若棋置而列枰以方罫，雁行進藍田之牒，準令式而文行；牛耳招平原之徒，奉故事而畫諾。是則命筆為刀，稱書曰隸。遣言出自胥徒，得失歸乎長吏。蓋百官治而萬民察，所以易結(jié)繩而為書契。昧者徒爭于末流，知者乃通其初意。文移之公。
若夫侯王將相，岳牧群公。鈴閤啟事，戟門治戎。稱崇高之富貴，具文武之威風。則有書記翩翩，風流名士，幕府賓客，文學掾史。鷂擊海濱，仲連飛書于沙漠；鷹揚河朔，孔璋馳檄于當涂。王粲慷慨而依劉，賦傳荊闕；班固倜儻以從竇，銘勒狼居。芻毀涂摧，死魄感惠連之吊；鶯啼花發(fā)，生魂歸希范之書。斯或精誠貫金石之堅，忠烈奮風云之氣。輸情則青草春生，騰說則黃濤夏沸；感幽則山鬼夜啼，顯明則海靈朝霽。并能追杳入冥，傳心達志。變化從人，曲屈如意。
蓋利祿之途既廣，則揣摩之功微至。中晚文人之集，強半捉刀之技。既合馭而和鸞，豈分途而爭幟？書記之公。
蓋聞富貴愿足，則慕神仙。黃白之術(shù)既絀，文章之尚斯專。度生人之不朽，久視弗著名傳；既懲愚而顯智，遂以后而勝前。則有爵擅七貂，抑或戶封十萬，當退食之委蛇，或休沐之閑宴，恥汩沒于世榮，乃雅羨乎述贊。于是西園集雅，東閣賓儒，列鉛置槧，紛墨披朱。求藝林之勝事，遂合力而并圖?；虮G山之璞，或矜隋侯之珠，或?qū)氀嗍兄驗E齊門之竽，皆懷私而自媚，視匠指而奔趨。既取多而用閎，譬峙糧而聚稿。藉大力以賅存，供善學之搜討。立功固等乎立言，何嘗少謝于專家之獨造也哉？募集之公。
至如《詩》、《騷》體變，樂府登場。《朱鷺》、《悲翁》，《上邪》、《如張》之篇題，學士無征于詮解；呼豨、瑟二，存吾、幾令之音拍，工師惟記乎鏗鏘。則有擬議形容，敷陳推表，好事者為之說辭，傷心人別有懷抱。 金羈白馬，酒市釵樓，年少之樂也；關(guān)山楊柳，行李風煙，離別之情也，草茜禽肥，馬驕弓逸；游獵之快也；隴水嗚咽，塞日昏黃，征戍之行也?；蛞愿袘嵍暾鞣蛑梗蛞糟ㄓ舳闳ユ?；或以曠懷而恢游宴之興，或以古意而托艷冶之詞。蓋傳者未達其旨，遂謂《子夜》乃女子之號，《木蘭》為自敘之詩。
茍不背于六藝之比興，作者豈欲以名姓而自私！樂府之公。
別有辭人點竄，略仿史刪。因襲成文，或稍加點竄，惟史家義例有然。
詩文集中，本無此例。間有同此例者，大有神奇臭腐之別，不可不辨，鳳困荊墟，悲迷陽于南國；莊子改《鳳兮歌》?！堵锅Q》萍野，誦宵《雅》于《東山》。魏武用《小雅》詩。女蘿薛荔，陌上演山鬼之辭；綺流黃，狹斜襲婦艷之故。樂府《陌上?！放c《三婦艷》之辭也。梁人改《隴頭》之歌，增減古辭為之。
韓公刪《月蝕》之句，刪改盧仝之詩。豈惟義取斷章，不異賓筵奏賦。歌古人詩，見己意也。以至河分岡勢，乃聯(lián)春草青痕；宋詩僧用唐句。
積雨空林，爰入水田白鷺。譬之古方今效，神加減于刀圭；趙壁漢師，變旌旗于節(jié)度。藝林自有雅裁，條舉難窮其數(shù)者也。茍為不然，效出于尤。仿《同谷》之七歌，宋后詩人頗多。擬河間之《四愁》，傅玄、張載，尚且為之，大可駭怪。非由中以出話，如隨聲而助謳。直是孩提學語，良為有識所羞者矣。點竄之公。
又有詩人流別，懷抱不同，變韻言兮裁文體，擬古事兮達私衷。旨原諸子之寓辭，文人沿襲而成風；后人不得其所自，因疑作偽而相攻。蓋傷心故國，斯傳塞外之書；李陵《答蘇武書》，自劉知幾以后，眾口一辭，以為偽作。以理推之，偽者何所取乎？當是南北朝時，有南人羈北，而事類李陵，不忍明言者，擬此書以見志耳。灰志功名，乃托河邊之喻；世傳鬼谷子《與蘇秦張儀書》，言河邊之樹，處非其地，故招剪伐，托喻以招二子歸隱，疑亦功高自危之人所托言也。
讀者以意逆志，不異騷人之賦。出之本人，其意反淺，出之擬作，其意甚深，同于騷也。其后詞科取士，用擬文為掌故。莊嚴則詔誥章表，威猛則文檄露布。作頌準于王褒，著論裁于賈傅。茲乃為矩為規(guī)，亦趨亦步。庶幾他有心而予忖，亦足闡幽微而互著。擬文之公。
又如文人假設(shè)，變化不拘?！对姟吠ū扰d，《易》擬象初。莊入巫咸之座，屈造詹尹之廬。楚太子疾，有客來吳。烏有、子虛之徒，爭談于較獵；憑虛、安處之屬，講議于京都?！督獬啊贰ⅰ犊碗y》、《賓戲》之篇衍其緒，鏡機、玄微、沖漠之類浚其途。此則寓言十九，詭說萬殊者也。乃其因事著稱，緣人生義。
譬若酒襲杜康之名，錢用鄧通之字?？栈甭浠?，桓溫發(fā)嘆于仲文之遷；庾信《枯樹賦》所借用者。其實般仲文遷東陽，在桓溫久卒之后。
素月流天，王粲抽毫于應(yīng)、劉之逝。謝莊《月賦》所借用者，其實王粲卒于應(yīng)、劉之前。斯則善愁即為宋玉，豈必楚廷？曠達自是劉伶，何論晉世？善讀古人之書，尤貴心知其意。愚者介介而爭，古人不以為異也已。假設(shè)之公。
及夫經(jīng)生制舉，演義為文，雖源出于訓故，實解主于餐新。截經(jīng)書兮命題，制變化兮由人。長或連篇累章，短或片言只字。脫增減兮毫厘，即步移兮影徙。
為圣賢兮立言，或庸愚兮申志。并欲描情摩態(tài)，設(shè)身處地，或語全而意半，或神到而形未。如云去而尚留，如馬躍而未逝?？v收俄頃之間，刻畫幾希之際。水平劑量，何足喻其充周；歷算交躔，曾莫名其微至。《易》奇《詩》正，《禮》節(jié)樂和，以至《左》夸《莊》肆，屈幽《史》潔之文理，無所不包；天人性命，經(jīng)濟閎通，以及儒紛墨儉，名◆法深之學術(shù)，無乎不備。惟制頒于功令，而義得于師承。嚴民生之三事，約智力于規(guī)繩。守共由之義法，申各盡之精能。體會為言，曾何嫌乎擬圣；因心作則，豈必縱己說而成名。制義之公。 凡此區(qū)分類別，鱗次部周。夭華媚春，碩果酣秋。極淺深之殊致，標左右之分流。其匿也幾括，其爭也寇讎。其同也交譽，其異也互糾。其合也沾沾而自喜，其違也耿耿而孤憂。孰鴻鵠而高舉，孰鴻鵲而啁啾？孰梧桐于高岡，孰茅葦于平洲？眾自是而人非，喜伐異而黨儔。飲齊井而相捽，曾不知伏泉之在幽。由大道而下覽夫群言，奚翅激、謞、叱、吸、叫、嚎、袀、咬之殊聲，而醞釀于鼻、口、耳、枅、圈、臼、洼、污之異竅。厲風濟而為虛，知有據(jù)而有者，一土囊之噫嘯。能者無所競其名，黠者無所事其剽。核者無所恃其辨，夸者無所爭其耀。識言公之微旨，庶自得于道妙?；蛞芍霾划斎朕o賦，不知著述之體，初無避就，荀卿有《賦篇》矣，但無實之辭賦，自不宜溷著述爾。
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