七竅日思三緘，恨不能一時晤對，因稟告乃母，以為遍訪計。其母禁之曰：“春風(fēng)滿面，皆為朋友，何必僅以三緘為念。

況吾年已老，兒訪友遠出，原無定所，倘有不虞，恐抱恨終天，悔無及矣。不如就塾從師，早晚得依膝下，以娛老母，是即兒孝之大焉?！逼吒[曰：“吾親尚康強無恙，待兒出訪，以一月為期，歸里閭時，諒不至庭枯萱草?！蹦四敢娖淙バ囊讯?，不忍拂之，命彼仆夫載其行李。七竅萱庭辭罷，向長途以遄征。

他日足力疲甚，欲覓一村郭以為歇息之所，東張西望，四顧躊躇。紫霞真人立在空際，知七竅乃虛心子所化，原欲壞道而來，于是按下云頭，將袖一拂，頃刻霞生霧卷，化長途為江漢。七竅身入是境，亦不問其何地，信步而行。紫霞真人又將林木化作老少道者，往來于霞霧之中。七竅此時正屬迷途莫出，得見道士，暗喜問津有人。然道者往來，絕無一矚目于七竅。

七竅柔聲下氣，執(zhí)一道者袂而詢曰：“此地何地，往來何人？祈為指明，以破吾昧?！钡勒咴唬骸按说亟韵勺铀?，名曰仙莊，人惟大道是習(xí)，號曰道人?！逼吒[曰：“仙莊吾不論之，而道人之名，何所取義？”道士曰：“道者天下之大道，未有天地，而大道自在人間，既有天地，大道賴為人習(xí)。人習(xí)乎道，道以明人，人道合一，不昧虛靈。故稱習(xí)道者為道中之人?！逼吒[曰：“道有快捷方式乎？”道士曰：“大道原無快捷方式，始自誠意正心，終則純?nèi)巫匀?，以至于至誠地步，所謂不可知之者在此，所謂大而化之者亦在此，何有快捷方式之說哉！”七竅聆言，若有會晤，而究不樂其所道，意將去而之他。紫霞欲指明之，以還道根，免使虛無子他年闡道為彼所壞，復(fù)驅(qū)山石化作臺閣庭堂，待七竅入而息肩，再為點醒。七竅因厭道士之說，沉沉悶悶，不樂與言，竟向長途奔走不息。未幾，夕陽西墜，山鳥歸樹，入耳嘩然。七竅顧謂仆人曰：“天已晚矣，途無廛市，何所棲身？”仆曰：“家庭至樂，子不慣享，而乃于風(fēng)塵內(nèi)勞其步履，訪什么三年，朝日奔馳，又不知三年居室何所，吾恐年逾四五，亦不得見也。以仆愚意，可早早歸家，庶免主婆倚閭而泣。”七竅曰：“吾別親時，原以一月為限，茲始十日，還余二旬，如至二十日，其人不得，吾必歸去。今也時不待矣，爾前去覓一村莊，亦或古剎，俱所不擇，暫宿一夕，明日速行?！逼驮唬骸叭缡?，公子可于路旁少待，吾去遍覓古剎與村莊焉?！逼吒[曰：“爾去速返，毋勞吾望?！逼驮唬骸笆堑乇M屬荒涼，欲覓所在以棲身，恐需三四日耳?！逼吒[曰：“誠如爾言，吾不幾為莩鬼耶？”仆忿然曰：“公子在家日享安樂，偏思遠游受苦，是誰使之？”七竅曰：“為求良友，安辭遠游？仆曰：“友胡稱為良哉？”七竅曰：“良者好也?！逼吐労米?，大笑不止。七竅詈曰：“爾癲耶，何癡笑如是？”仆曰：“吾笑爾不識時務(wù)也。古來好友載諸書籍者，曾見幾人？”七竅曰：“管、鮑、羊、左，非良友而何？”仆曰：“此數(shù)人外，誰為良友？”七竅曰：“古來良友有傳，有不傳，其中幸不幸之所分也?！逼驮唬骸耙越駮r而論，又孰為良友？”七竅曰：“吾年甚少，尚未遇之。”仆曰：“子何迂也，今世豈尚有良友乎？”七竅曰：“爾何知？”仆曰：“今世以財為命，謂其交稱莫逆，如兄如弟者，或兩皆貧而兩皆富，抑或兩皆貴而兩皆賤耳。假令一富而一貧，則富者目中無貧；一貴而一賤，則貴者目中無賤。即有好名之人，假稱能寄子托妻，可之楚游者；比其反，則不可問矣。況乎兩皆富貴貧賤，且有我富而嫉彼富，思欲敗彼之富；我貴而妒彼貴，思欲喪彼之貴。富貴如是，貧賤亦如是。面假親熱，中抱陰謀，今之所謂良朋，大抵若此。與其遠游求友，何若歸去，親爾族之昆仲為愈乎？”七竅怒曰：“仆敢多口！”仆笑曰：“爾休遠游?！逼吒[曰：“不游已游矣，爾速覓地以為安宿計焉?！逼筒桓野?，忿恨而去。

行約里余，遙見萬綠叢中紅垣現(xiàn)出，仆喜曰：“得毋古剎乎？”即便轉(zhuǎn)身呼公子同往。剛至林外，鐘聲一杵，鏗然落韻，主仆既得其所，緩緩而行。行將近剎，則晚也而不見其晚，反覺午煙起于村郭。仆訝曰：“此地之天不晚乎？”七竅亦驚曰：“晚變?yōu)槲?，其不夜之仙莊耶？”仆曰：“既其未晚，且向前征，奚必棲此剎中，與老禿為侶?！逼吒[曰：“可。”復(fù)尋舊路，轉(zhuǎn)出叢林。舉目望之，依然四野煙迷，星光隱約。七竅曰：“此地或早或晚，真無異人心之或善或惡，可仍從古剎而奔焉。”仆曰：“其見古剎而晚欲奔之，繼見未晚而急欲去之，又無殊人之愛人加諸膝，惡人墜諸淵也?！毖砸?，忙忙促促，奔至剎前。但見仙鶴雙雙飛鳴天半，蛺蝶閃閃咀嚼花間，郁李碧桃，紅白相映。七竅觀望良久，謂其仆曰：“時已冬矣，而胡有此春景哉？”仆曰：“不但此也，身未近剎，其冷如水，近之則暖若圍爐，剎中必非凡侶。公子訪友而得此仙真，勝過三年遠矣?！逼吒[曰：“爾誤矣，吾所訪者名曰三緘，非三年也?！逼驮唬骸叭}二字，義何所?。俊逼吒[曰：“戒其多言也?！逼驮唬骸岸嘌院魏Γ俊逼吒[曰：“大則興戎，小則啟羞，三緘其口，斯戎羞不至矣?！逼驮唬骸笆烙卸嘌陨茞汗麍笳?，未必亦興戎取辱乎？”七竅曰：“言之善也，不厭其多；言之為詆毀，為顛倒是非也，則厭其多耳?！逼驮唬骸笆侨嗣麊救}，其初殆亦多言而受辱者歟？”七竅曰：“以此取名，非無其因。不必深究，可急入剎以解饑渴。”仆諾，逞步前進。

不時已到剎門，睨視其中，道裝者流往來不絕。七竅偕仆向道者而揖之。道士曰：“子何來歟？”七竅曰：“為訪友而至，特來仙觀祈借一宿，兼乞一餐?！钡朗吭唬骸耙徊椭?，為費幾許，但恐紅塵客不慣淡泊耳。”七竅尚未回言，仆曰：“饑則甘食，即屬粗糲，亦無不可?！钡朗吭唬骸凹雀蚀旨c，暫住殿內(nèi)，待吾為黍與子食焉?！逼吒[主仆果于殿左靜坐以待。

道士轉(zhuǎn)入后殿，耳聞喃喃細語，不辨所說何詞。頃一道童手攜竹籃向剎外而去，去不片刻，盛石卵數(shù)十枚傾于地，碎錘如黍。仆見其異，近而詢曰：“爾碎石何為？”道童曰：“黍耳?！逼驮唬骸耙允癁槭颍材芄?？”道童曰：“吾剎內(nèi)朝日作食者，即此石也?！逼彤愔?，而暗窺其若何烹之。未幾道童將石錘盡，攜入廚下，燃薪于灶，捧石于鼎，與煮黍無殊。煮約一時，薪已盡矣，呼彼師弟出剎持薪。師弟曰：“持薪烹石，往反殊難，以吾代之，可乎不可？”道童點首，即持小斧斷其四肢，入灶紛紛，烈如煤火。片刻黍熟，呼主仆而食之。

仆心懷疑，弗忍舉箸，而七竅已食數(shù)盞矣。仆私謂之曰：“味美乎？”七竅曰：“美?！逼褪际?，味果勝于常黍。食已，暗詢道童曰：“爾剎以人為薪，恐黍食一生，人喪千萬矣。”道童曰：“爾何所見而謂曰喪人哉？”仆曰：“吾見爾斧劈爾弟，燃于灶內(nèi)，故云?！钡劳唬骸盃柤毧纯?，彼坐灶前者非吾師弟乎？”仆視果然，驚疑不定。陰語七竅，七竅亦來深信，仆常以自防，恐將已早餐而誤作炊黍之用。鼉更再報，道童掃除凈室，主仆安宿。

昧爽，七竅起，拜見老道。老道曰：“爾言訪友，其訪道友乎，儒友乎？”七竅曰：“吾生平愛儒不愛道耳?！崩系涝唬骸叭宓酪惑w，子何區(qū)分？”七竅曰：“習(xí)乎儒，可以取科名，享萬鐘。道烏能及？”老道曰：“道成則瀛洲是赴，為仙天上，何讓科名？況科名之榮，不及仙真之久。子如循循道內(nèi)，吾愿為子師焉?！逼吒[曰：“吾心極恨者此道，他年若專政治，必將胥是道而滅之，何反強吾習(xí)之乎？”老道怒，袍袖一展，群道伏地，化為猛虎，舞爪張牙，向主仆直追。二人呼救聲聲，惜無有救之者。追之已久，主仆分散。七竅被一虎爪摳衣，不能脫身，坐待其斃。久之未見動靜，舉目細視，乃荊棘勾衣耳。忙呼仆曰：“此地多妖，可速行之?！北贾撂雇?，回望古剎，一無所有，主仆不勝驚異。

急行數(shù)十里，逢人便問三緘之名。偶遇一叟，將七竅諦視良久，曰：“爾客歲借宿寒家之常公子耶！欲見三緘何為？”七竅曰：“欲同學(xué)耳。”叟曰：“如是，三緘非他，即吾兒也?！逼吒[聞之，喜曰：“果爾，不難晤矣?！崩罾显唬骸拔醿呵霸碌玫篱L指示，須訪七竅其人而友之。彼云明日出訪公子，爾頗有緣，今必得晤。七竅甚喜，隨歸李老府宅。李老呼仆煮酒作食，款待殷懃。七竅欲急晤三緘，詢諸李老。李老曰：“吾兒原語明日方出訪爾，適館師音來，云彼今晨已自館起程，不知去向矣?！逼吒[聞言，愀然不樂。次日拜辭李老，追訪三緘。

連訪數(shù)朝，形影未見，且于一月之期將滿，又恐萱庭望眼幾穿，爰命仆人播轉(zhuǎn)回車，向里門而行。行且止，歸見老母，團聚欣然。

而三緘此時已至山陽矣。山陽之地水秀沙明，翠柏青松，極目皆是。三緘貪玩山水，不問前程遠近，信步而行。行至中途，天陰欲雨，三緘著急，策馬前征。無何，墨擁云頭，雨點如彈，風(fēng)聲大作，山色溟檬。三緘欲進不能，欲退不得。青衣小童稟曰：“行李頗重，步驟難勝，可急覓村莊以避風(fēng)雨?！比}曰：“途無征夫，郭沒老農(nóng)，雖欲訪之，又將誰訪？”小童曰：“如是，覓一大樹暫避，待雨止而后行。”三緘曰：“大樹亦無，幾窮人望?！毙⊥唬骸扒懊媪帜旧?，諒堪避之。”言已趨入。果一梓樹大約數(shù)圍，葉密枝繁，雨不能透。三緘下得坐騎，小童系定，主仆二人對坐石臺，其雨已傾盆矣。

頃之，泉聲四起，交應(yīng)山谷，而雨聲愈大，逞彼風(fēng)勢之雄，雷電齊來，駭破征人之膽?？纯刺焐淹恚髌托碾m慌亂，而莫可如何。正躊躇間，忽聽山谷內(nèi)啞然一聲，一人冒雨而來，袍服俱濕。奔至樹底，將衣卸下，振之不已，曰：“今夕銀河傾倒耶，不然雨何如是之大也？”三緘暗窺其人風(fēng)流儒雅，知非庸俗，遂進前而揖之，曰：“先生中濕矣?！逼淙艘娙}面貌不凡，接之以禮，亦揖而詢曰：“先生族姓何氏，住居何地，征車何之，訪問何之，敢祈明以告我？”三緘曰：“敝族李氏，賤號三緘，本省住居，因訪友不遇而來茲耳?！逼淙嗽唬骸跋壬笥芽芍^切矣?！比}曰：“先生住居何所？”其人曰：“歷此不遠?！薄白逍蘸问?？”曰：“蘇姓。”“儒號何名？”曰：“五常。”三緘曰：“佳名五常，知其為君子儒也。”五常曰：“愿學(xué)之耳?！比}曰：“吾來貴境，人地兩殊，不識前途有市鎮(zhèn)否？”五常曰：“市雖有而路遙，弗能蹴及?！比}曰：“若然，今夜無所歸矣，可奈何！”五常曰：“不嫌茅屋，愿為君子作一東道，可乎？”三緘曰：“蘇兄厚情如此，何日能酬？”五常曰：“止宿一夕，何堪言酬耶？雨已疏而不密矣，吾急歸家，命仆持燈迎君玉趾。”言罷，匆匆告別。

去逾一刻，燈光遙射林表，片時已至樹下，呼曰：“李先生安在？”三緘應(yīng)之曰：“在此。”其人曰：“吾奉主命，特迎先生，可將行李付吾，代貴價一勝其任?！比}諾，遂命小童付之，自乘驪駒，隨燈而去。甫至門外，五常嬉笑出迎。三緘登堂欲行拜見禮，五常謙遜曰：“不必，不必。今日遇雨，恐受風(fēng)寒，吾命拙荊已設(shè)酒左廂矣?！奔磾y手同行，至于廂內(nèi)，賓主對坐，暢飲壺觴，言語相投，稱為莫逆。飲罷，五常曰：“吾遇友人多矣，未有如吾兄之談心相得若是者。今夜良宵，且作一抵足之談?！彼烀胰烁唿c燈檠，導(dǎo)入書齋，同榻而臥。

三緘終日勞頓，頃入夢中。五常見三緘臥熟，無與交談，一時思富想貴，并及美人金帛，連綿弗斷，久不成眠。三緘一夢初醒，瞥見一人頭戴相冠，衣著龍袍，盤旋榻外，驚曰：“室中有此貴者，蘇兄何輕視若斯？”轉(zhuǎn)眼間貴者渺矣。又一人手捧金帛，往來燈下。三緘異，偷覘其變，倏忽富者不見，而美人已立案側(cè)：云橋高結(jié)，貌美如仙，蓮步輕移，聲傳響屑。三緘暗思：“貴者、富者以及美女，何由來耶？”思猶未終，耳聽五常喉鳴三匝，美人已設(shè)筵待坐矣。俄而門響簾開，一高大惡鬼恭身直入，目光四射，似欲攫食榻上之人。左旁突出清氣一縷，化為道童，以麈揮去，而美人惡鬼，已不知所之，惟此道童繞榻而沒。

村雞報曉，天色已明。三緘起，五常亦起。早餐后，三緘辭行，五?？嗫喟饬簦熘拐鬈?。閑談之下，五常謂三緘曰：“吾宅左一山，山有小穴，俯而入內(nèi)，其闊如堂，石幾石牀，排列停妥，不知何人所設(shè)，訪諸村老，亦無知者。前日來一道長，居住其中。昨吾入洞消閑，試與交談，所言皆老子之道。今日天色尚早，吾且與兄同往視之，兄其愿否？”

三緘曰：“愿。”于是穿林度徑，附葛牽蘿，輾轉(zhuǎn)紆徐，頃至洞下。仰望洞口，約有百級之高。二人接踵而登，直入洞所。

其時老道正倚石酣眠，倏見二人，起立拱手曰：“嘉客至斯，有失遠迎，望其恕罪。”二人遜謝數(shù)語，列坐其次。三緘見老道紅光滿面，精神爽利，知其不凡，因詢之曰：“道長道貌仙顏，定可前知矣?！崩系涝唬骸扒爸且祝┲琳\始克當此。貧道不過閑游訪友，偶居是洞，不久將歸敝觀焉?！比}曰：“道長之明，諒無不知，其不自居至誠者，皆自道之意也。”老道曰：“君其過譽，貧道實不敢當?！比}曰：“吾有一瞻目之奇，道長如不吝指明，愿鑄金以事?！崩系涝唬骸熬姾螢椋俊比}曰：“昨夜與蘇兄同榻，夢醒后燈光燦然，室內(nèi)富貴美人，惡鬼酒筵，變幻不一。敢問道長是何故歟？”老道聞?wù)f，微顧五常而笑曰：“此即蘇君之心魔耳。”三緘曰：“何為心魔？”老道曰：“心有所思故耳?！比}曰：“心有所思，何即現(xiàn)此魔乎？”老道曰：“思現(xiàn)乎魔，正以教未思者也?！比}曰：“胡惡鬼牽簾而入，又有道童揮以麈耶？”老道曰：“道童者，心清之氣所觸而現(xiàn)也?！比}曰：“心清之氣出自誰人？”老道曰：“蘇君思貴時則貴魔現(xiàn)，思富時則富魔現(xiàn)，思酒思色思氣時則酒魔色魔氣魔現(xiàn)。惟君無思慮，因之清氣發(fā)而道童現(xiàn)焉?！比}曰：“群魔皆畏道童乎？”老道曰：“邪氣不敵正氣，魔鬼安抗正人，此天地之正理，亦天下之正道。

奈何正道久湮，人皆入魔，即稍知習(xí)道者，亦為邪氣所染，久而清氣全失。故長生之術(shù)不能得，概夭其壽而入于鬼域之中，非邪氣為之，實自造之也。吾觀君身頗有清氣，但恨此際時非傳道，即言之津津，爾亦聽之藐藐焉?！毖源嘶癁榍鍤?，直沖天外。二人驚訝良久，仍復(fù)下洞而歸。三緘自聆老道言，常存一學(xué)道之心于念內(nèi)，歸來笑謂五常曰：“蘇君昨夜究何思乎？”五常曰：“因身未貴，思及狀頭、宰相；因身未富，思及鄧通、石崇；因妻貌不揚，思及楊妃、西子；因腹稍餒，思及美酒佳肴；因與人仇，思及虎視鯨吞。此亦人情之常耳，孰意丑態(tài)竟現(xiàn)于榻外乎？君勿鄙吾，吾將清其心，以為入道計?！比}不復(fù)深究，相談竟夕。次日，辭五常而他逝焉。