大易不言有無，言有無，諸子之陋也。
易語天地陰陽，情偽至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。故言為非難，使君子樂取之為貴。
易一物而〈合〉（一）三才：陰陽氣也，而謂之天；剛?cè)豳|(zhì)也，而謂之地；仁義德也，而謂之人。
易為君子謀，不為小人謀，故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭其爻，必諭之以君子之義。｛一本大作又，無其爻二字。｝一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛?cè)岬氐溃ㄖб?；仁羲人道，性之立也?！?9」三才兩之，莫不有乾坤之道。
陰陽、剛?cè)帷⑷柿x之本立，而後知趨時應(yīng)變，故「乾坤毀則無以見易」。
六爻各盡利而動，所以順陰陽、剛?cè)帷⑷柿x、性命之理也，故曰「六爻之動，三極之道也」。
陽遍體眾陰，聚陰共事一陽，理也。是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也；一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。
吉兇，變化，悔吝，剛?cè)幔字南笈c！悔吝由鸁不足而生，亦兩而已。
尚辭則言無所茍，尚變則動必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來，四者非知神之所為，孰能與於此？
易非天下之至精則詞不足〈以〉待天下之問，非深不足〈以〉（一）通天下之志，非通變極數(shù)，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務(wù)，（二）非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。
示人吉兇，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣；語蓍龜之用也?！ ★@道者，危使平，易使傾，懼以終始、其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會於萬化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢；曲盡鬼謀，故可〈與〉（三）佑神；開物於幾先，故曰知來；明患而弭其故，故曰藏往。極數(shù)知來，前知也，前知其變，有道術(shù)以通之，君子所以措於民者遠(yuǎn)矣。
「50」?jié)嶌o精微，不累其跡，知足而不賊，則於易深矣。
天下之理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。
乾之四德，終始萬物，迎之〈不見其首〉，隨之不見其〈後〉，然（一）推本而言，當(dāng)父母萬物。 彖明萬物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。
仁統(tǒng)天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。
六爻擬議，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且貞也。
顏氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，歎夫子之忽焉前後也?！ ∏模贿^中重剛，〈時不可舍〉，（二）庸言庸行不足以濟(jì)之，雖大人之盛有所不安，外趨變化，內(nèi)正性命，故其危其疑，艱於見德者，時不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣，故既曰「利見大人」，又曰「聖人作而萬物睹」?？糊堃晕划嫗檠?，若聖人則不失其正，何亢之有！ 聖人用中之極，不勉而中，有大之極，不為其大，大人望之，所謂絕塵而奔，峻極於天，不可階而升者也。
乾之九五曰：「飛龍?jiān)谔?，利見大人」，乃大人造位天德，成性躋聖者爾。若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。
「51」庸言庸行，蓋天下經(jīng)德達(dá)道，大人之德施於是溥矣，天下之文明於是（一）著矣。然非窮變化之神以時措之宜，則或陷於非禮之禮，非義之義，此顏?zhàn)铀郧簖埖抡校M(jìn)德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。
惟君子為能與時消息，順性命、躬天德而誠行之也。精義時措，故能保合太和，健利且貞，孟子所謂始終條理，集大成於聖智者與！易曰：「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞」，其此之謂乎！
成性則躋聖而位天德，乾九二正位於內(nèi)卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，〈通〉（二）言乎天之德，聖人之性，故捨曰「君」而謂之「天」，見大人德與位之皆造也。
大而得易簡之理，當(dāng)成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
「樂則行之，憂則違之」，主於求吾志而已，無所求於外。故善世〈溥〉（三）化，龍德而見者也；若潛而未見，則為己而已，未暇及人者也。
「成德為行」，德成自信則不疑，所行日見乎外可也。
乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業(yè)。九四以陽居陰，故曰「在淵」，能不忘於躍，「52」乃可免咎；「非為邪也」，終其義也。
至健而易，至順而簡，故其險(xiǎn)其阻，不可階而升，不可勉而至。仲尼猶天，「九五飛龍?jiān)谔臁?，其致一也?br />
「坤至柔而動也剛」，乃積大勢成而然也。
乾至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能?！ ±は让圆恢鶑?，故失道，後能順聽，則得其常矣?！ ≡旎?，發(fā)乎動，畢達(dá)乎順，形諸明，養(yǎng)諸容載，遂乎說潤，勝乎健，不匱乎勞，終始乎止。
健、動、陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。
「巽偽木」，萌於下，滋於上〈也〉（一），「為繩直」，順以（二）達(dá)也；「為工」，巧且順也；「為白」，〈因〉（三）所遇而從也；「為長，為高」，木之性也；「為臭」，風(fēng)也，入也；「於人為寡髮廣頭」，躁人之象也。
「坎為血卦」，周流而勞，血之象也；「偽赤」，其色也?！ 鸽x為乾卦」，「於木為科上槁」，附且〈燥〉（四）也。
「艮為小石」，堅(jiān)難入也；「為徑路」，通或寡也。｛或，一本作且字。｝ 「53」「兌為附?jīng)Q」，內(nèi)實(shí)則外附必決也；「為毀折」，物成則〈止〉（一），柔者必折也。
「坤偽文」，眾色也；「為眾」，容載廣也?！ 盖瑸榇蟪唷?，其正色〈也〉；「為冰」，健極而寒甚世。（二）
「震為萑葦」，「為蒼莨竹」，「為敷」，皆蕃鮮也。（三）
一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離?！ ◆抟魂杺沃黛秲申幹?，各得其位而其勢止也。易言光明者，多艮之象，著則明之義也。 蒙無遽亨之理，由九二循循行時中之亨也。
「不終日貞吉」，言疾正則吉也。仲尼以六二以陰居陰，獨(dú)無累於四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。
坎維心亨，故行有尚，外雖積險(xiǎn)，茍?zhí)幹暮嗖灰?，則雖難必濟(jì)而往有功也。
中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者，蓋孚者覆乳之象，有必生之理。
物因雷動，雷動不妄則物亦不妄，故曰「物與無妄」。
靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言復(fù)，終則有始，循環(huán)無窮?！慈搿担ㄋ模?，指其化而裁「54」之爾；深，其反也；幾，其復(fù)也；故曰「反復(fù)其道」，又曰「出入無疾」。
「益長裕而不設(shè)」，益以實(shí)也，妄加以不誠之益，非益也。
「井渫而不食」，強(qiáng)施行惻，然且不售，作易者之歎與！
闔戶，靜密也；闢戶，動達(dá)也；形開而目睹耳聞，受於陽也。
辭各指其所之，聖人之情也；指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也；能從之則不陷於兇悔矣，所謂「變動以利言」者也。然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉兇悔吝而不可變者，乃所謂「吉兇以情遷」者也。能深存繫辭所命，則二者之動見矣。又有義命當(dāng)吉當(dāng)兇、當(dāng)否當(dāng)亨者，聖人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧，如「大人否亨」、「有隕自天」、「過涉滅頂兇無咎」，損益「龜不克違」及「其命亂也」之類。三者情異，不可不察。
因爻象之既動，明吉兇於未形，故曰「爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外」。
富有者，大無外也；日新者，久無窮也。
顯，其聚也；隱，其散也。顯且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推盪所以妙乎神。
「變化進(jìn)退之象」云者，進(jìn)退之動也微，必驗(yàn)之於變化之著，故察進(jìn)退之理偽難，察變化之象為易。
「憂悔吝者存乎介」，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。
往之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。
「55」
易語天地陰陽，情偽至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。故言為非難，使君子樂取之為貴。
易一物而〈合〉（一）三才：陰陽氣也，而謂之天；剛?cè)豳|(zhì)也，而謂之地；仁義德也，而謂之人。
易為君子謀，不為小人謀，故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭其爻，必諭之以君子之義。｛一本大作又，無其爻二字。｝一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛?cè)岬氐溃ㄖб?；仁羲人道，性之立也?！?9」三才兩之，莫不有乾坤之道。
陰陽、剛?cè)帷⑷柿x之本立，而後知趨時應(yīng)變，故「乾坤毀則無以見易」。
六爻各盡利而動，所以順陰陽、剛?cè)帷⑷柿x、性命之理也，故曰「六爻之動，三極之道也」。
陽遍體眾陰，聚陰共事一陽，理也。是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也；一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。
吉兇，變化，悔吝，剛?cè)幔字南笈c！悔吝由鸁不足而生，亦兩而已。
尚辭則言無所茍，尚變則動必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來，四者非知神之所為，孰能與於此？
易非天下之至精則詞不足〈以〉待天下之問，非深不足〈以〉（一）通天下之志，非通變極數(shù)，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務(wù)，（二）非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。
示人吉兇，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣；語蓍龜之用也?！ ★@道者，危使平，易使傾，懼以終始、其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會於萬化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢；曲盡鬼謀，故可〈與〉（三）佑神；開物於幾先，故曰知來；明患而弭其故，故曰藏往。極數(shù)知來，前知也，前知其變，有道術(shù)以通之，君子所以措於民者遠(yuǎn)矣。
「50」?jié)嶌o精微，不累其跡，知足而不賊，則於易深矣。
天下之理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。
乾之四德，終始萬物，迎之〈不見其首〉，隨之不見其〈後〉，然（一）推本而言，當(dāng)父母萬物。 彖明萬物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。
仁統(tǒng)天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。
六爻擬議，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且貞也。
顏氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，歎夫子之忽焉前後也?！ ∏模贿^中重剛，〈時不可舍〉，（二）庸言庸行不足以濟(jì)之，雖大人之盛有所不安，外趨變化，內(nèi)正性命，故其危其疑，艱於見德者，時不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣，故既曰「利見大人」，又曰「聖人作而萬物睹」?？糊堃晕划嫗檠?，若聖人則不失其正，何亢之有！ 聖人用中之極，不勉而中，有大之極，不為其大，大人望之，所謂絕塵而奔，峻極於天，不可階而升者也。
乾之九五曰：「飛龍?jiān)谔?，利見大人」，乃大人造位天德，成性躋聖者爾。若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。
「51」庸言庸行，蓋天下經(jīng)德達(dá)道，大人之德施於是溥矣，天下之文明於是（一）著矣。然非窮變化之神以時措之宜，則或陷於非禮之禮，非義之義，此顏?zhàn)铀郧簖埖抡校M(jìn)德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。
惟君子為能與時消息，順性命、躬天德而誠行之也。精義時措，故能保合太和，健利且貞，孟子所謂始終條理，集大成於聖智者與！易曰：「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞」，其此之謂乎！
成性則躋聖而位天德，乾九二正位於內(nèi)卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，〈通〉（二）言乎天之德，聖人之性，故捨曰「君」而謂之「天」，見大人德與位之皆造也。
大而得易簡之理，當(dāng)成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
「樂則行之，憂則違之」，主於求吾志而已，無所求於外。故善世〈溥〉（三）化，龍德而見者也；若潛而未見，則為己而已，未暇及人者也。
「成德為行」，德成自信則不疑，所行日見乎外可也。
乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業(yè)。九四以陽居陰，故曰「在淵」，能不忘於躍，「52」乃可免咎；「非為邪也」，終其義也。
至健而易，至順而簡，故其險(xiǎn)其阻，不可階而升，不可勉而至。仲尼猶天，「九五飛龍?jiān)谔臁?，其致一也?br />
「坤至柔而動也剛」，乃積大勢成而然也。
乾至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能?！ ±は让圆恢鶑?，故失道，後能順聽，則得其常矣?！ ≡旎?，發(fā)乎動，畢達(dá)乎順，形諸明，養(yǎng)諸容載，遂乎說潤，勝乎健，不匱乎勞，終始乎止。
健、動、陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。
「巽偽木」，萌於下，滋於上〈也〉（一），「為繩直」，順以（二）達(dá)也；「為工」，巧且順也；「為白」，〈因〉（三）所遇而從也；「為長，為高」，木之性也；「為臭」，風(fēng)也，入也；「於人為寡髮廣頭」，躁人之象也。
「坎為血卦」，周流而勞，血之象也；「偽赤」，其色也?！ 鸽x為乾卦」，「於木為科上槁」，附且〈燥〉（四）也。
「艮為小石」，堅(jiān)難入也；「為徑路」，通或寡也。｛或，一本作且字。｝ 「53」「兌為附?jīng)Q」，內(nèi)實(shí)則外附必決也；「為毀折」，物成則〈止〉（一），柔者必折也。
「坤偽文」，眾色也；「為眾」，容載廣也?！ 盖瑸榇蟪唷?，其正色〈也〉；「為冰」，健極而寒甚世。（二）
「震為萑葦」，「為蒼莨竹」，「為敷」，皆蕃鮮也。（三）
一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離?！ ◆抟魂杺沃黛秲申幹?，各得其位而其勢止也。易言光明者，多艮之象，著則明之義也。 蒙無遽亨之理，由九二循循行時中之亨也。
「不終日貞吉」，言疾正則吉也。仲尼以六二以陰居陰，獨(dú)無累於四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。
坎維心亨，故行有尚，外雖積險(xiǎn)，茍?zhí)幹暮嗖灰?，則雖難必濟(jì)而往有功也。
中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者，蓋孚者覆乳之象，有必生之理。
物因雷動，雷動不妄則物亦不妄，故曰「物與無妄」。
靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言復(fù)，終則有始，循環(huán)無窮?！慈搿担ㄋ模?，指其化而裁「54」之爾；深，其反也；幾，其復(fù)也；故曰「反復(fù)其道」，又曰「出入無疾」。
「益長裕而不設(shè)」，益以實(shí)也，妄加以不誠之益，非益也。
「井渫而不食」，強(qiáng)施行惻，然且不售，作易者之歎與！
闔戶，靜密也；闢戶，動達(dá)也；形開而目睹耳聞，受於陽也。
辭各指其所之，聖人之情也；指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也；能從之則不陷於兇悔矣，所謂「變動以利言」者也。然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉兇悔吝而不可變者，乃所謂「吉兇以情遷」者也。能深存繫辭所命，則二者之動見矣。又有義命當(dāng)吉當(dāng)兇、當(dāng)否當(dāng)亨者，聖人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧，如「大人否亨」、「有隕自天」、「過涉滅頂兇無咎」，損益「龜不克違」及「其命亂也」之類。三者情異，不可不察。
因爻象之既動，明吉兇於未形，故曰「爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外」。
富有者，大無外也；日新者，久無窮也。
顯，其聚也；隱，其散也。顯且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推盪所以妙乎神。
「變化進(jìn)退之象」云者，進(jìn)退之動也微，必驗(yàn)之於變化之著，故察進(jìn)退之理偽難，察變化之象為易。
「憂悔吝者存乎介」，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。
往之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。
「55」
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號